(卷首)
钦定四库全书 经部一
周易爻变易緼 易▯
提要
【臣】等谨案《周易爻变易緼》四卷,元陈应润撰。应润,天台人,始末未详。黄溍集有是书序,称其字曰泽云,又称其延祐间由黄岩文学起为郡曹掾数年,调明掾。至正乙酉调桐江賔幕。首卷应润自序题至正丙戌【案《经义考》载此序题至治丙戌,至治有壬戌无丙戌,干支不合。且黄溍序题至正丙戌,序中称延祐间余丞宁海,又数年余为越上盐运三年,余乞老金华。溍,延祐二年进士,下距至治壬戌仅六年,安有乞老之事?此必《经义考》刊板之讹,非此本传写之误也。谨附订于此】则是书成于桐江也。其书大防,谓义理元妙之谈,堕于老庄、先天诸图,杂以参同契炉火之説,皆非《易》之本防。故其论八卦,惟据《説卦传》“帝出乎震”一节为八卦之正位,而以“天地定位”一节,邵氏指为先天方位者,定为八卦相错之用。谓文王演《易》,必不颠倒伏羲之文,致相矛盾。其论太极、两仪、四象,以天地为两仪,以四方为四象,谓未分八卦,不应先有揲蓍之法。分隂阳太少,周子无极太极、二气五行之説,自是一家议论,不可释《易》。盖自宋以后,毅然破陈▯之学者,自应润始。所注用王弼本,惟有上下经六十四卦,据《春秋传》某卦之某卦,例如“干之姤曰潜龙勿用”,“干之坤曰见羣龙无首”,“吉之▯”,故名曰“爻变”。其称一卦可变六十四卦,六爻可变三百八十四爻,即汉焦贑《易林》之例,盖亦因古占法而推原其变通之义,非臆説也。每爻多证以史事,虽不必其尽合,而因卦象以示吉凶,以决进退,于圣人作《易》垂训之防,实有合焉。在元宋人《易》解之中,亦翘然独秀者矣。乾隆四十四年三月恭校上。
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆费墀
周易爻变易緼原序
易》更四圣而成书,秦火之余,幸因卜筮而仅存。自汉分为三家,有田何、焦赣、费直之《易》,《易》之説▯裂矣。至魏王辅嗣,杂以老庄之学,《易》之説愈远矣。继是诸儒注释,奚啻数百家?或泥乎天道而不及人事,或专乎义理而不及象数,角立异论,茫无统绪。天台陈泽云,献肃公▯彦先生之后,《易》有家传。延祐间,余丞宁海,泽云由黄岩文学起家,郡曹▯议论雄伟,剖决如流,凛凛然有骨鲠风。尝曰:余家贫亲老,不能远逰,窃升斗之禄以养亲,资尺寸之楮以著述,他无所觊也。挑灯夜话,出示《野趣》之什,清新俊逸。翰林承旨子昻赵公尝序之矣。又数年,余为越上监运,泽云调明幕,把酒论文,出示咏史之什,美善刺恶,一出至论。翰林学士伯长袁公为之序矣。泽云曰:余欲着《爻变易緼》,此洁静精微之学也。时居簿书丛中,无食息暇,非二三年静坐工夫不能也。去年春,余丐老金华,泽云以书来曰:余近调桐江宾幕,时宰急于聚敛,议论落落不合,困守幕下,幸有余暇,时复登钓台,坐羊裘轩,卧山髙水长阁,汲泉煑茗,洗胷中之不平,若有神助。今幸《爻变易緼》粗完,使二三十年勤苦之志一旦有成,未知果合于爻变之义,《易》之緼否乎?子其为我订正之。余曰:《易》岂易注哉?复之▯辞曰:复,其见天地之心乎?天地之心,惟羲文周孔数圣人能见之。泽云生乎数千年之后,直欲见数圣人之心,不其难乎?虽然,道无终穷,才有超迈。余尝焚香静坐,观泽云所注之《易》,乾坤二卦已无余緼,至于变爻三百八十有四,旁通他卦之义,爻爻有发挥,事事有攷证,造理精微,立説洞澈。余如删正太极八卦爻法逆顺等图,探赜索隐,自非灼然有见乎圣人之心者不能也。读之使人耸然亹亹不倦。倘使程朱诸子复生,未有不击节而加叹也。余投老田里,安得以泽云所注之《易》寘诸翰。苑与同志者商之。使泽云名垂不朽,是则不负其二三十年勤苦之志也。泽云朂之哉!至正丙戌正月旣望,中顺大夫秘书少监致仕金华黄溍序。
译钦定四库全书 经部第一 《周易爻变易缊》 易类 提要 臣等谨慎考订:《周易爻变易缊》四卷,元代陈应润撰写。陈应润是天台人,生平始末不详。黄溍的文集里有这部书的序,称他的字为泽云,又说他在延祐年间由黄岩文学起家,任郡曹掾数年,调任明掾。至正乙酉年调任桐江宾幕。第一卷陈应润自序题为至正丙戌年【考据《经义考》所载,此序题为至治丙戌年;但至治年间有壬戌而没有丙戌,干支不相合。况且黄溍序题为至正丙戌年,序中说“延祐年间我任宁海丞”,又过了几年“我任越上盐运三年”,后来“我请求在金华养老”。黄溍是延祐二年进士,距至治壬戌年只有六年,哪里会有请求养老之事?这一定是《经义考》刊板时的错误,并非本书传抄之误。谨在此附带订正】那么这部书应当是在桐江完成的。这部书的大旨,是说谈论义理玄妙的人,陷入老庄和先天诸图之说,又杂入《参同契》炉火之说,这些都不是《易》的本旨。因此他论述八卦,只依据《说卦传》中“帝出乎震”一节作为八卦的正位,而把“天地定位”一节,即邵氏所指的先天方位,确定为八卦相错所产生的作用。他说,文王推演《易》,一定不会颠倒伏羲的卦文,使两者互相矛盾。他论述太极、两仪、四象,以天地为两仪,以四方为四象,认为八卦尚未分出时,不应当先有揲蓍的方法。把阴阳分为太少,以及周敦颐无极、太极、二气、五行的说法,是一家之言,不能用来解释《易》。大概自宋代以后,毅然批破陈抟之学的人,是从陈应润开始的。他注释时采用王弼本,只有上下经六十四卦;依据《春秋传》所说某卦变为某卦的例子,如“乾之姤曰潜龙勿用”“乾之坤曰见群龙无首”“吉之类”,所以命名为“爻变”。他说一卦可以变为六十四卦,六爻可以变为三百八十四爻,这就是汉代焦赣《易林》的例子,大概也是根据古代占筮之法推究卦爻变化的意义,并不是凭空臆说。每一爻大多用历史事实来证明,虽然不一定完全相合,但借卦象显示吉凶,用来决定进退,对于圣人作《易》以垂示训诫的本旨,确实有所契合。在元、宋人的《易》学解释中,也算是卓然独秀的一部。乾隆四十四年三月恭敬校订上奏。总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官臣陆费墀 《周易爻变易缊》原序 《易》经过四位圣人而成书,秦代焚书之后,幸亏借助卜筮才得以仅存。自汉代分为三家,有田何、焦赣、费直的《易》,《易》的学说便分裂得支离破碎了。到了魏代王辅嗣,把老庄之学杂入其中,《易》的学说就更加远离本旨了。此后各位儒者注释《易》,何止数百家?有的拘泥于天道而顾不上人事,有的专讲义理而顾不上象数,各自树立异论,茫然没有统一的脉络。天台陈泽云,是献肃公陈邦彦先生的后代,家中有《易》学传承。延祐年间,我任宁海丞,泽云由黄岩文学起家,在郡曹中任职,议论雄伟,处理事情像流水一样顺畅,凛然有耿直不阿的风骨。他曾说:我家贫而双亲年老,不能远游,只能窃取微薄的俸禄来奉养双亲,借助少量纸笔来著述,此外没有什么企求。夜里挑灯交谈,他拿出《野趣》诗作给我看,清新俊逸。翰林承旨子昂赵公曾为它作序。又过了几年,我任越上监运,泽云调任明幕,我们饮酒谈论文章,他拿出咏史诗作给我看,褒美善行,讥刺恶行,每一句都出于正大之论。翰林学士伯长袁公为它作了序。泽云说:我想撰写《爻变易缊》,这是洁净、精微的学问。如今我身处文书事务之中,没有片刻闲暇,不经过二三年的静坐工夫是做不成的。去年春天,我请求在金华养老,泽云写信来说:我近来调任桐江宾幕,当时宰相急于聚敛财物,我的议论与他格格不入,只能困守幕府之下,幸而还有些闲暇,便时常登上钓台,坐在羊裘轩,躺在山高水长阁,汲取泉水煮茶,以洗涤胸中的不平,仿佛得到神灵相助。如今幸而《爻变易缊》大致完成,使我二三十年勤苦的志愿一旦有了成果,只是不知道它果真符合爻变的意义、符合《易》的精微吗?请您替我订正。我说:《易》哪里是容易注释的呢?《复》的彖辞说:“复,大概可以见到天地的本心吧?”天地的本心,只有伏羲、文王、周公、孔子几位圣人能够见到。泽云生在几千年之后,却想直接见到几位圣人的本心,不是很难吗?虽然如此,道没有穷尽,才智却可以超越卓异。我曾焚香静坐,观看泽云所注的《易》,乾坤两卦已经没有遗留的精微。至于三百八十四个变爻,旁通其他卦的意义,每一爻都有发挥,每件事都有考证,所达到的义理精微,所立的学说透彻明白。像删改订正太极、八卦、爻法、逆顺等图,探究幽深隐微之理,若不是确实看见了圣人的本心,不能做到。读这部书,会使人精神振奋,勤读不倦。假如程颐、朱熹诸位先生重新活过来,也一定会击节赞叹。我将要老死乡里,哪能把泽云所注的《易》置于翰苑,与有志同道的人共同商讨?这样使泽云的名声流传不朽,也就不辜负他二三十年的勤苦志愿了。泽云,努力吧!至正丙戌年正月十六日,中顺大夫、致仕秘书少监、金华黄溍序。
周易爻变易緼自序
大传曰:「乾坤其易之緼耶?」夫易之緼散在诸卦,岂独乾坤二卦而已哉?上古羲皇仰观俯察,首得乾坤之象而生六子。苟不以爻变之法通乾坤之緼,则干自乾坤,自坤何以神变化之妙?故易之诸爻皆以变动取义,干之用九,坤之用六,爻变之緼也。坤之象曰:「六二之动,直以方也。」文言曰:「坤至柔而动也刚。」又曰:「六爻之动,三极之道也。」爻者,言乎变者也。道有变动,故曰爻。至曰成象之谓干,效法之谓坤。吾夫子系易,示人爻变之法,深切着明矣。汉魏以来,诸儒注释,奚啻数百余家?往往皆于本卦取义,而用九用六之説不明。好竒过髙,傅会舛凿。谈▯妙者,则渉乎庄老;衍虚无者,则流乎异端。太▯拟易也,而易为之破碎;潜虚拟▯也,而▯为之散灭。甚则假老子之学,以创无极太极之论;变炉火之术,以撰先天后天之图。自是以来,谈太极者,以虚无为髙;讲大衍者,以乘除为法。强指隂阳老少为四象,而四象之説不明;妄引复始逆顺为八卦,而八卦之位不定。易之緼愈晦矣。由是谈▯之士,承讹踵谬,画图累百,变卦累千,充栋汗牛,初无一毫有补于易。呜呼!夫子没二千余年,邪説猬集,横议蠭起,爻变之法,乾坤之緼,晦而不明,易道之危,一至此哉!传曰:「易之兴也,当殷之末世,周之盛德耶?」至于明夷之▯曰:「明入地中,明夷。」内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之。又曰:「箕子之明夷。」当时圣人援事比例,发挥爻象之緼,故遇逐爻观变,用事比证,庶防爻变之緼得以发挥。或曰:「子之説诚是矣。方今谈▯之士,以老庄为祖,周邵为师,削刓其图,辨明其説,宁不触其党之怒耶?」愚曰:「韩子云:『古者杨墨塞路,孟子辞而辟之,廓如也。』天下后世不以孟子为非。今之谈▯之士,甚于杨墨之谬,理到之论,不让于师。与其得罪于孟子,宁若得罪于杨墨也?」吁!此爻变之緼所以不容于不明邪正之説,所以不容于不辨管窥之图,所以不容于不作也。贤哲之士尚怜其愚,而正教之易有光矣。至正丙戌春正月初吉,天台陈应润序。
钦定四库全书
周易爻变易緼卷首
序图説
易》之有图,尚矣。河图洛书,有象而旡文,不图不可也。《易》有太极,太极以下系以两仪、四象、八卦之辞,旡图亦可也。然而释《大传》者,以大少隂阳为四象,而不言「在天成象,在地成形」之四象,兼之。周濓溪作太极图,不言两仪、四象、八卦之名,又加「无极」二字于太极之上,杂以老子之学,失《大传》之本防,故其图不容于不改也。八卦自伏羲画出,巳有定位。因邵康节以丹经之学撰先天之图,以易其位,故其图不容于不正也。爻变之法,古无此图,因説《易》者不知爻变之义,故此图不容于不作。兼以卦变附其右,逆顺之图,古亦无有。因先天之图以巳生、未生之卦为逆顺,使「数往知来」之理不明,故此图亦不容于不作也。非僭也,以俟贤者取正焉。
太极图説
系辞曰:「易有太极,是生两仪。两仪生四象,四象生八卦。太极,言天地未判之先,已有此至极之理,造化▯妙,神机不测。两仪既分,乾坤定位,则四象八卦自此而生。四象如在天成象,二十八宿分布于四方,日月五星运行乎其中;在地成形,如山川草木禽兽之▯分聚于四方,春夏秋冬则运行乎天地之间,如此自然,不假安排,不劳整顿。」先儒以太、少隂阳为四象,且八卦未生,安得先有揲蓍之法?宋周濂溪先生作太极图,加无极于太极之上。陆象山谓其▯老子之学,与朱文公辩之,详矣。又以隂静阳动为两仪,易水、火、木、金、土之位,恐非「易有太极」之本旨。然则濂溪先生自是一家议论,释《易》之大传,恐初学者不可晓。今重画此图,则太极、两仪、四象、八卦之义,粲然复明。
伏羲所画八卦之方位本如此,文王
因之,夫子系《易》,然后言其方位,使人
易晓因邵康节有先天后天之説,遂
分其图为二,先天则干南坤北,后天。
则今此之图也,且天之为义,大为天。
未有可以并其大者,彼以天有先后。
之分则有二天矣。孟子曰:「天无二日,民
无二,王二日,二王且不可,况天而可?
以分为二乎?故删去先天,以此为正。
译《周易爻变易缊》自序 《大传》说:“乾坤,大概就是《易》的精微吧?”《易》的精微分散在各卦之中,难道只是乾坤两卦而已吗?上古伏羲仰观天象、俯察地理,首先得到乾坤的象,于是产生六子。如果不以爻变的方法贯通乾坤的精微,那么乾只是乾、坤只是坤,凭什么体现神妙的变化?所以《易》的各爻都从变动中取得意义,乾卦用九、坤卦用六,这就是爻变的精微。坤卦的象辞说:“六二的变动,正直而方正。”《文言》说:“坤极其柔顺,但一变动就刚强。”又说:“六爻的变动,是三才之道。”爻,是说变化的。道有变动,所以称为爻。至于说“形成卦象叫作乾,效法规律叫作坤”,孔子为《易》系辞,向人显示爻变的方法,已经深切而明白了。汉、魏以来,各位儒者注释《易》,何止数百家?往往都只在本卦中取义,却没有阐明用九、用六的说法。有些人喜好奇异而自命高深,牵强附会,穿凿错误。谈论玄妙的,便涉入庄子、老子;推衍虚无的,便流入异端。《太玄》仿拟《易》,反而使《易》破碎;《潜虚》仿拟《太玄》,反而使《太玄》散灭。更严重的,是借老子的学说创立无极、太极之论,改变炉火之术而撰作先天、后天之图。从此以后,谈论太极的人把虚无当作高明;讲解大衍的人把乘除当作法则。强行指认阴阳老少为四象,却没有说明四象的意义;妄自引申复始、逆顺来解释八卦,却不能确定八卦的方位。《易》的精微就更加晦暗了。因此,谈玄学的人承袭错误、跟随谬误,所画的图多达数百,所变的卦多达数千,堆满栋宇、使牛马劳累,却一点也没有真正补益《易》。唉!孔子去世两千多年,邪说聚集如刺猬,横议纷纷而起;爻变之法、乾坤之精微,晦暗而不明,《易》道的危险竟到了这种地步吗!《传》说:“《易》兴起,是在殷代末世、周代德业兴盛的时候吗?” 至于《明夷》的彖辞说:“光明进入地下,这就是明夷。”内在文明而外表柔顺,以此承受大难,文王就是这样。又说:“箕子的明夷。”当时圣人援引事实相互比类,发挥卦爻象的精微,所以遇到每一爻就观察变化,用事例相互证明,希望爻变的精微能够得到发挥。有人说:“您的学说确实正确。如今谈玄学的人以老庄为祖师,以周敦颐、邵雍为老师,削改他们的图式,辨明他们的学说,难道不会触怒他们的同党吗?”我说:“韩愈说:‘古时候杨朱、墨翟的学说堵塞道路,孟子辞去官职来排斥它们,道路就开阔了。’天下后世并不认为孟子错了。如今谈玄学的人的谬误,比杨朱、墨翟更加严重;合乎义理的言论,不应向老师退让。与其得罪孟子,宁可得罪杨朱、墨翟。”唉!这就是爻变的精微不能不阐明,邪正之说不能不辨别,管窥般的图式不能不纠正,因而不能不撰作此书的原因。贤哲之士如果还怜悯我的愚拙,那么正统教化中的《易》学就会因此增光。至正丙戌年春正月初吉,天台陈应润序。钦定四库全书 《周易爻变易缊》卷首 序图说 《易》有图,历史已经很久了。河图、洛书有象而没有文字,不能不画图。《易》中有太极,太极以下系有两仪、四象、八卦的文字,没有图也可以。然而解释《大传》的人,把大阴、大阳、少阴、少阳当作四象,却不谈“在天成象、在地成形”的四象,把两种说法兼并起来。周濂溪创作太极图,不说两仪、四象、八卦的名称,又在太极之上加“无极”二字,杂入老子的学说,失去了《大传》的本旨,所以他的图不能不改。八卦由伏羲画出时,已经有确定的方位。后来邵康节依据丹经之学撰作先天图,改变了它的方位,所以他的图不能不订正。古代没有爻变之法的图,因为解释《易》的人不知道爻变的意义,所以这幅图不能不创作。又把卦变附在它的右边,逆顺图古代也没有。因为先天图把已经产生和尚未产生的卦分为逆顺,使“数往知来”的道理不能明白,所以这幅图也不能不创作。这并不是僭越,只是等待贤者来取正。太极图说 《系辞》说:“《易》有太极,由此产生两仪;两仪产生四象;四象产生八卦。”太极,是说在天地尚未分判以前,已经有了这个至高至极的道理,造化的玄妙,神妙的机理不可测知。两仪分开以后,乾坤确定方位,四象、八卦便由此产生。四象就像“在天形成象”,二十八宿分布在四方,日月五星在其中运行;“在地形成形”,像山川、草木、禽兽之类分布聚集在四方,春夏秋冬则运行于天地之间。这一切自然而然,不需要安排,也不劳烦整顿。先儒把太阴、太阳、少阴、少阳当作四象,而且八卦尚未产生,怎么会先有揲蓍的方法?宋代周濂溪先生创作太极图,在太极之上加上无极二字。陆象山认为这是传承老子的学说,并曾与朱文公辩论,详情很充分。他又把阴静、阳动当作两仪,把水、火、木、金、土安排成相应方位,恐怕不是“《易》有太极”的本旨。那么濂溪先生只是自成一家之论,用它解释《易》的《大传》,恐怕初学者无法理解。现在重新画这幅图,那么太极、两仪、四象、八卦的意义就灿然复明了。伏羲所画八卦的方位本来就是这样,文王 沿用它,孔子为《易》系辞,后来才说明它的方位,使人 容易明白。因为邵康节有先天、后天之说,于是 把图分为两种:先天图则乾在南、坤在北,后天图 就是现在这幅图。而且“天”的意义,是最大的天。没有什么可以和它的广大相比,他却把天分为先后。既然把天分为先后,就有两个天了。孟子说:“天没有两个太阳,民众 没有两个君主;君主尚且不能有两个,何况天怎么可以有两个呢?怎么能把它分成两个呢?所以删去先天图,以这幅图为正。
八卦图説
说卦传》:「天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错。」又曰:「帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,説言乎兊,战乎干,劳乎坎,成言乎艮。」
此伏羲所定八卦之位,文王演易,因之为卦辞爻象。孔子系易説卦「帝出乎震」一章,八卦之位了然明白,初无先天后天之分。汉魏以来诸儒注释,亦未有先天后天之説。因宋邵康节有▯于李挺之、穆伯长,得陈希夷学仙之术,以汉魏伯阳丹经《叅同契》借易卦直日,增减火▯之图,遂以干南坤北、离东坎西为先天之学。自震厯离兊至干为已生之卦,为顺数;自巽厯坎艮至坤为未生之卦,为逆数。而以「帝出乎震」一章为文王所画之易为后天之图。簧鼔后世,苟伏羲所画之卦干南坤北,而文王易其位于离南坎北,则是二圣人自相矛盾,何以见演易之功?朱文公尝曰:「康节説伏羲八卦,干位在南,坤位在北,文王重易更定,在此其説甚长,大防近于附会穿凿,故不深留意。」然説卦有説卦位意,不能使人晓然,且阙之不必强通。此时欧阳永叔亦言其不足信。惜乎当时诸公不以《叅同契》丹经与之详辨,遂使其惑人之深,流▯后世。且伏羲画卦之时,仰观俯察,先得乾坤之象焉,为隂阳之父母,而生六子。彼以坤为未生之卦,则是先有六子而后生坤母也,于理颇碍。夫天地之位既定,艮东北、兊正西,少男少女之气感説,故曰「山泽通气」。震东方、巽东南,长男长女体干用事,位相逼近,故曰「雷风相薄」。至于离南坎北,地相远也,故曰「水火不相射」。八卦交错,爻象之变【阙】然后逆顺之数生,非卦象之逆顺也。今依夫子所系之易,止以离南坎北之图为八卦之定位。
河图》之数,自伏羲龙马负图而出,天一地六合为水。
居北方,地二,天七,合为火;居南方,天三,地八,合为木。
居东方,地四,天九,合为金;居西方,天五,地十,合为上。
居中央,此天地之数,五十有五也。
大衍之数,亦自河图中出。四方水火金木之数,合四。
十五数而不可易也。中既有十数,乘五而为土虚五。
不用也。又虚太极一防,而不敢用,则用四小九数为。
揲着法也
洛书之数,禹治水,洛出神龟,戴九,履一,左三,右七,二。
四为肩,六八为足,象龟之形。天乃锡禹《洪范》九畴一。
五行、二五、事三、八政、四、五纪、五、皇极、六、三徳、七、稽疑。
八庶征九福极
参伍错综,自洛书中出。戴九,履一,左三,右七,中含五。
数皆十五,数二四速上之,九六八速下之,一皆十五。
数以至左从四三八,右从二七六十五。数又左肩四。
右足六,右肩二,左足八,中含五数,皆十五也。
大衍之数説
系辞》曰:「大衍之数五十,其用四十有九。」
先儒之论大衍之数,何其异同之纷纭也!京房曰:「五十者,谓十日、十二辰、二十八宿也。其一不用者,盖天之生气,故以虚求实也。」马季良曰:「易有太极,谓北辰也。太极生两仪,两仪生日月,以至四时、五行、十二月、二十四气。北辰居中不动,故止用四十九也。」郑康成曰:「天地之数五十有五,以五行气通而起数。五行减五,大衍又减一,故止用四十九也。」王弼曰:「衍天地之数,所頼者五十也。其一不用者,盖不用则用以之道,非数则数以之成。斯易之太极也,四十九数之极也。」唐一行谓:「易之六十四卦,皆以六为爻之位。太极函三为一,上下二卦各三爻,皆本于一,一即六也。当为天地之数,则一六混夫五十有五之中。及其为大衍之数,则敛六以为一,故虚其一,止用四十有九也。」朱子启蒙曰:「河图洛书之数中,皆五衍而各极其数,以至于十,则合为五十矣。」盖伏羲画易之时,未有洛书也。邵康节云:「圆者,河图之象;方者,洛书之数。圆者星也,厯纪之数,其肇于此乎?方者土也,画州井地之法,其肇于此乎?且三皇开天立极,画州井地,何待洛书之出而为之?是皆不本大传之旨,而为之臆説也。」且大传「天数五,地数五」之章,明系乎大衍之数之首。愚谓大衍之数,即河图之数也。河图以天数五、地数五合而为五十有五,然四方一六之水、三八之木、二七之火、四九之金,合四数不可易也。至于中间既有十数乘之为土,则五为虚位矣。止用五十数,又以始初一防之太极虚而不敢用,则用四十九数为揲蓍之法,明矣。
译八卦图说 《说卦传》说:“天地确定方位,山泽之气相通,雷风互相迫近,水火不相侵害,八卦相互交错。”又说:“帝从震方出,巽方使万物整齐,离方相见,坤方承担事务,兑方喜悦言说,乾方交战,坎方劳苦,艮方成就言语。” 这是伏羲确定的八卦方位。文王推演《易》,依据它形成卦辞和爻象。孔子为《易》系辞,在《说卦》中解释“帝出乎震”一章,八卦的方位已经清楚明白,原本没有先天、后天的分别。汉、魏以来各位儒者注释,也没有先天、后天之说。后来宋代邵康节从李挺之、穆伯长那里得到传授,又学到陈希夷的神仙术,以汉、魏魏伯阳的丹经《参同契》借易卦安排直日,增减火候的图式,于是把乾南、坤北、离东、坎西作为先天之学。从震经过离、兑到乾,是已经产生的卦,称为顺数;从巽经过坎、艮到坤,是尚未产生的卦,称为逆数。又把“帝出乎震”一章看作文王所画的《易》,作为后天图。这样误导后世。假如伏羲所画的卦是乾南坤北,而文王又把它改成离南坎北,那么两位圣人就彼此矛盾,怎么能体现文王推演《易》的功绩?朱文公曾说:“康节说伏羲八卦乾位在南、坤位在北,文王重叠八卦后重新确定方位;他的说法很长,大体接近附会穿凿,所以我不深入注意。”然而《说卦》确实有说明卦位的意思,既然不能使人完全明白,暂且缺略它,也不必强行贯通。当时欧阳永叔也说这种说法不足以相信。可惜当时诸位先生没有把《参同契》丹经与它详细辨析,终于使它深深迷惑人心,流弊延续到后世。而且伏羲画卦时仰观俯察,先得到乾坤之象,把它们作为阴阳的父母,然后产生六子。他把坤视为尚未产生的卦,这就成了先有六子而后产生坤母,在道理上颇有妨碍。天地的方位既定,艮在东北、兑在正西,少男、少女之气相感相悦,所以说“山泽通气”。震在东方、巽在东南,长男、长女承受乾的体而发挥作用,方位彼此逼近,所以说“雷风相薄”。至于离在南、坎在北,两者相距遥远,所以说“水火不相射”。八卦相互交错,爻象发生变化【此处缺文】,然后逆顺之数才产生,并不是卦象有逆顺。现在依照孔子为《易》系辞的说法,只把离南坎北的图作为八卦的确定方位。《河图》的数,源自伏羲时代龙马背负河图而出:天一与地六合为水。居于北方;地二与天七合为火,居于南方;天三与地八合为木。居于东方;地四与天九合为金,居于西方;天五与地十合为土。居于中央。这就是天地之数,共五十有五。大衍之数也从河图中产生。四方水、火、金、木的数,合计四 十五之数而不可改变。中央既有十数,乘五而成为土,虚置五 数不用。又虚置太极一数,不敢使用,于是只用四十九数来 作为揲蓍的方法。《洛书》的数,禹治理洪水时,洛水出现神龟,龟背上戴九、履一,左三、右七,二 四为肩,六八为足,象征龟的形状。上天于是赐给禹《洪范》九畴:一 五行,二五事,三八政,四五纪,五皇极,六三德,七稽疑。八庶征,九福极。参伍错综的方法,从《洛书》中产生。戴九、履一、左三、右七,中间含五。各组数都为十五;二、四数向上相加,九、六、八数向下相加,一组都为十五。数至于左边依次为四、三、八,右边依次为二、七、六,也都是十五。又左肩为四,右足为六,右肩为二,左足为八,中间含五,这些数合起来也都是十五。大衍之数说 《系辞》说:“大衍之数为五十,实际使用其中四十有九。” 先儒关于大衍之数的议论,为什么同异纷纭到这种程度!京房说:“五十,是指十日、十二辰、二十八宿。那一个不使用的数,大概是上天产生的生气,所以用虚数来求实数。”马季良说:“《易》有太极,是指北辰。太极产生两仪,两仪产生日月,进而产生四时、五行、十二月、二十四气。北辰居于中央而不动,所以只使用四十九。”郑康成说:“天地之数是五十有五,依据五行之气贯通而起数。五行减去五,大衍之数又减去一,所以只使用四十九。”王弼说:“推演天地之数,所凭借的是五十。那一个不使用的数,是因为不使用它,才能体现使用之道;它不是数,数却因它而成。这就是《易》的太极,也是四十九数的极数。”唐代一行说:“《易》的六十四卦,都以六作为爻的方位。太极包含三才而为一,上下两个卦各有三爻,都根本出于一;一就是六。作为天地之数时,一和六混合在五十有五之中。等到成为大衍之数时,就把六收拢为一,所以虚置其一,只使用四十有九。”朱子《启蒙》说:“河图、洛书的数中,都以五推衍,并各自达到其数的极点,直到十,于是合计为五十。” 大概伏羲画《易》的时候,还没有洛书。邵康节说:“圆形,是河图的象;方形,是洛书的数。圆形是星象,历法纪年的数目,大概由此开始吧?方形是土地,划分州域、规划井田的方法,大概由此开始吧?况且三皇开辟天地、建立法则,划分州域、规划井田,难道要等到洛书出现以后才去做吗?这些说法都没有依据《大传》的旨意,而是凭空臆说。”况且《大传》“天数五,地数五”一章,明明系属于大衍之数的开头。我认为大衍之数就是河图之数。河图以天数五、地数五合为五十有五;然而四方一六之水、三八之木、二七之火、四九之金,四组数合计不变。至于中央已有十数,把它乘五作为土,那么五就成为虚位。只使用五十之数,又把最初的一数,即太极,虚置而不敢使用,于是使用四十九数作为揲蓍的方法,这就很清楚了。
爻法图
爻法之变,一卦六爻,可变为六十四卦,三百八十四爻。六十四卦,每卦可变为六十四卦,计三千八百四十卦,通二万三千四十爻。焦赣《易林》,盖本于此。干之成象,自坤一变为复,六变为干,七变而为姤矣。
六变干,五变夬,四变大壮,三变泰,二变临,一变复。
成象之谓干▯ ▯ ▯ ▯ ▯
▯【自坤而变用六法也】
六变坤,五变剥,四变观,三变否,二变遯,一变姤。
效法之谓坤▯ ▯ ▯ ▯ ▯
▯【自干而变用九法也】
坤之效法,自干一变为姤,六变为坤,七变为复,故曰七日来复。
卦变图
卦法之变,一卦可变为六十四卦。六十四卦,每卦变为六十四卦,计三千八百四十卦,皆从效法中变。▯夬,▯大畜,▯大有,▯需,▯小畜,▯大壮。
▯泰▯干▯萃▯剥▯晋▯比
▯观▯豫▯否▯坤▯随▯颐
▯噬嗑▯,屯▯,益▯,复▯,无妄▯,震。
▯大过▯,蛊▯,鼎▯,井▯,恒▯,升。
▯姤,▯巽,▯困,▯蒙,▯未济,▯涣。
▯解▯师▯讼▯坎▯革▯贲
▯既济▯家人▯丰▯明夷▯同人▯离
▯咸》《▯旅》《▯蹇》《▯渐》《▯小过》《▯谦》
▯遯▯艮▯损▯暌▯中孚▯节。
▯归妹▯临▯履▯泽
爻法卦变图説
系辞曰:「成象之谓干,效法之谓坤。」
此夫子系《易》,示人爻变之法,深切着明。因先儒改“爻”字为“效”字,遂使爻变之法不明。且伏羲画卦之时,仰观俯察,得乾坤之象,为隂阳之父母,而生震、坎、艮三男,巽、离、兊之三女。隂阳相摩,八卦相荡,变为六十四,皆自乾坤用九、用六变化中来。且乾卦一变为姤,六变为坤,此坤之爻法也。坤卦一变为复,六变为干,此干之成象也。圣人岂不识“一效”字错书为“爻”,以讹传讹,失《易》本旨?又因宋邵康节▯丹经之学,以“干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八”为隂阳老少之説,遂使爻变之法不明,卦变之义不通。且诸卦自乾坤而生,彼以坤缀于八卦之末,则是先有六子而后生坤母也,于理颇碍。今画此二图,使《易》之本旨复明。
逆顺图
易》説卦曰:「数往者顺知来者逆。」又曰:「易逆数也。」
干自坤变,下自复而至于夬,未至于干,巳知姤来其下矣。故夬顺而姤逆也。
六变干,五变夬,四变大壮,三变泰,二变临,一变复。
▯ ▯ ▯ ▯ ▯ ▯
六变坤,五变剥,四变观,三变否,二变遯,一变姤。
▯ ▯ ▯ ▯ ▯ ▯
坤自干变,下自姤而至于剥,未至于坤,已知复来其下矣。故剥自顺而复逆也。
坎▯离▯二卦,反对既济、未济之逆顺,乃其变。
也
颐《▯大过》▯二卦反对,颐阳下而隂上为顺,大过。
上下皆隂为逆也
中孚、▯小过▯二卦反对。中孚上下皆阳,为顺;小过,
上下皆隂为逆也
蒙▯屯 讼▯需 比▯师 履▯小畜否▯泰 有大▯同人 豫▯谦 蛊▯随观▯临 贲▯噬嗑 复▯剥 ▯▯无妄恒▯咸 壮大▯遯 夷明▯晋 暌▯家人解▯蹇 益▯损 姤▯夬 升▯萃井▯困 鼎▯革 艮▯震 妹归▯渐旅▯丰 兑▯巽 节▯涣 □▯既济右屯蒙等五十六卦屯自下数上为顺蒙自上数下为逆余卦放此
逆顺图説
説卦》曰:天地定位,山泽通气风雷相薄,水火不相射。八卦相错数往者顺知来者逆。是故《易》逆数也。
学易者,不独明夫逆顺之数,又当明夫逆顺之理。且天地定位,是干西北、坤西南之定位也。其详巳见八卦图説。因邵康节以丹经之学撰为先天之图,遂以干一、兊二、离三、震四为巳生之卦,逆数而为顺数;又以巽五、坎六、艮七、坤八为未生之卦,顺数而为逆数。顚倒错乱,▯惑后人。且伏羲画卦之时,仰观俯察,先得乾坤之象,为隂阳之父母,而后生六子。彼以坤卦为未生之卦,则是先有六子而后生坤母也。其説于理极是不通。然则逆顺之数,何从而攷其的耶?系辞曰:「成象之谓干,效法之谓坤。干之初爻变姤,次遯,次否,次观,以至于剥,未至于坤,已知复之来于下矣。故剥往而复来,剥顺而复逆,此乾卦用九爻法也。坤之初爻变复,次临,次泰,次大壮,以至于夬,未至于干,巳知姤来于下矣。故夬往而姤来,夬顺而姤逆,此坤卦用六爻法也。」他如屯顺而蒙逆,泰顺而否逆,展卷观卦,已知其为逆顺矣。何必设为怪僻之论、艰深之辞,以惑学者?今画此图,庶使逆顺之数如指诸掌。
译爻法图 爻法的变化,一卦六爻,可以变为六十四卦、三百八十四爻。六十四卦每一卦又可以变为六十四卦,共计三千八百四十卦,合计二万三千四十爻。焦赣《易林》大概就是以此为根据。乾卦的成象,从坤卦变一爻成为复,变六爻成为乾,变七次成为姤。变六次为乾,变五次为夬,变四次为大壮,变三次为泰,变两次为临,变一次为复。形成卦象叫作乾 ▯ ▯ ▯ ▯ ▯ ▯【从坤变来,采用用六的方法】变六次为坤,变五次为剥,变四次为观,变三次为否,变两次为遯,变一次为姤。效法规律叫作坤 ▯ ▯ ▯ ▯ ▯ ▯【从乾变来,采用用九的方法】坤的效法规律,从乾变一爻为姤,变六爻为坤,变七次为复,所以说“七日来复”。卦变图 卦法的变化,一卦可以变为六十四卦。六十四卦每一卦都变为六十四卦,共计三千八百四十卦,都是从效法规律中变化出来的。▯夬、▯大畜、▯大有、▯需、▯小畜、▯大壮。▯泰、▯乾、▯萃、▯剥、▯晋、▯比。▯观、▯豫、▯否、▯坤、▯随、▯颐。▯噬嗑、▯屯、▯益、▯复、▯无妄、▯震。▯大过、▯蛊、▯鼎、▯井、▯恒、▯升。▯姤、▯巽、▯困、▯蒙、▯未济、▯涣。▯解、▯师、▯讼、▯坎、▯革、▯贲。▯既济、▯家人、▯丰、▯明夷、▯同人、▯离。▯咸、▯旅、▯蹇、▯渐、▯小过、▯谦。▯遯、▯艮、▯损、▯暌、▯中孚、▯节。▯归妹、▯临、▯履、▯泽。爻法卦变图说 《系辞》说:“形成卦象叫作乾,效法规律叫作坤。” 这是孔子为《易》系辞,向人显示爻变的方法,已经深切而明白。由于先儒把“爻”字改成“效”字,于是使爻变的方法不明。而且伏羲画卦时仰观俯察,得到乾坤之象,作为阴阳的父母,于是产生震、坎、艮三个男卦和巽、离、兑三个女卦。阴阳相互摩擦,八卦相互激荡,变化为六十四卦,都是从乾坤用九、用六的变化中产生的。乾卦变一爻为姤,变六爻为坤,这是坤的爻法;坤卦变一爻为复,变六爻为乾,这是乾的成象。圣人难道不认识“一效”二字,却误写成“爻”,以讹传讹,丧失《易》的本旨吗?又因为宋代邵康节传承丹经之学,以“乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八”为阴阳老少之说,于是使爻变的方法不明,卦变的意义不通。而且各卦都由乾坤产生,他却把坤排列在八卦的末尾,这就成了先有六子而后产生坤母,在道理上颇有妨碍。现在画出这两幅图,使《易》的本旨重新明白。逆顺图 《易》的《说卦》说:“推数已往叫顺,推知将来叫逆。”又说:“《易》是以逆来推数的。” 乾从坤变化而来,向下推数从复到夬,还没有推到乾,就已经知道姤将从下面到来。所以夬是顺,姤是逆。变六次为乾,变五次为夬,变四次为大壮,变三次为泰,变两次为临,变一次为复。▯ ▯ ▯ ▯ ▯ ▯ 变六次为坤,变五次为剥,变四次为观,变三次为否,变两次为遯,变一次为姤。▯ ▯ ▯ ▯ ▯ ▯ 坤从乾变化而来,向下推数从姤到剥,还没有推到坤,就已经知道复将从下面到来。所以剥是顺,复是逆。坎、离两卦,与相反相对的既济、未济,其逆顺就是它们的变化。也是如此。颐、大过两卦相反相对,颐是阳在下、阴在上,所以为顺;大过 上下都是阴,所以为逆。中孚、小过两卦相反相对。中孚上下都是阳,所以为顺;小过 上下都是阴,所以为逆。蒙、屯;讼、需;比、师;履、小畜;否、泰;大有、同人;豫、谦;蛊、随;观、临;贲、噬嗑;复、剥;无妄;恒、咸;大壮、遯;明夷、晋;暌、家人;解、蹇;益、损;姤、夬;升、萃;井、困;鼎、革;艮、震;归妹、渐;旅、丰;兑、巽;节、涣;□、既济。右列屯、蒙等五十六卦,屯从下往上数为顺,蒙从上往下数为逆,其余各卦依此类推。逆顺图说 《说卦》说:“天地确定方位,山泽之气相通,风雷互相迫近,水火不相侵害,八卦相互交错;推数已往叫顺,推知将来叫逆。因此《易》是以逆来推数的。” 学习《易》的人,不仅要明白逆顺的数,还应当明白逆顺的道理。天地确定方位,是说乾在西北、坤在西南的确定方位,具体情况已经见于《八卦图说》。邵康节因为丹经之学撰作先天图,于是把乾一、兑二、离三、震四作为已经产生的卦,反向计数却称为顺数;又把巽五、坎六、艮七、坤八作为尚未产生的卦,顺向计数却称为逆数。这样颠倒错乱,迷惑后人。而且伏羲画卦时仰观俯察,先得到乾坤之象,作为阴阳的父母,然后产生六子。他把坤卦看作尚未产生的卦,这就成了先有六子而后产生坤母,他的说法在道理上极不通。那么逆顺之数应当从哪里考察其确切意义呢?《系辞》说:“形成卦象叫作乾,效法规律叫作坤。乾卦初爻变为姤,接着变为遯、否、观,一直到剥;还没有变到坤,就已经知道复会从下面到来。所以剥是过去,复是到来;剥为顺,复为逆,这是乾卦用九的爻法。坤卦初爻变为复,接着变为临、泰、大壮,一直到夬;还没有变到乾,就已经知道姤会从下面到来。所以夬是过去,姤是到来;夬为顺,姤为逆,这是坤卦用六的爻法。” 其他如屯为顺而蒙为逆,泰为顺而否为逆,展开书卷观看卦象,就已经知道它的逆顺了。何必设置怪僻的议论、艰深的言辞来迷惑学习者?现在画出这幅图,希望使逆顺之数像指点手掌一样清楚。