钦定四库全书周易爻变易緼》卷一元陈应润撰

译钦定四库全书 《周易爻变易缊》卷一　元代陈应润撰 ▯【下卦乾，上卦乾】乾：元亨利贞。乾卦的六爻，是伏羲所画的卦。上古圣人仰观天象、俯察地理，得到乾坤之象；道建立于一，天地之数起于一，万物的产生始于一。画一成为奇数，分奇为偶。奇数的三阳，是乾的刚健；偶数的三阴，是坤的柔顺，合起来就是三才之道。刚柔相互摩擦，于是产生震、坎、艮三个男卦和巽、离、兑三个女卦。六子分列开来，于是形成八卦。又因为三阴三阳不足以穷尽乾坤的精微，所以重乾为乾，重坤为坤。八卦相互交错，变化为六十四卦。六爻发生变动，变化为三百八十四爻；爻的变化，是卦由此产生的原因。没有爻的变化，就不能看见乾坤的精微；没有乾坤的变化，就不能看见《易》的精微。爻的变化，真是神妙啊！乾代表天，天不能直接取名，所以借用“乾”来命名。乾是健的意思。最高而无极限的是天，最健而不停息的是乾。天说的是形体，乾说的是功用。文王所系的卦辞说“元亨利贞”，说的是它的德性。元，是开始，也是广大；亨，是通达；利，是适宜；贞，是正固。《文言》说：“元，是众善之首；亨，是美好的会合；利，是义理的调和；贞，是成就事业的根本。”君子实行这四种德性，所以说“乾：元亨利贞”。天道不说话，借助四时来完成功业。春天生长，是元的开始；夏天成长，是亨的通达；秋天成熟，是利的适宜；冬天完成，是贞的正固。从元到贞，由贞又返回元，生生化化，刚健而不停息。寒暑推移，成就一年的功业。乾凭借这四种德性主宰上天，生成万物。人君代天为民之父母，效法天的刚健，也凭借这四种德性主宰天下，长养黎民。乾的功用太大了。《传》说：“想做君主，就要尽到君主之道；想做臣下，就要尽到臣下之道。君主应效法天的刚健，臣下则应顺承天道。”至于屯、随、临、革、无妄等卦，也有“元亨利贞”的卦辞。卦象不同，解释者便说是“大为亨通，利于守正”，哪里像乾卦纯阳刚健、四德完备呢？圣人作《易》，各自根据爻象的变化、阴阳的消长来取义，意义不同，爻辞也不同。所以说：“爻的变化，就是《易》的精微。” “亨”，是美善的会合；“利”，是义理的调和；“贞”，是成事的根本。”君子实行这四种德性，所以说“乾：元亨利贞”。初九：潜龙勿用。这是周公所作的爻辞。凡是占得卦，下爻称为初，末爻称为上。卜筮的方法中，七是少阳，八是少阴，属于不变；九是老阳，六是老阴，属于变爻。至于占得乾卦时都是七数、占得坤卦时都是八数，只需观察本卦的卦象、卦义、彖辞和《文言》，不必再看爻辞。只有一爻发生变化，才会产生其他卦；这一爻的卦象和爻象之变，已经显示在本卦爻辞之下，不必旁及其他卦的爻辞。乾卦初爻，阳气刚开始增长，它的龙怎么会潜藏呢？初九变阴而成为姤，阳气潜伏、阴气显现，所以有潜龙的象。象辞说“潜龙勿用”，是说阳在下；阴气显现于上，这一点很明白。“潜”就是潜藏。龙是鳞虫之长，四灵之一。《说卦》说乾为天、为马，怎么能把各爻都称为龙呢？乾一索而成震，震是乾的长子；震为龙，所以用长子来代指乾，取的是爻变之义。《周礼》说八尺高的马称为龙，古代有龙马背负河图，马也有变化为龙的。圣人作《易》，不敢直接指称人君，所以用龙德、飞龙、见龙、潜龙、亢龙作比喻；人的英杰，也可以称为龙。例如李膺被称为龙门，诸葛亮被称为卧龙，华歆称龙头，邴原称龙腹，管宁称龙尾，宋纤称为人中之龙，荀氏八龙、窦氏五龙，都可以称为龙。假如把龙专门比作人君，那么士人和庶民占得此爻就都不能使用了。潜龙，是龙隐藏在深渊水泽之间；勿用，是说还不能立即出仕求用。像舜耕作于历山、伊尹耕作于莘野的时候，君子涵养气节、等待时机，必然有被任用的一天，这就是乾卦初爻变为姤的象。姤卦卦辞说：“姤，女壮，勿用取女”，也明确表现了勿用的意义。至于初六变阳而说“柔道牵”，也是初九变阴、阳在下的象。左氏世代担任鲁国左史，通晓筮法，每逢占筮必定谈到爻变。例如蔡墨回答绛地郊外出现龙的事情时说：《周易》有这样的说法，在乾之姤中说“潜龙勿用”。爻变之说坦然明白；仅凭这一爻，其余都可以类推。九二：见龙在田，利见大人。乾代表天，龙应当出现在天上，哪里有在田野中的象呢？九二变阴，下卦成为离；离卦的中爻得到坤卦的二爻，坤代表地，所以说“在田”。通变之卦为同人，同人卦辞说“同人于野”，也是在田野中的意义。龙隐藏在深渊水泽，既然已经出现在田野，就有逐渐飞腾的趋势；“利见大人”，是说有利于见到处在上位、具有德行的大人，如尧、舜、禹、汤、文、武这样的君主，皋、夔、稷、契、伊尹、傅说、周公、召公这样的臣子，都属于大人。汉代的王凤、梁冀，地位不可谓不高，爵位不可谓不显赫，但依附他们的人最终都遭受祸患，所以张▯说：“人们把国忠看作泰山，我却独自认为他是冰山。”这是见识祸患的明察。士人君子寄身侍奉君上，不可不在最初就审慎考察。而且乾卦二爻变为同人，差别在哪里？在乾卦中是吉，在同人卦中却是吝。乾九二变阴，臣处于阴位，以柔顺应刚，所以吉。同人六二变阳，爻辞说：“同人于宗，吝。”宗，是乾阳的宗族。求同于野外之众则吉，求同于宗族则吝，是因为偏私于宗族。何况以刚爻去应刚爻，更不是君臣同德、刚柔相应的道理。从这里推论，就可以看出爻变的意义。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。

译九三变阴，成为履卦的主爻。履卦的彖辞说：“履，是以柔履行刚强；内心喜悦而顺应乾，所以像踩着虎尾，虎不咬人，亨通。”君子，是成就德性、可以统治君长百姓的人的称谓。乾乾，是刚健而不停息的意思。君子增进德性、修治事业，唯恐片刻稍有懈怠；终日乾乾，到了晚上仍然警惕戒惧，好像处在危险艰难之中而不得安宁，仿佛有踩虎尾的情形。像禹经过家门却不进去、周公坐等天亮、孔子的席子来不及坐暖、墨子的车马经过突灶而未使烟囱变黑的时候，正是如同身处危厉之中，因而恐惧、反省、修治，所以没有灾咎。至于履卦六三变阳，便有虎咬人的凶险，是心志刚强的象；刚柔的变化，在这里就清楚了。九四：或跃在渊，无咎。“或”是表示疑虑的语辞；“跃”是跳跃；“渊”是龙所处的深水泽。龙从深渊出来又跳回深渊，是因为要退避。九四接近尊位，本来处在危险和疑虑之地。九四变阴，上卦成为巽；巽有顺从、退避之意，如泰伯、季札的退让，以远离嫌疑。通变之卦为小畜，小畜的卦辞说“密云不雨”，也是龙跃入深渊的象。时势应当退避，所以能够没有灾咎。有人说，九四的小象说“进无咎”，这里却说退避，为什么？大概懂得灭亡的人才能保存，懂得退避的人才能前进。九四不当位，上不在天，下不在田，中不在人，危险疑惧到了极点。假如不退避，凭什么能够自安？如果能够增进德性、修治事业，使人无所怀疑，那么前进也没有灾咎。《文言》说：“进退没有一定，不是因为脱离群体。”大概见龙、飞龙是脱离群体，龙跃入深渊则是不脱离群体。九五：飞龙在天，利于见大人。九五变卦为大有卦。《大有》卦的《彖传》说：“阴柔取得尊位，居于大中之道，上下各爻都来应合。”这就是乾卦九五变为大有卦之主，意思很明显。“飞龙在天”，是进居天位。“利见大人”，对于人君来说，是利于见到处在下位而有德的大人，如商汤对于伊尹、周文王对于吕望。声音相互应和，气息相互感求。对于士人君子来说，则是利于见到处在上位的大人。既然如此，九二所说的又是什么呢？阴柔取得尊位，上下为什么会来应合？做君主的道理，是以柔来制御刚强。例如伯夷叩击马缰劝谏周武王，武王并不发怒；吴王不来朝见，汉文帝赐给他几杖；董宣强硬不屈，光武帝说：“天子不能同平民一样。”魏征劝唐太宗不要巡幸昭陵，唐太宗为此流泪并毁坏相关安排。由这些事看来，都是以柔顺之道处置，而刚强者自然会服从。这就是九五变为阴爻的大义。先儒有人说，伏羲画卦的时候，只是阳为吉、阴为凶。这是不了解爻变的意义。爻变的法则中，有阳爻变阴爻而吉的，如乾卦九二、九五之类；有阴爻变阳爻而凶的，如同人卦六二、履卦六三之类；也有阳爻变阴爻而凶的，如乾卦、噬嗑卦上九之类。也有阴爻变为阳爻而吉的，如坤卦六二、六五之类。爻变的学说，如果不知道《易缊》的奥妙，就没有人能够同我辨析。上九：亢龙有悔。“亢”是高到极点的意思。《汉书》注说：“上下相当，不肯处于卑下屈服的位置，叫作亢。”乾卦各爻，阳气增长到九五，已经盛极；到了上九变为夬卦，尊贵却没有职位，高居上位却没有民众，固守职位而不退，实在是亢极了。梁武帝、唐玄宗长久保持盈盛，不懂得亢极的道理，晚年失去国家、废失帝位，悔恨也无法挽回。不只是人君如此，臣下处在富贵极盛之时，穷奢极欲，固守职位、擅用权力，最后甚至危及自身、灭亡宗族，这种祸害尤其惨烈。夬卦上六说：“没有号令，最终有凶。”既然连号令都没有，其凶祸就可想而知了。这一爻不说“凶”而说“悔”，是因为凶已经显现，同时又有凶祸和悔恨。用九：见到群龙而没有首领，吉。“用九”这一章，是说明阳爻变为阴爻的法则。如果只有一爻用九，就只看这一爻的变化；六爻都是九，就变为坤卦。为什么不看看坤卦的卦辞呢？圣人说乾卦六爻全都变化，这是大变。比如君主去世而储嗣尚未确立，乃至伊尹放逐太甲、霍光拥立宣帝又废黜君主，正是更换君位的时候；如果有人自以为是首领，就会成为篡逆之臣。因此另行阐发一个道理：见到群龙而没有首领，才是吉。群龙都出现，群阴争夺权力；如果其中有一个自居首领，就会成为僭越窃位之人，如后羿、王莽一类。所以处在天德之位，群臣不能自居首领；没有首领，才吉。坤卦卦辞说：“元亨，利牝马之贞。”《彖传》说：“于是顺承天道”，同样也说不可自居首领。先儒对这一章的注释各不相同，往往是因为学者没有弄明白爻辞变化的说法。程子说，用九是过于刚强的人，以刚强出头而做天下人的先导，这是凶祸之道。杨诚斋又说，刚强过度就会争竞，所以应当退后而不要争先。王荆公说，用九只是上九一爻；这完全不了解《易》的变化。况且上九已经说“亢龙有悔”，怎么又加上“用九”一章来解释上九呢？只有朱子说，占筮得到阳爻的，都用九而不用七，这是百九十二个阳爻的通例。遇到此卦六爻全变，就依据“用九”来占断。引用《春秋传》说“乾变为坤，叫作见群龙无首，吉”，这种说法最为明白。至于各卦的用九、用六爻辞，却又从本卦取义，使后来的学者不知道爻变的确切道理。汉上朱氏曾经主张爻变学说，但变化到三爻就停止，又从本卦取义；却不知道本卦一爻变化，已经产生了另一个卦的意义，这意义就写在本卦爻辞之下。我恐怕学者拘泥于诸儒的说法，所以再次说明，等待学者取正，并不是敢于故意标新立异。《彖传》说：“伟大啊，乾元！万物依靠它开始生长，于是统摄天道。云气运行，雨水降施，各类万物流布成形。彰明万物终始，六个爻位按时形成。按时驾驭六龙，以统御天道。乾道发生变化，使万物各自端正其性命。保全并合聚太和之气，于是有利于守正。它首先出现在万物之上，万国都得到安宁。”

译“彖”是断定一卦意义的文字。伟大的乾元，“大”是高而没有极限、广而没有边际。天之所以伟大，只在于主持生成，生生不息，这就是乾元的功用。“元”是万善的根本。分别说，元是四德之一；总的说，元是大一统，包含四德。山川、草木、禽兽等万物，依靠元气的开始而生长繁育，所以元又统摄天道。天用云雨滋润万物，使万物各依自己的品类流布成形，这是元而亨。人君居于天位，明察日月运行，确定寒暑推移，知道事物的终始，使六个爻位不失次序，以完成一年的功业。六位就是六爻，六龙就是乾卦的六龙。人君居于天德之位，乘六龙来统御天道，治理万国。天所赋予的叫命，人所承受的叫性。天道的妙用不可测度，使万物各自端正自己的性命，在有生之初获得天赋。人君调和阴阳，使雨旸按时而至，使民众和万物没有饥寒之患，百姓大为和合，在出生以后保全自己的天性，这就是利而贞。首，指元首。人君作为民众的元首，处在万物之上，体察天道刚健运行而实行这四种德行，使天下没有一个百姓不能安居其业，没有一物不能顺遂其生长。到了万国都安宁的时候，盛大的德行和事业就完备了。先儒认为，“彖”就是文王所系的卦辞，而“传”是孔子用来解释经文的文字。依我的推考，“彖”不是文王所作，而是周公所作。《明夷》的《彖》辞说：“光明进入地下，就是明夷。内在文明而外表柔顺，以此承受大难，文王就是这样做的。”假如“彖”是文王所作，为什么要自己说“文王以之”？孔子《系辞》说：“观察它的彖辞，思考就已经过半了。”由此可知，彖辞是周公所作，十分明白。《象传》说：天道运行刚健，君子因此自我奋发，永不停息。天在一昼夜运行九十多万里，人一昼夜有一万三千六百多次呼吸，呼吸一停，气的运行就不能流转。天每天运行一周天，第二天又运行一周天，不是极其刚健就不能如此。自我奋发，就是刚健而独自运行，丝毫不休息。就人而言，固然有一时的刚健、有一天的刚健，但只有不停息，才是天的刚健。先儒说，象是卦的上下两个卦象以及两个卦象的六爻，是周公所系的辞。我认为，象是取法卦义、解释爻辞的经文；周公既然已经作了彖辞、爻辞，又为什么还要作上下两个象？由此可知，象是孔子解释经文的文字。潜藏的龙不可施展，说明阳气处在下位；龙显现在田野，说明德行广泛施行；整天勤勉不懈，说明反复遵循正道；有时跃入深渊，说明前进没有过失；飞龙在天，说明大人有所作为；亢龙有悔，说明盈满不可长久；用九，说明天德不可自居首位。【“复”读作“覆”。】乾卦各爻的象，往往起初没有写在爻辞之下，而是统一写在大象之后。从乾卦以下，后世才开始分别写出。潜龙勿用，是说初九变为阴爻，开始时阳气潜藏在下。见龙在田，是说九二变为同人卦，文明显现，居中守正而有所应合，君子的德行广泛施行。终日干干，是说九三变为履卦，像踩着老虎尾巴，内心不得安宁，勤勉不息，反复行走于正道，不敢懈怠。或跃在渊，是说九四变为小畜卦，如同密云而不下雨；龙跃入深渊，深渊距离天空很近，前进也没有过失。飞龙在天，是说九五变为大有卦，尊居天位，如龙飞上天空，云气运行、雨水降施，万物各自顺遂生长，都是大人的作为。亢龙有悔，是说上九变为夬卦，决断不能停止，长久保持盈满，一行动就会有悔。用九，是说六爻都变为阴爻，群阴争权，如果有一个自居首领就会凶，所以处在天德之位不可自居首位。《文言》说：“元，是众善之首；亨，是嘉美事物的会合；利，是义理的和谐；贞，是成就事业的根本。君子体察仁德，足以成为众人的首长；会合嘉美，足以合乎礼；使万物得到利益，足以调和义理；守持坚固，足以成就事业。君子实行这四种德行，所以说乾卦具有元、亨、利、贞。” 元，是万善的首长，是万物生长的开始；在四时属于春，在人属于仁。君子体察并效法这种仁德，使人和万物生长。亨，是万物通达、嘉美会合；在四时属于夏，在人属于礼。君子恭敬守礼，使天下各处都能会合嘉美。利，是万物顺遂，各自得到和谐；在四时属于秋，在人属于义。以义为利，人们自然和谐。贞，是万物成就，各自获得坚固；在四时属于冬，在人属于智。有智慧的人，才能成就事业。君子体察天道的刚健，实行这四种德行。所以说：“乾，元、亨、利、贞。”先儒多认为《文言》是孔子所作。《春秋传》记载穆姜的话，说“元是众善之首”；古代已经有这种说法，往往可能是周公所作。下文另有“子曰”，是用来标明孔子的话。初九说：“潜龙，不可施用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙之德而隐遁的人。他不因世俗改变自己，不以成就名声为目的；退隐于世而没有烦闷，不被世人认可也没有烦闷。内心喜悦就实行，内心忧虑就避开；坚定深厚而不可动摇，这就是潜龙。” 从这里以下，都是孔子先提出问题，再亲自解释爻辞。初九变为阴爻，阳气处在下位，龙的德性潜藏，是圣贤尚未得到时机的时候。如果身处当时的世道，仍然守住自己的道，不改变节操，隐藏自己的踪迹，不求取名声；别人不了解自己，自己也不烦闷。内心喜悦就去实行，比如伊尹耕种于莘野、吕望在渭水垂钓，得到时机就施展自己的志向；内心忧虑就避开，比如箕子沦为奴隶、伯夷饿死，失去时机便怀抱忧愁而离去。“坚定深厚而不可拔”，是说自信深厚、自我守持坚固。九二说：“龙显现在田野，利于见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而居中守正的人。平常说话守信，平常做事谨慎，防止邪念而保存诚心，使当世得到善治却不自夸，德行广博而能感化众人。《易》说：‘龙显现在田野，利于见大人。’这是君德。” 九二处在下卦的中位，是臣位，却说是君德，为什么呢？九二变为阴爻，以一个阴爻统摄众阳；虽然处在臣位，但德业盛大，也可以施行君德。比如治理一个小国，面对一个大邦，都可以施行君德。“庸”是平常的意思。言语和行为，是君子的关键。一句话不可不守信，一个行为不可不谨慎。“闲”是防范的意思，防止邪僻而保存诚敬之心，这是慎独的功夫。善行施及当世却不矜夸，德行所施广泛，所感化的人众多，这些都是君德之事。

译九三说：“君子整天勤勉不懈，晚上仍然警惕，好像面临危险，没有过失。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业；忠信是用来增进德行的，修饰言辞并树立诚意，是用来守成事业的。知道所要达到的目标就努力达到它，可以和他共同谋划；知道事情的终点就努力完成它，可以和他共同保存义理。”因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑。所以他勤勉不懈，顺应时机而警惕，虽然处在危险中也没有过失。尽心而不欺骗叫作忠，待人不虚妄叫作信。忠信是增进德行的凭借；没有一个念头不诚实，所说的话能够成为法则，才叫修辞。修辞达到诚实，就没有一句话是不善的。增进德行和修治事业，本来没有两条道路；德行增进，也就是事业得以修治。知道目标就努力达到它，这是致知的功夫；达到对目标的认识，是事先看见事物的明察。例如醴酒没有设置，穆生便离去；燔肉没有送到，孔子便离开。知道事情的征兆，就不会有悔恨和过失。知道终点就完成它，就是事情刚开始时已经知道它的结局。晋国曾经用屈地产的良马、垂棘的璧玉向虞国借道来攻打虢国，宫之奇劝谏而不被听从，于是带着族人离去。晋国灭掉虢国，随后又灭掉虞国，这就是知道终点并完成它的意义。“保存义理”，是说看清义理。处在上位而不骄傲，如周公居于辅相之位，吐出口中的食物、握着未束好的头发来接待士人，没有丝毫骄慢；处在下位而不忧虑，如宓子贱治理单父这个小邑，弹琴而不下堂，没有丝毫忧虑。大概增进德行、修治事业，尤其在戒慎畏惧、面临危险的时候；稍有安逸就会自行懈怠。九四说：“有时跃入深渊，没有过失。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定位置，并不是为了邪恶；进退没有一定规则，并不是脱离群体。君子增进德行、修治事业，是为了及时行事，所以没有过失。” 九四处在危险而又令人疑惧的位置：上不在天位，下不在田位，是上下没有固定归处的位置。人在这种时候，所处位置不稳定，很容易趋向邪僻，如王莽没有德行却突然想要僭居帝位，公孙述没有才略却突然想要兴兵，最后都走向灭亡。深渊接近天空，龙跃入深渊，进退之心还没有确定；因为仍然在深渊之中，还没有脱离龙的群体。君子增进德行、修治事业，是为了及时行事，如舜历经各种艰难考验以后才接受禅让，有什么过失呢？九五说：“飞龙在天，利于见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互应和，同样的气息相互感求；水流向湿处，火接近干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都来瞻仰。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，各自跟随同类。九五处在天位，具有盛大的天德，为什么还要利于见大人？这是因为求贤十分急切。四海如此广大，百姓如此众多，哪里是一个人能够独自治理的？所以即使尧、舜做君主，也把求取贤才看作急务。声音相互应和，就像金玉之声能够和谐，不能与瓦砾之声相应；气息相互感求，就像芝兰之气能够配合，不能与鲍鱼之气相求。商汤求取伊尹，文王求取吕望，就是这样。水流向湿处，干涸的地方不能蓄水；火接近干燥处，低洼潮湿的地方不能燃烧。以至于龙行动就有云跟随，虎长啸就有风生成，都是同类相感。圣人的言语不会轻率发出，行动不会轻率发动，一言一行都成为天下的法则，万物都来瞻仰。以天为根本的亲近上方，日月星辰不失去运行；以地为根本的亲近下方，草木禽兽各自顺遂生长，各自跟随自己的同类。唐玄宗也是聪明的君主，早年勤于政事，姚崇、宋璟、张九龄、韩休这些人相继出现，成就了大治；晚年懈怠荒废政事，李林甫、杨国忠这类人接连入朝，以至于使国家陷入混乱。唉！同一个人的一生，治乱相继出现，这就是各自跟随同类的道理。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的职位，高居上位却没有民众，贤人在下位却得不到辅佐，因此一行动就会有悔恨。” 桀、纣无道，商汤、周武王讨伐他们，可以说是尊贵却没有职位、高居上位却没有民众。像伊尹这样贤能，桀不能任用他，他便侍奉商汤；吕望这样贤能，纣不能任用他，他便侍奉周文王。这就是所谓贤人在下位却没有辅佐。然而昏暗的君主如果能够谦恭自守，把政事委托给贤明的大臣，还多少可以有希望。至于愚昧而喜欢独断专行，擅自作威作福，如太康沉迷田猎、隋炀帝乘船游乐，最终导致亡国，所以一行动就会有悔恨。潜龙不可施用，是因为处在下位；龙显现在田野，是因为时机可以止息；整天勤勉不懈，是因为正在行事；有时跃入深渊，是因为在自我考验；飞龙在天，是因为处在上位而治理天下；亢龙有悔，是因为穷极所造成的灾祸；乾元用九，是因为天下得到治理。【“舍”读作上声。】这一章再次解释爻辞的意义。潜龙勿用，是说阳气处在下位。见龙在田，“舍”是止息的意思，如《论语》“不舍昼夜”的“舍”；龙显现在田野，得到可以止息的地方。终日干干，是增进德行、修治事业的时候。或跃在渊，是自我考验自己的德行和事业，能够前进就前进，能够退后就退后。飞龙在天，是处在上位而施行治理；九五居于天位，实行天下太平之道，就像大臣处在上位，有德之人也可以称为上位之治。亢龙有悔，是穷极而造成灾祸；亢极而穷，穷困到了极点就不能避免灾难。乾元用九说天下得到治理，九五已经说“上治”，到了用九又说“天下治”，为什么呢？圣人专门运用爻辞的变化来决断天下的疑惑，于是天下人共同归于至治。潜龙不可施用，是阳气潜藏；龙显现在田野，是天下出现文明；整天勤勉不懈，是与时偕行；有时跃入深渊，是乾道于是发生变革；飞龙在天，是于是处在天德之位；亢龙有悔，是与时俱至穷极；乾元用九，是于是显现天道的法则。

译圣人恐怕后来的学者不知道爻变的方法，所以再次解释爻辞，以说明变爻的意义。“潜龙勿用，阳气潜藏。”初九变为阴爻成为姤卦，阳气潜藏的意思就很明显了。“见龙在田，天下文明。”九二变为同人卦，《彖传》说：“文明而刚健，居中守正而有所应合，这是同人卦的象。”。“终日干干，与时偕行。”九三变为履卦，《彖传》说：“履是以柔履刚，时机应当前进就前进，这是履卦的象。”“或跃在渊，乾道乃革。”九四变为小畜卦，《彖传》说：“阴柔取得相应的位置，上下各爻都来应合；如同商汤、周武王实行革命，上下都来响应，乾道于是变革，四时因而成就。”。“飞龙在天，乃位乎天德。”九五变为大有卦，《彖传》说：“阴柔取得尊位，居于大中之道，上下各爻都来应合；它的德行刚健而文明，顺应天道并按时运行，难道不是处在天德之位吗？”“亢龙有悔，与时偕极。”上九变为夬卦，夬卦上六也说：“没有号令，最终有凶”，这是穷极到了极点。乾元用九，于是显现天道的法则。这是说乾卦用九是各爻变为阴爻的法则，坤卦用六是各爻变为阳爻的法则。爻变的方法坦然明白，先儒本来没有对此作出推究。乾元，是开始而通达的。利贞，是事物的性情。乾道在开始时就能以美善和利益使天下获利，却不说所利的具体对象。伟大啊！乾卦的元、亨，是生长万物的，难道没有性情，却偏偏在利、贞处说性情吗？大概“性”是心本来具有的，“情”则是性发露出来的表现。天道不说话，怎样看见乾道的性情呢？圣人借“利、贞”来说明性情，而不说元、亨，也是有道理的。元是生发，亨是成长；百谷草木刚开始发苗、开花时，气味还没有分别，怎么能看清性情的确切表现？到了利的顺遂、贞的成就阶段，包裹的、外壳的、甘的、苦的、酸的、辛的，没有不显露出来，这才看见性情的正实。这一章既说“乾元，是开始而通达的；利贞，是性情”，又说“乾道开始时就能以美善和利益使天下获利”。为什么又说“不说所利”呢？伟大啊！大概乾道从元时发生，在亨时生长，从乾元开始，就一直能够以美善和利益使天下获利；但在元、亨之中不说所利，也如同在元、亨之中不说性情一样。乾道使万物生长、成就、顺遂，没有一个时候不把使万物获利作为心意；不说所利，它的利益实在太大了！就像子女对于父母，怎么能只用“慈爱”两个字就足以形容父母的恩德？既然如此，上天的德行又哪里是一个“利”字所能形容的呢？明白了这一点，就知道上天爱护百姓和万物，没有什么不是有利的。伟大啊，乾！刚健、中正，纯粹而精微。六爻充分发挥，旁通万物的情状。按时驾驭六龙，以统御天道。云气运行，雨水降施，天下因此太平。刚就是不柔弱，健就是不停止，中就是不偏颇，正就是不弯曲。这四点，是乾卦至高的德性。纯粹，是没有丝毫瑕疵混杂；旁通，是没有一点阻碍。发挥就是发扬，指挥之后没有什么不听从命令。乾的刚健中正，在纯粹之中又穷尽精微。圣人制作《易》，用六爻的变化互相发挥，旁通其他卦的情状。本卦某爻本来吉利，旁通到另一卦的爻却可能凶；本卦某爻本来凶，旁通到另一卦的爻却可能吉。这就是爻变的大法。曲折畅达而旁通无碍，变化神妙。就像六龙驾驭天道，云气运行、雨水降施，于是天下太平。圣人制作《易》，真是神妙啊！君子把成就德行作为自己的行动，而且是每天都可以从行动中看见的。所谓“潜”，是隐藏而尚未显现，虽有行动却尚未成功，所以君子不能被任用。这一章以下，又再次解释六爻的意义。像初九的潜龙，仿佛君子的德行隐伏在下位；有的人接近朝廷和市井，声名踪迹可以被听闻，行为每天都能显现，所以君主可以任用他。有的人隐居山林，逃避尘世而不愿被人看见，或者虽已行事却还没有成功；上面又没有能够举拔隐逸人才的君主，凭什么使他自行进用呢？所以君主不能任用他。君子通过学习来积聚德行，通过询问来辨明道理，以宽厚之心安居，以仁德来施行。《易》说：“龙显现在田野，利于见大人。”这是君德。这是承接上文说，君子成就德行，就是每天都能从行动中看见。比如我的学问广博，跟从我的人很多，这是通过学习来积聚德行，而且没有只求独善其身的私心；我的见识已经明白，别人有疑问来向我请教，我就加以明辨来解除他们的疑惑，这是通过询问来辨明道理，也就有了兼济天下的功效；居住在简陋的巷子、蓬草盖的房屋中，别人认为狭窄，我却能以宽厚之心安居，不忧虑贫穷；亲友有不和睦的，邻里有不淳厚的，我就以仁德行事，以增长淳厚的风气。这些都是增进德行、修治事业的功夫已经完成，所以可以处在大臣的位置而施行君德。这就是“见龙在田”的象。九三，重重阳刚而不居中；上不在天位，下不在田位，所以要勤勉不懈，顺应时机而警惕，虽然危险也没有过失。先儒往往根据乾卦的文字说：“九三、九四重重阳刚而不正，于是便把乾卦各爻都说成不发生变化，实在没有详细考察下文。九三重重阳刚而不居中，是说九三虽然变为阴爻，但下面的两个阳爻不动；它处在重重阳刚之上，不能居于全卦的中位。上不在天，是指九五；下不在田，是指九二。既不能处在君位或臣位，所以要戒慎警惕，处于危险而不得安宁。幸好它处在人之下，人们并不怀疑它。” 九四，重重阳刚而不居中；上不在天位，下不在田位，中间又不在人位，所以说“有时”。“有时”就是有所疑虑，因此没有过失。九三说“重重阳刚而不居中”，却没有说“中不在人”，是因为九三处在人位之下。九四也说“重重阳刚而不居中”，又说“上不在天，下不在田”，所以最后才说“中不在人”。难道九四不是人位吗？况且九四变为阴爻时，上面的两个阳爻不动，也同样是重重阳刚。九四处在大臣的位置，处于众人之上，不能同众人混杂，又不能居于全卦中位。上不在天，下不在田，中间又不在人，就像泰伯、季札那样受到嫌疑，仿佛没有地方可以安顿自身，所以有人怀疑他。假如因为受到人的怀疑而远远避开，或者进德修业而独善其身，也可以没有过失。所谓大人，是说他的德行同天地相合，他的光明同日月相合，他的秩序同四时相合，他对吉凶的把握同鬼神相合。在天道之前行动，天也不违背他；在天道之后行动，就奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？【“先”“后”都读去声。】

译大人具有盛大的德行和事业，居于大君或大臣的位置，承担天地覆盖、承载、生成万物的德行。至于水旱灾异、众生受冻挨饿，大人温养生息，以合于天地的德行；照临天下各方，如同日月的光明。即使在暗室屋漏、光照不到的地方，大人也能洞察至为隐微之处，以合于日月的光明。四时运行，阴阳有时失调，大人加以调和，使气候不失次序。鬼神的情状，是人难以知道的，大人能够推测它，使吉凶有事先看见的明察。在天道之前行动而天不违背，在天道之后行动而奉行天时；大人知道天地在有天以前的开端，并在有天以后奉行天时的运行。比如伏羲开天立极，画八卦，阐明易象，创造书契，制定历法和律吕，都是在天道显现以前创制，默默与天相合。又如神农尝百草，兴造耒耜，制造舟车，制作琴瑟；黄帝制作衣裳，建造宫室；尧、舜制定礼制、制作音乐，也都是在天道显现以前创制。姑且拿历法和天象这一件事来说，日月运行，寒暑推移，历法说某日阳气生发，葭莩便按时而动；说某日蛰虫启蛰，雷声便按时鸣响。以至于春夏应该生发，风雨就按时而来；秋冬应该肃杀，霜雪便降下；斗柄推移，丝毫没有差错。这些都是大人知道天地在有天以前的开端，先于天道而创制，默默与天相合，天也不能违背他。至于春天的和暖、夏天的炎热，大人教百姓按时耕作锄治，是奉行天时的生发；秋天的凉爽、冬天的寒冷，大人教百姓按时收取收藏，是奉行天时的肃杀。这些都是大人在有天以后奉行天时的运行。圣人的制作，同天地合其德、同日月合其明、同四时合其序、同鬼神合其吉凶，天尚且不能违背，人和鬼神又能违背吗？自汉代儒者以来，注释多把先天、后天之说解释成渺茫难测的事情。到了宋代邵康节，又用异端丹经之学编撰先天、后天之图，惑乱后世。假如伏羲画卦果真有先天之说，乾在南、坤在北、离在东、坎在西，而文王把它们改成后天方位，离在南、坎在北、震在东、兑在西，那么就是两位圣人彼此矛盾，又如何看出文王演绎《易》的功绩？况且周公、孔子系辞说《易》，也从未有先天、后天之分。由于朱子的《本义》采用邵康节的说法，后世董楷编集《传义》时又把邵康节的先天、后天之图杂入其中，后来的学者于是深信这种说法，所以我不能不加以辨析。所谓“亢”，是只知道前进而不知道退却，只知道生存而不知道灭亡，只知道取得而不知道防止盈满。难道只有圣人才能这样吗？知道进退、生存、灭亡的道理而不失去正道的，难道不只是圣人吗？知道进退、生存、灭亡的关键，是圣人的德行极其高明。平庸的君主和昏暗的臣子，只知道前进而不知道退却，只知道生存而不知道灭亡。到了亢极而失去国家、丧失职位时，悔恨也无法挽回。反复说“难道只有圣人吗”，是说不是圣人就不知道进退、生存、灭亡的道理。【坤下坤上】坤卦：元亨，利于牝马守正。君子有所前往，抢先行动会迷失，后来行动才能有所得。主持利益，西南方得到同类朋友；东北方则失去同类朋友。安守正道则吉。坤就是顺。大地的形势顺从，顺应天道运行。元亨，是大为亨通。利于牝马守正。乾象征马，坤顺从天道运行，就像母马跟随公马而行，柔顺而强健，守正而坚定。君子有所前往，是说君子效法坤的德行，顺承君主而行动。先迷后得、主持利益，是说坤居西南，得到巽、离、兑三个阴类朋友，却失去东北的震、坎、艮三个阳类朋友；抢先行动会迷失而失去正道。坤顺应天道运行，后来与群阳交会，顺从而得到常道。主持利益，是说乾主持义，坤主持利；利不是谋求自身的私利，而是使天下得到利益。坤主静，安守正道就吉。《彖传》说：“至为广大啊，坤元！万物依靠它获得生命，于是顺承天道。坤地厚重，承载万物，德行同无疆相合；含藏弘厚，光明广大，各类万物都得以亨通。牝马属于地类，行走在大地上没有边际；柔顺而利于守正，是君子所应行的。抢先行动会迷失而失去正道，后来顺承天道就得到常道。西南方得到朋友，是与同类同行；东北方失去朋友，最终却有喜庆。安守正道的吉利，是与大地无边无际相应。”【“庆”读作“羌”。】“至”是达到极点。顺应大地的形势，顺通四方八面，达到极其完善的程度。资，是辅助。坤也称为元，是因为它顺承天道，资助万物生长。乾是父，坤是母；父亲不能独自生育，要借助母亲来资助生成。坤地厚重而承载万物，厚重的德行同天相合，没有边界。乾的德行刚健中正，坤的德行则含藏弘厚、光明广大，配合天的德行来资生万物，使各类万物都得到亨通。牝马属于地类，行走大地没有边际；牝是阴性的马，坤是阴道，属于阴类。牝马跟随牡马而行，就像大地跟随天道运行。柔顺而利于守正，是君子所应行的；乾刚健而利于守正，坤则柔顺而有利于守持正道。君子成就德行、施行事业，作为人臣应当效法这种德行。坤的德行顺承君主而行事，不敢自作主张。先迷失道，后顺得常，是说坤居西南，先得到三个阴类朋友，似乎失去了正道；后来顺承天道运行，与东北的三个阳类朋友交会，与天相配，符合德行和纲常的道路，顺从到最后便有吉庆。安守正道的吉利，是与大地无边无际相应；坤主静，安守正道就吉。坤卦的彖辞三次说“无疆”，是说坤道直、方、大，顺承天道运行，没有边界可以限制。《象传》说：大地的形势是坤，君子因此以深厚的德行承载万物。天体圆，所以运行刚健；大地形体方正，随着地势的高低承载万物。所以说“地势坤”。君子积累深厚的德行而能够承担重任，是效法坤道。初六：踩到霜，坚冰就要到来。《象传》说：踩到霜而坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这种趋势逐渐发展，就会到达坚冰的程度。

译履，是踩踏，也是行走留下的足迹；驯，是逐渐积累、习惯形成；凝，是冰凝结坚固。道就像道路，如“借道”的“道”。初六变为阳爻，通卦成为履卦。况且乾卦六阳已经到了剥卦的极点，变化而成为坤卦。坤卦初爻，阴气开始变化为复卦；雷蛰伏在地下，不能发出声音。等到四个阳爻出现，声音才开始发出。一个阳爻这样微弱，怎么能抵挡五个阴爻的强盛？前汉《律历志》说：“阳气潜伏在地下，在时令上属于冬。”《礼记·月令》说：“十二月水泽腹部坚固。”又说：“天地严寒凝结。”大概冰坚阴凝的时期，正在一个阳爻出现以后。《说卦》说：“乾为寒，为冰。”这也是坤爻变为乾爻。乾卦初九变为姤卦，《象传》说：“阳在下，所以阴气出现在上面。”坤卦初六变为阳爻，《象传》说：“阴气开始凝结，所以阳气潜伏在地下。”霜从九月开始降下，到了十一月冰才开始坚固。霜在道路上逐渐积累，最后成为坚冰，就像小人借道而进，逐渐积累于朝廷，最后导致国家混乱。履霜的警戒，是说人君不可不在事情刚开始时审慎。从古以来，君子和小人，哪个时代没有？只是因为人君有识人的明察，大臣有推荐贤人的公正，所以邪恶不能侵害正道，愚昧不能损害贤能。尧在位时也有四凶，只是尧有识人的明察，能够迅速除掉他们，所以元凯能够安然施政。君臣之间的赞叹、应答和谏诤，都没有受到阻碍。商代也有飞廉、恶来，帮助纣王施暴；武王讨伐纣王，才得以除掉他们。汉代自王莽图谋窃取帝位以来，诵读权术策论的人有五千多人，群邪一同兴起。东汉自周福、房植树立南北党争开始，朋党争斗的祸根开始萌发。到了末年，宦官党羽充满朝廷，动辄控制君主，反而指正直的大臣为朋党，士大夫因此受到彻底打击。到了唐代，李林甫、杨国忠援引小人，残害君子，导致安史之乱。唐代宗以来，宦官擅权，朋党之祸又兴起。宋初，端正的人和正直的士人接连入朝；自王安石为相、变更新法、任用小人以后，吕惠卿、章惇、蔡卞一类人充斥要害职位，君子被斥退驱逐，简直像对待叛逆者一样。司马光说得好：“王安石错了。君子难以进用，却容易退避；小人正相反。小人一旦得到权势，哪里是容易除去的？如果想除去他们，必然结成仇敌。”后来王安石果然受到吕惠卿等人的排挤，宋国从此陷入混乱。履霜的警戒，就是防范小人。六二：正直、方正、广大，不必反复学习，也没有什么不利。《象传》说：六二的变动，是正直而又方正；不必反复学习也没有什么不利，是因为地道光明。坤的形体方正，坤的气势广大；方正广大之德，就是坤道。坤卦六二，是阴爻中的阴位、柔爻中的柔位，哪里有刚直的意义？《文言》说：“坤极其柔顺，但发动时也刚健。”六二变为阳爻，发动起来便刚健。六二居臣位，一个阳爻能够统摄众阴；像大臣的德行，内心以敬而正直，外在以义而方正，能够承担天下重大的事情，不废弃学习，自然没有什么不利。地道的光明，只有这种德行才是最完善的。《象传》说“六二的变动，是正直而又方正”，是各爻变动的法则；只是这一爻变化后，通卦成为师卦。师卦主征伐，以一位将领统率众兵；处在师卦就应当学习，而处在坤卦的德行中，则正直、方正、广大，不需要反复学习。可是，能够学习并具备方正广大德行的，什么人可以当得起呢？比如三代的伊尹、傅说、周公、召公，汉代的萧何、曹参、丙吉、魏相，唐代的房玄龄、杜如晦、姚崇、宋璟，宋代的韩琦、范仲淹、李纲、寇准，他们出将入相，没有什么事情不能施行。六三：含藏文采可以守正。有时跟随君王办事，没有成就却能够有好的结局。《象传》说：含藏文采可以守正，是要等待时机再显发；有时跟随君王办事，是因为见识光明广大。内含文采而不显露，可以守持正道；把内在的文采美德含藏起来，不向外炫耀。有时参与君王的事务，即使没有取得成就，最终也会有好的结果。六三变为谦卦，谦卦九三也说：“有劳而能谦逊的君子，最终吉祥。”这正是此爻变化后的意义。世上本来就有没有成就却能获得善终的人，也有虽有成就却不能善终的人。诸葛亮隐居南阳，含藏自己的才德而不显露。蜀先主刘备三顾茅庐，他才出山，谋划恢复汉室事业；出师未捷便去世了。事情虽然没有成功，但《出师表》照耀古今，他内心的忠诚终于有了善终，这是很明白的。晋桓温、王敦东征西伐，似乎是有所成就的人，但他们内心不忠，后来发展到叛逆而不得善终。所以，具有谦德的人含藏文采美德，等待时机而行动；一旦行动，便能成就大事业，其声名也会光辉盛大。六四：收束自己的口舌，没有灾咎，也没有声誉。《象传》说：收束口舌而没有灾咎，是因为谨慎就不会受到伤害。六四处在大臣的位置，本应进用贤能、斥退邪恶，开诚布公，为什么竟然到了闭口不言、无灾咎也无声誉的地步？九四变为阳爻，整个卦成为犹豫之人，哪里有刚健果断的才能？况且坤卦的群阴在君王身边，只要一句话稍有违逆，祸患立刻到来；只有闭紧嘴巴、收敛言语，虽然得不到声誉，最终也能没有灾咎。所以爻辞只说“收束口舌”，不评论人臣的是非优劣。即便如此，收束口舌而无灾咎，是隐居者的事情。人臣既然没有刚健果断的才能，就应当退位隐居，没有官职所守，也没有进言的责任，这才可以。如果身居大臣之位却闭口不言，那就不可以了。比如萧望之长期担任汉朝宰相，宦官擅权，他闭口不言以保住职位，反而被恭、显所害；这就是本不应闭口却闭口的人，想要不受伤害，怎么可能呢？六五：黄色的下裳，大吉。《象传》说：黄色的下裳，大吉，因为文采德性含藏于中。

译《系辞》说：黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概就是取法乾坤。黑色衣服取法于天，黄色下裳取法于地，这是黄帝制定的制度。有虞氏的下裳开始使用浅绛色，浅绛色是黄与赤之间的颜色。《尚书》说：“用五种颜色分别施用于五色，制作五种等级、五种章纹的服饰；诸侯的服饰和冕旒也各有等级。”后世把黄袍作为帝王燕居时的服装，臣下不得穿黄色衣服。坤卦六五不说衣服，而只说“黄裳”，是举出土地的正色，取法大地的黄色下裳。元吉，就是大善而吉祥。所谓“文在中”，是黄色居中而通达事理。君王具有这样的德性，处在君王的位置，穿着黄色下裳，文德含藏于内，所以大吉。六五变化后，阳卦成为比卦。比卦《象传》说：“先王因此建立万国，亲近诸侯。”比卦九五说：“显明亲比，君王用三面驱赶禽兽。”这些都说的是君王的德性。前代儒者都把坤卦六五看作阴柔的臣道，认为虽居尊位，却不说君王的德性，这是不懂得变爻的意义。如果六五不变而成为阳爻，那么它所居之位必定只是“牝马之贞”，哪里会有“黄裳元吉”的象呢？况且大臣具有大德而处在君王位置上的人，如舜、禹接受禅让，汤、武以征伐取代暴君，也都是“黄裳元吉”的情形。五代时没有君主，六军把黄袍加在赵太祖身上；如果说黄裳是臣下的服装，可以吗？唐朝遭遇安史之乱时，梓州副使叚子璋僭越称号而穿柘黄色衣服，崔光远的牙将花惊定把他诛杀。历代以来，都知道黄裳不是臣下的服装。《文言传》说：“君子内含黄色之中正，通达事理；端正地处在自己的位置，安居其身；美德蕴藏于内，流畅于四肢，发扬于事业，这是美德的极致。”“黄裳元吉”说的不是君王的德性，又是什么呢？上六：龙在郊野交战，流出的血呈玄黄之色。《象传》说：龙在郊野交战，是因为它所行的道路已经穷尽。乾卦各爻刚健阳刚，所以用龙来称呼。坤卦上六阴柔到了极点，也称为龙，为什么呢？因为上六变为剥卦，阳气被剥落到了极点，群阴全部显现；阴到了极点就会转变为阳。但阴不能胜过阳，反而与阳争斗，这就像乾卦的龙在郊野交战。郊野属于坤所代表的大地。血呈玄黄色，是因为天色玄黑、地色黄，表示两种颜色相杂。天地为什么会有血？如乾为马、坤为牛，是借血来比喻天地之气。汉王莽任太宰，唐代安史二人为藩镇，依仗权贵盛极一时，想要篡夺汉、唐君王的地位，于是同人君交战；天命不保佑他们，最终都自身覆灭、宗族灭亡，这就是道路穷尽。用六：适宜永远守持正道。《象传》说：用六，永远守正，是为了获得盛大而圆满的终局。“用六”这一章，是说明阴爻变为阳爻的原则。假如坤卦六爻全都变动，就会变成乾卦。如果臣下可以变成君王，那么大臣功勋劳苦、权贵显盛的人，在国家发生重大变故时，难免产生觊觎之心。因此圣人另外设立“用六”这一章。比如贫贱之人一旦富贵，或者权贵盛极之人遭逢国家大变，如果不能永远守持坚贞，就难免逾越身份、超越职分，妄自引发祸端。只有永远守正，才可以善终。夏禹时，益是非常贤能的人。禹把益推荐给上天；禹去世那天，天下人歌颂的不是益，而是歌颂启。启已经即位，而益能够守住臣子的职分，永远守持正道，最终获得吉祥的善终。《文言传》说：“坤极其柔顺，但发动时却刚健；极其宁静，但德性却方正。先得到所依主宰的一方而后得到归属，便有恒常；含容万物，使万物化育而光明。坤道大概就是顺从吧？承受上天而按照时令运行。” “坤极其柔顺，但发动时却刚健”，这一句话尤其清楚地显明了圣人向人说明爻变意义的深意。“极其宁静而德性方正”，说的是坤的意义。坤，是地道、妻道、臣道。妻子得到丈夫，臣子得到君王，便有了主宰；有了主宰，纲常之道就建立起来了。顺从天道，包容万物，使万物化育而光明。上天的时令应当发生时，大地就承受天时而发生；上天的时令应当肃杀时，大地就承受天时而肃杀。承受上天并按时令运行，就是这样。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的；事情的由来是逐渐积累的，只是没有及早辨别清楚。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”说的就是顺势渐进的道理。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以导致自身毁灭。不要说小恶可以不除，最终会发展成大祸。安禄山不过是藩落中的卑贱之人罢了，唐玄宗宠信他，使他成为藩镇重臣。有人说他将要反叛，玄宗却不相信。后来一旦发生杀害君主、父亲的祸乱，正是因为没有及早辨别。踩霜、履冰的警戒，是要及早除去小人的苗头。直，就是正；方，就是义。君子用敬使内心正直，用义使外在行为方正。敬与义一旦确立，德性就不会孤立。“直方大，不习无不利”，就是说不必另行学习，也没有什么不利；这样一来，对自己所行之事就不会疑惑。正直如果不以正道为准绳，所说的正直就没有规矩；方正如果不以义为依据，所坚持的就会多有执拗。君子用敬使内心正直，内心便常以敬为主；用义使外在行为方正，行为便常以义为主。所谓德性不孤立，是说敬与义都与众人相同，不会有孤立无援的危险。帝舜任命伯禹为司空，禹却把职位让给稷、契和皋陶。禹身处盛世，尚且不敢让德性孤立，何况衰乱之世呢？坤卦是阴气极盛之时，六二变为阳，以一阳统摄众阴，更难独立。汉高祖病危时，吕后问：“陛下百年之后，萧相国已经去世，谁可以接替他？”高祖说：“曹参可以。”又问其次人选，高祖说：“王陵可以，但他有些憨直；陈平可以辅佐他。”陈平才智有余，却难以独自担当；周勃厚重而少文，但安定刘氏天下的一定是周勃。这说明高祖知道吕后将要专权，臣下不能由一个人独自承担大任。至于唐武后时期，是阴气盛极的时候。娄师德不能独立担当，所以推荐狄仁杰；狄仁杰也不能独自担当，所以推荐张柬之，最终恢复了中宗的帝位。所谓“敬义立而德不孤”，正如伊尹放逐太甲、周公辅佐成王；他们直方大的德性，平日早已显著，不必临时学习，自然无往而不利。即使独自立身行事，别人也不会对他有所疑惑。阴柔虽然有美德，也要把它含藏起来，以此参与君王的事务，不敢自认为有成就。这是地道、妻道、臣道。地道本身不成就功业，而是代替天道完成最终结果。六三变为阳爻，又处在阳位；阴柔虽然有美德，也要含藏其文采，以美德参与君王的事务，不敢自认为取得成功，而是代替君王承担劳苦。地道承受上天的时令，养育万物，不敢自认为有所成就，而是代替上天获得最终结果。《尚书》说：“臣下是我的股肱、耳目；我想帮助百姓，你来辅佐；我想向四方施展力量，你来完成。”又说：“你有好的谋略和主意，就入朝告诉你的君王；然后你在外面顺从地执行它。”说的就是这个意义。

译天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“收束口舌，没有灾咎，也没有声誉。”说的是谨慎。坤卦六四变动为豫卦，豫卦象征雷从地中发出，是奋发喜悦之时；本应是天地变化、草木繁茂的时候，为什么却说天地闭塞、贤人隐退呢？六四处在大臣的位置，又接近君王；贤人在下位，却受阻隔而不能进用，小人充塞要路，处在君王左右。大臣畏惧祸患，不敢直言，所以有收束口舌的意义。自天地开辟以来，天地从未真正有闭塞的时候；只是凶邪之人当权，君臣意志不能相通，阴阳之气不能交合，所以说天地闭塞，贤人因此应当隐退。例如秦朝末年，黄绮隐居；王莽时代，逢萌、梅福等人逃遁，收束口舌是可以的。但如果四凶在朝，舜身居相位，假如不能把他们除去，怎么能称为舜呢？我曾看王莽篡逆时，尚且顾虑汉朝大臣以公议指责他的错误，于是制作策文，命五千人诵读；他当初也还对自己的行为感到惭愧。扬雄是汉代的大儒，身居人臣之位，假如力量不能诛杀王莽，形势也不能进谏，那么就应当洁身退位，闭口不言才可以。然而他竟然依附王莽，写《美新》来赞美王莽的功德，使王莽旁若无人、肆无忌惮，扬雄也有启发助长他的作用。后来投阁的灾祸，又能责怪谁呢？这就是本应闭口却没有闭口的人。做臣子的原则，难道可以不谨慎吗？君子内含黄色之中正，通达事理；端正地处在自己的位置，安居其身；美德蕴藏于内，流畅于四肢，发扬于事业，这是美德的极致。天下各种颜色之中，没有超过黄色正色的；天下各种道理之中，没有超过文德显明的。君子内含黄色之中正，通达事理，尽到了人伦的极致，得到地道的光明，于是与天相合。端正地处在自己的位置、安居其身，美德蕴藏于内，是说圣人的德性体段已经完备，所处位置合乎正道，美德在内，流畅于四肢，内心宽广，身体安舒。发扬于事业，如舜、禹具有德性而接受禅让，汤、武具有德性而实行革命，这是美德的极致。《春秋传》说：“南蒯将要叛乱，占筮得到‘黄裳元吉’的爻辞。子服景伯说：‘如果所做的是忠信之事就可以，否则一定失败。外表刚强而内心温厚，是忠；和顺而能遵循正道，是信。所以说黄裳元吉。黄色是居中的颜色，下裳是下部的装饰，元是善的首领。内心不忠，就不具备黄色的品德；身居下位却不恭敬，就不具备下裳的意义；所做事情不善，就不具备元善的极致。’况且《易》不能用来占问险恶之事；这三点有缺失，即使筮辞相合，也仍然是不对的。”后来南蒯果然失败。晋王敦叛乱，温峤、庾亮想起兵讨伐他，便向郭璞占筮。郭璞说：“大吉。”温峤说：“事情成功了。”王敦果然失败。这是以正道攻击邪恶而获得吉祥。由此可以看出占筮的方法。阴气与阳气相疑忌，必然交战；因为阴气似乎要使阳气不存在，所以称它为龙。它还没有脱离阴类，所以又称为血。玄黄，是天地两种颜色相杂。天色玄黑，地色黄色。坤卦六爻全是纯阴，本来没有阳气。所谓阴气与阳气相疑忌，是说阴气变化到剥卦而达到极点，似乎要使阳气消失，于是同阳气交战；因此暂时掌握阳气的权力而称为龙。比如坤卦的卦象本来只是牛，不能真正变成龙；它还没有脱离自己的类别，所以称为血，以表明它并不是真龙。乾为马，坤为牛，玄黄之血显示天地之气相杂。唉，天下一天也不能没有阳气；没有阳气，就不能称为天下。武后篡夺唐朝，废太子为庐陵王，把他安置在房州；朝廷之上只凭一个妇人驾驭群臣、控制四方，夺取阳的权力，改用阴的柄权。天下混杂、阳气消失，到了这个时候已经极其严重，而且持续很久了。在这种时候，难道没有一个男子奋勇而出，公开声讨她的罪行，告知天下吗？骆宾王也是英杰之士，想要拨乱反正，兴兵恢复帝位，向众人宣告说：“一抔坟土还没有干，六尺之孤如今在哪里？”武后也畏惧这番话，似乎变了脸色。可惜没有忠臣义士来帮助他，最终使武后窃据帝位二十一年。如果没有狄仁杰、张柬之这类人忍受羞耻、效忠国家，以恢复中宗的帝位，唐朝就会被改成周朝了。世道的变化到了极点，竟然会达到这种地步吗！《周易爻变易缊》卷一 《经部·易类·周易爻变易缊》