周礼集说卷三

译宗伯是主管祭祀的官员。礼有五种经典，没有比祭祀更重大的了。宗伯掌管天神、人鬼、地示的礼仪，所以称为“宗”；在四季的官职中居于首位，所以称为“伯”。凡是掌管礼仪的都称为“宗”，就像舜任命伯夷担任秩宗一样。天地是尊贵而亲近的，四季是为首的。天官称为“冢”，春官称为“伯”，既有尊贵的称呼，也有为首的称呼。宗伯掌管国家的礼仪，不仅仅只是宗族这一件事，怎么能只用宗族来命名官职呢？这大概有深意。四海之广是一个家庭的积累，万姓之繁是一个宗族的积累。我们顺着家庭和宗族来治理，辨别昭穆次序，比较亲疏远近，公有的世代不迁移，私有的以五代为限，那么百姓生来心地纯朴，家庭建立而名分确定，孝顺友爱的风气不约定自然形成。这是先王敦厚风俗的重要道理。这就是尧之所以开始和睦九族，最终使百姓发生变化而和谐，所以首先以宗族为重的原因。

译君王建立国家，辨别方向确定方位，规划都城治理郊野，设置官职分配职责，以此作为百姓的准则。于是设立春官宗伯，让他率领他的属官掌管国家的礼仪，以辅佐君王调和邦国。郑氏说：“礼，分为五类，即吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼，其细别有三十有六。”疏说：“用以调和邦国，是因为礼的作用以和谐为贵。”刘氏说：“这就是效法春气来辅佐君王的原因。”东莱说：“礼官的首领，称为宗伯。祭坛与祭坑的等级，聘问、宴飨、射礼、乡饮酒礼的节度，贯穿根本与末节而区分文饰与质朴的，就是所谓的礼。这是治理神人、调和上下的依据。一旦失去礼，就会僭越混乱、谄媚妄为而亵渎神灵，乖戾争执、欺凌冒犯而违背人道，上下都失去各自的职分，怎能和谐呢？成周时期将礼乐合并在一个官职中，所谓和谐，大概也包含了乐在内。后世礼乐废坏，用来治理百姓的不过是文书簿籍和期限防范，至于祭祀典章，尤其不合常理，偶尔有一两项仅存的，也不过是为了不让先王的文物制度在我们这一代断绝罢了。所谓治理神灵的事，完全不知道该怎么说了。”

礼官的属员：大宗伯，卿一人；小宗伯，中大夫二人；肆师，下大夫四人；上士八人；中士十六人。

旅下士三十二人，府六人，史十二人，胥十二人，徒一百二十人。

郁人下士二人，府二人，史一人，徒八人【无胥】

鬯人下士二人，府一人，史一人，徒八人【无胥】

鸡人下士一人，史一人，徒四人【无府胥】

司尊彝下士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。司几筵下士二人，府二人，史一人，徒八人【无胥】

天府上士一人，中士一人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。

典瑞中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。

典命中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。

司服中士二人，府二人，史一人，胥一人，徒十人。

典祀中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

守祧奄八人，女祧每庙二人，奚四人【奄、女、奚均无定额，不计入总数】

大宗伯至此为止，守祧卿一，大夫六，士一百，府二十七，史二十七，胥二十三，徒二百五十八人。

世妇每宫卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人，女史二人，奚十六人【有女奚无府史胥徒】

内宗凡宫内女子中有爵位者【妇官无定额不计入总数】

外宗凡宫外女子中有爵位者【妇官无定额不计入总数】

世妇卿十二，大夫二十四，士四十八，女二十四，奚九十六人。

冡人下大夫二人，中士四人，府二人，史四人，胥十二人，徒一百二十人。

墓大夫，下大夫二人，中士八人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。

职丧，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

冡人至此为止，职丧大夫四，士二十六，府六，史十二，胥三十六，徒三百六十人。

大司乐中大夫二人，乐师下大夫四人，上士八人，下士十六人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。

大胥中士四人，小胥下士八人，府二人，史四人，徒四十人【无胥】

大师下大夫二人，小师上士四人，瞽蒙上瞽四十人，中瞽百人，下瞽一百六十人，视了三百人，府四人，史八人，胥十二人，徒一百二十人【瞽蒙视了非命士不计入总数】

典同中士二人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。磬师中士四人，下士八人，府四人，史二人，胥四人，徒四十人。

钟师中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人。

笙师中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。

镈师，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

韎师下士二人，府一人，史一人，舞者十六人，徒四十人【舞者非命士不计入总数，无胥】

旄人下士四人，舞者众寡无数，府二人，史二人，胥二人，徒二十人【舞者无数不计入总数】

籥师中士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。籥章中士二人，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。

鞮鞻氏下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。典庸器下士四人，府四人，史二人，胥八人，徒八十人。司干下士二人，府二人，史二人，徒二十人【无胥】大司乐至此为止，司干大夫八，士一百零四，府三十四，史四十，胥五十一，徒六十一人。

大卜，下大夫二人；卜师，上士四

译负责占卜的人，中士八人；下士十六人；府吏二人；史官二人；胥吏四人；徒役四十人。

译〇人中士二人，府二人，史二人，工四人，胥四人，徒四十人【有工】

菙氏下士二人，史一人，徒八人【无府胥】

占人下士八人，府一人，史二人，徒八人【无胥】

〇人中士二人，府一人，史二人，徒四人【无胥】

占梦，中士二人，史二人，徒四人【无府胥】

眡祲中士二人，史二人，徒四人【无府胥】

大卜止，眡祲大夫二，士四十六，府六，史十三，工四，胥八，徒百单八人。

大祝下大夫二人，上士四人，小祝中士八人，下士十六人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

丧祝上士二人，中士四人，下士八人。府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

甸祝下士二人，府一人，史一人，徒四人【无胥】

诅祝下士二人，府一人，史一人，徒四人【无胥】

司巫中士二人，府一人，史一人，胥一人，徒十人。

男巫无数【无数不计】女巫无数【无数不计】其师中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

大祝止，巫师，大夫，二士，五十二府，九史，十一胥，十三徒，百三十八人。

大史下大夫二人，上士四人，小史中士八人，下士十六人，府四人，史八人，胥四人，徒四十人。

冯相氏中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人【无胥】保章氏中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人【无胥】内史中大夫一人，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十六人，府四人，史八人，胥四人，徒四十人。

外史，上士四人，中士八人，下士十六人，胥二人，徒二十人。

御史中士八人，下士十六人，其史百二十人，府四人，胥四人，徒四十人。

大史止，御史大夫五，士百二十，府十六，史百四十四，胥十四，徒百五十六人。

巾车下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十六人，府四人，史八人，工百人，胥五人，徒五十人【有工】

典路中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

车仆，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

司常中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

巾车止，司常大夫二，士四十六，府十，史十四，工百，胥十三，徒百三十人。

都宗人上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人【无员不计】

家宗人如都宗人之数【无员不计】

凡以神士者，无数；以其艺为之，贵贱之等【无数不计】

按春官总七十官，除守祧、内外宗、男女巫、都家、宗人、神士、韎师、旄人、舞者无数及瞽蒙、眡了，非命士不计外，其合计者总数如后。

大夫六十六人【上大夫卿十三人，中大夫五人，下大夫四十八人】士四百九十四人【上士四十九人，中士百九十人，下士二百五十五人】

已上卿大夫士总五百六十人

府百四十人，史百八十五人，工百单四人，胥百五十八人，徒千七十七人。

已上府史工胥徒，总千六百六十四人。

奄八人，女二十四人，奚九十六人。

已上奄女奚总百二十八人

五官无府。一官无史。十五官无胥，二官有工。一官并无府史胥徒，有奄、女、奚。

右上项官

大宗伯，卿一人；小宗伯，中大夫二人；肆师，下大夫四人；上士八人；中士十六旅下士三十二人；府六人；史十二人；胥十二人；徒百二十人。

疏曰：此大宗伯、小宗伯、肆师，并别职上士已下，即三职同有，可谓别职同官者也。大宗伯则总掌三十六礼之等，小宗伯副贰大宗伯之事，肆师主陈祭位之等，亦是转相副贰。郑氏曰：肆犹陈也，肆师佐宗伯陈列祭祀之位及牲器粢盛。

大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地示之礼，以佐王建保邦国。以吉礼事邦国之鬼神示，以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、飌师、雨师，以血祭祭社稷、五祀、五岳，以貍沈祭山林川泽，以疈辜祭四方百物，以肆献祼享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以禴夏享先王，以尝秋享先王，以烝冬享

译先王【示音祗，禋音因，槱与九反，燎良召反，飌音风，貍谟皆反，如字，疈孚逼反】

译郑玄说：“建”就是建立。建立天神、人鬼、地祇的礼仪，指的是祭祀、享祀、祭奠的礼仪，属于吉礼。王肃说：称为建立邦国的天神、人鬼、地祇之礼，那么礼仪应当出自君王。唐氏说：《虞书》中巡守时修治五礼，《皋陶谟》中说“从我这里制定五礼直到任命官员”，又说“有能掌管我的三礼的人”，大概五礼兼及神与人，三礼则是事奉神灵的礼仪。所以宗伯首先说建立邦国的天神、人鬼、地祇之礼，这就是所谓掌管三礼。接着列举吉、凶、军、宾、嘉，这就是五礼。成周大概是祖述舜任命官员的意思，五礼的制度由宗伯掌管，而其教化由司徒掌管，教化万民、培养国子，五礼在六艺之首。又说：“用五礼来防范万民的虚伪，而教化他们合乎中道，那么就没有一个百姓不在礼教之中。”这就是孔子所说的“用礼来整顿他们”。郑玄说：“保”就是安守。疏说：上面单独说邦，是就君王而言。用辅佐君王建立安守邦国，则是统括诸侯国而言了。王肃说：分封诸侯国则颁布祭祀之礼，这就是辅佐君王建立邦国。祭祀则接受福佑，这就是辅佐君王安守邦国。注疏列举吉礼的十二种区别：禋祀、实柴、槱燎，这是祭祀天神的三种礼仪。禋的意思是烟，周人崇尚气味，烟气的气味能闻到的【疏说：《周语》中说用精纯的意念来享祀叫做禋。】黄氏说：日月星辰、风师、雨师，是有形象可见的；山林川泽、四方百物，是有形体可见的。有形象的用物的声音气味来祭祀，有形体的用物的形体来祭祀，这样就可以了。昊天上帝，他降下来与万物接触，看不见他的形体；他升上去与万物分辨，看不见他的形象。那么如何招致无形的他呢？不能用味道来进献，没有形象也不能用气味来通达。先王对于天神，用诚意来感动他，用精纯的意念来接触他，确定七天的戒期，斋戒三天的宿戒，不近女色，不听音乐，不饮酒，不吃荤腥，视察洗涤，亲临玉鬯，省视牺牲和镬，捧着玉和齍，赞导爵和币，报告时辰，报告准备就绪，报告纯粹，报告洁净，只是用诚意罢了。心意整齐以达成精纯的意念，祭祀前的斋戒以达成诚意。先王之所以让人诚意，是为了达到精纯。人的意念粗疏就与物相交，精纯就与神相交，大概其道理在于有无之间，帝的神明就在这里。古时的先王，精纯的意念与帝感通，梦见帝赐予良佐，大概是精神与帝相接，哪里是意念粗疏的人所能达到的呢？用恭敬达到庄重，然后用沉默达到宁静，然后思考道来达成虚空。这就是他们与帝相接的方法，用精纯的意念来享祀，这就像孝子对待父母一样吧？祭祀那天，进入室内隐约可见，一定能在神位上看到他；周旋走出户门，肃然起敬，一定能听到他的容声；出来倾听，感慨叹息，一定能听到叹息的声音。先王侍奉帝，也是这样。呜呼！鬼神这种东西，不是别的，就是我的诚意罢了】伊川先生说：天和帝是一样的，天说的是它的本体，帝说的是它的主宰。注疏：实柴是把牛放在柴上。星指五纬，辰指日月所防的十二次。槱是堆积。《诗经》说：芁芁棫朴，薪之槱之。这三种祭祀都是堆积柴火并放置牲体。司中、司命，是文昌第五、第六星。风师是箕星，雨师是毕星。司中司命，说槱燎于日月星辰，说实牲于昊天，说禋祀，那么这三种祭祀互相完备了。阳祀从禋祀开始，所以在昊天这里提及。血祭，貍沈疈辜，是祭祀地祇的三种礼仪。不说祭地，这些都是地祇，祭地可知。郑玄说：阴祀从血祭开始，重视气味。社稷，是土谷之神，有德行的人配享。共工氏的儿子叫句龙，配享于社；厉山氏的儿子叫柱，配享于稷。商汤迁都后祭祀弃。五祀，是五官之神，在四郊。少昊氏的儿子叫重，为句芒，配享于木；该为蓐收，配享于金；脩及熙为玄冥，配享于水；颛顼氏的儿子叫黎，为祝融，后土配享于火土【《月令》：春天祭祀户，夏天祭祀灶，中央祭祀中霤，秋天祭祀门，冬天祭祀行。王肃说：五祀，门户掌管出入，中霤掌管居处，灶掌管饮食，行掌管道路。陈氏说：周官中即使是天子，也只祭祀五祀；《仪礼》中即使是士，也用五祀，那么五祀没有尊卑隆杀的区别】郑玄说：五岳，东叫岱山，南叫衡山，西叫华山，北叫恒山，中叫嵩高山。祭祀山林叫貍，祭祀川泽叫沈。南轩先生说：古时候祭祀山川，山川之所以有灵性，是因为它们的气蒸腾能出云润泽万物，所以为它们筑坛立墠，设立祝史，设置牲币，以达成祈祷祭祀的实质，从而在隐显之间交感信服，诚意的不可掩盖就是这样。后世固然也有山川的祠庙，但人将其形象化、地域化，那么这种错误已经很久了。「郑玄说：疈牲胸，把牲体剖开并撕裂叫做磔攘，以及蜡祭」「王先生说：如果把社稷五祀作为血祭，那么沈埋疈辜为什么不是血祭呢？这是血祭取悦神灵的开始罢了」「胡仁仲说：成就自身没有比礼更大的，礼没有比祭更大的，祭祀的礼仪所以确立我的诚意。鬼神这种东西，不是别的，就是我的诚意罢了。君王继承天意作为天的儿子，独自主宰万化，所以祭天在郊外，祭地在社，祭名山大川五祀各自在其方位。后世礼学失传，论述者不本于性命，所以秦礼八

译神以求仙人，一曰天，二曰地，三曰兵，四曰阴，五曰阳，六曰月，七曰日，八曰四时。汉代祭祀太一以求神仙，方士说：“天神中最尊贵的是太一，太一的辅佐是五帝。”这都是不知道鬼神的形状，方士妄自创作，儒者不采纳。等到历考儒者论述祭祀天地的礼仪，对于天，有昊天上帝，有五方帝，有感生帝。土不可以有两个王，而天却可以有七个帝吗？对于地，有的设立方泽，有的设立方丘，有的设立北郊，与天对等，这就像家中有两个主人一样。况且儿子侍奉父母，父亲在世时，为母亲服齐衰一年的丧服，不敢见父亲，这是因为尊贵没有两个至上者。王者以父亲侍奉天，以母亲侍奉地，却可以推崇地来抗衡天吗？因此，丈夫在家中独自制定礼义，家道就端正了；君主在国家独自发布政令，天下就安定了；天独自刚健而不停息，地道顺承而没有成就，太极就确立了。王者以父亲侍奉天，立诚而精一其德，所以在南郊扫地祭祀的，只有昊天上帝罢了。“天”言其气，“帝”言其性。社祭土，是为了神化地道。名山大川，是宝物财用的来源，也是四方所依凭的。五祀，是谷、水、火、金、木。人日常所用，没有超过这五种材料的。不报答这些，反而报答行神和户神，完全轻重颠倒，难道是礼吗？礼所尊贵的，是它的义理。所以王者祭天，用柴燎牺牲，使气息上达，说其精神则称为禋，说其感格则称为类，说其方兆则称为郊，指事不同名称不同，其实是一样的。

郑氏说：“宗庙有六享：肆、献、祼、馈、食，在四时之上，这就是祫祭和禘祭。肆，是进献所解开的牲体，指荐熟时献；献醴，指荐血腥。祼灌用郁鬯，是初献尸求神的时候。祭祀必须先灌，然后荐腥、荐熟。在祫祭中逆序说，是为了与下文共同阐明。六享都如此，祫祭说肆、献、祼，禘祭说馈、食，是为了彰显稷互相完备。”小序说：“这两者正是指禘祭和祫祭。禘礼以祼为重，禴、祠、烝、尝虽然都有祼、馈之事，恐怕其节文略有不同，不能与禘、祫相比。孔子说：‘禘祭从既灌以后，我就不想看了。’说明禘礼以祼为重。肆同旅，祫祭涉及毁庙，所以用旅献。王氏说：‘肆、献、祼、馈、食，这是说祭祀的礼仪有四个等级。宗庙祭祀有祼鬯礼，既祼而献，有荐礼；既荐而肆，有荐熟礼；既肆而馈，有馈礼。郑氏以肆、献、祼为禘，以馈、食为祫，是不对的。肆、献、祼、馈、食四礼，从禘、祫到四时祭都是如此。’

王介甫说：“春天万物生长，没有用来享祭的，其享祭以熟食为主，所以春天叫祠；夏天阳气旺盛，其享祭以乐为主，所以夏天叫禴；秋天万物成熟，可以品尝了，其享祭只是品尝而已，所以秋天叫尝；冬天万物众多，其享祭蒸献众多物品，所以冬天叫烝。”伊川说：“万物本源于天，人本源于祖先，所以冬至祭天而祖先配享。以冬至，是因为气至的开始。万物成形于帝，而人成形于父亲，所以春秋享帝而父亲配享，以季秋，是因为万物成熟的时节。”王先生说：“按司尊彛，春祠、夏禴、秋尝、冬烝都用祼。现在用肆、献、祼来说，是取其歆神之始。天神之祀以禋为歆神之始，地示之祭以血为歆神之始，人鬼之享以祼为歆神之始。其实天神同于禋，地示同于血，人鬼同于祼。”

译用凶礼来哀悼邦国的忧患，用丧礼来哀悼死亡，用荒礼来哀悼灾荒疫病，用吊礼来哀悼祸患灾害，用禬礼来哀悼围困败绩，用恤礼来哀悼寇盗叛乱。

郑氏说：凶礼的类别有五种。“哀”是指救助患难、分担灾祸。丧礼哀悼死亡，是指亲近的人为之服丧，疏远的人为之送殓衣被。荒礼哀悼灾荒，是指人受到祸害。《曲礼》说：“年成凶荒，粮食歉收，国君膳食不祭肺，马不喂谷物，驰道不打扫，祭祀不悬挂乐器。大夫不吃细粮，士饮酒不奏乐。”祸烖是指遭遇水火之灾。宋国发生大水，鲁庄公派人去吊唁，说：“上天降下淫雨，损害了祭品，怎么能不吊唁呢？”这也是相互吊唁的道理。禬礼，是指同盟国共同聚集财物，以弥补所受的损失。《行人》说：“如果国家军队服役，就命令他们聚集财物来防备。”恤，是忧虑。邻国互相忧虑，兵祸在外称为寇，在内称为乱。

用宾礼来亲近邦国。春季朝见称为朝。夏季朝见称为宗。秋季朝见称为觐。冬季朝见称为遇。临时朝见称为防。大规模朝见称为同。临时聘问称为问。大规模聘问称为祀【朝，音直遥；覜，音它吊】。郑氏说：宾礼的类别有八种。“亲”是指使他们相亲附。王氏说：《易经》说：先王因此建立万国，亲近诸侯。郑氏说：朝、觐、宗、遇、防、同这六种礼仪，是以诸侯朝见天子为文辞依据。六服之内的诸侯各按时节前来。有的春季来朝，有的夏季来宗，有的秋季来觐，有的冬季来遇。名称不同，礼仪各异，轮流遍行。朝，如同早晨，希望他们来得早。宗，是尊崇，希望他们尊崇天子。觐，是勤勉，希望他们勤勉于天子之事。遇，是偶合，希望他们像不期而遇一样到来。杂说中关于朝、觐、遇、宗名称的区别，只是为了区分一时之礼罢了，其实礼仪是一样的。《尚书》说：“六年五服一朝。”用这两者来参证，诸侯在六年之内只朝见一次。春季来就称为朝，夏季来就称为宗，秋冬也是如此。起初并没有四方之别。就像汉代春季称为朝，秋季称为请。吴王不朝见，派人进行秋季请见的礼仪。刘氏说：宾礼是以天子为主，用这些礼仪来接待诸侯的朝见。朝、觐、宗、遇，这是王畿之外诸侯每服分为四季轮流朝见天子，一年遍行的，是侯服。两年遍行的，是甸服。三年遍行的，是男服。四年遍行的，是采服。五年遍行的，是卫服。六年遍行的，是要服。他们朝见的疏密制度就是这样。郑氏说：时见，是说没有固定的日期。诸侯有不顺服的，天子将有征讨之事，那么在朝觐之后，天子在国都之外筑坛，会合诸侯并命令行事。《春秋传》说：“有事而防”就是这个意思。殷，是众多。十二年天子如果不巡守，那么六服全部朝见。朝见礼仪结束后，天子也筑坛会合诸侯以命令政事。所命令的政事如同天子巡守，殷见时四方分四季而来，终年则遍行。刘氏说：时聘曰问，是指非朝见的年份，派遣卿大夫去聘问天子。殷眺曰视，是指殷同之年不当朝见的，派遣卿大夫去眺望天子。

用军礼来统一邦国，大师之礼是用众，大均之礼是恤众，大田之礼是简众，大役之礼是任众，大封之礼是合众。郑氏说：军礼的类别有五种。“同”是指威慑那些不协调、僭越差错的人。王介甫说：用众，是用他们的命令；恤众，是体恤他们的事务；简众，是简选他们的才能；任众，是任用他们的力量；合众，是合聚他们的意志。用他们的命令而不知道体恤他们的事务，体恤他们的事务而不知道简选他们的才能，简选他们的才能而不知道任用他们的力量，任用他们的力量而不知道合聚他们的意志，这不是军礼的做法。军礼以用他们的命令为主，以合聚他们的意志为终结。王氏说：上下一心，三军同力，冒着箭石而不推辞，面对锋刃而不恐惧，没有不抱有我行不来的死志，而没有与你偕老的还心，这就是用他们的命令。根据土地来命令赋税，根据赋税来兴起役事，土地有肥沃贫瘠而赋税有轻重，家庭有上下而役事有多寡，这就是体恤他们的事务。坐作进退不讲究，就不知道；刺伐擒纵不练习，就不能。春季教振旅，夏季教茇舍，秋季教治兵，冬季教大阅，这就是简选他们的才能。大役则率领百姓而至，兴起徒役则不超过每家一人，丰年则公家十天用三天，中年则公家十天用两天，荒年则公家十天用一天，这就是任用他们的力量。端正其疆界而使土地有固定的区域，平整其土地而使百姓有固定的主人，大国三军，次国二军，小国一军，都同心同德，这就是合聚他们的意志。

用嘉礼来亲近万民，用饮食之礼来亲近宗族兄弟，用昬冠之礼来亲近成年男女，用賔射之礼来亲近故旧朋友，用飨燕之礼来亲近四方宾客，用脤膰之礼来亲近兄弟之国，用贺庆之礼来亲近异姓之国【冠，音古乱；脤，音上忍】。

郑氏说：“嘉礼的类别有六种。嘉，是善，所以根据人心所善的而制定制度。亲，是使他们相亲。人君有与宗族饮食之礼，用来亲近他们。”《文王世子》说：“族食出降一等。”《大〇》说：“用姓氏联系而不分别，用饮食连接而不殊异，百世而婚姻不通的，周道就是这样。”陈氏说：“先王对于同姓，有时宴饮，有因祭祀而宴饮的。《国语》说：‘时燕不淫’，这就是时燕。《诗》说：‘诸宰君妇废彻不迟

译各位伯叔父和兄弟们，都详尽地讲述了宴饮中的私密情谊。《坊记》说：“借着酒肉，聚集宗族，以此来教导百姓和睦。”这就是借着祭祀而举行宴饮。这种礼仪的详细情况，虽然无法考证，但大致是穿着皮弁服，就在路寝之中，由宰夫担任主人，异姓的人作为宾客，王与族人堂后宴饮，率领内宗的属员在房中宴饮。那些菜肴和蒸肉，是用来增进和睦的；食物等级逐代降低一等，是用来辨别亲疏的；昭穆按次序排列，是用来明确世代次第的；夜间饮酒以完成仪式，是用来区别异姓的。至于几案席位的位置，升降的礼仪，脱鞋而坐，设立监相来辅助礼仪，进献各种美味以表达爱意，举杯无算以尽兴欢乐，其大体大概与诸侯的燕礼没有不同。诸侯与族人宴饮，与父兄按年龄排座次，即使是王的尊贵，大概也不会因为至尊的地位而废弃至亲的情分。王安石说：“宗族兄弟只是饮食而已，是为了表达爱意。四方宾客则有飨燕之礼，是为了表达敬意。”疏解说：“婚姻之礼，是用来亲近男女的；冠笄之礼，是用来成就男子的。”

译郑氏说：“亲近亲人，这是人的本性。”刘氏说：“成就成就，这是人的德行。”陈氏说：“婚礼是用来联合两个家族的友好关系，以延续万世的子嗣，这大概是天地间的大义，人事的始终。它的礼仪有六种：纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎。冠礼，是礼仪的开始，是重要的事情。古人尊重大事，所以占卜日期，占卜宾客，在宗庙中举行，在阼阶上加冠，在客位上饮酒，用祝辞来成就德行，由伯父或仲父主持，拜见母亲，母亲拜谢他，拜见兄弟，兄弟拜谢他。以此来要求他履行作为人子、人弟、人臣、年少者的礼仪：作为人子要孝顺，作为人弟要友爱，作为人臣要忠诚，作为年少者要顺从，然后才能成为人，成为人之后，然后才能治理他人。那么冠礼难道可以不重视吗？郑氏说：“射礼即使是王，也设立宾客和主人。王的故旧朋友，在作为世子时一起学习的，天子也有与诸侯交友的道义。武王誓师说：‘我的友邦君长就是这样。’《周礼·秋官·司寇》的职掌中有议论故旧、议论宾客的刑罚。疏说：‘飨燕，《周礼·秋官·大行人》的职掌说：‘上公三次飨礼三次燕礼，侯伯两次飨礼两次燕礼，子男一次飨礼一次燕礼。郑氏说：‘宾客是来朝聘的。王氏说：‘飨礼用来训导恭敬节俭，燕礼用来显示慈爱恩惠。疏说：‘宗庙的肉叫膰，社稷的肉叫脤。成子接受社稷的肉不恭敬，刘子说：‘国家的大事在于祭祀和战争，祭祀有执膰，战争有受脤，这是神明的重大节操。现在成子懈怠废弃了他的使命，这就是验证。把脤膰赐给兄弟之国，兄弟有共同祖先的，大概是同姓诸侯。天王派遣石尚来归还脤肉就是这样。至于二王之后以及异姓中有大功的人，得以与二王相同。僖公九年，王派遣宰孔赐给齐侯胙肉。又宋国的皇武子说：‘宋是先代之后，在周朝作为宾客，天子有祭祀之事就赐给膰肉。刘氏说：‘王的宗亲不仅仅用燕礼饮他们，用食礼喂他们而已，在祭祀享祀时接受鬼神赐予的胙肉，其福佑非常深厚，不忍心独自承受，于是分赐脤膰，均分福泽给兄弟，使他们共同享用，以此来广增福祚并继承祖先。疏说：‘大行人祝贺庆贺以赞美诸侯的喜悦。郑氏说：‘异姓王是婚姻甥舅关系。王氏说：‘异姓之国不如同姓之国深厚，这是亲疏的区别。刘氏说：‘观察《大雅》《小雅》中正变之所存，那么周朝之所以兴盛，没有不由于五礼的，周朝之所以灭亡，也没有不由于五礼的，邦国的根本，安危所系，有比这更大的吗？因此圣人致力于德作为根本，而竭诚来践行其制度，不敢片刻忽视细微之处，何况重大之处呢？

用九种仪节的任命，来端正邦国的地位。一命接受职事，再命接受服饰，三命接受位次，四命接受祭器，五命赐予法则，六命赐予官职，七命赐予封国，八命作为州牧，九命作为方伯。

郑氏说：“每次任命仪节不同，贵贱的地位才端正。”《春秋》传曰：“名位不同，礼仪的等级也不同。”薛氏图说：“凡是王的臣子命数，三公八命【加一命为上公】，卿六命【加一命为侯伯】，大夫四命【加一命为子男】，上士三命【加一命为附庸】，中士再命【加一命为上士】，下士一命【加一命为中士】。诸侯的君主命数，上公九命【加一命为二伯】，侯伯七命【加一命为九州之牧】，子男五命【加一命为王的卿】。诸侯的臣子命数，上公的孤四命【加一命为县内诸侯】，卿三命【加一命接受祭器】，大夫再命【加一命接受位次】，士一命【加一命接受服饰】。侯伯的卿三命【加一命接受祭器】，大夫再命【加一命接受位次】，士一命【加一命接受服饰】。子男的卿再命【加一命接受位次】，大夫一命【加一命接受服饰】，士不命【加一命接受职事】。一命接受职事的，公侯伯的士，子男的大夫，王的下士，都是一命，本来已经接受职事治理事务了。子男的士不命，这里或许加给子男的士。那未命的士，加给府掌管官契以治理储藏，史掌管官书以辅助治理之类，并非没有职事，然而其职事不是受于王，都是官长自己征辟除授，受命于王才是正式官吏。再命接受服饰的，王的中士，公侯伯的大夫，子男的卿，都是再命，本来已经接受服饰了。王的下士，公侯伯的士，与子男的大夫，都是一命，这里或许加给他们接受服饰。《〇冕》的服饰以司服说，卿大夫同元冕而知晓，受于君则不自作。三命接受位次的，公侯伯的卿，本来已经接受位次了，这里或许加给公侯伯的大夫，子男的卿，王的中士。那再命以下地位卑下，虽然得以聘问天子，不得说在王朝有位次，只有列国的卿才开始在王有位次，作为王的臣子。四命接受祭器的，公的孤已经接受祭器了，公侯伯的卿都是三命，那么这里或许加给公侯伯的卿。祭器是指祭祀的器物，只有四命才开始有祭器。《礼运》说：‘大夫具备官属，祭器不借，是不合礼的，’那么未四命以前虽然得以制造祭器，尚未完备，必须借来使之充足，到四命才从公那里接受祭器，得以完备而使用。五命赐予法则的，或许加给公的孤，或许加给王的

译大夫，出外担任县内的诸侯，所以赐予他八条治理法则。六命赐官的，有的加封为子男爵，入朝担任王卿，赐予官职，使他能够自行设置臣属，治理自己的家邑。七命赐国的，有的加封为王的卿，有的加封子男为侯伯，以卿的身份成为侯伯，开始拥有自己的封国。以子男的身份成为侯伯，则是额外受封其国。八命作牧的，是侯伯中有功德的人，加封命数得以担任州牧，专权征伐诸侯。九命作伯的，是王的三公，八命已是上公了。若有功德则加一命成为二伯，得以征伐五侯九伯。《公羊传》说：“崤山以东，由周公主持；崤山以西，由召公主持。”这就是东西二伯。《王制》说：“规定三公一命穿衮服，如果有加封，赐予的命数也不超过九命。”那么诸侯的加命到九就停止了。先王时代，有固定的命数，有加封的命数。固定的命数，由典命掌管；加封的命数，由宗伯掌管。加命不属于定命，所以称为九仪之命罢了。一命的士，累积加命达到九命，就成为都鄙的君主；五命的子男，累积加命达到九命，就成为方伯。众臣晋升成为君主，诸侯晋升成为方伯。九仪之命，以此来激励他们啊。

译用玉制作六种瑞玉，用来区分邦国的等级。天子手持镇圭，公手持桓圭，侯手持信圭，伯手持躬圭，子手持谷璧，男手持蒲璧【“信”字应为“身”字之误】。

刘氏说：舜接受尧的禅让，手持天下的大圭而登上帝位，开始接受天下的朝拜，于是整理五种瑞玉。过了一个月，便每日朝见四岳，将瑞玉分发给众诸侯。由此可见，用玉制作六种瑞玉，古已有之。郑氏说：等，就是齐等、区分等级的意思。王氏说：六种瑞玉的形制，有圭的尖锐、璧的圆润，用来象征天的体用。它们的名称有镇、桓、信、躬、谷、蒲，用来区别君主德行的隆盛与衰微。信、躬的名称，是取之于人身而加以象征的。镇、桓、谷、蒲的名称，是取之于万物而加以象征的。郑氏说：镇，就是安定的意思。用来安定四方。镇圭，大概是以四镇之山作为雕刻纹饰。它的长度为一尺二寸。王先生说：天子进献大圭以朝拜太阳，手持冒圭以朝拜诸侯。至于镇圭，则用途广泛了。《小行人》篇说：天子手持镇圭，这是以朝拜诸侯而言的。《典瑞》篇说：天子手持镇圭，这是以朝拜太阳而言的。又说：用镇圭来召见，来救济凶荒，这是以召见守臣、救济凶荒而言的。郑氏说：两棵树立着叫做桓。桓圭也以桓作为雕刻纹饰。疏解说：宫室在上，需要桓楹支撑才能安定。天子在上，需要诸侯辅佐才能安定。身圭、躬圭，大概都是以人形作为雕刻纹饰，只是纹饰有粗糙与精细的区别，意在让人谨慎行事以保全自身【郑敬仲说：信圭直，躬圭屈，认为它们是人形是错误的。侯比伯尊贵，尊贵者其道伸展；伯比侯卑贱，卑贱者其道屈曲】。杂说：圭，公的九寸，侯、伯的七寸，宽三寸，厚半寸，削尖的上部左右各宽一寸半。郑氏说：谷用来养育人，蒲用来安顿人。这两种玉大概是以谷或蒲作为雕刻纹饰。璧的直径都是五寸。刘氏说：璧中间有空虚，所以能受益。有循环之象，所以能勤勉于道。治理百姓的德行尚未大成，却不可以忘记进取，那么手持璧是合适的。王氏说：这里说公手持桓圭而射人，又说三公手持璧。大概是因为三公在朝中时，靠近天子而有所屈从，所以手持璧。等到他们在外任职时，远离天子而有所伸展，并非他们的权势有屈伸的不同。

用禽鸟制作六种挚礼，用来区分众臣的等级：孤手持皮帛，卿手持羔羊，大夫手持大雁，士手持野鸡，庶人手持鸭子，工商手持鸡【鹜音木】。

郑氏说：“挚的意思是至，所执持的东西用来表示自我致意。”王氏说：“不提及三公，因为三公手持璧。”芸阁吕氏说：“古代用禽鸟作为挚礼，是执持它来见自己所尊敬之物。人道的重大原则，在于贵贱、长幼、贤与不贤的区分不乱。卑贱者侍奉尊贵者，年幼者侍奉年长者，不贤者侍奉贤者，侍奉必定要有供养。挚礼使用禽鸟，是用来表达供养之意。所以膳夫的职掌，对于持挚来见的人，接受其挚礼并加以烹煮。司士掌管接待士人，也是烹煮他们的挚礼。孤的挚礼是皮帛，诸侯的挚礼是圭璧。孤与诸侯，作为臣子中尊贵者的挚礼如果也用禽鸟，那就逼仄于下位了。皮帛可以制成衣裘，圭璧则是宝物，因而用来比拟德行，所以与诸侯不同而有所区别。妇人没有外事，只议论酒食，供养公婆，所以挚礼用榛、栗、脯、脩，不用玉帛。禽鸟，天子没有客礼，无处使用挚礼，只有告知鬼神时，用鬯酒作为挚礼。《宗伯》说用禽鸟制作六种挚礼，以区分众臣。《虞书》也说：‘三帛二生一死贽。’这就是孤、卿、大夫、士、庶人的挚礼。羔羊、大雁、野鸡、鸭子，虽然都是可以食用的东西，但先王借此寄托其意义。羔羊成群而不结党，所以卿手持它。‘委蛇委蛇，退食自公’，这就是羔羊的意义。大雁飞翔有行列，往来有时节，所以大夫手持它。‘陈力就列，道合则从，不合则去’，这就是大雁的意义。羔羊和大雁用活物，是因为卿大夫以道义决定去留，不像士那样以死效忠，士手持野鸡，是因为野鸡耿介不回，以死效忠。庶人手持鸭子，是因为鸭子不能飞迁，安守其业。郑氏说：‘鸡取守时而动。’东莱说：‘《左传》记载鲁公在瓦地抵御晋军，范献子手持羔羊，中行文子、赵简子都手持大雁，鲁国从此开始崇尚羔羊。春秋时期号称周礼尽在鲁国，然而卿大夫对羔雁的礼制尚且不知，因为看到晋军卿与大夫执羔执雁，尊卑之别方才知晓崇尚羔羊，由此可见当时的礼制散落在各国而不能完备。即使鲁国号称秉持礼制，也如此。鲁国的礼制，是周公所制定的，想其无所不备，而卿大夫所执持的正是帝王巡守之礼。三帛二生一死贽，在虞代有五年一巡守所修，在周代有十二年巡守所修，尊卑上下的区分全在玉帛采章以别等差。鲁国之所以不分辨羔雁，也是因为周朝东迁后巡守之礼久不讲习的缘故。’刘氏说：‘执持其挚礼，是用来自我致意其德行。诚敬其礼，所以不愧对挚礼。’王先生说：‘六等之玉称为瑞，六等之禽称为挚。称为瑞，称为挚，有用饰的，有不用饰的；有用享的，有不用享的。’六瑞则有缫籍之饰，皮帛则束帛而以虎豹之皮为饰，羔雁则以缋布为饰，自士执野鸡以下皆无饰了。以其尊卑不

译这是相同的道理。五等诸侯进见天子时，既有“挚”也有“享”：圭和璧属于“挚”，玉和帛属于“享”。根据《周礼·秋官·行人》篇，上文说“成六瑞”，下文说“合六币”：圭配以马，璋配以皮，璧配以帛，琮配以锦，琥配以绣，璜配以黼。郑玄认为，五等诸侯向天子进享时用璧，向王后进享时用琮，它们的大小各自与其所对应的瑞玉相同，都伴随着庭实（陈列在庭院中的礼物）。如果马配以皮，那就对了。使用圭和璋的是二王之后，使用琥和璜的则是子、男爵朝见诸侯的情况。从六挚以下就不再使用“享”了，因为六瑞是接受后又归还的，而三帛、二生、一死则是接受后不再归还的缘故。

译用玉制作六种礼器，用来祭祀天地四方。用苍色的璧祭祀天，用黄色的琮祭祀地，用青色的圭祭祀东方，用红色的璋祭祀南方，用白色的琥祭祀西方，用黑色的璜祭祀北方。都配有牺牲和丝帛，各自依照礼器的颜色。

王氏说：有用于礼仪的玉，有用于祭祀的玉。用苍璧祭祀天，直到用黑璜祭祀北方。礼仪用的玉，是在开始告神时，进献给神位，就像《尚书》所说的“植璧”那样。四圭有邸，用来祭祀天并旅祭上帝；两圭有邸，用来祭祀地并旅祭四望，这就是所说的祭祀用的玉，就像《尚书》所说的“秉圭”那样。刘氏说：玉是纯粹的精气，是圣人的至宝。将要祭祀天地四方，却没有东西来承载诚意，于是用玉制作六种礼器。既模仿天地四方的颜色，又模拟它们的形状来雕琢，从而通过柴祭、槱祭、禋祭、燎祭、埋祭、瘗祭，来回应神灵的降临和享用。璧圆形中间空虚，象征天。陈氏说：苍璧祭祀天，是冬至时在郊外祭祀天。冬至祭祀天，必定要用苍璧，为什么呢？苍色是春天的颜色，圜钟是春律的律管。玉用苍璧，而牺牲和丝帛也都用苍色，因为冬至是阳气开始的时候。刘氏说：琮方形而有八面，象征地。圭尖锐其首，象征从震位生出万物。郑氏说：半个圭叫璋。刘氏说：璋，意为明，象征万物在离位相见。窦氏说：琥是用玉雕刻成伏虎的形状。刘氏说：琥，意为威，象征秋气肃杀万物。郑氏说：半个璧叫璜。刘氏说：璜，意为黄，象征万物藏于黄宫。疏说：这里祭祀天地，是在二至（冬至、夏至）以及迎气于四郊，祭祀五帝。刘氏说：用玉制作六种礼器，是为了效法神灵显示的德行。牺牲和丝帛又依照礼器的颜色，想要因循同类来回应神灵的享用。所以能够建立无形的神灵，而在色象中收取礼敬，从而必定受到福佑。

用天产之物来培养阴德，用中礼来防范它；用地产之物来培养阳德，用和乐来防范它。用礼乐来契合天地的化育，万物的生长，用来侍奉鬼神，用来协和万民，用来招致万物。

郑氏说：天产之物，是动物，指六牲之类；地产之物，是植物，指九谷之类。阴德，是人在体内的阴气，阴气虚，纯粹则劣弱，所以食用动物，激发它使其活跃，过度则伤害本性，制定中礼来节制它。阳德，是人在体内的阳气，阳气盈满，纯粹则躁动，所以食用植物，激发它使其安静，过度则伤害本性，制定和乐来节制它。礼补救虚亏，乐减损盈满，并行然后阴阳平衡，情性和谐，这就是用来契合天地的化育，万物的生长。黄氏说：动物是天产，用来培养阴德，能够内养其精了，如果不以外在的礼仪来防范它，就会同类被情欲所流荡，常常至于过度。植物是地产，用来培养阳德，能够外养其形了，如果不以内在的音乐来防范它，就会同类被形体所践踏，常常至于不足。然而天地的道理，万物的功效没有达到，有待于先王。先王在天地之间，以道成就，能以仁守住位置。肉虽然多，不使它超过主食，气则血气之物不能导致其滋味，来扰乱天一之所生的本性，非礼勿视，以去除其乱色；非礼勿动，以去除其淫志。男女的区别，有媒人才结合，有聘礼才相见；祭祀则接受爵位，坐则席位不同。这是用礼来契合天的化育，动物之产而防范它，所以其所作不为淫邪。用乐来佐助饮食，活动血脉通畅，精神使人伦清晰而听觉灵敏，心虚而气和，那么尺寸之肤不能苟且安逸以昏昧其本性。堂上有琴瑟，车上有鸾和，乐章的节拍用来行走；玉佩的声音在左在右，诵诗的声音，舞蹈的仪容，遣去滞思，显现天性之真。乐使耳目口鼻四肢百体都由顺正，这是用乐来契合地的化育，植物之产而防范它，所以其所作不为倦怠。夫乐由阳而来，用乐来契合天的化育，动物之产，使阴德无淫邪，与天地同节。夫礼由阴而作，用礼来契合地的化育，植物之产，使阳德无倦怠，与天地同和。刘氏说：《中庸》说：达到中和，天地位焉，万物育焉。王氏说：《礼记》说：乐是天地之和，礼是天地之序。和所以百物皆化，序所以百物皆别。只有礼乐之道，能契合天地的化育，万物的生长，所以礼乐之功可以侍奉鬼神，协和万民，招致万物。疏说：侍奉鬼神，所谓祖考来格；协和万民，所谓庶尹允谐；招致万物，所谓百兽率舞。

凡祭祀大神，享祭大鬼，祭祀大示，率领执事人员占卜日期，宿视涤濯，临视玉鬯，省视牺牲和镬，奉持玉和齍，宣告大号，治理大礼，诏告并辅助王的大礼。如果王不参与祭祀，就代理其位。凡大祭祀，王后不参与，就代理进献豆笾，撤去大宾客，就代理祼礼。朝觐会同，就作为上相。大丧也如此，王哭诸侯也如此。王命令诸侯，就作为傧相。国有大故，就旅祭上帝及四望。王大封，就先告后土，然后颁祀于邦国都家乡邑

译疏文说：执事，指在祭祀中负责具体事务的人。宿眡涤濯，是说在祭祀前一晚查看清洗祭器的情况。涖玉鬯，天地祭祀中有礼神的玉，宗庙祭祀中没有礼神的玉，只有在开始使用郁鬯祭祀时，才由宗伯临视，并奉持玉鬯。刘氏说：牲镬设在庙门之外，以便享用牺牲、准备熟食、进献祭品，并兼作省察。郑氏说：玉齍、玉敦是盛放黍稷的器具。王氏说：玊就是礼神的玉，齍指黍稷。大号，是六号中最大的，用来告知大祝撰写祝辞。治，意为简习，预先简习大礼，到了祭祀时，应当以此告知辅佐君王及群臣行小礼。刘氏说：凡是君王亲自执行的事务，就由宗伯辅佐。郑氏说：摄位，指君王有故，由他人代行其礼仪事务。疏文说：大祭祀，指宗庙的祭祀。君王若有故，由宗伯代行其礼。郑氏说：进献和撤除豆笾，是王后的职责。载，意为代，代替君王进行祼礼。

译宾客使用香酒，君主没有向臣下斟酒的礼节，说的是由执行者代为斟酒进献罢了。君王不亲自作为主人拜送，那么就是君王（的身份）。疏文说：燕礼、大射礼以及诸侯的礼仪，都让大夫担任宾客，宰夫担任主人，这是诸侯君主祭祀的礼节，都是依据等级降低而命令祭祀所颁行的。先王尤其认为这很重要，不可以忽视。扬子说：节度没有比僭越更差的，僭越没有比祭祀更严重的。典礼既然废弛，三家使用《雍》诗撤除祭品，季氏在泰山举行旅祭，孔子对此深感痛心。由此可知先王所防备的，难道不是极其重要吗。

小宗伯的职责，掌管建立国家神位的方位，右边是社稷，左边是宗庙。在四郊为五帝设立祭坛，四望、四类也是这样。为山川、丘陵、坟衍设立祭坛，各自依据其方位。郑氏说：“这是库门内、雉门外左右的方位。”王介甫说：“右边属阴，是地道所尊重的，所以右边设社稷；左边属阳，是人道所向往的，所以左边设宗庙。将宗庙设在人道所向往的位置，体现了不使亲人死亡的意思。”刘氏说：“国中的神位，右边建立社稷，表示尊重；左边建立宗庙，表示亲近。”疏文说：“如果是匠人，就只掌管营造罢了。”郑氏说：“兆是坛的营域。”薛氏说：“兆各自依据其方位，所以青帝在东郊设坛，白帝在西郊设坛，黑帝在北郊设坛，赤帝在南郊设坛。然而五帝之中，兆只设在四郊，是因为土与火相生而相继，所以共同在南郊设坛。”郑氏说：“四望，指五岳、四镇、四渎。”疏文说：“哀公六年，楚昭王说：‘三代命令祭祀，祭祀不超越望祭。江汉睢漳，是楚国的望祭对象。’《尔雅》说：‘梁山，是晋国的望祭对象。’又《尚书》说‘望祭山川’。”郑氏说：“四类，指日月星辰运行没有固定轨迹，依据气类来设立位次。在东郊为日设坛，在西郊为月和风师设坛，在南郊为司中、司命设坛，在北郊为雨师设坛。”疏文说：“在东郊为日设坛，因为大明（太阳）生于东方；在西郊为月设坛，因为月亮生于西方；风师也在西郊设坛，因为五行中土生风，虽然属于土，但在秋气之时，万物燥落是由风造成的；在南郊为司中、司命设坛，因为南郊是盛阳的方向，司中也不酌臣【陈祥道说：‘这种说法不对，摄是指摄行后职。’王介甫说：‘摄而载果者，也是说王后不参与而摄行其事，载果祼鬯，载于圭瓒’】郑氏说：“辅助诏告君王礼仪，出迎宾客叫傧，入内诏告礼仪叫相。”疏文说：“上公的礼仪，傧者五人；侯、伯四人；子、男三人；卿担任上傧，大宗伯就是这样。如果是大朝觐，则肆师担任承傧；四时来朝，小行人担任承傧。”郑氏说：“哭诸侯，是指诸侯在国都去世，为之设位而哭。”胡康侯说：“周朝制度，君王哭诸侯，则大宗伯担任上相，司服为君王制作缌麻丧服，宰夫掌管国家的吊唁事务，警戒命令以及币器财用，这是君王用来安抚诸侯的方法。”郑氏说：“君王命令诸侯，则傧者辅助。君王将要发出命令，假借祖庙，站在扆前，面向南，傧者进前面对受命者，引导他，命令他登阶，内史依据王命用符节传达命令，降阶两次。”拜稽首，登阶接受符节，然后退出，这是大概的情况。诸侯爵禄其臣，则在祭祀时进行。胡康侯说：凡是封国，大宗伯傧司几筵，设置黼扆，内史制作册命，这是天子的大权，不是诸侯所能擅自行使的。郑氏说：大故指凶灾。王氏说：旅是合众神而祭祀，举天之上帝，地之四望，那么众神都合祭了。疏文说：大封，指出封诸侯。王氏说：社，是土神，后土配食于社。刘氏说：君王大封诸侯，则先告大社，然后割取该方之土，用白茅包裹而赐予，使其在其国建立社，又随其命数颁行祀典，有邦国、都鄙、乡邑都是这样。疏文说：颁祀，颁行其所当祀及其礼仪。大概名位不同，礼仪也有差异。比如诸侯不得祭祀天地，只祭祀社稷、宗庙、五祀以及境内名山大川之类就是这样。某氏说：都家王子弟及公卿大夫采地有社稷、五祀等祭祀，乡邑也有祭禜、祭社等祭祀。王氏说：祭司命是阳，兆雨师于北郊者，雨是水宜在水。

王氏说：“五岳四渎在地而成形，所以祭祀称为望；日月星辰司中司命在天而成象，所以祭祀称为类。”郑氏说：“山川丘陵坟衍，各自依据其方位，顺其所在。”疏文说：“社稷宗庙，是国中的神位；相对于下面五帝四望以下，是外神。”

掌管五礼的禁令，以及其使用的等级，辨别庙祧的昭穆，辨别吉凶的五服，车旗宫室的禁令，掌管三族的区别，以辨别亲疏。其正室宫称为门子，掌管其政令【昭常遥反】

王氏说：吉凶军宾嘉的五礼，大宗伯已经掌管了，而小宗伯又掌管。礼分为五，自然的等级实在存在于其中，所以其度数等降的不同，只是辅助其自然者以等之而已。用等的不同，有尊卑，于是辨别其庙祧的昭穆；有贵贱，于是辨别其衣服车旗宫室的等级；有亲疏，于是辨别其三族的区别

译用来辨别尊卑、贵贱、亲疏的。王先生说：毁弃的宗庙叫做祧。郑氏说：从始祖之后，父亲称为昭，儿子称为穆。疏解释说：周朝以后稷为始祖，特别建立宗庙不毁弃，即从不窋开始计算。不窋的父亲为昭，鞠的儿子为穆，从此以后都是父亲为昭，儿子为穆。到文王第十四世称为穆，武王称为昭。王氏说：从前禹不先于鲧，汤不先于契，文王不先于不窋，大概儿子即使圣明，也不能排在父亲之前；新鬼即使地位高，也不能排在旧鬼之前。凡是用来通过昭穆辨别次序的，本来就是这样。而鲁国竟然到了僖公被提升（位次）的地步，夏父弗忌担任宗人，不能用来辨别罢了，所以君子认为是逆祀。朱晦庵说：有人问昭穆的“昭”，世人读作昭，现在依照本字为什么呢？昭的意思是明，因为面向南方朝向光明。它读作韶，先儒认为是晋朝避讳而改的，然而礼书中也有写作佋字的，那就是假借通用罢了。问：为什么说是朝向光明呢？答：这不能用空话讲清楚，现在暂且假设诸侯的宗庙来阐明它。大概周礼建立国家的神位，左边是宗庙，那么五座宗庙都应当在公宫的东南方了。它的规制孙毓认为外面是都宫，太祖在北边，两个昭两个穆依次向南，这是对的。大概太祖的宗庙，始封的君主居住其中，昭的北庙，第二代君主居住其中，穆的北庙，第三代君主居住其中，昭的南庙，第四代君主居住其中，穆的南庙，第五代君主居住其中。宗庙都面向南方，各自有门、堂、室、寝，而四周有墙宇。太祖的宗庙百世不迁移，其余四座宗庙则在第六代之后，每过一代就迁移一次。迁移的时候，新的神主附祭在它班次中的南庙，南庙的神主迁移到北庙，北庙亲尽就迁移它的神主到太祖庙的西夹室而称为祧。凡是宗庙神主在本庙的室中，都面向东方，等到合祭于太祖庙的室中，就唯有太祖面向东方自如，是最尊贵的位次，众昭进入这里的，都排列在北窗下而面向南方，众穆进入这里的，都排列在南窗下而面向北方。面向南方，取它朝向光明的意思，所以称为昭；面向北方，取它深远的意思，所以称为穆。大概众庙的排列，左边是昭而右边是穆；合祭的位次，北边是昭，南边是穆。问：“第六代之后，第二代的神主已经祧迁，那么第三代的昭成为第四代的穆，第五代的昭成为第六代的穆吗？”答：“不是这样的。昭永远是昭，穆永远是穆，礼家的说法有明确的文字记载了。大概第二代祧迁，那么第四代迁移到昭的北庙；第六代附祭到昭的南庙了。第三代祧迁，那么第五代迁移到穆的北庙；第七代附祭到穆的南庙了。昭附祭，那么穆不迁移；穆附祭，那么昭不动。这就是为什么附祭一定按照班次，尸一定由孙子担任，而子孙的排列也以此作为次序。如果武王称文王为穆考，成王称武王为昭考，那么从他们开始附祭就是这样。然而《春秋》传以管、蔡、郕、霍为文王的昭，邢、晋、应、韩为武王的穆，那么即使他们已经很远了仍然不改变。难道交错彼此像这样纷纷扰扰吗？”问：“宗庙刚建立的时候，第二代是昭而第三代是穆，第四代是昭而第五代是穆，那么本来应当以左边为尊，右边为卑了。现在却是第二代是穆而第四代是昭，第五代是穆而第六代是昭，这就是右边反而为尊，左边反而为卑了，这样可以吗？”答：“不是这样的。宗庙的制度，只以左右作为昭穆，而不以昭穆作为尊卑。所以五座宗庙同为都宫，那么昭常在左边，穆常在右边，而外面有办法不失去次序。每一代自为一座宗庙，昭不见穆，穆不见昭，而里面有办法各自保全其尊贵。一定在大合祭时聚集在一室，然后排列其尊卑的次序，那么凡是已毁未毁的神主，又全部陈列而没有可以改变的。只有四季的合祭不陈列毁庙的神主，那么高祖有时在穆位，它的礼仪有考证。意思或许是这样，那么高祖之上没有昭，而特别设置在祖的西边；祢之下没有穆，而特别设置在曾的东边吗？”问：“那么毁庙说的，是什么呢？”答：“《春秋》传说：‘毁庙的方法，更换担架是可以的，改变涂饰是可以的。’解说的人认为将要纳入新神主，是有所增加罢了，不是全部撤除而全部去掉它。”问：“那么天子的宗庙，它的规制是怎样的？”答：“唐的文祖，虞的神宗，商的七世三宗，它们的详情现在不可考证，唯独周制还有可以说的。然而汉儒的记载，又已经有不同了。说后稷始封，文、武受命称王，所以三座宗庙不毁，与亲庙四座共七座，这是诸儒的说法。说三昭三穆与太祖的宗庙共七座，文武作为宗不在数中，这是刘歆的说法。虽然它们的数目不同，然而它们的位置迁移次序，适宜也与诸侯的宗庙没有很大差异。只是如诸儒的说法，那么武王刚拥有天下时，后稷为太祖，而组绀居住在昭的北庙，大王居住在穆的北庙，王季居住在昭的南庙，文王居住在穆的南庙，还是五座宗庙而已。到成王时，那么组绀祧迁，王季迁移，而武王附祭；到康王时，那么大王祧迁，文王迁移，而成王附祭；到昭王时，那么王季祧迁，武王迁移，而康王附祭。从此以上，也都暂且为五座宗庙，而祧迁的藏于太祖的宗庙

译到了周穆王时期，周文王的亲缘关系已尽，本应迁入祧庙，但因为他有功应当作为宗庙供奉，所以在西北另立一座庙，称为文世室。于是周成王迁入祧庙，周昭王附祭，这样就有了六座庙。到了周共王时期，周武王的亲缘关系已尽，本应迁入祧庙，但也因为有功应当作为宗庙供奉，所以在东北另立一座庙，称为武世室。于是周康王迁入祧庙，周穆王附祭，这样就有了七座庙。从此以后，穆王系中应迁入祧庙的木主就藏在文世室，昭王系中应迁入祧庙的木主就藏在武世室，不再藏于大庙了。按照刘歆的说法，周朝自从武王攻克商朝，就在二昭二穆之上增设两座庙，用来祭祀高圉、亚圉，像以前一样依次迁移，直到周懿王时，才在三穆之上建立文世室；到了周孝王时，才在三昭之上建立武世室，这与前说稍有不同。问：那么诸儒与刘歆的说法哪个是对的？答：前代说法大多支持刘歆，我也猜想或许如此。陈氏说：为亲近的祖先立庙，是亲亲的极致恩德；尊崇祖先的功德，是尊尊的重大道义。古人思念那个人就爱护他种的树，尊敬那个人就敬重他的位置，何况是宗庙呢？施法于民的就祭祀他，以劳绩安定国家的就祭祀他，何况是祖宗呢？于是礼制因义理而兴起，商朝的三宗，周朝的文王、武王，汉朝的孝文帝、孝武帝，唐朝的神尧、文皇，他们的庙都在三昭三穆之外，历经世代不毁，这就是所谓的不迁之庙，并不是指祧庙。郑康成等人引用《丧服小记》说王者立四座庙，就认为周朝制度是七座庙，文王、武王是不祧之庙，亲庙只有四座，那么文王、武王不迁之庙就在七庙之内，这是主观臆断的说法。父亲为昭、儿子为穆而有固定数目，这是礼制；祖先有功、宗庙有德而没有固定法度，这是义理。所以周朝在三昭三穆之外有文王、武王的庙，鲁朝在二昭二穆之外有鲁公的世室。看《左传》记载：周襄王把祭祀文王、武王的胙肉赐给齐侯，《史记》记载周显王把祭祀文王、武王的胙肉赐给秦孝公。当时，文王、武王固然已经久远，但当时的周襄王、周显王还祭祀他们，那么文王、武王的庙不毁就可以知道了。刘歆说：礼制规定，天子七座庙，三昭三穆，加上太祖之庙共七座。七是正法数目，可以常存，宗不在其中，宗是变通。如果有功德，就作为宗，不能预先设定数目【注疏：祧是迁移木主所藏的庙，周朝以文王、武王为二祧。文王只称穆，武王只称昭。在文王、武王之后，穆王的木主进入文王祧，昭王的木主进入武王祧。诸侯没有二祧，称始封太祖庙为祧】《礼书》说：因为明察下情，所以叫昭；儿子恭敬侍奉上级，所以叫宗。庙有轮流毁弃的，昭穆则一成不变。《春秋传》说：大王为昭，王季为穆；又说文王为昭，武王为穆。这是世序的昭穆不可改变。《周官》冡人掌管公墓之地，先王的葬位居中，以昭穆为左右。这是葬位的昭穆不可改变。《仪礼》说：卒哭的第二天，按班次附祭。男子附祭于皇祖考，女子附祭于皇祖妣，妇人附祭于皇祖姑。《丧服小记》：士大夫不能附祭于诸侯，附祭于那些是士大夫的诸祖父。如果亡故，就在中间一位以上附祭，附祭一定要按昭穆。这是附祭位置的昭穆不可改变。司士：凡是祭祀赐爵，呼唤他们前进。《祭统》：凡是赐爵，昭为一组，穆为一组。昭与昭按长幼排序，穆与穆按长幼排序。这是赐爵的昭穆不可改变。《大传》说：合族而食，按昭穆排序。这是合食的昭穆不可改变。活着赐爵、合食；死后葬附，都按世序不可改变。那么庙的昭穆就可以知道了。其制度大概是祖庙居中，父亲昭在左，儿子穆在右。刚死的是昭，就毁昭庙；刚死的是穆，就毁穆庙。昭与昭为列，没有儿子加于父亲的嫌疑；穆与穆为列，没有父亲屈于儿子的嫌疑。就像赐爵一样，儿子与祖父按长幼排序，没有卑者先的嫌疑；父亲与孙子按长幼排序，没有尊者后的嫌疑。就像立尸一样，儿子没有南面而坐的嫌疑，父亲没有北面侍奉的嫌疑。昭穆不互相替换，不足为怪。郑氏说：五服，是王及公卿大夫士的丧服。疏说：车旗宫室的禁令，如《典命》所说：国家宫室、车旗、衣服、礼仪，以九、以七、以五为节制。说禁令，五服及车旗宫室都不得上僭下逼。刘氏说：三族，是父族、己族、子族。以父亲亲近祖父，以儿子亲近孙子，以三为五的意思。以祖父亲近曾高祖，以孙子亲近曾元孙，以五为九的意思。上杀下杀，旁杀，而亲疏的道义就完备了。陈氏说：《尧典》、《诗序》都说九族，而《周礼》《仪礼》《礼记》特别说三族。三族，是父子孙。九族，是高祖到元孙。三族举其根本，九族极其末端，举三族则九族就显现了。王氏说：亲亲的次序，从三到九，而特别说三，是由隆盛到减杀，笃近以举远，正是用来辨别亲疏。郑氏说：门子，是嫡子将代替父亲当家的人。王先生说：《春秋》有公族、余子、公行，是以亲疏来说的。《诗》有公子、公族、公姓，是以久远来说的。这里说门子，是以嫡子来说的。古人重视立嫡，天子叫太子，诸侯叫世子，都是以嫡立。三族的嫡，也都有嫡子。在

译《曲礼》说：“孤子当室，名其嫡也。”意思是，孤子主持家事，是为了确立嫡子的名分。《文王世子》说：“正室守太庙，是以正室名其嫡也。”意思是，正室负责守护太庙，因此正室的名分确立了嫡子。这里所说的“其正室”，都称为“门子”，这就体现出重视嫡子的用意非常深远了。刘氏说：“掌管政令，是用来辨别嫡庶、确定继承关系的。”

译辨别六种牺牲的名物，将其分发给五官，让他们共同供奉。辨别六种谷物的名物及其用途，让六宫的人共同供奉。辨别六种彝器的名物，以等待祼礼。辨别六种尊器的名物，以等待祭祀和宾客。掌管衣服、车旗、宫室的赏赐。掌管四季祭祀的次序事务及其礼仪。如果国家进行重大占卜，就捧着玉帛来宣告占卜的号辞。

重大祭祀时，检查牺牲，视察洗涤。祭祀当天，迎接谷物，检查镬鼎，向君王报告时间，向君王报告准备就绪。凡是祭祀和宾客，按时奉上圭瓒进行祼礼，宣告并辅助祭祀的小礼。凡是重大礼仪，辅助大宗伯。赏赐卿大夫士爵位时，就充当傧相。小祭祀时，掌管事务如同大宗伯的礼仪。重大宾客时，接受他们进献的币帛。

如果国家出兵，就率领有关官员设立军社，捧着神主车。如果军将有祭祀之事，就参与祭祀，有关官员在四望祭祀。如果君王田猎，就率领有关官员在郊外驱赶野兽，然后分发猎物。发生重大灾祸以及有关官员在上下神祇前祈祷祭祀时。君王去世，用黑黍香酒浇洒，以及有关官员主持大敛、小敛时，率领异族的人辅助在路门外悬挂丧服和冠冕的样式。以及有关官员视察献祭的器物，于是哭泣。占卜墓地的兆位，开凿墓穴也如此。安葬之后，宣告并辅助祭祀的礼仪。成丧后祭祀墓地，设立神位。凡是王在会同、军旅、田猎、役事中的祈祷祭祀和演练礼仪，都设立神位。国家有祸患灾祸，也如此。凡是天地发生重大灾祸，向社稷宗庙举行类祭，就设立神位。凡是国家重大礼仪，辅助大宗伯。凡是小礼仪，掌管事务如同大宗伯的仪节。

译也。军将有事，是将领与敌军交战。与祭祀有关的官吏，大概是大祝所属，实际上由司马的官职掌管。」王氏说：「先王虽然用最大的仁义去讨伐极大的不仁，但君子面临战事时心存敬畏，所以在战前举行祭祀。」郑氏说：「如果是大规模田猎，就率领有关官吏在郊外驱赶野兽，因为郊外有群神的祭坛。颁禽是指把猎物分赐给群臣。《诗经》说：『猎物虽然很多，只选取三十只，其余的分赐给大夫和士，让他们在泽宫练习射箭后分发。』」王氏说：「求福叫作祷，报谢叫作祠。先王没有不祭祀的神灵，目的是要与百姓共同承担祸患。」郑氏说：「等到主持祷祠事务时，执行者是大祝、男巫和女巫。君王去世时大肆，是指刚开始陈放尸体并伸展肢体。」疏说：「用黑黍酒浇洒沐浴尸体，使尸体散发香气。」郑氏说：「等到主持大敛、小敛事务时，执行者是大祝所属的官吏。涖，就是临视的意思。所谓敛尸，大概是由事官所属的官吏来做。《丧大记》说：『小敛时衣服十九套，君、大夫、士是一样的；大敛时君王一百套，大夫五十套，士三十套。』异族协助敛尸，关系疏远的亲属也可以来相助。悬挂丧服和丧冠的样式，规定颜色应当整齐划一。」等到主持视察明器时，执行者是梓匠所属的官吏。等到将要下葬时，进献制作明器的材料，又进献素器、进献成器，都在殡门外进行。君王不亲自哭泣，有官吏代替，就是小宗伯。注疏说：「卜兆，是将要下葬前先占卜墓地的茔兆。兆，是墓地的区域。竁，是挖掘墓穴。甫，是开始的意思。都如同上面所说的哭丧礼仪。」郑氏说：「下葬后，诏告并辅助丧祭的礼仪，丧祭包括虞祭和祔祭。《檀弓》说：『下葬当天举行虞祭，不忍心让死者灵魂离开。』这一天，用虞祭代替奠祭。卒哭称为成事，这一天，用吉祭代替丧祭。第二天祔祭于祖父，完成下葬后封土成丘。天子的陵墓，大概不是一天就能完工的，位坛位是指设立坛位。先祖的形体寄托在这块土地上，祭祀其神灵以安抚他们。」君王祷祠时演习礼仪并设立坛位，肄习就是练习。小宗伯主持设立坛位。国家遇到灾祸有所祷祠，也像这样。对社稷宗庙进行类祭，是因为祷祈的礼仪较轻，类祭是依照正式的礼仪来施行，也是由小宗伯设立坛位。疏说：「小礼，由群臣代理执行。小宗伯专门掌管此事，其法度如同大宗伯的礼仪，只是不是君王亲自执行，所以称为小礼。

译肆师的职责，掌管设立国家祭祀的礼仪，以辅佐大宗伯。设立大祀，使用玉帛和纯色完整的牺牲；设立次祀，使用牺牲和币帛；设立小祀，使用牺牲。按照岁时的次序安排祭祀，以及祈祷和衅礼。在大祭祀时，查验牺牲，将其系在牢栏中，分发给职事人员。凡是祭祀占卜日期，在前夕约定时间，宣告并辅助其礼仪，视察洗涤清洁，也是如此。祭祀当天，标识黍稷等祭品，宣告洁净；查验祭器陈列，宣告齐备；等到灌酒、筑郁、煮鬯时，辅助整治。对于小礼，诛责怠慢的人。掌管祭坛内、宗庙内的禁令。凡是祭祀礼仪完成，就宣告事情结束。

刘氏说：天神、地祇、人鬼都是国家祭祀。就在这祭祀中都有三等差别，所以用玉帛和纯色完整的牺牲来明确其大小，那么祭祀的典章就确立了。郑氏说：大祀是天地和宗庙，次祀是日月星辰、社稷、五祀、五岳，小祀是司中、司命、风师、雨师、山川百物。疏说：肆师陈述大祀、次祀、小祀使用玉帛和纯色牺牲等，这是用来辅佐宗伯的吉礼。又说：上述三种祭祀是根据大小来说的，然而各自在适当的时候祭祀，以时间为先后顺序，不必先大后小。郑氏说：禨和衈，是衅礼的事情。《杂记》说：建成宗庙就进行衅礼。雍人举起羊登上屋顶从中间开始，在屋顶中间面向南，杀羊血流在前面，等到降下门和夹室都用鸡。它们的衈都在屋下门对着门、夹室和正室。那么禨就是指羊血。《小子职》说：掌管在社稷进行衈礼，在五祀进行祈祷，就是这样。也是指宫室和祭坛刚建成时。《春秋》记载邾人抓住鄫子使用他，疏说：使用他是什么意思，敲他的鼻子用来衈社。王介甫说：祈是大祈，所谓六祈。王氏说：牺牲中纯色的叫做牷，牺牲中完整的叫做牺。《春秋》记载鲁国郊祭的牛口受伤，周景王的雄鸡自己断尾，就不能称为牺了。疏说：肆师在大祭祀时，牧人供给牺牲，当时省视查验其牺牲是否完好以及毛色是否堪为祭牲，然后系在牢栏中分发给樴人。郑氏说：樴是可以系牲的柱子，这樴人指充人和监门人。疏说：凡是祭祀占卜日期在前夕约定时间，是指在占卜祭祀的前夕与占卜者及各位执事人员约定以天明为期限。肆师宣告并辅助其占卜的威仪及斋戒的礼仪。防止洗涤则是在祭祀前夜，也宣告辅助其礼仪。郑氏说：粢是六种谷物，在容器中叫做盛。疏说：在祭祀当天准备黍稷等盛在簠簋中，又用徽识标明其名，又宣告洁净。查验祭器宣告陈列齐备，是指在祭祀当天陈列祭器并装满，完毕后又查验省视而宣告齐备。刘氏说：查验祭器并陈列，向小宗伯宣告齐备。疏说：等到灌酒、筑郁、煮鬯，是指煮郁金草来调和秬鬯酒，过滤用来灌神。王氏说：辅助整治小礼，礼中小的部分在所辅助而整治。王氏说：执事人员中有惰慢懈怠的就诛责。郑氏说：兆是坛，茔是域。王氏说：宗伯兆五帝及四望四类，庙是七庙及迁庙。刘氏说：兆中和庙中的执事人员。众人必须教导他们行事，保持严肃，所以有禁令。

大宾客来临，临视筵席几案，筑郁煮鬯，赞导灌酒，将行大朝觐，辅助傧相，共同设置匪罋的礼仪，飨食时授予祭品，与祝官在边境和郊外进行迎祥禳灾，大丧和大渳时用鬯酒筑香草煮来沐浴尸身，命令内外命妇按次序哭，禁止内外命男女丧服不合礼法的，并且授予手杖，凡是军队出征或田猎，在社和宗使用牺牲，就确定位次，祭告上帝，封坛祭大神，祭山川，也是如此，凡是军队无功，就辅助牵拉主车，凡四时的大田猎，祭表貉，就确定位次。

疏说：大宾客来临，临视筵席几案，司筵几设置，肆师临视，筑郁煮鬯，筑郁金煮来调和鬯酒。郑氏说：赞导灌酒，将酌郁鬯授予大宗伯进行灌礼。王氏说：筑郁煮鬯赞导灌酒，见大宾客承接大祭祀都主于敬，所以灌宾客如同灌神。郑氏说：大朝觐辅助傧相，是作为承傧。王氏说：匪用来盛币，罋用来盛醯醢，其物品其事由掌客和笾人供给，其所设置的礼仪则由肆师供给。郑氏说：设置在宾客的馆舍。《公食大夫礼》说：如果不亲自进食，派遣大夫用侑币致送。王氏说：飨是用酒宴请宾客，食是用食物宴请宾客。授予祭品，授予宾客祭品，《记》说：祭食，祭所先进，又说：殽之序徧祭之，谓士祭。王祭则膳夫授予，宾客祭则肆师授予。疏说：侯是迎善祥，禳是禳去妖气。王氏说：国家事务中有侯有禳，远或至于五百里的边境，近或至于百里的郊外，小祝实际主持其事而肆师与之同行。郑氏说：大丧大渳，用鬯酒筑香草煮来沐浴尸身，香草是郁，序哭使相次序，外命男是六卿以出，内命男是朝廷卿大夫士，其妻并为外命女内命女，王的三夫人以下，不合礼法违背升数与裁制的。王氏说：授予手杖，王丧用竹杖，后丧用桐杖。郑氏说：社是军社，宗是迁主。疏说：都是肆师主其位次。王介甫说：类造都是祭名。郑氏说：类礼依郊祀而为之，封谓坛，大神是社及方岳。王介甫说：祭兵于山川，如同《武成》告所过名山大川。郑氏说：助助大

译司马也，师无功，肆师助牵之，恐为敌所得。疏曰：主车者，主中有二社石主，迁庙木主也。郑氏曰：貉师祭也，于所立表之处为祭。陈氏曰：表貉之祭，其神蚩尤也。黄帝与蚩尤战于版泉，军法之兴，始于此也。故后世祭之。诗云：“是类是祃。”记曰：“祃于所征之地。”祃与貉一也。貉之祭，盖使有司为之，而立表于陈前。肆师为位，甸祝掌祝号。既事，然后誓众而师田焉。古者将卜，则祭先卜；将用马，则祭马祖；将用火，则祭爟。然则将师田而祃祭者，不特为祷而已。

译在尝祭之日，主持占卜来年的除草农事；在狝祭之日，主持占卜来年的军事戒备；在社祭之日，主持占卜来年的庄稼种植。如果国家有重大变故，就命令国人祭祀岁神。岁时规定的祭祀，也照此办理。凡是卿大夫的丧事，辅助其礼仪。凡是国家的大事，治理其礼仪，以协助宗伯。凡是国家的小事，协调其礼仪，并掌管其事，如同宗伯的礼仪。

郁人

下士二人，府一人，史一人，徒八人。

掌管祼礼的器具，凡是祭祀和接待宾客时的祼礼，调和郁鬯酒并注入彝器中陈列出来。凡是祼礼用的玉器，洗涤它们，陈列它们，以辅助祼礼的进行。告知祼礼主持者的仪节及其节奏。凡是祼礼，负责浇水供人盥洗。在重大丧礼中，为尸陈设肆器及祼器，随后将其埋藏。在重大祭祀中，与量人一起接受举斝后的剩余酒爵并饮下。

鬯人

下士二人，府一人，史一人，徒八人。

掌管供给秬鬯酒并加以装饰。凡是祭祀社坛和围墙用大罍，祭祀门神用瓢，祭祀宗庙用脩。

译凡是山川及四方祭祀使用蜃器，凡是灌地降神的仪式使用概器，凡是祼事使用散器。在国君的大丧礼中，计算大渳所用的斗数，提供衅祭用的鬯酒。凡是国君斋戒时的祭祀，提供秬鬯。凡是国君吊唁或亲临丧礼，提供介鬯。

译郑氏说：秬鬯如果不与郁金混合，所谓“饰之”，就是指铺设巾帛。王氏说：秬米一壳两粒，是天地最和顺的气所化生，名叫鬯，是说和顺之气条理通畅。鬯人供给秬鬯，又用巾帛来装饰它。羃人用画有花纹的巾帛覆盖六彝，就是这种情况。那么，灌礼一定要用郁金来调和鬯酒，大概是因为郁金是香草，用来表明德行馨香。它的颜色是黄色，用来表明德行中正而显扬于外。秬米取天地最和顺的气所化生，用来表明德行和顺而通达于外。先王用来承接祭祀、与神明交往，他们的德行就是这样，内在有德行的致送，外在有装饰来致其美好，神明难道会不享用吗？郑氏说：社坛的围墙是用土堆成的坛，用来祭祀。大罍是瓦制的罍。禜祭是营酂所祭的对象。门，天子祭祀七祀，其中有国门。《春秋传》说：日月星辰之神，如果风雨霜露不合时令，就在这里禜祭；山川之神，如果水旱瘟疫不合时令，就在这里禜祭。鲁庄公二十五年秋天，发大水，在门内击鼓并用牺牲祭祀。瓢，斋戒的人取甘瓠，割去蒂部，用来作为斋戒的尊。脩、蜃、概、散都是漆制的尊。脩读作卣，卣是中等规格的尊，指献象之类中等规格的尊，彝为上等，罍为下等【王氏说：庙中用脩，就增加彩色来装饰，庙中享祭人鬼，人道崇尚文采，所以用脩】。蜃是在尊上画成蜃的形状，概尊用朱红色带子缠绕腹部【王氏说：灌礼用概，是说用朱红色带子装饰并横绕腹部。凡是灌礼一定要调和郁鬯，多少的调配适宜且平衡，所以它的罍用概络住腹部，能保持物体平衡的缘故】。没有装饰的叫散。王氏说：社祭用瓦罍，是因为土气的缘故。禜祭是用来除害的，门是出入的地方，而且用来抵御灾祸，所以禜祭一定要在门进行。瓢中间空虚而善于容纳，有门的意象，所以用瓢。赍庙用脩【见前附注】。山川四方用蜃，因为山川四方是国家的屏障和护卫，蜃外壳坚硬有屏障护卫的意义，所以山川四方的罍就装饰成蜃形。凡是灌礼用概【见前附注】。疈祭则用蜡祭并杀牲祭四方百物，蜡祭是为了安息旧物，事物终结就没有装饰了，所以罍叫散，与散乐、散车意思相同。郑氏说：大丧和大渳，设置斗，斗是用来浇尸的。衅鬯是用鬯酒浇尸，使之香美。王氏说：王斋戒是为了达到洁净以与神明交往，所以用鬯酒沐浴是为了达到香洁。王内在有洁净馨香的德行，足以感通神明，而外在又借助于物的洁净馨香，来辅助其气体的修养，这就是内外两方面都具备的原因。郑氏说：“《曲礼》说：凡是挚礼，天子用鬯，王是最尊贵的，副使代为执持致送，以礼敬鬼神。与《檀弓》说：‘临诸侯，畛于鬼神，说：‘有天王某父’’，这是王到四方，住在诸侯祖庙，祝告其神的言辞，副使在这里进献鬯酒。”疏说：“介，是副使。王吊唁临视诸臣，就有副使同行。”陈氏说：“天子对天下没有客礼，而对鬼神有挚礼。天子以鬯为挚，供给副使的鬯酒，就由副使致送罢了。看天子宗庙的灌礼，用圭瓒；巡守的灌礼，用璋瓒，那么挚鬯的礼节，大概是用圭璋。天子的挚礼，不只是鬯酒。他手持镇圭以朝日，就像诸侯手持圭璧以朝见君主，都是挚瑞。”王氏说：“祭礼，郁人所调和的鬯酒，是用来灌礼的。鬯人所供给的秬鬯，不混合郁金的，是用来陈列的。郁鬯中有秬鬯，也就像五齐三酒中有〇酒一样，也是返本复古，不忘其初的意思吧。”

鸡人

下士一人，史一人，徒四人

疏说：宗伯主管鸡牲

掌管供给鸡牲，辨别其种类。大祭祀，夜里呼喊天亮来惊动百官。凡国家有大宾客、会盟、军旅、丧纪，也这样。凡国家事务有期限，就告知他们。按时凡祭祀、面禳、衅礼，供给鸡牲【嘑，音火呉。嘂，音七吊。禳，音如羊】

刘氏说：“鸡牲作为物品非常微小，而设置官职的人尊崇祭祀，一定要预先畜养它们。”郑氏说：“物指毛色，辨别它们，阳祀用赤色，阴祀用黑色。夜里呼喊天亮，是夜漏未尽鸡鸣的时候，呼喊天亮来警戒起床百官，使他们早起。”王氏说：“凡国家事务让鸡人告知时间，就像《庭燎》箴言宣王说：‘夜如何其？’夜未尽，东方未明，讽刺朝廷起居无节制，都失礼了。”刘氏说：“呼喊天亮告知时间，因为养鸡知道时间。”郑氏说：“郑司农说：‘面禳，是四面禳祭。’”王氏说：“古者〇禳于畺郊，在四方都有禳祭。”郑氏说：“衅，是衅庙之类，庙用羊，门和夹室都用鸡。”

司尊彛

下士二人，府四人，史二人，胥二人，徒十二人。

陈氏说：“尊的意思是尊崇，彛的意思是常。尊用来献上及于天地，彛用来灌礼施于宗庙而已。所以尊在祭器中独名尊，彛在常器中均名彛。”籍谈说：“有勋劳而不废弃，用彛器来安抚。”臧武仲说：“大国伐小国，取所得来制作彛器，那么彛作为常器就可以知道了。”先儒说：“尊实五升，彛实三升。”这虽然没有经典记载，但是彛只用于灌礼，其实物少；尊则用于献酬酢。

译其中盛放的酒其实很多。这大概就是尊比彛大的原因吧？

译掌管六种尊和六种彛的摆放位置，宣告它们斟酒的仪式，辨别它们的用途以及所盛装的酒醴。春季的祠祭、夏季的禴祭，灌鬯礼使用鸡彛、鸟彛，都有承盘的舟。早晨的践礼使用两具献尊，再次献酒使用两具象尊，都有罍，这是众臣用来酬酢的酒器。秋季的尝祭、冬季的烝祭，灌鬯礼使用斝彛、黄彛，都有承盘的舟。早晨的献礼使用两具着尊，馈献礼使用两具壶尊，都有罍，这是众臣用来酬酢的酒器。凡是四季之间的间祀、追享、朝享，灌鬯礼使用虎彛、蜼彛，都有承盘的舟。早晨的践礼使用两具大尊，再次献酒使用两具山尊，都有罍，这是众臣用来酬酢的酒器。凡是六种彛六种尊的斟酒：郁齐用于献酌，醴齐用于缩酌，盎齐用于涗酌，凡酒用于脩酌。重大丧礼中存留的奠礼使用彛，大旅祭也如此。

王氏说：尊和彛陈列的位置不同。《礼运》说“〇酒在室内，醴醆在门口，粢醍在厅堂，澄酒在下位”，像这样就是陈列的位置。宣告它们斟酒的仪式，是因为王、后与诸臣所斟用于灌鬯和献祭的酒不同。辨别它们的用途，是因为四季祭祀所用的不同。辨别它们所盛的酒，则是郁鬯用来盛在彛中，齐酒用来盛在尊中。

疏说：祠、禴、烝、尝、间祀这六种，都是指宗庙的祭祀。王氏说：宗庙的祭祀，分属四季的，是春祀、夏禴、秋尝、冬烝。处于四季之间的，则有追享、朝享。郑氏说：追享，是追祭迁出宗庙的祖先牌位，因为有事需要请祷。朝享，是在宗庙接受政令。《春秋传》说：“闰月不告朔，仍然在宗庙朝见。”王氏说：这是指禘祫之祭。禘祭及祖先所自出的远祖，所以称为追享；祫祭从除丧、朝享开始，所以称为朝享。五年之夏有禘，三年之冬有祫，这不是四季的常规祭祀，所以称为间祀。

薛氏图说：宗庙祭祀有九献的节次：一献，王行灌鬯礼；二献，后行灌鬯礼；三献，进献生肉，是朝践节；四献，后亚献；五献，进献熟肉，是馈食节；六献，后亚献；七献，王酳尸；八献，后酳尸；九献，诸臣酳尸。祭祀当天，王穿着衮冕，进入并站在阼阶；后则戴着副袆首饰跟随王进入；尸穿着衮冕，在后的后面自行进入；王不迎接尸，是为了避嫌。尸进入室内，于是奏乐降神。周人的祭祀，以灌鬯礼为开始。于是，王用圭瓒斟取郁鬯，献给尸，也用来祭祀，尸啜饮后放下。这是灌鬯礼的第一献。王灌鬯后，后接着进行。王用璋瓒斟取郁鬯，献给尸，尸也这样做，啜饮后放下。这称为灌鬯礼的第二献。《郊特牲》说：“周人崇尚气味，灌礼使用气味。郁合鬯的气味，阴气通达于渊泉，灌礼使用圭璋，是用玉气。既灌后，然后迎接牺牲，是致阴气。”两次灌鬯后，后和王都到门口迎接牺牲，亲自牵着来到庭院，于是拿着鸾刀取血以告杀，取毛以告纯，然后杀牲进行朝践之事。于是尸从室内出来，坐在户西南面，王则北面侍奉他。祝官取脺膋在炉炭上燎祭，进入室内向神宣告，又出来放在王面前。王在郁鬯中清洗肝脏然后烧灼，放在主位前，称为制祭。于是将牲首升于室内，在尸前荐进生肉。王用玉爵斟取醴齐献给尸，这是第三献。王献完醴齐后，后于是荐进朝事的豆笾，接着后又用玉爵斟取醴齐献给尸，这是第四献。荐币告于室内之后，再延请尸坐在室内，于是荐进熟肉设在主位前。祝官用斝斟酒奠祭，放在馔南，然后取黍稷烧灼萧草混合羶芗在炉炭上燎祭，于是迎接尸进入室内，举起这奠斝准备祭祀。王于是拜安尸，尸祭祀、啜饮、放下。王于是用玉爵斟取盎齐献给尸，这是馈献，为第五献。王献完盎齐后，后于是荐进馈食的豆笾，接着后又用玉爵斟取盎齐献给尸，这是第六献。自馈食后，尸才开始有饮食之礼。尸吃完后，王用玉斝斟取朝践的醴齐以酳尸，为第七献。所以郑玄说：“变朝践为朝献，是因为尊相因。说这朝献是因用朝践的尊。”尸酌酒酬酢主人，主人接受酬酢，王于是献给诸侯，这是第七献礼。王酳尸后，后于是荐进加事的豆笾，接着后又用瑶爵斟取馈食的盎齐来献，称为再献，也是尊相因。说后酳尸是因用馈献的尊。尸酬酢后，王于是用瑶爵献卿。后未酳尸以前，都不使用瑶爵，只在王酳尸后亚献开始时使用，这是第八献礼。作为宾客的诸侯，在后酳尸后，又接着后用瑶爵斟取盎齐献给尸，以备卒食三献，这是第九献。等到尸酬酢宾客之长，就用罍尊的三酒来自行酬酢。以上九献称为正献。九献后于是行加爵为旅酬之礼。郑氏说：“诸臣之所酢，诸臣献者酌罍以自酢，不敢与王的神灵共用尊。”疏说：“酢，主人、主妇、宾客之长献尸都有酬酢。王酳尸因用朝践之尊。”

译醴齐，尸向王行酢礼时，仍使用醴齐。后向尸行酳礼时，使用馈献之尊中的盎齐，尸向后行酢礼时，仍使用盎齐。这是依据王与后的尊制。宾客之长、臣子地位卑微，却能与神灵共用尊器，现在宾客之长、臣子向尸行酳礼。虽然能与后同样使用盎齐，且尸向宾客之长行酢礼时，即使用罍尊。在三酒之中，清酒用于自酢。又说彛尊与齐尊各用两个，是因为郁鬯与齐都配以明水。如果三酒配以〇酒，所以《礼记·郊特牲》说：“祭祀用齐加上明水，三酒加上〇酒。”郑氏说：“鸡彛、鸟彛，是说雕刻并绘制成鸡、凤凰的形状。”郑司农说：“舟尊下面的底座，就像现在的承盘。”王氏说：“彛都有舟，是为了警戒饮酒。大概舟能承载物品，所承受超过限度就会有沉溺的灾祸。”阮氏说：“牺尊是在尊上画牛，象尊是画象。”郑氏说：“牺尊，是周代的尊。《春秋》〇说：‘牺、象不出门。’”陈氏说：“《诗经》说：‘牺尊将将。’郑氏说：‘罍，是臣子所饮用的。《诗经》说：‘瓶空了，是罍的耻辱。’斝彛画的是禾稼，黄彛，就是黄目尊。《郊特牲》说：‘黄目，是郁鬯气最盛的尊。黄代表中，目代表气的清明。意思是从中斟出而清明显于外。’《明堂位》说：‘夏后氏用蜼尊，殷商用斝，周代用黄目。着尊，是着地无足的。’《明堂位》说：‘着，是殷商的尊。’壶，是以壶作为尊。《春秋》传曰：‘尊用鲁壶。’蜼彛、蜼属于猿类，仰鼻而长尾。窦氏说：‘也是画蜼作为装饰。’虎彛则是画虎。郑氏说：‘大尊，是太古时期的瓦尊。山尊，就是山罍。’《明堂位》说：‘太虞氏的尊，是山罍；夏后氏的尊，也是山罍，也雕刻并绘制成山云的形状。’陈氏说：‘先王制作器物，有的远取于物，有的近取于身。其取用，有义理；其使用，以类相从。鸡、鸟、虎、蜼之彛，是取于物；斝、耳、黄目是取于身。春祠、夏禴，彛用鸡、鸟，尊用牺、象；因为鸡、鸟都是羽类，牺、象都是大物，所以如此。秋尝、冬烝，彛用耳、目，尊用着、壶；因为耳、目都是人体部分，着、壶都是无足的，所以如此。追享、朝享，彛用虎、蜼，尊用山、大；因为虎、蜼都是毛类，山、大都是瓦器，所以如此。’疏说：‘凡说酌的，都是过滤它，使其可以斟取。’郑氏说：‘郁齐献，酌献，读为摩莎之莎，郁和秬鬯用醆酒摩莎过滤它，取出其香汁。醴齐特别浑浊，和以明水过滤它，用茅缩〇去滓。盎齐稍清，用清酒过滤它而已。其余三齐泛从醴，醍沈从盎。’《郊特牲》说：‘缩酌用茅，是明酌。醆酒涗于清汁，献涗于醆酒，犹如明清，与醆酒于旧醳之酒。这是说转相过滤而成。醆酒，是盎齐。明酌，是酌取事酒之上者。明酌，清酒，醆酒过滤它，都用旧醳酒。凡酒指三酒。涤酌以水和而过滤它。凡此四者，祼用郁齐，朝用醴齐，馈用盎齐。诸臣自昨用凡酒，唯大事于太庙备五齐三酒【王介甫说：缩酌以茅，缩之而后酌。涗酌以酒，涗之而后酌。郁齐不缩，献之而已。醴齐不涗，缩之而已。盎齐则涗之而已。小传云：献读如献。莫重于祼之献，郁齐唯祼用之于献最重，故曰献酌也】郑氏说：存省也。谓大遣时奠者，朝夕乃彻也。旅者，大故之祭也，亦存其奠。彛则陈之，不即彻也。

译司几筵

下士二人，府二人，史一人，徒八人。

郑玄说：“几是凭靠以安身的器具。”孔颖达疏说：“凡是铺设席子的方法，最初铺在地上的那一层，就叫做筵，铺在上面的都叫做席，其实它们是同一种东西。”王应麟说：“《诗经》说：‘铺好筵席，摆好几案，有专人侍候’，由此可知筵铺在下面，席加在上面，用来确定位次，又设置几案作为凭靠，这是为了优待尊者。”

掌管五种几案和五种席子的名称与形制，辨别它们的用途和摆放位置。凡是重大朝会、重大宴饮、射礼，凡是分封国家任命诸侯，王位设置画有斧形花纹的屏风，屏风前面向南，铺设莞草席并饰以白绣边缘，加上蒲草席并饰以云气纹边缘，再加上桃枝席并饰以斧形花纹边缘，左右放置玉几。祭祀先王，王接受尸祝酬答的席位也如同上述设置。诸侯祭祀，铺设蒲草席并饰以彩色边缘，加上莞草席并饰以白绣边缘，右边放置雕花几案，诸侯接受尸祝酬答的席位铺设莞草席并饰以白绣边缘，加上蒲草席并饰以云气纹边缘。在窗前为国宾铺设席子，也如同上述设置，左边放置红漆几案。田猎祭祀时则铺设熊皮席，右边放置漆几。凡是丧事铺设苇席，右边放置素色几案。柏席使用萑草并饰以斧形花纹边缘，诸侯则饰以白绣边缘。每盛放一敦食物就配设一个几案，凡是吉事要更换几案，凶事则沿用原几案。

郑玄说：五种几案分左右，玉、雕、彤、漆、素五种；五种席子是莞、缫、次、蒲、熊五种。它们的用途和位置，所铺设的席子，以及斧形花纹称为黼。它的刺绣用白黑色彩，以红色丝帛为底，依照其形制像屏风一样。在屏风前铺设席子。薛氏说：画有斧形而无柄，摆设而不用。陈氏说：刚健防范，是先王所沉潜修养的，不是向上炫耀的。所以斧形屏风设在后面，席子用斧形花纹饰边设在下面，中衣绣斧形花纹设在中间。六等礼服以斧形花纹为后，其用意相同。王氏说：铺在地上叫筵，加在筵上叫席，所以有先铺筵再加席的说法。陈氏说：《尔雅》说：莞就是苻蓠。郭璞说：西方人把蒲叫做莞，莞是小蒲席。郑司农说：纯是边缘，粉指白绣。郑玄说：缫席是削去蒲草的皮，展开编织，用五种颜色，像现在的合欢席。画指云气纹。次席是桃枝席，有次列成花纹，左右设几是为了优待至尊。陈氏说：五种几案中玉几最贵，书中四种几案没有比华玉几更重的。几是用来凭靠安身的。王在朝会盟会时站立而不坐。《曲礼》说：天子靠着屏风站立，叫觐；在宁门站立，叫朝。《明堂位》说：天子背着斧形屏风站立，并不是有所凭靠。但一定要设几，郑玄解释大宰职说，站立时设几，是为了优待至尊。荀子说：周公背着屏风而坐，诸侯在堂下趋走，难道所听到的不同吗？郑玄说：酢席是指王祭祀及接受尸祝酬答的席位，尸吃完后，王用酒漱口，尸喝完最后一爵，祝接受它，又斟酒给尸，尸酬答王，于是为王在户内设席，后来众臣致酒才设席。孔颖达疏说：祭祀先王的席子及其酬答席，都像上面三种一样。王氏说：诸侯祭祀席用蒲草做筵。缋纯，是用彩色丝线做边缘。右雕几，把雕刻的几案设在右边。孔颖达疏说：酢席，是诸侯漱口，尸酬答主君的席位。王应麟说：天子酬答席与祭祀席相同，诸侯酬答席与祭祀席不同，大概因为天子的尊贵可以与鬼神同席，诸侯则不可以。也如同天子的酬答酒与鬼神同尊，诸侯的酬答酒与之不同尊，酬答席和酬答酒的不同就是这样。郑玄说：国宾指诸侯来朝见，卿大夫来聘问。王氏说：《仪礼·乡饮酒礼》，主人在阼阶，宾客在户牖之间，那么这里就是在户牖之间设席。左彤几，几案用红色装饰而设在左边。薛氏说：凡活人的几案在左，鬼神的几案在右，即右边的雕几之类，是为鬼神设的。像这样左边的红漆几，是为活人设的。陈氏说：司几筵的席子，没有比次席更贵的；而次席饰以斧形花纹，书中席子没有比蔑席更贵的；而蔑席也饰以斧形花纹。孔安国认为蔑席是桃枝席，郑玄也认为次席是桃枝席，大概也有道理。司几筵，王的筵用莞草而无蒲草，边缘有斧形花纹而无彩色花纹；诸侯的筵有蒲草和莞草，席有莞草和蒲草而无次席，边缘有彩色花纹而无斧形花纹，那么裁制等级的意义，又是王所独有的。《礼器》说：礼有以多为贵的，天子的席五重，诸侯三重，大夫两重。《郊特牲》说：大飨君三重席而酬答，而司几筵王的席三，诸侯的席二，乡饮酒、卿射、大夫士只有一重，为什么不同呢？《诗经》说：铺好筵席，注解说设席是重席。大概古代诸侯以上席都重设，筵只单层，所以说铺重蔑席，铺重底席，那么王的次席、缫席都重设，与蒲席共三重，与莞筵共五重；诸侯的缫席也重设，与蒲筵共三重，其数量恰好与《礼器》相符。又说：王田猎，掌次设重帟重案，司几筵设熊席，都是野外的礼仪。大概大田猎简阅众人，大役使众人监理，不可以没有威严，所以用熊皮设席。郑玄说：王田猎祭祀表貉所设的席子。王氏说：漆几用漆装饰，而设在右边。郑玄说：丧事凡祭奠。陈氏说：苇席比萑草席粗糙。郑玄说：萑像苇但更细。孔颖达疏说：萑苇席不列入五种席子之中。

译这种规定，是因为丧事属于异常情况。郑玄说：郑司农说：柏席是紧贴地面的席子，芦苇席铺在上面；也有人说柏席是盛放黍稷的席子；我认为柏席是“椁席”二字磨灭后的残留，椁席是放置在棺椁中神位下的席子。“敦”字读作“焘”，焘就是覆盖的意思。棺木在殡宫时，椁盖覆盖在上面；下葬后，加上棺饰，都是指覆盖。《周礼》中即使是合葬以及同时停殡，几案也是不同的，实际上并不相同。在宗庙祭祀时共用一个几案，是因为精气相合。吉礼中更换几案，是因为主祭宗庙，在室内行灌礼，在厅堂行馈食礼，在祊室行绎祭，每举行一项仪式就更换几案，神事讲究文饰以示更新，同时也沿袭旧制。凶事是指凡是奠祭用的几案，早晚沿袭使用，因为丧礼崇尚简略。

译天府

上士一人，中士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。郑玄说：“府，是物品储藏的地方。称为‘天’，是表示尊崇。”疏解说：“天府列在此处，是因为它的职责掌管祖庙的守藏，大祭祀时就取出陈列在庙庭，所以也把它的职官列在这里。”

掌管祖庙的守藏，以及相关的禁令。凡是国家的玉镇、大宝物都储藏在这里。如果有大祭祀、大丧事，就取出陈列。事情结束后再收藏起来。凡是官府、乡州以及都鄙的治理文书，接收后收藏起来，用来告诉君王考察群吏的治理情况。孟春时节用牲血涂抹宝镇及宝器。凡是吉凶之事，在祖庙之中，负责浇水供人盥洗，手持烛火照明。季冬时节陈列玉器，以占问来年的吉凶。如果迁移宝物，就捧着它们。如果祭祀天的司民、司禄而进献人口数、谷物数，就接收并收藏起来【守，音手；又，音又；藏，音才良；中，音丁仲；盥，音管】

郑玄说：祖庙，是始祖后稷的庙，其中的宝物世代守护，就像鲁国的宝玉、大弓那样。疏解说：《公羊传》说：“宝是什么？璋判、白弓、绣质就是。”世代守护的，所守藏的就是下文所说的玉镇等。郑玄说：玉镇，大宝物，是玉瑞、玉器中美好的。王肃说：《左传》说：诸侯受封，都从王室接受明器，用来镇抚他们的社稷，那么所谓玉镇，就是可以用来镇守的美玉。《礼记》说：“崇鼎、贯鼎、大璜、封父之繁弱，是天子的器物。”所谓大宝物，也类似这些。郑景望说：大祭祀、大丧事就取出陈列。胡文定说：古人宝物世代守护，不敢丢失，以彰显先祖的美德，保持肃敬之心，直到终老换代。就像《顾命》中陈列宝物：赤刀、大训、弘璧、琬琰在西序，大玉、夷玉、天球、河图在东序，方之舞衣、大贝、鼖鼓在西房，兑之弓、和之戈、垂之竹矢在东房，不仅仅是陈列以为美观。先王所宝爱的，及其身能保全归还，就可以免祸了。那些以一器一物传于先王的，尚且如此谨慎，何况神器这样的大物呢？商汤有典宝之作，认为祖宗之物应当常宝，若无德就会失去，也不能常保吗？这个道理，在《周顾命》中尤为详细。郑玄说：治中，是指其职务治理簿书的要点，用来考察群吏的治理，应当黜陟的人。上春，是孟春。衅，是说杀牲用血涂抹。刘氏说：上春衅之，季冬陈之，是为了显示其神，使后世不敢懈怠其守护。郑玄说：吉事，是四时祭。凶事，是后王丧，朝于祖庙的祭奠。刘氏说：沃盥，是使至敬以奉之。执烛，是使用明以省之，以此来开启王的敬悚之心。郑玄说：贞，是问。问一年的美恶于龟。大卜职，大贞之属。陈玉，是陈列礼神之玉。王先生说：《天府》说：“凡是国家的玉镇、大宝物都储藏在这里。”《典瑞》又说：“掌管玉瑞、玉器的储藏。”为什么呢？大概天府所藏是为了国家的宝，典瑞所藏是为了国家的用，所以《天府》说“如果迁移宝物就捧着它”，而典瑞特说“凡是玉器就共同捧着它而已”，这是两个官职不同的原因。郑玄说：司民，是轩辕角星。司禄，是文昌第六星，或说是下能星。王肃说：天的司民，用来制定民的生死，而民数有增减；司禄，用来制定谷的凶丰，而谷数有多寡，孟冬既祭，司民司禄，然后进献其数于王，王拜受之，藏于天府，所谓天实司之也。那么天府所掌管的，凡是奉承天之所为而已。林氏说：每年进献民数谷数，最为致太平的要务。管子说：制国以为二十一工商之乡，六士乡，十五三分其制而言之，即所谓七民而五农，夫二工商也。先王之所以为此者，非它，为欲等其民数谷数，使之本末相当，用为平岁之经制故尔。至于水旱不虞之至，则必有储蓄以待之。三年耕，必有一年之蓄；三十年之通，必有十年之储。国有十年之储，则谓之太平。所以说每年进献民数谷数，最为致太平的要务者也。尝考古之民数，实见于九官之所治，九功之所歌。大禹谟之于朝，周公书之于册，仲尼式其版，孟子陈其道。观其所以讽齐梁滕鲁之君，与夫答北宫锜之问，毕战之问者，率此志也。那么自古在昔，先民有作，其所以经纶图维，以富邦国，以生万民者，其要实在乎此。谁说可以忽视而不思，以坐视天民之穷哉？王先生说：天府所藏，是国家的宝器。然而国家所宝，岂止于玉哉？官府州乡都鄙之治，是中国的宝；民数谷数，是国家的宝；贤能之书，是国家的宝。是知成周之时，以政事为宝，以人民为宝，以民食为宝，以贤能为宝。天府所藏，非特宝珠玉而已。然而贤能之书，登于天府，文见于乡大夫，而此不见者，是互文也。

译典瑞

中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。

译郑玄说：“瑞”是信物，“典瑞”相当于今天的符节玺印。孔颖达疏说：“典瑞”一职掌管玉瑞、玉器的收藏。玉瑞是祭祀时手持的；玉器是用来礼敬神灵的。虽然还有其他事务，但以事奉神灵为主，所以设在此处是合适的。

掌管玉瑞、玉器的收藏，辨别它们的名称、种类以及使用的场合，设置它们的装饰。天子搢大圭，手持镇圭，圭的缫饰用五种颜色绕五匝，用来在春分日早晨祭日。公爵手持桓圭，侯爵手持信圭，伯爵手持躬圭，缫饰都用三种颜色绕三匝。子爵手持谷璧，男爵手持蒲璧，缫饰都用两种颜色绕两匝，用来在朝见、宗见、觐见、遇见、防见、同见时朝见天子。诸侯互相会见，也如同这样。刻有纹饰的圭、璋、璧、琮，缫饰都用两种颜色绕一匝，用来在诸侯派遣使者聘问时使用。

郑玄说：“人手持以相见称为‘瑞’，礼敬神灵称为‘器’。‘服饰’是装饰玉器的饰物，指缫饰和籍饰。‘晋’是插，插在绅带之间。薛氏说：大圭是天子的笏板。天子手持镇圭，就像群臣持有信物一样。搢大圭，就像群臣持有笏板一样。陈氏说：《管子》说：天子用玉笏祭日。王氏说：缫饰五种颜色绕五匝，是为了完备文德，以下等级依次递减。一种颜色完成一圈称为‘就’。郑司农说：五就，就是绕五圈，一圈称为一就。陈氏说：《曲礼》说：手持有籍饰的玉则禓，没有籍饰则袭。《左传》说：藻率鞞鞛显示其数量。郑玄认为缫是用来荐举玉的，以木为骨干，用芦苇包裹并绘制图案，大小如同玉的大小。大概玉借由缫饰，缫饰的长度参照玉的颜色，以象征文德，‘就’象征文德的完成。君子以贞刚的品质存于内，而以柔顺借于外，又有文采，然后才可以行礼了。天子五种颜色绕五匝，颜色不超过五种。公、侯、伯都是三种颜色绕三匝，等级递减以两为差。子、男两种颜色，而大夫聘问用的玉也是两种颜色，是因为礼制到了尽头就相同了。缫有时写作藻，冕上的缫是用丝织成的，那么圭的缫也是如此。郑玄和杜预都认为缫是用皮革做的，没有根据。缫可以垂挂也可以弯曲，那么宽度就比玉大了。郑玄说各自参照玉的大小，也没有根据。圭的缫都有丝带系着，就是《聘礼》所说的‘皆〇纁，系长尺绚组’。璧的缫也是如此，就是《春秋传》所说的楚康王再拜时都压住璧纽。郑玄说：天子祭日，表示有所尊崇，教导百姓侍奉君主。天子常在春分祭日，秋分祭月。《觐礼》说：在东门之外拜日。三种颜色是朱、白、苍，两种颜色是朱、禄。郑司农说：用圭璧朝见天子。《觐礼》说：侯氏入门右侧坐下，放下圭，再拜稽首。侯氏朝见天子，春天叫‘朝’，夏天叫‘宗’，秋天叫‘觐’，冬天叫‘遇’，按时朝见叫‘防’，大规模朝见叫‘同’。诸侯也手持圭璧互相会见，所以邾隐公朝见鲁国时，手持玉的高度超过了应有的礼仪。王先生说：‘頫聘’是指诸侯派遣臣子按时聘问以及大规模朝见天子，也包括诸侯国之间互相聘问的礼仪。孔颖达疏说：这是派遣臣子进行聘问时所手持的玉，如果是国君亲自朝见所手持的，上文桓圭等就是。派遣臣子聘问，不能用国君的圭璧，没有桓、信、躬、蒲、谷的名称，只是刻上纹饰而已。刻纹饰有边缘凸起。刘氏说：刻纹饰称为斤鄂，又特别用两种颜色绕一匝，表示比国君低一等。孔颖达疏说：圭用于聘问。天子与诸侯用璧来享献，璋用于聘问，后夫人用琮来享献。王氏说：圭尖锐，象征君主的功用；璧圆形，象征君主的形体，都是阳。璋是半圭，琮是礼地的器物，都是阴。《聘礼》说：宾客穿着祭服手持圭传达使命，国君穿着祭服在厅堂中间接受玉。宾客脱去祭服捧着帛，加上璧来享献。国君接受币帛。又说：聘问夫人，礼仪用璋，享献用琮。

四圭有邸，用来祭祀天和旅祭上帝。两圭有邸，用来祭祀地和旅祭四方山川。祼圭有瓉，用来陈列先王神位，用来祼祭宾客。圭璧用来祭祀日月星辰。璋邸射，用来祭祀山川，用来馈赠宾客。土圭用来测定四时，划分日月，封建国君，就用来测定土地。珍圭用来征召守臣，用来救济凶荒。牙璋用来调动军队，用来治理兵守。壁羡用来测定度数。驵圭、璋、璧、琮、琥、璜的渠眉。疏璧琮，用来收敛尸体。谷圭用来和解危难，用来聘问女子。琬圭用来治理德行，用来结好。琰圭用来改变行为，用来消除邪恶。

郑玄说：郑司农说：四圭有邸，是指圭的末端四角从中央的璧中伸出，圭附着在四面，一块玉整体做成。《尔雅》说：邸，是根本。圭的根本附着在璧上。另一种说法是四圭有邸有四个角。邸读作抵欺的抵。王氏说：邸如同邸宿的邸。天地都称为祭祀神灵。祭祀神灵，那么器物所象征的都是神灵所把持和宿居的，所以称为邸。刘氏说：天以一气形成四时，生长万物。五方帝是四时的主宰。《易经》说：帝出于震，就是这个意思。四圭有邸象征四时，而根本出于一气。五帝而根本自于一天。郑玄说：两圭并列而共用一个邸，象征地数二。孔颖达疏说：《王制》注说：卧则同僢，是指两

译两足相对。这两块圭也是两足同底。王氏、刘氏都说底是用琮，璋的底也是用琮。刘氏说：圣人创作《易经》，两画为坤，用来象征地的形气，所以两圭有底，是效法坤卦的含义。注说：大宗伯在国家有大变故时，就旅祭上帝和四望，就是这种情况。祼的意思是防。瓒像盘，它的柄用圭，有流口。前注《诗经》说：“防彼玉瓒，黄流在中国。”这种玉圭称为鬯圭，分解牲体来祭祀，因此得名，在初次献酒奠祭时浇灌它。小传说：肆就是旅，大祭时旅献。宗伯说：用肆献祼来享祭先王，是指大禘的时候。《雝》是禘祭的篇章，说：“相予肆祀。”《尚书》说：“肆类于上帝”，意义都相同。疏说：人生饮酒也叫祼，用祼礼接待宾客，那么《大行人》说：上公再祼，侯伯一祼等就是如此。陈氏说：只有天地之神不用祼礼，所以《典瑞》中祼圭只用于先王，《玉人》中祼圭只用于宗庙祭祀，那么天地不用祼礼就可以知道了。《礼》说：诸侯赐给圭瓒然后才能用鬯酒。《诗》说：“厘尔圭瓒，秬鬯一卣。”而鲁、晋两国都使用它，因为它们对百姓有功。《祭统》所说的君主手持圭瓒祼尸，大宗手持璋瓒亚祼，这就是诸侯使用圭瓒的礼仪。周朝衰微礼制废弛，臧文仲却拿着鬯圭到齐国告籴，哪里知道先王用来安抚周公的本意呢。郑氏说：圭璧，圭的底做成璧，取义于对上帝有所减杀；璋的底做成射，取义于对四望有所减杀，射是尖锐的意思。王氏说：日月星辰依附于天的，都是阳类，所以祭祀用圭璧；山川依附于地的，都是阴类，所以祭祀用璋底射。璋底必定象征射的贯穿，因为山川通气，所以如此。将稍饩送给诸侯。到馆舍赠送他们，也用璋底射，大概是因为山川是国家的屏障，宾客是国家的护卫，用途相同，使用相同的器物，是适宜的。郑氏说：“土圭用来确定四季日月，是测量日影是否到达极点，以此知道太阳运行的得失，冬夏用来确定日，春秋用来确定月，土地就是测量土地。分封诸侯时用土圭，测量日影，观察分寸长短，以此划定所封的疆域。”王氏说：“用它来观测天时，就能确定四季的日月，从而知道日影。”

译用圭的长度来测量地域，从而建立国家分封诸侯，并知晓其疆域的大小。郑氏说：镇圭是君王派遣使者时所持的信物，其形制大小应当与琬圭、琰圭相配合。君王派人征召诸侯，慰问遭受凶荒的国家，就授予使者镇圭，让他拿着前往传达王命，就像当今使者持节一样。凡是信物归来，使者又拿着它回报使命，用来征召镇守的诸侯，就像当今征召郡守使用竹制使符一样。王氏说：镇圭取镇守四方的意义，诸侯在四方为王镇守抵御，所以征召诸侯时使用它。郑氏说：恤，是打开府库赈济救援，凶荒时百姓有远走他乡的念头，所以用镇圭来镇守安抚他们。牙璋也是君王派遣使者时所持的信物。郑司农说：牙璋雕刻成牙齿的形状，牙齿象征兵象，所以用牙璋来发兵，就像当今用铜虎符发兵一样。郑氏说：兵守，是用兵所镇守的地方。比如齐人戍守遂地，诸侯戍守周朝的璧羡，羡是指不圆的样子，大概直径八寸，长一尺，用来作为测量的起始标准。疏说：璧体本是圆的，直径九寸，现在说羡就减去旁边一寸，以增加上下长度，那么上下长一尺。郑氏说：驵读作组，用丝绳串联六块玉来收敛尸体，圭在左边，璋在头部，琥在右边，璜在脚部，璧在背部，琮在腹部，大概是取象于方明神。疏说：璧和琮能通达天地。疏说：渠眉，是指六玉两头都有孔，又在两孔之间雕刻沟渠，两边稍高雕刻成眉纹。刘氏说：君王的孝道，没有比尊敬父亲并配享天帝更大的了，所以收敛时依照礼制，用代表天地四方的六器。王氏说：谷圭也是君王派遣使者时所持的信物，纹路像谷璧，列国之君互相怨恨仇视，君王派遣臣子去调解他们的争端，就使用谷圭，取它诚信善良的意义。《春秋》宣公四年，鲁公与齐侯平定莒国和郯国的争端就是如此。男女婚配，取它不失本性而生命繁衍无穷的意义，所以使用谷圭。《士昏礼》说：士大夫的聘礼用玄纁，天子增加谷圭就是如此。圭使用琬圭和琰圭，琬圭圆润而弯曲，琰圭尖锐而有锋芒，圆润弯曲象征仁德，所以用来治理德行、结交友好；尖锐有锋芒象征义理，所以用来纠正行为、清除邪恶。注说：琬圭、琰圭都是君王派遣使者时所持的信物。琬圭没有锋芒，诸侯有德行，君王赐命，使者拿着信物去传达命令，结交友好是为了结交诸侯的友好。琰圭有锋芒，象征伤害征伐诛讨，诸侯有做不义之事的人，使者征召他，拿着它作为信物。王氏说：易行，是诘责他让他改正。除慝，是诛伐他，以正其罪。

在大型祭祀、大型旅行，以及所有宾客事务中，准备玉器并捧着它们。在大型丧礼中，准备饭玉、含玉、赠玉。凡是玉器取出使用时，就准备并捧着它们【饭读扶晚；含读户暗】

郑氏说：大型祭祀、大型旅行、宾客事务，准备玉器并捧着它们。玉器如四圭、裸圭之类。大型丧礼，准备饭玉、碎玉来混杂米。含玉，是支撑左右牙齿以及放在口中的玉，赠玉大概是璧。赠玉有束帛六币，璧用帛包裹。王氏说：凡是玉器取出使用时，就准备并捧着它们。意思是凡是取出玉器来使用，都准备物品并捧着它们，不仅仅是大型祭祀、大型旅行、宾客事务而已。

典命

中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。

郑氏说：命，是指君王提升群臣等级的文书。

掌管诸侯的五种仪制，诸臣的五等命数。上公九命，作为方伯，他的国家、宫室、车旗、衣服、礼仪都以九为节制。侯伯七命，他的国家、宫室、车旗、衣服、礼仪都以七为节制。子男五命，他的国家、宫室、车旗、衣服、礼仪都以五为节制。王室的三公八命，他们的卿六命，他们的大夫四命，等到他们出外封国，都增加一等，他们的国家、宫室、车旗、衣服、礼仪也如此。凡是诸侯的嫡长子，向天子宣誓，代理其君位，就降低其君礼一等；未宣誓，就用皮帛。继承子男的，公的孤四命，用皮帛比照小国之君。他们的卿三命，他们的大夫再命，他们的士一命，他们的宫室、车旗、衣服、礼仪各自比照其命数的等级。侯伯的卿、大夫、士也如此。子男的卿再命，他们的大夫一命，他们的士不命，他们的宫室、车旗、衣服、礼仪各自比照其命数的等级【适读丁歴】

郑氏说：五仪，是公、侯、伯、子、男的仪制，五等，是指孤以下四命、三命、再命、一命、不命。有的说仪，有的说命，是互文。疏说：掌管诸侯的五仪，就是依据五等爵位分为五类，所以有命数相同而爵位不同的情况。诸臣，郑氏认为是诸侯的臣子，因为此经文中诸臣在诸侯之下。五等则是依据命数来说的，如果依据爵位则是孤、卿、大夫、士四等。郑氏说：上公，是指王室的三公中有德行的人加命为二伯，二王之后也作为上公。王氏说：《〇》说：名位不同，礼制也有不同的数量。上公九命，他的国家、宫室、车旗、衣服、礼仪都以九为节制，那么国家的城墙方圆九里，宫室的步数方圆九百，副车九辆，旗帜九斿，冕服九章，手持圭九寸，樊缨九就，介士九人，礼用九牢，朝位宾主之间九十步，凡都是以九为节制。从上公往下递减以二为差，所以侯

译伯七命，子男五命，其数量也以七、以五为节制，大概礼制的文饰数量是依据其命数来制定的。《王制》说：三公一命衮，如果有加赐，那是恩赐。次国之君不超过七命，小国之君不超过五命，也是这样的。郑氏说：王的三公八命，卿六命，大夫四命，等到出封时都加一等，出封是指出畿内封于八州之中，加一等是为了褒奖有德之人。大夫成为子男，卿成为侯伯，他们在朝廷时，也如同命数一样。王的上士三命，中士再命，下士一命。杂说：古代用人更替出入，起初没有内外之分，所以王朝的公卿就是外部的诸侯，外部的诸侯也就是内部的公卿大夫，出入均劳，所以都不见其轻重。春秋时还略存此意，郑武公父子都担任周司徒，滕侯认为我是周的卜正，虢公、郑伯都担任王卿士，宋国以萧封人为卿，还存有古意。王氏说：三公八命，加一等则九命而为上公，卿六命，加一命则七命而为侯伯，大夫四命，加一等则五命而为子男，大概靠近王则其势有所屈，远离王则其势有所伸的缘故。不言孤，则与卿同六命了。疏说：其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪也如上的，也是如上卿以命数为差。王介甫说：公、侯、伯、子、男的命，以九、以七、以五都是阳数，因为是君主。公卿大夫的命，以八、以六、以四，都是阴数，因为是臣子。自三命以下，则已经卑微，所以虽是阳数也用来命臣子。郑氏说：誓犹命也。言誓者，说明天子已经命其为嗣，立子不易。《春秋》曹伯使其世子射姑来朝，行国君之礼，就是如此。公之子如侯伯而执圭，侯伯之子如子男而执璧，子男之子与未誓者，都次于小国之君，执皮帛而朝觐。其接待宾客，都以上卿之礼。王氏说：古代继世以立诸侯，是象贤。那么诸侯的嫡子，虽有继立之义，而称为象贤，则不是徒然立之。是说其贤足以继世，天子乃誓而命之。夫立嫡者，是先王用来防止僭乱的办法。诸侯的嫡子摄其君，则是因为君或老疾的缘故。誓于天子，则已成其为君之嗣，所以摄其君以行礼，则降一等，避国君之正也。若公之子，则视侯伯之礼；侯伯之子，则视子男之礼；不敢备其君之正礼。未誓则未有为诸侯之义，所以以皮帛继子男，同于孤之礼。虽上公之子未誓亦然，所以正名分而尊天子之命。郑氏说：上公九命，得置孤卿一人，视小国之君者，列于卿大夫之位，而礼如子男也。郑司农云：《春秋》传曰：列国之卿位当小国之君，固周制也。〇谓《王制》曰：大国三卿，皆命于天子，下大夫五人，上士二十七人；次国三卿，二卿命于天子，一卿命于其君，下大夫五人，上士二十七人；小国二卿，皆命于其君，下大夫五人，上士二十七人。王氏说：上公九命，则其臣命之隆者，亦不得等其君命之半，故孤四命而已。侯伯七命，故其卿三命；子男五命，故其卿再命；以次大夫、士命数各相降杀焉。

译司服

中士二人，府二人，史一人，胥一人，徒十人。

杂说典瑞典命司服凡士六人巾车典路车仆司常凡大夫二人士四十二人凡节瑞命数服饰车旗之用所以表章尊卑而寓之数皆典礼之大者也汉制车乗主于太仆符玺属于少府瑞止玺印佩止绶禭服物车旗之章亦多依戎事务便利凡古所以辨班服之等悉阙略而不讲其存者非其文具则徒法也而非所以为礼汉因不改于是数者分于有司而大常特为仪不与政通矣自北齐置主爵其改为司封则秩命归于吏部自魏晋置驾部则车驾归于兵部自隋置殿中监而尚辇又别领于内省至此并汉失之是焉暇治礼耶「杂说司服掌王及卿大夫之服弁师掌其弁冕而皮枲丝屦皆藏于天官之属既成而颁焉盖冢宰制国用宗伯授之以供服御汉初有御府令掌御衣服东西织室亦有令各属少府费悉出于禁令不以调大农而齐三服官亦至作服输不过十笥其后浸侈齐官至数钜万而东西织室不别为令以其丞属御府盖稍省约晋宋御府改为中署然则自汉以下所谓礼部大常尚无车舆服冕之辨况制自冡宰乎」李氏曰「凡人耳目之欲虽穷壮极丽犹未足以厌之也先生因人情而制之以为贵贱等级使贵者得以逞贱者无所觎则上下有体而朝廷以尊费用有节而财力不乏至于庶民亦有以防之故大司徒以本俗乂安万民六曰同衣服谓虽有富者衣服不得独异也不然则人可以僭上上下一体则朝廷不尊费用无节则财力乃乏乱患所以作礼逊所以衰也」

掌管君王吉凶场合的服饰，辨别其名称、物品，以及使用的场合。君王吉服，祭祀昊天上帝，就穿大裘戴冕；祭祀五帝也是如此。享祭先王，就穿衮服戴冕；享祭先公、飨宴射箭，就穿鷩服戴冕；祭祀四望山川，就穿毳服戴冕；祭祀社稷五祀，就穿絺服戴冕；祭祀群小祀，就穿𬘭服戴冕。凡是军事行动，穿韦弁服；视朝，就穿皮弁服；凡是田猎，穿冠弁服；凡是凶事，穿服弁服；凡是吊丧，穿弁绖服【鷩音必灭，又音府弊；毳音昌锐；甸音田】

疏曰：王吉服有九大裘，以下是也。凶服即下文凶事与吊事是也。王氏曰：其名、其物、其所用事皆不同，即下文是。窦氏曰：王吉服有九冕，服六弁，服三。薛图云：服饰于下隂也，冕饰于上阳也。故弁师之冕五而已，犹王后之服六，而追师之首饰三而已。郑氏曰：六服同冕者尊首饰也。疏曰：六服服虽不同，首同用冕。但冕名虽同，其旒数各有异。窦氏曰：衮冕十二旒，鷩冕九旒，毳冕七旒，絺冕五旒，〇冕三旒。郑司农司裘注曰：大裘，黒羔裘，服以祀天，示质也。陈祥道曰：按《周礼》司服：祀昊天上帝则服大裘而冕，祀五帝亦如之；享先王则衮冕，享先公飨射则鷩冕，祀四望山川则毳冕，祭社稷五祀则絺冕，祭羣小祀则〇冕。是冕服有六服也。注家惑于司裘掌为大丧，以共王祀天之服，又弁师所掌者五冕而已，遂以大丧之冕盖无旒不聨数也。是不知先王祀天以冬至之日为正，而丧又服之本，故取其质而言之。犹之朝服缁衣则羔裘，而《诗》特称羔裘如濡；蜡服黄衣皆狐裘，而《诗》特称狐裘。以朝则丧之大者，未尝无衣也。盖王之祀天，内服大裘以因其自然，外被龙衮以致其文饰。龙衮所以袭大裘也。元丰间，宋神宗问陆佃大裘，佃对以《记》曰：「裘之禓也，见美也；服之袭也，充美也。礼不盛服不充，故大裘不禓，则袭衮可知也。」又曰：「祀之日，王被衮以象天，戴冕藻十二旒，则天数也。」是则大裘袭衮可知，大裘袭衮则戴冕藻十有二可知也。神宗称善，诏有司制黒羔为裘，而被以裘。由此观之，大裘之冕无旒，非也。或者又曰：祀天服大裘，乘素车，器用陶匏，羃用疏布，杓用禅，牲用犊，凡皆以为德产之致精微，尽天下之物无以称其德，故特报以内心之诚而已。所谓至敬无文者欤？盖先王之祀天，有文以示外心之勤，有质以示内心之敬，故因丘扫地，陶匏藁秸之类，此因其自然，以示内心之敬者也。执镇圭而用缫借之采，就旗龙章而设日月之饰，八变之音，四圭之邸，此因其文饰，以示外心之勤者也。然则内服大裘，以因其自然；外被龙衮，戴冕藻，以致其文饰，然后祀天之礼尽矣。不特此也

译用神道祭祀，则有五种酒；用人道供养，则有三种酒。最恭敬的祭祀不设祭坛，却又有祭坛，礼书上说“泰坛郊天”就是如此。最质朴的祭祀不举行灌礼，却又有鬯酒，大宗伯掌管玉器和鬯酒，记载亲自耕种祭祀用的谷物和秬鬯，用来侍奉上帝，就是如此。祭祀上天的礼仪，谁说一定没有文采呢？郑氏说：郑司农说“衮，是卷龙的衣服”。〇说“《尚书》说‘我想观察古人的形象，日月星辰、山龙华虫画成图案，宗彝藻火粉米黼黻织成刺绣’，这是古代冕服的十二章纹。舜想要观察这些，到了周代就把日月星辰画在旌旗上，所谓三辰旗帜彰显光明。而冕服只有九章，把龙画在山之上，把火画在宗彝之上，尊崇其神明。九章中第一是龙，第二是山，第三是华虫，第四是火，第五是宗彝，都画成图案；第六是藻，第七是粉米，第八是黼，第九是黻，都织成刺绣。那么衮衣有五种纹章，下裳有四种纹章，总共九章。”陈氏说：九章取法阳数。《左传》臧僖伯说“三辰旗帜彰显光明，火龙黼黻彰显文采”。子太叔说“制作九种纹样六种色彩，五种纹章来供奉五种颜色”。臧僖伯说服饰只到火龙黼黻，太叔说颜色只到九种纹样，那么周代的衮冕只到九章而没有日月星辰就明白了。郑氏说：鷩冕画着野鸡，指的就是华虫。窦氏说：它的上衣有三种纹章，从华虫开始，下裳也有四种纹章，总共七章。郑氏说：先公指后稷之后、大王之前，不窋到诸〇，飨射是宴请宾客与诸侯射箭。陈氏说：先公地位尊贵，所穿的服饰只到此为止，并不是比先王卑微。因为祭祀时各自以其服饰授予尸，尸穿这样的衣服，而王穿衮冕来临视，这不是表示恭敬的方法，所以不敢这样做。那么飨射也穿鷩冕，是因为王朝觐诸侯时穿衮冕，所以飨宴和宾射也穿鷩冕；祭祀时穿衮冕，所以大射也穿鷩冕。因为飨宴和宾射比朝觐轻，而大射比祭祀轻的缘故。郑氏说：毳冕画着虎和蜼，指的就是宗彝。陈氏说：毳冕有五种纹章。《说文》说“毳，是兽的细毛”。宗彝有虎蜼的装饰而称为毳，又有宗彝的纹章，所以《尚书》称之为宗彝，《周礼》称之为毳冕，是王祭祀四望山川的服饰。《诗经》说：“毳衣如菼，毳衣如璊。”刘熈《释名》把毳当作藻，郑司农把毳当作罽衣，与宗彝的制度不合，不足相信。窦氏说：它的上衣有三种纹章，宗彝、藻、粉米，下裳有两种纹章，黼、黻，总共五章。郑氏说：希冕刺粉米没有画，它的上衣有一种纹章，下裳有两种纹章，总共三章【陈氏说：希冕是王祭祀社稷五祀的服饰，并不比飨射卑微，因为社稷五祀只在于利于人，所以上衣只画粉米，称为希，是因为它的纹章少。郑氏把希当作絺，把絺当作刺，说希刺粉米没有画，然而画是阳事在上衣，绣是阴功在下裳，希衣的粉米固然也是画的，绣而不画就与在上衣的其他纹章不类，他的说法不对。唐代把希冕当作绣冕，也是沿袭郑氏的错误吗】郑氏说：〇衣没有纹饰，下裳只刺黻，所以称为〇，所有冕服都是〇衣纁裳。王先生说：王的吉服，其弁服有三种，三种服饰不同，都用弁，也是尊重头饰。郑氏说：韦弁用韎韦做弁，又用它做衣裳。《春秋传》说：晋郤至穿着韎韦的跗注，皮弁的服饰，是十五升白布衣，素积做下裳，眡朝，是视察内外朝的事务。王接受诸侯朝觐则穿衮冕。陈氏说：《玉藻》说天子皮弁在白天眡朝，薛氏图说：韦弁一名爵弁，《诗经》说：“韎韐有奭，以作六师。”《士冠礼》说：“爵弁服韎韐”，那么凡是兵事穿韦弁服，本来就是爵弁。冠弁服，弁也是皮弁，上面说眡朝则皮弁服，下面说凡是吊事穿弁绖服，弁绖也是皮弁而加环绖，那么冠弁服穿皮弁就明白了。《郊特牲》说：“皮弁素服而祭，素服用来送终。”这是凡是凶事穿皮弁服的证据。《春秋传》说：“卫献公在园囿射鸿，两个随从，不脱皮冠就与他说话。”又说：“皮冠用来召唤虞人。”这是凡是田猎事穿皮弁服的证据。郑氏说冠弁是委貌，其服饰是缁布衣，也用素积做下裳，服弁是丧冠。其服饰斩衰齐衰弁绖者，像爵弁而加环绖，都不对。《丧服小记》说：“诸侯吊必皮弁锡衰。”《弁师》说：“王的弁绖，是弁而加环绖。”这是弁绖服皮弁而加环绖的证据。韦弁是爵弁，所以弁师有韦弁而没有爵弁，冠弁服弁，都是皮弁。所以弁师有皮弁，而没有冠弁服弁。郑氏说不言冠弁，冠弁兼于韦弁，皮弁不言服弁，服弁自天子以下无饰无等，又错了。

译凡是丧礼，为天王服斩衰，为王后服齐衰，王为三公六卿服〇衰，为诸侯服缌衰，为大夫服疑衰。他们的首服，都是弁绖。遇到大瘟疫、大饥荒、大水火灾，穿素服【“为”读作“于僞”】。

《昏义》说：天子修明男教，这是父道；王后修明女顺，这是母道。所以天子与王后，就像父亲与母亲一样。因此为天王服斩衰，是尽服父之义；为王后服齐衰，是尽服母之义。郑司农说：〇麻中滑易的，十五升，去掉一半，加工其布，不加工其缕；缌也是十五升，去掉一半，加工其缕，不加工其布。疑衰是十四升。王氏说：缌又比锡轻，因为缌有缕数的缘故；疑又比缌轻，是说拟于吉服。郑氏说：这三种都是君为臣服，属于吊服。郑氏说：大札，是疫病；大荒，是饥馑；大烖，是水火造成的灾害。君臣穿素服戴缟冠，就像晋国伯宗哭梁山崩塌那样。

公的礼服从衮冕以下，如同王的礼服。侯伯的礼服从鷩冕以下，如同公的礼服。子男的礼服从毳冕以下，如同侯伯的礼服。孤的礼服从希冕以下，如同子男的礼服。卿大夫的礼服从〇冕以下，如同孤的礼服。他们的凶服加上大功、小功。士的礼服从皮弁以下，如同大夫的礼服。他们的凶服也如此。他们的齐服有〇端、素端【“其齐”读作“侧皆”】。王氏说：凡是诸侯的礼服各自视其命数而定。上公九命，所以他的礼服有九章。从衮冕以下如同王的礼服。侯伯七命，所以他的礼服有七章。从鷩冕以下如同公的礼服。子男五命，所以他的礼服有五章。从毳冕以下如同侯伯的礼服。孤的礼服从希冕以下如同子男的礼服。从此以下都是诸侯的孤、卿大夫、士。公的孤四命，所以他的礼服有三章。从希冕以下如同子男的礼服。公侯的卿都是三命，他们的大夫都是再命。子男的卿是再命，那么他的礼服只有一章而已。所以从〇冕以下如同孤的礼服。公侯伯的士同一命，子男的士不命，那么他的礼服没有章数。他的首服用皮弁，所以说：士的礼服从皮弁以下如同大夫的礼服，那么只是〇衣纁裳罢了。疏说：以上公从衮冕以下依次类推，上级可以兼用下级，下级不得僭越上级。郑氏说：天子诸侯只有斩衰、齐衰，卿大夫加上大功、小功，士也如此，又加上缌衰。陈氏说：其齐服有〇端、素端，上面说诸侯卿大夫的礼服而接着说这个，那么不只是士的齐服。王氏说：〇端就是〇冠，素端就是素冠。齐就是无为以待事，所以他的冠只用〇和素而已。凡是吉礼的致齐都用〇端，而凶礼都用素端了。《玉藻》说：〇冠丹组缨，是诸侯的齐冠。〇冠綦组缨，是士的齐冠。《诗》说：既见素冠兮【陈氏说：称为端，是因为衣袖与衣襟的宽度相等。古代端衣有时施于冕，有时施于冠。如《乐记》魏文侯端冕而听古乐，这是施于冕的。刘定公说：我端委以治人。董安于说：我端委委随宰人。这是施于冠的】。

凡是大祭祀、大宾客，供给他们的衣服并捧送；大丧供给复魂的衣服、敛尸的衣服、祭奠的衣服、藏于椁中的衣服，都掌管它们的陈列次序【“廞”读作“虚金”】。

郑氏说：奉送，就是送到王所在的地方。王氏说：复衣服，是始死复魂时的衣服；敛衣服，就是大敛、小敛时的衣服。郑氏说：奠衣服，是放在座上的魂衣；廞衣服，是藏于椁中的衣服。

典祀

中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。掌管外祀的兆域守卫，都有界限，掌管它们的禁令。如果按时祭祀，就率领他的属吏进行清扫，向司〇征发役夫来服役。到了祭祀时，率领他的属吏守卫厉禁并清道【“跸”音毕】。

王氏说：“有国中的祭祀，有国外的祭祀，所谓外祀，就是国外的祭祀。小宗伯所说的‘在四郊为五帝立兆，四望，四类’，也是这样；‘为山川、丘陵、坟衍立兆，各自依据其方位’就是这样。所以郑氏认为外祀是在四郊祭祀的。”郑氏说：“域兆表之茔域，率领他的属吏，他的属吏是胥徒，征召，役作使之。”刘氏说：“厉就是遮列，不让人侵犯；跸就是禁止，不让人通行。”王氏说：“将要祭祀之前，率领他的属吏清扫，以达到洁净；到了祭祀之日，率领他的属吏禁止通行，以达到庄严。这是先王侍奉天地神祗的道理。”

守祧【“祧”读作“他尧”】

奄八人，女祧每庙二人，奚四人。

王先生说：离开祖庙为祧，离开祧为坛，离开坛为墠。这是说毁庙的主人在祧庙。文武在七庙之中，是百世不迁的庙，称之为祧，对吗？陈氏说：庙是用来象征活着时有朝廷，寝是用来象征活着时有卧室。建在观门之内，不敢远离亲人；位在观门之左，不忍心让亲人死去。《家语》说：天子七庙，诸侯五庙，从虞到周都没有改变。所以《虞书》禋祭六宗，以见太祖；《周官》守祧八人，

译如果再加上姜嫄的宗庙，那么虞、周两代七座宗庙的情况就可以知道了。

译掌管先王先公的宗庙和毁庙，先人遗留的衣服收藏在那里。如果将要举行祭祀，就各自把相应的衣服授予代表死者受祭的尸。宗庙由有关官吏负责修缮清扫，毁庙则由守祧负责涂饰黑白。祭祀结束后，就把尸所祭食的肺、脊、黍、稷等剩余食物以及衣服收藏起来。

疏说：天子有七座宗庙，三座昭庙，三座穆庙，加上太祖的宗庙共七座。王先生说：被毁弃的宗庙称为毁庙。郑氏说：迁移神主所藏的地方叫毁庙。先公迁移的神主藏在后稷的宗庙里，先王迁移的神主藏在文王、武王的宗庙里。周代以文王、武王为两座毁庙。郑氏说：遗留的衣服，是大殓时剩下的。王先生说：遗留的衣服收藏在那里，难道只是担心日常穿着的衣服容易被遗忘吗，也是为了显示对待事物不遗漏的意思。郑氏说：把衣服授予尸，尸应当穿死者生前的上等衣服，以象征他活着的时候。陈氏说：古人对待死者如同对待生者，对待亡者如同对待存者，凡是祭祀一定要立尸，岂止是宗庙祭祀如此。郑氏说：宗庙祭祀，是在宗庙里；毁庙祭祀，是迁移神主。修缮清扫和涂饰黑白，是互相补充的说法。有关官吏通常主管修缮清扫，守祧通常主管涂饰黑白。黝，是黑色；垩，是白色。《尔雅》说：地面涂黑叫黝，墙壁涂白叫垩。隋，是尸所祭食的肺、脊、黍、稷之类，收藏它们是为了依附神灵。疏说：这与祭祀地祇时埋藏祭品的意义相同。

世妇

每个宫室有卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人，女史二人，奚十六人。

郑氏说：世妇，是后宫的官员。汉代开始，大长秋、詹事、中少府、太仆也任用士人。疏说：名叫世妇，是因为她们主管妇女的事务。从王后以下到女御，称世妇是取其中间的意思作为名称。王后的六个宫室，每个宫室有卿二人，那么就是十二人。

掌管女宫人员的住宿警戒，以及祭祀时统计祭祀用品，告诉王后礼仪事务，率领六宫的人员供给祭品，辅助外宗和内宗的礼仪事务，接待大宾客的宴饮，也这样做。重大丧事时，统计内外命妇的朝见，傍晚哭泣时，对不恭敬的人加以责罚。凡是王后对妇女有事务，就告诉并辅助。凡是宫内事务有通达宫外官员的，由世妇掌管。

郑氏说：女宫是被刑的人，供给宫中劳役的，住宿警戒应当供给劳役，预先告知她们斋戒。王先生说：统计祭祀用品，就是次序安排祭祀所具备的物品，如洗涤祭器及祭品之类。郑氏说：告诉王后礼仪事务，是进献和撤除的节度。率领六宫人员供给祭品，是率领世妇和女御。王先生说：外宗，凡是外族有爵位的女子；内宗，凡是内族有爵位的女子。她们的职责主要是辅助世妇，也跟随辅助礼仪事务。疏说：宾客宴饮，王后也有辅助王宴请宾客的礼仪，相比率领、告诉、辅助这些事务是相同的，所以说也这样做。郑氏说：苛，是谴责；莫，是拜谢。《丧大记》说：夫人也在堂上拜谢寄公夫人。凡是宫内事务有通达宫外官员的，世妇掌管，主要沟通，使他们互相交接。王先生说：妇女不参与外政，而内竖说掌管内外命令的通达，世妇说宫内事务有通达宫外官员的，为什么呢？大概虽然不参与外政，但不能没有好事传向四方，好命令下达给卿大夫，只是先王时代，女谒不行罢了。

内宗

凡是内族有爵位的女子

郑氏说：凡是，是没有固定数量的意思。内女是王同姓的女子，称为内宗。有爵位的是嫁给卿大夫及士的。李氏说：丈夫富贵使人骄傲，是自然的趋势。何况女子生于王族，更容易凭借权势轻视自己的家。不顺从公婆，不和室人和谐。夫妇之道，是天地的象征，人的大伦理。如果由宗室扰乱，不足以向天下示范。圣人所以以内女、外女称为内宗、外宗，列为礼官的属员。她们的职责在礼仪上，看必由礼；听必由礼，言必由礼，貌必由礼，思必由礼。视听言貌思，无不由礼，那么自己作为妻子，敢有不恭敬的吗？观察她们侍奉宗庙，就知道如何顺从公婆；观察她们宴请同姓诸侯，就知道如何和睦宗人；观察她们辅助王献酒，就知道如何顺从丈夫，顺从公婆，和睦室人，而适当对待丈夫。所以妇顺完备而内部和谐治理，内部和谐治理而家可以长久，这是王化基础的原因。

掌管宗庙的祭祀，进献加豆笾，以及用音乐撤除时，就辅助撤除豆笾；宾客的宴饮，也这样做。王后有事，就跟随。重大丧事排列哭泣的人，哭诸侯，也这样做。凡是卿大夫的丧事，掌管吊唁临哭。

疏说：妇女没有外事，只有宗庙祭祀罢了。进献加豆笾，是尸吃完饭后，亚献者给尸加豆加笾，在这个时候进献。王先生说：吃完饭后用音乐撤除到造，是为了帮助气体的滋养。先王以生事死，以存事亡，所以祭祀进献豆笾也用音乐。当用音乐撤除豆笾时，后撤除内宗，内宗撤除外宗，外宗撤除有司，有司互相辅助。先王接待宾客如同接待神灵，所以宴请宾客只有不杀牲，其他都如同祭祀，那么撤除豆笾也如同祭祀。郑氏说：王只吊唁临哭诸侯，所以内宗说卿大夫。王介甫说：卿大夫的丧事掌管吊唁临哭，也是因为同族的原因。

外宗

凡是外族有爵位的女子

郑氏说：外女

译，王、诸姑、姊妹的女儿，称为外宗。」

译掌管宗庙的祭祀，辅助王后进献玉豆、检视豆笾，以及用音乐撤除祭品时，也这样做。王后用音乐进献黍稷，则辅助她。凡是王后的献祭，也这样做。王后不参与祭祀，则辅助宗伯。小祭祀掌管事务，接待宾客的事务也这样做。大丧时安排次序，内外朝中不哭的人要哭，诸侯也这样做。

郑氏说：“检视豆笾，是检视其中的祭品。”疏说：“羞，是进献；齍，是黍稷。说辅助，不说撤除，那么王后进献而不撤除。撤除的事，由其他官员来做。所以《楚茨》诗说：‘众宰君妇撤除祭品不迟缓。’”刘氏说：“凡是王后的献祭，指朝践、朝献以及酳尸之后，都仅次于王进行三献，内宗也辅助她。如果宗伯代理王后祭祀，则辅助他如同辅助王后的礼仪。”郑氏说：“小祭祀，指在宫中的祭祀。”疏说：“祭祀，王设立七祀，七祀之中，行中霤、司命、大厉是外神，王后不参与，只有门户、灶而已。宾客飨食，也掌管事务如同小祭祀。”

冢人

下大夫二人，中士四人，府二人，史四人，胥十二人，徒一百一十人。

郑氏说：“冢，是封土为丘垅，像冢而为之。”

掌管公墓的土地，辨别其兆域，并为之绘图。先王的葬地，居中，以昭穆为左右。凡是诸侯居左右以前，卿大夫士居后，各自按他们的族类。凡是死于兵事的人，不入兆域。凡是有功劳的人，居前，以爵位等级作为封丘的尺度，以及树木的数量。大丧既已定下日期，请量度甫始开掘之地，遂为之立尸。及至开掘，以度量为丘隧。供给丧事的下棺器具及下棺时，告知鸾车、象人及下棺，执斧以临视，遂入藏凶器。端正墓位，清道墓域，守护墓禁。凡是祭墓立尸。凡是诸侯及诸臣葬于墓的，授予兆域，为之清道，均定其禁。

刘氏说：公共也。先王以下共族葬于此。王氏说：自天子至于大夫、士，皆葬于此地，其尊卑贵贱左右前后各有兆域，而不可相侵，其地形及丘陇所处皆有图。郑氏说：先王造茔者也，昭居左，穆居右，夹处东西。王氏说：昭穆之序，非特施于宗庙而已，葬亦有焉，此上下尊卑之分，所以严而不可乱。东莱说：周公薨，成王葬于毕，葬于毕者，祔于文武，从周家之兆域也。郑氏说：诸侯居左右以前，卿大夫士居后，各以其族者子孙各就其所出，王以尊卑处其前后，而亦并昭穆。王氏说：先王制为合族之礼，非特施于生者，至于死，皆使之以类相从，此仁厚之至，笃于亲亲，而民德由之归于厚矣。注疏：凡死于兵者，则战败无勇，投之茔外，以罚之；凡有功者，居王墓之前，处昭穆之中央，特显异之也。以爵等为封丘之度与树数，别尊卑也。按《春秋纬》：天子坟髙三仞，树以松；诸侯半之，树以柏；大夫八尺，树以药草；士四尺，树以槐。又《王制》云：庶人不封不树。王介甫说：以昭穆为左右，各以其族，尚亲也；凡死于兵者，不入兆域，尚德也；凡有功者，居前，尚功也；以爵等为封丘之度与树数，尚贵也。盖先王所以治死者如此。注疏：天子七月而葬，葬用下旬，既有日，既有葬日也，甫始也，请量度所始竁之地也，始竁时祭以告后土，冢人为之尸焉。隧羡道也，度丘与羡道广袤所至也，共窆器，下棺丰碑之属也，鸾车巾车所饰，遣车亦设鸾旗，象人以刍为人，言犹语也，语巾车之官将明器鸾车及象人使行向圹也。王氏说：窆，下棺也。郑氏说：执斧以涖临下棺也，凶器明器也，墓位丘封所居前后也。疏说：墓域上文兆是也，跸，止行人不使近。郑氏说：禁所为茔限也。伊川说：嘉礼不野合，野合则秕稗也，故生不野合，则死不墓祭。盖燕飨祭礼乃宫室中。事后世习俗废礼，故墓亦有祭如礼，望墓为坛，并冢人为墓祭之尸，亦有时为之，非经礼也。旧说为祭后土，则为尸，非也。盖古人祭社之外，更无所在，有祭后土之礼。南轩说：墓祭非古也，体魄则降，和气在上，故立之主以祀，以致其精神之极，而谨藏其体魄，以竭其深长之思，此古之人明于鬼神之情状，而笃于孝爱之诚实者也。然考之《周礼》，则有冢人之官，凡祭于墓为尸，是则成周盛时，固亦有祭于其墓者，虽非制礼之本经，而出于人情之所不忍，而其义理不至于甚害，则先王亦从而许之。其必立之尸者，乃亦所以致其精神而示飨之者，非体魄之谓，

译这其中的义理确实精微啊。王氏说：凡是诸侯以及众臣下葬于墓地时，授予他们兆域，即授予他们所到达的区域，让他们自行挖掘墓穴并下葬，均等他们的禁令，也就是均等地管理这片土地上的禁令。疏解说：上文只见到君王及其子孙的墓地，没有见到同姓与异姓诸侯的墓地，因此这里总括性地加以说明。

译墓大夫

下大夫二人，中士八人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。

郑玄说：“墓冢茔地，是孝子思念仰慕的地方。”

掌管全国墓地疆域，绘制地图。命令国人按家族合葬，并掌管相关的禁令，确定墓位，掌管坟丘的高度与树木的数量，使每家都有私人的墓地。凡是争夺墓地的，审理他们的诉讼，率领下属巡视墓地界限，住在墓地中间的房舍里看守。

郑玄说：全国墓地，百姓所葬，按家族合葬，各自跟随自己的亲属。确定墓位，是指昭穆次序。疏说：度数，指坟丘的高度标准，以及树木的数量。郑玄说：古代百姓墓地共处一地，划分土地，使各有区域。

得以按家族合葬，后来的人可以相容。凡是争夺墓地，是互相侵夺区域。疏说：墓大夫率领下属官员，巡视墓地界限排列之处，所以说巡视墓地界限。郑农说：住在其中房舍看守的人，是因为墓地中有官署。刘氏说：圣人对待百姓，活着时使他们富裕，供给衣食并教导仁义。死后为他们划定地域并看守坟丘树木，那么作为子孙的，有不忠诚的吗？作为君主的，有不信服教化的吗？周朝之所以在百代君王中历年最长久，不是没有原因的。啊，多么兴盛啊！“王安石说：墓大夫，徒役二百人，难道不太多吗？然而全国墓地的疆域、禁令、度数，都由他掌管。率领下属巡视墓地界限，住在其中房舍看守。这与后世世人自己寻找墓地，各家自己设置看守，富有的僭越而不顾忌，贫穷的无处安葬，掘墓盗尸、砍伐树木的案件在官府中不断发生，其利害与烦简的差异就不同了。”

职丧

上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

郑玄说：职，主管的意思。

掌管诸侯的丧事，以及卿大夫士等所有有爵位者的丧事，依据国家的丧礼来监督禁令，安排事务次序。凡是国家官吏奉王命有事前来，就告诉并辅助丧主。凡是丧祭之事，告知名号，处理礼仪。凡是公共官吏所共同负责的，催促丧令中的事务。

刘氏说：圣人制定五礼，是为百姓划定界限，使他们趋向适中。而凶丧之礼，下达给万民，如果没有主管者来监督事务，就会有超过适中而僭越上级的人，有不及适中而遗弃亲人的人，怎么能使百姓在凶丧中尽情表达哀思呢？所以墓大夫掌管庶民的凶礼；职丧掌管诸侯卿大夫士的丧礼。因此五服有制度，尊卑礼仪不同，殡敛、虞祔、葬祭、襚含等百种礼仪都有定法，不可超过，也不可不及。所以说：“依据国家的丧礼来监督禁令，安排事务。”凡是国家官吏奉王命有事前来，就告诉并辅助丧主，这是指王命官吏前来含禭赠赗，或吊唁祭祀，就告诉并辅助丧主以礼拜受王命。郑玄说：“凡是丧祭，告知名号，是指告知牲号、齍号之类，应当由祝官来宣告。”刘氏说：凡是公共官吏所共同负责的，这是指防丧，在乡则由乡的官吏共同提供物品，在国则由国的官吏共同提供物品，各有定制，不等待王命的，就由职丧依据制度命令，催促执行。丧事忌讳迟缓，然后凶礼在万民中施行，而制度不失适中，活着的人得以尽哀，死去的人得以尽礼，王道始终没有遗憾，难道不是由于这个原因吗？杂说：春秋时，臧哀伯葬礼加一等，共仲孟穆伯则降低等级；范献子葬魏舒，去掉柏木椁；赵孟发誓只用三寸桐棺，不设属辟。礼仪必须由上级制定，大概有功就提升，有罪就降低，如果不是官府加以节制，就会僭越不恭了。《王制》说：“大夫被废黜终身不仕，死后用士的礼仪安葬。”这就是大概要旨。

周礼集说卷四

<经部,礼类,周礼之属,周礼集说》>

钦定四库全书

周礼集说卷五

大司乐中大夫二人，乐师下大夫四人，上士八人，下士十六人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。

郑玄说：大司乐，是乐官之长。疏说：宗伯主管礼，大司乐主管乐，礼乐相辅相成，所以列职于此。乐师与大司乐职务不同但同属一府，史也是职务不同但同属一官。

大司乐掌管成均的法度，以治理建国的学政，而聚合国家的子弟。凡是有道者、有德者，让他们教导。死后就作为乐祖，在宗庙祭祀。用乐德教导国子：中和、祗庸、孝友。用乐语教导国子：兴、道、讽、诵、言语。用乐舞教导国子：舞云门、大卷、大咸、大防、大夏、大濩、大武【〇音古兴，许应反。卷音权。防上昭反。濩户故反】

郑玄说：成均的法度，成均是五帝的学校，其遗留的礼仪可以效法。《文王世子》说：“在成均以及取爵于上尊。”那么周人建立这所学校的宫室。疏说：建立。周人依据成均的法式，建立国家的学政，而聚合国家的子弟，将以此教导他们。郑玄说：国家的子弟，是公卿大夫的子弟。疏说：《王制》说：“王太子、公卿大夫、元士的嫡子，国家的俊才，都到那里。”杂说：周礼全不说

译太子，只说“诸子”这一句，其他只说“国子”、“庶子”、“子弟”。这是因为古代太子入学，是按年龄长幼来论列的，大司乐就是教导太子的官员。杂说：教导国子自有专门的官员，自大司乐以下许多人，并不另外设立一所学校，而是在都城之内，与国子的子弟共同相处，所以用音乐来教导他们，以此荡涤他们的志意思虑，自然使他们向善。司乐这一项官员，专门教导子弟，用意极其深远。大致来说，先王的思虑最为长远，国子的子弟与国家休戚与共，既然与他们的父兄共同维持国家，那么今天天下到了子孙的时候，这些子弟也会与他们共同维持。天下的子弟善良，就可以看出后日子孙的天下必定治理得好；如果不善良，就可以看出后日天下必然危乱。治理血脉关节常常相互关联，不能不早早思虑。郑司农说：有道德的人、有德行的人，让他们来教导，死后就作为乐祖，在瞽宗祭祀。《明堂位》说：“瞽宗，是殷代的学校；泮宫，是周代的学校。”由此看来，是在学校中祭祀。郑玄说：《文王世子》说：“礼仪在瞽宗，书本在上庠。”陈氏说：四代的学校，虞代有上庠、下庠；夏代有东序、西序；商代有右学、左学；周代有东胶。虞代有庠而周代又有辟雍、成均、瞽宗的名称，那么上庠、东序、右学，是虞代大学，所以国老在那里养老；下庠、西序、左学，是虞代小学，所以庶老在那里养老。《礼记》说：“天子设立四所学校，大概是周代的制度。”周代的辟雍就是成均，东胶就是东序，瞽宗就是右学。大概“辟”是明的意思，“雍”是和的意思，用来明和天下，因为用法律来明示，用道来调和，所以叫辟雍；因为成就其不足，均衡其过与不及，所以叫成均；因为练习射事，所以叫序；因为纠集德行，所以叫胶；因为乐祖在那里，所以叫瞽宗；因为居于右边，所以叫右学。大概周代的学校，成均居中，左边是东序，右边是瞽宗，这是大学。虞代的序在国都的西郊，这是小学。诸侯的学校，小学在内，大学在外，所以《王制》说小学在公宫南面的左边，大学在郊外，因为选拔士人是由内升到外，然后到达京城。天子的学校，小学在外，大学在内，所以《文王世子》说凡是在郊外讲论，然后到成均，从上尊取爵，因为选拔士人是由外升到内，然后到达朝廷。东莱说：成均，是五帝的学校，用五帝的学校政令，建立国家的学校政令，集合国家的子弟来教导他们。自从舜任命夔典乐教导胄子，由此可知五帝的教化政令，没有不是从音乐开始的，所以舜任命夔典乐，必定兼管教导胄子的事。成周的学校，都由掌管音乐的官员来管理。古人只有陶冶的功夫最深，动荡鼓舞，优游浸透，使人自得。自舜与周都是以典乐的官员兼管教导的事。五帝成均的法度虽然不可见，看舜任命夔典乐教导胄子这一章，大略可以看见。汉代大常典乐而兼管教育的责任，也是这个意思吗？治理建立国家的学校政令，大司乐既然掌管了，又说有道德的人、有德行的人让他们来教导。以后世的私心来看，大司乐既然掌管学校政令，何必延请有道德的人让他们来教导？只有先王之时，人们推崇至公之心，大司乐固然可以教导国家的子弟，有余却退让不敢自足，反而选拔有道德的人、有德行的人，尊敬侍奉他们让他们来教导国家的子弟。自己好像无能的人，由此可见古人心至公，义理之无穷，规模之无疆界。大致来说，设立教化接受教化，应当知道无穷的意思。如果死后配食于乐祖，在学校祭祀，使天下常不忘所谓君子以教化思虑无穷。大概不只是当时尊师敬长的意义，使国家慎终追远，民德归厚，也是当时有道德的人教导他们入人之深。当时设立教化有时雨化育的作用，人自然不能停止。大致《周官》叙事的方法简略而有余。当时死后作为乐祖，在瞽宗祭祀，其选择之精可知。用乐德教导国子，中和、祗庸、孝友，这就是所谓教导人的条目。金石丝竹匏土革木，是乐的物品而已，不是乐的德行。乐的德行不是有道德的人不能知道的。且如蓍人只看见茎丈丛百而已，必须知道蓍的德行圆而神。卦人只看见阳奇阴偶而已，必须知道卦的德行方。由此可知人只知乐的物品，必须知道乐的德行。礼用来教导中，乐用来教导和，乐则导和。可以吗，如何兼中来说？所谓阴阳刚柔、仁义，无不相互具备。乐虽然主在和，不相夺伦，岂不是中？且如乾刚、坤柔，乾固然是刚，坤固然是柔。然而坤至柔而动也刚，何尝做成两段？礼乐看得中和不可相离，然而又不可混然无别。正如坤固然是动也刚，又必须知道乾主乎刚，坤主乎柔。中旧说以中为忠信之忠，才改一字便是看不得。中和分明一个中字，其义无穷。祗肃然、祗敬之谓也。庸，流通日用常行之谓也。孝友见于事亲从兄之间者，皆所谓乐之德。论中和固然是乐之本，所谓祗庸孝友，就乐中说其端，亦可见一个节奏，各有条理，使之肃然祗敬。

译这是恭敬的开端。条理通畅、流通无碍，这是中庸的开端。平易、正直、慈爱、诚信的心，在人们侍奉父母、顺从兄长时，自然而然地生出孝悌的开端。这就是所说的“乐之德”。

用乐语来教导国子，通过兴发、道说、讽诵、言语来教化。乐语不仅仅是诵读乐音和歌诗篇章，凡是教导之间，用乐的言语来教导，这就叫做乐语。大概后世周代的学政不传，所读的不过是章句而已，意思紧迫，都没有生机。因此，乐的理体现在言语之间，便有感发人心的地方。

“兴”，是托物引类，感发兴起；“道”，是从容和缓、中和教导的意思；“讽”，是先儒所说的背诵文章叫做讽；“颂”，是用声音节奏来诵读叫做颂；“言语”，所谓“食不语，寝不言”，相互应答叫做语，独自说话叫做言。从容和缓，优游感发，这就是所谓的乐语。

用乐舞来教导国子，舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大防》、《大夏》、《大濩》、《大武》。古人从十五岁成童开始，舞《象》。古代教育人，不仅仅擅长口耳之学，必定教导他们动容周旋，跳舞时屈伸进退，四肢百体发扬蹈厉，无不存有至理。所以能深深感发人心，为什么呢？四肢百体的屈伸俯仰，都是进入德行的门径。先王的舞蹈，都不是徒然的。《云门》、《大卷》，是黄帝的舞；《大咸》，是尧的舞；《大防》，是舜的舞；《大夏》，是禹的舞；《大濩》，是汤的舞；《大武》，是武王的舞。舞蹈的屈伸进退，先王不言的教化就在其中。所谓四肢不言而喻其理，大概精微极了。

薛图说：周朝之所以使用六代的乐，是为了保存三恪和二代。三恪指的是黄帝、尧、舜的后代，二代指的是夏、商的后代。《乐记》说“封黄帝之后于蓟”等就是如此。周人既然效法他们的法度，所以兼用他们的乐。刘氏说：以前圣人的世代虽然不同，然而他们的乐都出于中和，而本于天地。

陈氏说：舞有大舞和小舞。大司乐用舞教导国子，这是大舞；乐师教导国子小舞，这是小舞。《大夏》以上，手持羽籥，是文舞；《大濩》以下，手持干戚，是武舞。伊川说：乐舞是用来舒展情性的。古人做学问，从入小学到大学，舞《勺》舞《象》，有歌来涵养耳朵，有干羽来涵养血气，有礼义来涵养心。这样，邪僻之心就没有地方进入了。

陈氏说：周朝的时候，干戈羽籥在东序，诵读与礼在瞽宗，书在上庠。用言语来说，学者的事情始于书，立于礼，成于乐，而舞又是乐的完成。所以大司乐讲乐德、乐语，终于乐舞；乐师讲乐成告备，终于皋舞；孟子讲仁义礼乐的实质，终于不知手之舞之；《记》说诗言志、歌咏声，终于舞动容。春秋时季札历观乐歌，然后才到《象》、《武》、《韶》、《夏》之舞。舞的开始，发于所乐之极，它的运用，常在诸乐之后。这就是舞之所以为乐之成的原因。由小学的书，进而到瞽宗的礼乐，由瞽宗的礼乐，成于东序的舞，那么周朝的教法就可以知道了。

译用六律、六同、五声、八音、六舞来合奏盛大的音乐，以招致鬼神，用以调和邦国，用以协调万民，用以安顿宾客，用以取悦远方之人，用以感化动物。【“说”音同“悦”】郑氏说：六律是配合阳声的，六同是配合阴声的。这十二种乐器，用铜制成管，辗转相生，以黄钟为首，其长九寸，依次根据三分损益法，上生者增加一分；下生者减少一分。《国语》说：律是用来确立均准、产生度数的。古代的神瞽考察中声并加以度量，以此来制定度律均钟，意思是依据中声来定律，依据律来确立钟的均准。郑氏说：阳生阴称为下生，阴生阳称为上生。黄钟三分损一，下生林钟；三分林钟益一，上生大簇；三分大簇损一，下生南吕；三分南吕益一，上生姑洗；三分姑洗损一，下生应钟；三分应钟益一，上生蕤宾；三分蕤宾损一，下生大吕；三分大吕益一，上生夷则；三分夷则损一，下生夹钟；三分夹钟益一，上生无射；三分无射损一，下生中吕。阴阳相生，都是从黄钟开始的。刘氏说：日是太阳的精华，凡是天的气都以日为主；月是太阴的精华，凡是地的气都以月为主。日运行缓慢，三百六十六天才运行一周天；月运行迅速，二十九日半多一点才运行一周天。月运行一周天，常与日相会合，相会合的位次，在天则为十二舍，在地则为十二辰。所以日月在上相会合，则阴阳在下相合，上下交合共有十二次，于是岁功成就，四时完备，万物生长。这是阴阳相会运行、日月交相会合，从而确定寒暑并形成变化的道理。小雪节气日月相会合于娵訾，在地为亥，其气相合称为应钟。冬至节气日月相会合于玄枵，在地为子，其气相合称为黄钟。大寒节气日月相会合于星纪，在地为丑，其气相合称为大吕。雨水节气日月相会合于析木之津，在地为寅，其气相合称为大簇。春分节气日月相会合于大火，在地为卯，其气相合称为圜钟。谷雨节气日月相会合于寿星，在地为辰，其气相合称为姑洗。小满节气日月相会合于鹑尾，在地为巳，其气相合称为仲吕。夏至节气日月相会合于鹑火，在地为午，其气相合称为蕤宾。大暑节气日月相会合于鹑首，在地为未，其气相合称为函钟。处暑节气，日月相会合于实沈，在地为申，其气相合称为夷则。秋分节气，日月相会合于大梁，在地为酉，其气相合称为南吕。霜降节气，日月相会合于降娄，在地为戌，其气相合称为无射。所谓气相合，是指冬至节气，阳气在地中开始生长并向上伸长，阴气在上而开始进入地中，其深度九寸，于是与阳气相合而阳气向上贯通，所以葭灰未动时，黄钟之管九寸中空都充满阴气。冬至阳气生长，向上充实于九寸的空管而葭灰飞动。夏至节气，阴气自地中开始生长并向上伸长，阳气自上而开始进入地中，其深度六寸三分二厘多一点，于是与阴气相合而阴气向上贯通，所以葭灰未动时，蕤宾之管六寸三分二厘中空都充满阳气。夏至阴气生长，向上充实于六寸三分二厘的空管而葭灰飞动。从阴气生长直到冬至，凡是六管的长短，都是阳气进入地中的深浅而开始与阴气相合。阴气与阳气相合，向上进发而葭灰飞动的，都是那个月的中气。阳气生长直到夏至，凡是六管的长短，都是阴气进入地中的深浅而开始与阳气相合。阳气与阴气相合，向上进发而葭灰飞动的，都是那个月的中气。所以日月在上交相会合，以形成位次；则阴阳在下交相合，以形成时节。取它们的管来发出声音，是天地之间的中声；取它们的律来候气，是阴阳的和气。如果不是圣人，谁能做到这样呢？晦庵说：乐律从黄钟到仲吕都属于阳，从蕤宾到应钟都属于阴，这是一个大阴阳。黄钟为阳，大吕为阴，大簇为阳，夹钟为阴，每一阳间一阴，又是一个小阴阳。从黄钟到中吕都是下生，从蕤宾到应钟都是上生，以上生下生都是三生二，以下生上生都是三生四。又说：十二律从黄钟产生，黄钟是最浊的声音，其余渐渐变清。如果确定了黄钟，就是进入了乐理。王氏说：五声是宫、商、角、徵、羽，八音是金、石、丝、竹、匏、土、革、木，六舞是从云门到大武。郑氏说：大合乐是指遍奏六代之乐。《尚书》说：‘击打鸣球，拍击琴瑟来歌唱，祖先神灵降临，虞宾在位，群臣谦让，下面吹奏笙鼓，合奏柷敔笙镛来间奏，鸟兽跄跄起舞，凤凰飞来。’《仪礼》又说：‘我击石拊石，百兽随之起舞，众官和谐。’

于是分别音乐并排列次序，用来祭祀，用来享祭，用来祀祭。于是奏黄钟，歌大吕，舞云门，用来祭祀天神。于是奏大簇，歌应钟，舞咸池，用来祭地示。于是奏姑洗，歌南吕，舞大濩

译用来祭祀四方之神。于是演奏蕤宾律，唱函钟歌，跳大夏舞，用来祭祀山川。于是演奏夷则律，唱小吕歌，跳大濩舞，用来祭祀先妣。于是演奏无射律，唱夹钟歌，跳大武舞，用来祭祀先祖。凡是这六种乐舞，用五声来加以修饰，用八音来加以演奏。

译王先生说：这一节讲的是天地人三次祭祀的顺序。王介甫说：将音乐分类并排列次序，用于祭、享、祀的，是按照音律分类并排列次序，从黄钟到无射；按照同律分类并排列次序，从大吕到夹钟；按照舞蹈分类并排列次序，从云门到大武。用来祭祀地祗，用来享用人鬼，用来祭祀天神。郑氏说：分乐，是说各使用一个朝代的音乐。薛氏图说：祭祀的尊卑，大凡有六个等级，所以用六个朝代的音乐分别使用。用六个朝代的音乐配合十二个调式来制作，一个朝代的音乐则使用两个调式。之所以使用两个调式，是取一阴一阳相对而合成。又说：演奏的是堂下四面的编钟，钟声的调式；歌唱的是堂上的琴瑟之音。但在一次祭祀中，都各自形成两个调式。庭中演奏的常以阳律为调式，升堂歌唱的常以阴吕为声调，想要它们相互配合。郑氏说：以黄钟的钟、大吕的声作为均的，黄钟、大吕相互配合，演奏它来祭祀天神，这是尊崇它。天神是五帝以及日月星辰。大蔟是阳声的第二位，应钟与它配合，咸池即大咸。地祗是神州之神以及社稷。姑洗是阳声的第三位，南吕与它配合；蕤宾是阳声的第四位，函钟与它配合。函钟一名林钟，夷则是阳声的第五位，小吕与它配合。小吕一名中吕，先妣姜嫄。周朝立庙从后稷作为始祖，姜嫄特别立庙祭祀她，称为閟宫。无射是阳声的下面一位，夹钟与它配合。夹钟一名圜钟，先祖指先王先公。刘氏说：六个朝代的音乐虽然不同，但都使用五声旋转互为宫音，来成就它们的文采。借助这八种乐器的声音，来传播旋转互为宫音的文采，那么音乐就成就了。陈氏说：子与丑相合，寅与亥相合，辰与酉相合，午与未相合，申与己相合，戌与卯相合。这都是就它们所相合的来使用的。

大凡六种音乐，一变而招致羽类动物及川泽之神，再变而招致臝类动物及山林之神，三变而招致鳞类动物及丘陵之神，四变而招致毛类动物及坟衍之神，五变而招致介类动物及土神，六变而招致象类动物及天神【介音界】

王先生说：这一节说的是四方百物的祭祀。郑氏说：这是说大蜡祭祀时搜索鬼神而招致百物。李氏说：音乐演奏一次终了称为变。郑氏说：六次演奏音乐而礼仪完毕。东方的祭祀则使用大蔟、姑洗；南方的祭祀则使用蕤宾；西方的祭祀则使用夷则、无射；北方的祭祀则使用黄钟作为均。每次演奏有所感致，和谐以招来它们。郑氏说：一变到六变不同的，是根据难致易致，前后而言。王介甫说：羽类动物轻疾，所以招致它容易；介类动物迟重，所以招致它难；象类动物恍惚无形，那么招致它尤其难；川泽虚空，所以招致它容易；坟衍充实，所以招致它难；天神远离人而尊贵，那么招致它尤其难。其余所招致的先后，大致如此而已。

大凡音乐以圜钟为宫，黄钟为角，大蔟为徵，姑洗为羽，雷鼓，雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞。冬日在冬至时于地上的圜丘，演奏它如果音乐六变，那么天神都降临，可以行礼了。大凡音乐以函钟为宫，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，灵鼓，灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞。夏日在夏至时于泽中的方丘，演奏它如果音乐八变，那么地祗都出现，可以行礼了。大凡音乐黄钟为宫，大吕为角，大蔟为徵，应钟为羽，路鼓，路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌，九伐之舞，在宗庙之中，演奏它如果音乐九变，那么人鬼可以行礼了【徵张里反，雷音雷，九伐读为大伐字之误也】王先生说：这一节是天地人的大祭祀，降神的音乐。降神的音乐，使用一个朝代；荐神的音乐，使用六个朝代。所谓的大合乐。陈氏说：先王对于神祗，求得然后行礼，行礼然后祭祀。前面分乐一节，是求神的音乐；这一节，是降神的音乐。郑氏的弟子惑于谶纬之说，都不可考证。薛图：周人制定礼仪吉法之中，大祭有三种：一是祭天圜丘，二是祭地方泽，三是禘祫宗庙。三种祭祀既然不同，那么它们的音乐也不同。然而这三种祭祀都称为大禘的祭祀。这音乐是致神的音乐，所以说制作六变、八变、九变，然后神祗鬼都出现降临，可以行礼了。所以郑注：先演奏这音乐以致其神，用玉礼之而灌酒，然后合乐而祭祀。说明祭祀时才开始使用六个朝代的音乐。郑氏说：大凡五声，宫所生的，浊的为角，清的为徵，羽。这音乐没有商音，是因为祭祀崇尚柔和，商音坚刚。陈氏说：大司乐所排列的，圜钟为宫，黄钟为角，大蔟为徵，姑洗为羽，这是音律的相次。函钟为宫，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，这是音律的相生。黄钟为宫，大吕为角，大蔟为徵，应钟为羽，这是音律的相合。王先生说：圜钟是阳律的第一位，大蔟是阳律的第二位，姑洗是阳律的第三位，相继的是天的道理，所以在天方面说。大蔟下生南吕，南吕上生姑洗，然而先姑洗而

译后南吕，是从相生关系来说的。相生是地的功能，所以在地上来说。大吕与黄钟配合，对应子位；丑位对应应钟与大蔟配合，寅位和亥位相合。相合是人的情感，所以在人来说。郑氏说：雷鼓、雷鼗，有八面；灵鼓、灵鼗，有六面；路鼓、路鼗，有四面。孤竹，是单独生长的竹子；孙竹，是竹枝根部末端生长的竹子；阴竹，是生长在山北的竹子。王介甫说：孤竹以阳为奇，孙竹以阴为众、为小。郑氏说：云和、空桑、龙门，都是山名。王氏说：九德，就是六府、三事。《尚书》说：九功只有次序，九叙只有歌咏，那么九功的德行都可以歌咏。王介甫说：九变，是指宗庙九次变化，用箫韶九成来体现。薛图说：乾，是阳物；坤，是阴物。冬至日，在天地之上的圆丘祭祀天，这就是所谓“为高必因丘陵而因天事天”；夏至日，在泽中的方丘祭祀地，这就是所谓“为下必因川泽而因地事地”。大概阳以圆为形，其性动，天阳而动，所以建圆坛，在国南的地上祭祀它；阴以方为体，其性静，地阴而静，所以建方丘，在国北的泽中祭祀它，也是各自遵循其同类。又说：凡是乐的变化次数，都用其宫的本数作为终结。黄钟为宫，黄钟在子位，子数九，所以九变而终；夹钟为宫，夹钟在卯位，卯数六，所以用六变而毕；林钟为宫，林钟在未位，未数八，所以用八变而止，都是用其数作为终结。那么凡是十二调而作的，各用本数作为乐终，并非只有本数为三。杂说：乐，是天地的和谐。钟鼓管磬羽籥干戚，大概是它的器具；屈伸缀兆疾徐，大概是它的文采。将天地的和谐寄托于器具，体现于文采，用这个来祭天，那么天神可以使之降临；用这个来祭地，那么地祇可以使之出现；用这个来祭宗庙，那么人鬼可以使之受礼。我难道听到它的声音，看到它的形体吗？在想象中，好像它在上面，好像在它的左右，然后礼仪才能施行。怠慢之心不起，鄙诈之心不作，鬼神就享用了。所谓一变致羽物之类，也是说它可以感动凡是血气之类，没有不应和的，就像它说百兽率舞，鸟兽跄跄，鹊巢可以俯身窥视一样。胡宏的怀疑太过分了。

译凡乐事，在大祭祀时，前夜悬挂乐器，通过敲击声音来检验其是否完好。君王出入时，就命令演奏《王夏》。尸（代表受祭者的活人）出入时，就命令演奏《肆夏》。牺牲出入时，就命令演奏《昭夏》。率领国子进行舞蹈。在大飨礼中不进入牺牲，其他礼仪都如同祭祀一样。在大射礼中，君王出入时，命令演奏《王夏》；等到射箭时，命令演奏《驺虞》。命令诸侯以弓矢配合舞蹈。君王在大食时三次劝酒，都命令演奏钟鼓。君王军队大胜献俘时，就命令演奏《恺乐》。凡日月食，四镇五岳崩塌，出现大的怪异灾祸，诸侯去世，命令撤去音乐。发生大瘟疫、大饥荒、大灾祸，大臣去世，凡国家的大忧患，命令放松悬挂乐器的绳索。凡建立国家，禁止淫靡之声、过度之声、凶恶之声、怠慢之声。在大丧礼中亲临陈列乐器，等到下葬时，收藏乐器，也这样做。

乐师掌管国学的政令，用来教导国子小舞。凡舞蹈有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。教导乐舞的仪节，行走时以《肆夏》为节奏，快走时以《采荠》为节奏。乘车时也这样，环绕拜谢时以钟鼓为节奏。凡射箭，君王以《驺虞》为节奏，诸侯以《狸首》为节奏，大夫以《采苹》为节奏，士以《采蘩》为节奏。凡乐事，掌管其顺序和事务，治理乐政。凡国家的小事使用音乐的，命令演奏钟鼓。凡乐事完成，就报告准备就绪，命令盲人乐师歌唱《皋舞》以及撤除祭品，率领学士歌唱《彻》，命令辅助宾客饮食。诸侯按次序进行乐事，命令演奏钟鼓，命令辅助如同祭祀的仪节。在燕射礼中，率领射夫以弓矢配合音乐出入，命令演奏钟鼓。凡军队大胜献俘，教导《恺歌》，于是领唱。凡丧礼，陈列乐器，就率领乐官以及按次序哭丧，也这样做。凡乐官，掌管其政令，审理其诉讼。

译缓慢行走含有正直而自我实现的意义，所以演奏《肆夏》。小步快走含有迅速而整齐严肃的意义，所以演奏《采荠》。《玉藻》说：小步快走时演奏《采荠》，正常行走时演奏《肆夏》。先小步快走而后正常行走，是为了防止从外进入内室时失礼。黄氏说：四肢追求安逸舒适，这是人的常情。如果顺从这种情欲，厌恶形体劳累，不能做到不合礼就不行动，而是乘着安逸舒适去步入居室，那么就没有做不到的事了。何况是君王呢？天下人都是看着仪容而行动，听着唱声而应答的。先王制定礼仪，视物有旒旒遮挡，听声有纩耳塞，说话有记录，行动有佩玉。在堂上行走，在门外小步快走，都配有音乐和仪节，用来防止放纵，使听到声音而心意真诚，使顾视体态而气息端正。圆周旋转符合圆规，折角旋转符合矩尺，前进作揖后退转身，然后佩玉发出锵鸣之声，左边对应角徵音，右边对应宫羽音，君臣民事物的道理都在其中了。邪僻的心思，没有途径进入。因此在祭祀、朝会、出征、田猎、封邦建国的时候，君王在五辆车上，其步行的节奏，由大驭负责。在五辆车上，君王安逸舒适。然而回顾车行的节奏，听到《肆夏》的声音，就像在堂中一样；回顾车走的节奏，听到《采荠》的声音，就像在门外一样。君王言语行动仓促之间，没有不合礼的，乐师的教导，大驭的驾驭，都有功劳。陈氏说：君王进食，就用音乐劝食；说话，就用音乐歌唱；行走，就用《肆夏》《采荠》来节制；登车，就有鸾和声来调和。那么君王在言语、饮食、行走、小步快走、登车的时候，没有不是礼乐的。音乐用来愉悦，礼仪用来节制，那么纯正和顺的心志就不会内在散乱，邪僻的心思也就没有途径进入。这就是所说的礼乐片刻不能离开身体的原因。芸阁吕氏说：先王制定礼仪创作音乐，来涵养人的起居动作，多做文章，寄托在声音色彩之间，无非是为了熏染浸渍，使人日渐向善而不自知。王氏说：环拜以钟鼓为节奏，这是宾客拜见的礼仪。环拜，是指旋转列队而拜，因为拜见的人不止一个。鼓声用来兴起，钟声用来停止。兴起和停止应和钟鼓，那么礼仪就不会有差错。凡是射箭，君王以《驺虞》为节奏，因为《驺虞》这首诗说按时狩猎，仁爱如驺虞，那么王道就能成就。所以君王以《驺虞》为节奏，是喜爱仁爱而杀戮有时。郑氏说：《驺虞》《采苹》《采蘩》都是乐章名。只有《貍首》在《乐记》《射义》中说：《驺虞》是喜爱官员齐备；《貍首》是喜爱防备及时；《采苹》是喜爱遵循法度；《采蘩》是喜爱不失职守。所以天子以官员齐备为节奏，诸侯以防备及时为节奏，卿大夫以遵循法度为节奏，士以不失职守为节奏。《大射礼》说：乐正命令大师说“演奏《貍首》”，门内和门外的大师不站起来，答应说“是”。乐正回到原位，演奏《貍首》进行射箭。《貍首》曾孙，《礼记》说：《射义》记载《貍首》的诗说：曾孙侯氏，四正具举，大夫君子，凡以庶士，小大莫处，御于君，所以燕以射。则燕则誉，说君臣一起在射箭中尽志，以练习礼乐，那么安定那么赞誉。所以天子制定它，而诸侯致力于它【芸阁吕氏说：君王的仁爱及于鸟兽草木，都像驺虞一样，那么王道就能成就。以比为节奏，说天子继承天命，应当推广天地好生的德行。《貍首》的诗已经亡佚了。记载有原壤所唱的歌词说：貍首之班，然执女手之拳然。貍首是田猎所获物中至尊贵的，执女手是用来道旧结欢的。说君臣一起练习礼仪结欢，奉侍天子以修朝事，所以诸侯的射箭以这个为节奏，用来喜爱其防备及时】王氏说：射箭，是用来观察德行的。礼乐都得到，叫做德。其仪容必须符合礼仪，其节奏必须符合音乐。这是君王与诸侯、卿大夫射箭，所以有乐章作为节奏的原因。杂说《射义》说：明白其节奏的意义，以不失去其事，那么功业成就而德行确立。郑氏说：序事，是次序用乐的事情。防说：凡是乐成，是说所奏八音都演奏，一终则为一成。《书》说：箫韶九成。郑氏说：《燕礼》说：大师告诉乐正说：正歌备，就是这个意思。诏来瞽，诏眡了，是扶着盲人进来。臯之言，是号告国子当舞者舞。学士，是国子。彻者，是歌雍雍，在《周颂》《臣工》之什。王氏说：撤祭必歌雍者，其诗说：有来雍雍，至止肃肃，相维辟公，天子穆穆。取其和而敬，所以如此。人的常情，乐于开始的，或许厌倦于终了；笃于恭敬的，或许懈怠于长久。在祭祀的终了，还保持恭敬与和顺，这是诚意的极致。刘氏说：命令相者乐备了，瞽蒙应当退下，就命令眡了来相他。郑司农说：瞽师盲人，都有相导的人。所以师冕见及阶说：阶也；及席说：席也；皆坐说：某在斯，某在斯。这是相导师的方法。郑氏说：射夫，是众耦。刘氏说：乐出入者，是笙者、歌者、舞者出入，就命令演奏钟鼓。

译通过声音来宣告他们的出入，警示那些应当执事的人，这是礼仪中最重要的环节。郑玄说：军队举行大献祭时，教导凯歌，就由乐师领唱引导。王氏说：凡是丧礼陈列乐器，只陈列而不演奏，这就是所谓的明器。郑玄说：《檀弓》说：木头没有经过雕琢，陶器没有经过烧制，琴瑟张弦而不调平，笙竽具备而不和谐，就是这个意思。郑玄说：率领乐官前往陈列。郑玄说：凡是乐官，是指从大胥到司干。

大胥是中士四人，小胥是下士八人，府吏二人，史官四人，徒役四十人。

郑玄说：胥是有才能智慧之称。《礼记·文王世子》说：“小乐正学习干戚舞，大胥辅助他。”郑玄说：大胥、小胥也是不同的职务，但属于同一官署。

大胥掌管学士的名册，以等待召集诸子。春天入学，释奠祭菜，合练舞蹈；秋天颁布学业，合练声乐。用六乐的规范，端正舞位，按次序安排舞者出入。校比乐官，陈列乐器。凡是祭祀需要用乐的，用鼓声召集学士，安排宫中的事务【版音板，舍音释，采读为菜，比郑大夫读为庀，杜如字】

王氏说：公卿大夫士的儿子，他们的父兄有爵位列于国家，所以称为国子。以众多来称呼，就叫做诸子；以他们在学校受教来称呼，就叫做学士。其实是一样的。郑氏农说：学士、卿大夫、诸子在学校的名册。大胥主管这些名册，以等待应当召集学习舞蹈的人。卿大夫的诸子，就按照这个名册来召集他们。《乐律》说：地位低下者的儿子不能舞宗庙的酎祭。除去二千石到六百石的官吏以及关内侯到五大夫的儿子，先选取嫡子，身高七尺以上，年龄在二十到三十岁之间，脸色和顺，身体修治的人，作为舞人，这与古代使用卿大夫的儿子意义相同。李氏说：看大司乐禁止淫乱、过度、凶恶、轻慢的声音，而舞人又选取卿大夫儿子中具有中和、恭敬、平常、孝友之德的人，这是声音与人没有不正的。声音与人没有不正，那么听到看到的人，怎么能不正呢？郑玄说：春天开始让学士进入学宫学习。刚开始入学，一定要释奠祭菜以礼敬先师。菜，是苹蘩之类。蓝田吕氏说：释菜之礼，是礼仪中最简单的，都不在于物品的繁多，贵在诚心。它的用途有三种：每年春天合练舞蹈时就举行；《月令》说：仲春命令乐正合练舞蹈释菜；刚开始入学时就举行；《文王世子》说：既接受了器具用了币帛，然后释菜就是这样；刚开始入学时就举行；《学记》说：大学开始教学，穿皮弁祭菜，表示对道的敬意。杂说：《周礼》大胥春天入学，释菜合舞。《月令》仲春上丁，命令乐正习舞释菜。《文王世子》刚开始设立学校的人，既兴起了器具用了币帛，然后释菜，不舞不授器，就退到东序，一献没有介语也可以。那么大胥、乐正释菜合舞、习舞，而《文王世子》释菜不舞不授器，为什么呢？大概合舞在释菜之后，习舞在释菜之前，这是大胥、乐正的制度；而不舞不授器，是在既兴起器具用了币帛之后释菜，这又是《文王世子》的制度。郑玄说：颁，就是分。王安石说：因为春天刚开始入学，不知道他们分艺所适合的，到了秋天就可以知道了，于是分授他们所学。郑玄说：合声，也是等齐他们的曲折，使应合节奏。用六乐的规范端正舞位，大同六乐的节奏，端正他们的位置，使相互应和。说为了大合乐而练习，按次序安排舞者出入，按长短次序排列，使出入没有差错。校比乐官，就是校比他们。陈列乐器，就是陈列它们的数量。用鼓声召集学士，就是击鼓来召唤他们。王氏说：安排宫中的事务，是指安排王宫中那些宿卫而学习道艺的国子，春秋两季所学，各有其次序，就像大胥所掌管的那样。宫正说校比宫中众人的多少，防备他们的什伍，而教导他们道艺，那么大胥安排宫中事务就是这样。

小胥掌管学士的征召命令，而校比他们，用觥酒罚那些不恭敬的人，巡视舞列而鞭打那些怠慢的人，端正乐悬的位置。王宫悬，诸侯轩悬，卿大夫判悬，士特悬，辨别它们的声调。凡是悬挂钟磬，一半称为堵，全部称为肆【觵，古横反；挞，吐逹反；特，本亦作犆】

王氏说：大胥掌管学士的名册，以等待召集诸子。小胥掌管学士的征召命令，而校比他们。校比，就是校比他们的多少数目，凡是用来辅助大胥的事务而已。郑玄说：觥，是罚爵。《诗经》说：“兕觥其觩。”不恭敬，是指慢待期限不按时到达的人。刘氏说：用罚来显示羞愧耻辱。陈氏说：巡视舞列，是用来肃正他们的怠慢。郑玄说：挞，就是抶。乐悬，是指钟磬之类悬挂在笋虡上。郑司农说：宫悬，四面悬挂，四面像宫室四面有墙，所以称为宫悬。轩悬，三面，其形状弯曲，所以《春秋》传说：“请曲县繁缨以朝诸侯之礼也。”〇说轩悬去掉南面，避开王。判悬，左右之合，又空北面，特悬，悬挂在东方或在阶间而已。钟磬，编悬的二八十六枚，而在一处称为堵。钟一堵，磬一堵，称为肆。一半的，是指诸侯的卿大夫士。诸侯的卿大夫，是半天子之卿大夫。西边悬挂钟，东边悬挂磬。士也是半天子之士，只悬挂磬而已。《春

译《春秋左传》中说：“歌钟两套。”

译大师，由下大夫二人担任；小师，由上士四人担任；瞽蒙，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽一百六十人；眡了，三百人；府，四人；史，八人；胥，十二人；徒，一百二十人。

郑氏说：凡是乐歌，必定让瞽蒙来演唱。任命其中贤明智慧的人担任大师、小师。晋国的杜蒯说：“师旷，是大师。”杂说：大师的职责，专门在于调和音乐之声。所以孔子谈论大师的音乐时说：“开始演奏时，和谐盛大；展开时，纯粹和谐，清晰明亮，连绵不绝，以此完成。”因为和谐盛大，所以可以招致天地之和。如果不是善于知音的人，谁能胜任这个职位呢？王氏说：先王制作音乐，必定使用盲人，因为他们的听觉审慎，根据他们的才能来任用他们。即使有残疾也不废弃。《国语》说：“瞽蒙修养声音就是这样。”视力明亮的人称为“了”，瞽蒙什么也看不见。所以设置三百人来搀扶工匠，称为“眡了”，并让他们掌管音乐。

大师掌管六律六同，以调和阴阳之声。阳声：黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。都用五声加以文饰：宫、商、角、徵、羽。都用八音加以演奏：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。教授六诗：叫风，叫赋，叫比，叫兴，叫雅，叫颂。以六德作为根本，以六律作为音律。大祭祀时，率领瞽蒙登堂歌唱，命令演奏击拊，堂下吹管演奏乐器，命令演奏鼓朄。大飨宴也这样。大射礼，率领瞽蒙歌唱射节。大师手持同律，来听军声，从而告知吉凶。大丧礼，率领瞽蒙在棺木上吟诵谥号。凡是国家的瞽蒙，都由他纠正。【匏，音白交；兴，音虚应；朄，读为导引的引，音〇；廞，故书作淫】

郑氏说：六律为阳，六同为阴，两两相合，十二律为六合。阳声黄钟、大蔟等，郑氏向左旋转而言；说阴声大吕、应钟等，郑氏向右旋转而言。陈氏说：《国语》说：“景王将要铸造无射钟，向泠州鸠询问律吕。回答说：‘律吕是用来确立均准、制定尺度的。古代的神瞽考察中声并度量它，用来制定度律均钟，百官的规范礼仪，天地人纪之以三，平之以六，成于十二。这是天道。那六中之色，所以命名。黄钟用来宣扬滋养六气九德。由此排列：第二叫大蔟，用来金奏赞阳出滞；第三叫姑洗，用来修洁百物，考神纳宾；第四叫蕤宾，用来安靖神人，献酬交酢；第五叫夷则，用来咏歌九则，平民无贰；第六叫无射，用来宣布哲人的令德，示民轨仪。设置六间，以〇沈伏而黜散越。元间大吕，明宣物；二间夹钟，出四隙之细；三间中吕，宣中气；四间林钟，和展百事，俾莫不纯肃纯恪；五间南吕，赞阳秀；六间应钟，均利器用，俾应复。律吕不易，无奸物。细钧有钟无鏄，昭其大；大钧有鏄无钟，甚大无鏄，鸣其细。大昭小鸣，和之道。和平则久，久固则纯，纯明则终，终则复。乐所以成政。’”看这个，那么十二律的名义大致可以看见了。郑氏说：八音：金是鏄钟，石是磬，土是埙，革是鼓鼗，丝是琴瑟，木是柷敔，匏是笙，竹是管箫。教六六诗，是教瞽蒙。王氏说：一国之事，系一人之本，称为风；言天下之事，形四方之风，称为雅。美盛德之形容，以其成功告于神明，称为颂。这三者，是诗的体。直述其事而陈之，称为赋。以其所类而况之，称为比。以其所感发而比之，称为兴。这三者，是诗的用法。所以诗有六义。杂说以德作为根本，由此知道乐，乃出于圣人心术之妙。王氏说：六德，是中和祗庸孝友。君子学习诗，难道只是颂扬空言吗？要根本在于德而已。大概六德本于情性，所以主于中。六律稽诸度数，所以正于外。以六德作为根本，所以虽然变化，仍止于礼义。以六律作为音律，那么《尚书》所说的声依永，律和声。郑氏说：郑司农说：登歌，歌者在堂上。乐或当击，或当拊。〇谓拊形如鼓，以韦为之，着之以糠，击拊鼓乃歌。郑司农说：下管，吹管者在堂下。登歌下管，贵人声。下朄，小鼓。郑氏说：乐器，笙箫之类，播播〇其声。王氏说：诗说：应朄县鼓，朄鼓之以引乐。郑氏说：射节若乐，以驺虞九节，貍首七节，采蘩采苹五节之类，那么大师为之歌。郑氏说：大师执同律以听军声。大师，大起军师。兵书说：王者行师出军之日，授将弓矢，士卒振旅，将张弓大呼，大师吹律合音。商则战胜，军士强。角则军扰，多变失志。宫则军和，士卒同心。徵则将急数怒，军士劳。羽则兵弱少

译威明。郑司农解释说：师旷曾说：“我接连歌唱北风，又歌唱南风，南风的声音不强劲，多有死气，楚国必定不会成功。”王介甫说：“通过占卜来预示吉凶，使人知道应当警戒，人体自身的盈虚变化，与天地相通，与万物相应，所以用占卜来防范，通过观察天象来审视灾异，通过音律来听辨和谐，都能从中得到吉祥的征兆。”郑司农说：“‘陈’是陈列的意思。陈列他出生时的行迹来制定谥号。”王介甫说：“史官记录事迹，君王的德行体现在事迹中，所以太史诵读诔文；乐官掌管音乐，君王的德行成就于音乐，所以大师制定谥号。谥号是成就德行的名称。”王氏说：“凡是国家的盲人乐师都归正于此，那么他们都隶属于大师。”

译小师掌管教导演奏鼓、鼗、柷、敔、埙、箫、管、琴瑟和歌唱。在大祭祀时，登堂歌唱，击打拊和下管，击打应鼓，撤去歌唱。大飨之礼也是如此。在大丧礼时，参与陈列乐器；凡小祭祀和小乐事，都由小师掌管六乐声音的节拍，以及它们的和谐。

郑氏说：“教，是教导盲人乐工。发出声音叫鼓、鼗，像鼓但较小，手持其柄摇动，旁边的耳状物旋转自行敲击。”郑司农说：“柷像漆筒，里面有椎；敔是木制的虎。埙，有六个孔；管像箎，有六个孔。埙是用烧土制成的，大如雁卵。箫，编连小竹管像笛但较小，并排两个一起吹。琴瑟，是琴和瑟。歌，是依着咏唱的诗。”王氏说：“鼗、埙、管、箫，是堂下的乐器。琴瑟、歌，是堂上的乐器。柷用来开始音乐，敔用来停止音乐，堂上堂下各自都有，因为音乐不可没有起止的节制。《尚书》说：‘敲击鸣球，拍抚琴瑟来咏唱，敲击柷敔。’这是在堂上使用的。又说：‘下管鼗鼓，合止柷敔。’这是在堂下使用的。”郑氏说：“应，是鼙鼓。”陈氏说：“《诗经》说：‘应田县鼓。’《尔雅》说：‘大鼓叫鼖，小鼓叫应。’《大射礼》中有朔鼙、应鼙，朔鼙就是所谓的应鼓。”郑氏说：“撤去歌唱，交给有司，撤去后唱《雍》诗。大丧礼参与陈列乐器，是跟随大师。凡祭祀和小乐事，鼓和琴瑟如同大师那样。”王氏说：“六乐的制作，先后曲直则有节拍，而小大清浊相应而不相凌犯，就和谐了。”

瞽蒙掌管摇动鼗、柷、敔、埙、箫、管、琴瑟，歌唱、讽诵《诗》、世系、帝系，击鼓、弹琴、弹瑟，掌管九德、六诗之歌，以服侍大师。

郑氏说：“播，是发出，发出琴瑟的声音。”王氏说：“小师教导瞽蒙，瞽蒙就发出声音。”郑司农说：“讽诵《诗》，主要是诵诗来讽刺君主的过错，所以《国语》说：‘瞍赋，蒙诵’，指的是《诗》。”王介甫说：“世奠系，应当从故书《世帝系》。古书有称为帝系的。”郑氏说：“杜子春说：世系是指帝系、诸侯、卿大夫世本之类。小史主管排列先王的世系昭穆，叙述他们的德行。瞽蒙主管诵诗，并诵世系，以警戒劝勉人君。所以《国语》说：‘教之世而为之昭明，德而废昏幽焉，以怵惧其动。’”王氏说：“诵诗则可知民风的厚薄，诵世帝系则可知前世的兴衰。小史奠系世系只是确定世系而已，并不诵说。击鼓弹琴瑟是诵诗及世帝系，则击鼓弹琴瑟来配合和谐。”王氏说：“琴瑟是最中正的声音，三者都用来警戒。《左传》医和说：‘先王的音乐，是用来节制百事的。所以有五节，迟速本末以相及，中声以降，五降之后不容弹了。于是有烦手淫声，败坏心耳，君子不听。事物也是如此，至于烦乱就舍弃，已不足以产生疾病。君子亲近琴瑟是为了仪节，不是为了败坏心志。天有六气，降生五味，发为五色，征为五声，淫生六疾。’

视了掌管凡乐事，摇动鼗，击打颂磬、笙磬，掌管大师的悬挂乐器，凡乐事，辅助盲人乐工，大丧礼陈列乐器，大旅祭也是如此，宾射都演奏钟鼓，鼜、恺、献也是如此。

防说：“视了用来扶工，也兼使作乐。”王氏说：“也摇动鼗，因为鼗所用者众。磬在东方叫笙，东是生出的方位；磬在西方叫颂，西是成功的方位。”郑氏说：“颂或作庸，庸是功。《大射礼》说：‘乐人宿县于阼阶东，笙磬西面；又说西阶之西，颂磬东面。’”王氏说：“掌大师之县，是为大师悬挂乐器。”郑氏说：“凡乐事，相瞽相谓扶工。”王氏说：“大旅，大故而祭，也如大丧，陈列乐器而不演奏。宾射，王与诸侯射，演奏钟鼓以为节拍。”郑氏说：“恺献，献功恺乐。杜子春读鼜为忧戚之戚，谓戒守鼓。击鼓声疾数，故曰戚。”

典同

中士二人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。

王介甫说：“典律同，而名之曰典。同典，同则律可知矣。”

掌管六律六同的和谐，以辨别天地四方阴阳之声，用来制作乐器。凡高声衮，正声缓，下声肆，陂声散，险声敛，达声赢，微声韽，回声衍，侈声筰，翕声郁，薄声甄，厚声石。凡制作乐器，以十二律作为数度，以十二声作为齐量。凡和乐也是如此。

杂说：大师主于和声，故合阴阳之声。典同主于制器，故辨天地四方阴阳之序。惟大师既合其声，然后付之典同制器。故典同曰：掌六律六同之和。郑氏说：阳声属天，阴声属地，天地之声布于四方，为作也。王

译王安石说：天地四方各自有阴阳之声，这就构成了十二种声音。辨别这十二种声音，将它们混合排列并调和，选取其中的中声，用来制作乐器。王氏说：大凡声音产生于形体，形体不同则声音不同。郑氏说：高，是指钟的形体过于向上，上部宽大；位置高则声音向上，深沉厚重如同在里层。王氏说：这就是凫氏所说的钟小而长，小而长则形体高。郑氏说：正，是指上下笔直，笔直端正则声音舒缓，没有动荡。下，是指钟的形体过于向下，下部宽大；位置低则声音发出时放纵散漫。王氏说：这就是凫氏所说的钟大而短，大而短则形体低。郑氏说：陂，是指偏向一侧而口沿外扩，陂则声音离散。险，是指偏向一侧而口沿内收，险则声音收敛不能远传。达，是指钟的形体过于宽大，达则声音有余，如同大声放散。防，是指钟的形体过于狭小，防则声音细小而不能成调。回，是指钟的形体微微圆润，回则声音淫荡漫延，没有洪亮与细微的区别。侈，是指钟的中央部分狭窄，侈则声音紧迫急促地向外发出。弇，是指钟的中央部分宽缓，弇则声音郁结勃发而不能传出。甄，就是动摇的意思，钟体过薄则声音动摇，钟体过厚则如同敲击石头一样没有声音。王氏说：大凡制作乐器，都用这十二种声音作为标准来衡量，并选取中声，所以那些有弊病的声音得以被审视并去除。大凡在乐器上发出的，没有不是和谐的声音的。数，是一二三四所计算的数量；度，是分寸丈尺所总括的长度。数和度取自十二律，齐量取自十二声，这就是乐器的形体和声音之所以没有过分与不及，而都能达到中和的原因。郑氏说：和，是指调校原有的乐器。

译磬师

中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人。掌管教导击磬，击编钟，教导缦乐、燕乐中的钟磬演奏。凡是祭祀，演奏缦乐。

郑氏说：“教，是教导视了。”刘氏说：“宫悬有特磬十二个，镈钟十二个，都依照时辰次序陈列，以应合其方位的音律。编磬、编钟各十六个，共挂在一座架上。而磬师的职责，掌管教导视了击特磬与编磬，而又教导视了击编钟。”王氏说：“既然说击编钟，那么没有编组的钟，由钟师自己击打。”注：防止缦乐杂声的和谐，《乐记》说：“不学操缦，不能安雅。”燕乐，是房中之乐，这就是《关雎》、二南。这两种乐都教导其钟磬。王氏说：“祭祀演奏缦乐，是因为雅乐的缘故。”

钟师

中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人。掌管金奏，凡是乐事，用钟鼓演奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐夏、族夏、陔夏、骜夏。凡是祭祀飨食，演奏燕乐。凡是射礼，王演奏《驺虞》，诸侯演奏《貍首》，卿大夫演奏《采苹》，士演奏《采蘩》。掌管鼙鼓和缦乐。

注：防止金奏，是击金器作为奏乐的节拍。金指钟及镈，因为二者都不编组，单独悬挂而已。用钟鼓演奏九夏，钟师只击钟，不击鼓，而兼说鼓，是因为凡是作乐先击钟，次击鼓，想要显示鼓钟先后次序，所以兼言之。郑氏说：“夏，大也。乐之大，歌有九种。王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方宾客来奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》。在氏说：‘陔，是陔切，使不失礼。陔也有王戒的意思，所以通用。’公出入奏《骜夏》。春秋时穆叔出使晋国，晋侯享他，金奏《肆夏》之三不拜，工歌《文王》之三又不拜，歌《鹿鸣》之三三拜，说《三夏》，是天子用来享元侯的，使臣不敢与闻。以《文王》《鹿鸣》来说，那么九夏都是诗篇，属于颂的族类，这是歌的大者，载在乐章，乐崩也随而亡，所以颂不能具备。吕叔玉说：‘《肆夏》是《时迈》，《时迈》说肆于时夏，允王保之。’王氏说：‘这九夏，《王夏》只有王得奏，自《肆夏》以下，所以燕礼奏《肆夏》，如果大夫奏《肆夏》就是僭礼，所以《郊特牲》说：大夫奏《肆夏》，从赵文子开始，所以讥讽他。’郑氏说：‘祭祀飨食奏燕乐，是用钟鼓奏之。掌管鼙鼓缦乐，是说作缦乐时钟师击鼙和之。’

笙师

中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。掌管教导吹竽、笙、埙、籥、箫、箎、篴、管、舂牍、应、雅，以教导陔乐。凡是祭祀、飨射，供给其钟笙之乐；燕乐也如此。大丧，陈列其乐器，及葬奉送而藏之。大旅则陈列之。

郑氏说：“教，是教导视了。”郑司农说：“竽，三十六簧；笙，十三簧；箎，七孔。舂牍，用竹，大五六寸，长七尺；短者一二尺，其端有两孔。髤画，以两手筑地，应六尺五寸。其中有椎，雅状如漆筒而掩口，大二围，长五尺六寸，以羊皮包裹，有两纽。髤画，雅指籥如笛，三孔。陔乐，是陔夏之乐。舂牍应雅，教其舂者，是说以筑地，笙师教之，那么三器在庭，可知矣。宾客醉而出，奏《陔夏》，以此三器为行之节，明不失礼也。钟笙与钟声相应之笙，廞兴兴，是说作之奉，犹送也。大旅则陈列之，陈列于馔处而已，不临其县。”

镈师

中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。王氏说：“镈，小钟也。《国语》说：‘细钧有钟无镈，尚大故也；大钧有镈无钟，尚细故也。’”

掌管金奏之鼓，凡是祭祀鼓，其金奏之乐，飨食宾射也如此。军大献则鼓其恺乐，凡是军之夜三鼜，皆鼓之。守鼜也如此。大丧陈列其乐器，奉送而藏之。

郑氏说：“掌管金奏之鼓，是说主击晋鼓以奏钟镈也。那么击镈者，也是视了欤？”王氏说：“军中夜戒之鼓有三，所以说三鼜。”郑氏说：“守鼜备守鼓也，鼓之以鼖鼓。杂说：军已发行，而国犹不废守，此所以又有守鼜。后世用师行军，而京师戒严者，本于此。”

韎师

下士二人，府一人，史一人，舞者十六人，徒四十人。郑氏说：“郑司农说，以《明堂位》说：‘韎，东

译夷之乐。』」

掌管教导韎舞用于祭祀，就率领他的下属跳这种舞。大飨之礼也这样。

译王氏说：“韎师、旄人、鞮鞻氏，都掌管夷狄的音乐，但名称不同的原因，在于：‘韎’说的是他们所穿的衣服，‘旄’说的是他们所拿的器物，‘鞻’说的是他们所穿的鞋子。‘韎’是红色的皮革。制作他们的乐舞，就让他们穿着他们的服装，以符合他们的习俗。率领他们的部属来跳舞，那么韎师的部属中舞者有十六人。”郑氏说：“用东夷的舞蹈来舞。”刘氏说：“祭祀、大飨都使用它们，是因为四方夷狄来朝见天子。”陈氏说：“王者一定要制作四方夷狄的音乐，以统一天下。《白虎通》说：王者制定夷狄的音乐，不制定夷狄的礼仪，是为了均衡中原地区。不制定礼仪，是担心夷人不能跟随中原的礼仪。《礼记》说：‘将蛮夷的音乐纳入太庙’，是说扩大鲁国在天下中的影响。先王对于夷狄的音乐，虽然有时使用，但是夷狄不能扰乱华夏，淫靡之音不能混杂雅正之乐。大概也是把它放在后面而不放在前面，把它放在外面而不放在里面。看夹谷会盟的防备，齐国有司请求演奏四方夷狄的音乐，孔子说：‘我们两国国君在边境和好，夷狄的音乐做什么用？’请求有司拒绝他们。那么鲁国将夷狄蛮夷的音乐纳入太庙，大概只是陈列在门外罢了。唐代的时候，都在四门之外演奏，难道是古代遗留的制度吗？”

旄人

下士四人，舞者人数众多没有定数，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

郑氏说：“旄，是旄牛的尾巴，舞者拿着它来指挥。”

掌管教导舞蹈、散乐、夷狄之乐，凡是四方以舞蹈为职的官员，都隶属于他。凡是祭祀、接待宾客，就舞蹈燕乐。

郑氏说：“散乐，是野人擅长音乐的人；夷乐，是四方夷狄的音乐。”王氏说：“旄人，只是专门教导他们的舞蹈罢了。”刘氏说：“四方以舞蹈在伶官处任职的人，隶属于旄人。”

籥师

中士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

郑氏说：“籥舞的人，是吹籥的。《春秋》记载万舞进入时去掉籥。”王介甫说：“籥有三个孔，主管中声并调节上下，律吕由此产生，是音乐的根本。”

掌管教导国子舞蹈羽舞、吹籥，祭祀时就击鼓舞蹈羽舞和籥舞，接待宾客飨食时也像这样。大丧时陈列乐器，捧着它们收藏起来。

郑氏说：“文舞有拿着羽毛、吹籥的人，这就是所谓的籥舞。《文王世子》说：‘秋冬学习羽舞和籥舞。’《诗经》说：‘左手拿着籥，右手拿着翟羽。’”刘氏说：“《文王世子》说：‘小乐正学习干舞，大胥辅助他；籥师学习戈舞，籥师丞辅助他。’那么也教导武舞了。”陈氏说：“《周礼》籥师掌管教导国子舞蹈羽舞、吹籥；籥章掌管击土鼓、吹豳籥；又笙师掌管教导吹籥。《明堂位》说：‘土鼓、苇籥，是伊耆氏的音乐。’命名为籥，是因为黍籥的法度在这里，所以这样。羽舞都拿着籥，是因为声音的根本在这里，所以这样。”刘氏说：“击鼓的人，是用鼓来作为节拍。”防说：“所陈列的乐器，只有羽和籥罢了。”

籥章

中士二人，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。郑氏说：“籥章，是吹籥来配合诗歌章节。”

掌管土鼓，豳籥。仲春白天，击土鼓，吹豳诗，来迎接暑气。仲秋夜晚，迎接寒气，也像这样。凡国家向田祖祈求丰年，吹豳雅，击土鼓，来使田畯快乐。国家祭祀蜡神，就吹豳颂，击土鼓，来使老物休息【豳音贫，中音仲，乐音洛，畯音俊。古书蜡写作蚕。杜子春说：蚕应当为蜡】

郑氏说：杜子春说：土鼓用瓦做框，用皮革做两面，可以敲击。郑司农说：豳籥，是豳国地方的竹子，豳诗也像这样，是说豳籥，豳人吹籥的声音。章《明堂位》说：土鼓蒯桴，苇籥，是伊耆氏的音乐。王介甫说：王业的兴起根本在于豳，而音乐的制作始于土鼓，根本在于籥。迎接暑气、迎接寒气、祈求丰年，都根本于开始民事，使老物休息则是休息，使回归根本、反归初始，所以所击的是土鼓，所吹的是豳籥，其章节使用豳诗。又说：仲春白天书写，所谓日中阳气于是分开，所以迎接暑气。仲秋夜晚书写，所谓宵中阴气于是分开，所以迎接寒气。郑氏说：豳诗，是豳风《七月》。《七月》讲寒暑的事情，迎接节气歌唱其同类。这是风而说诗，诗是总称。疏说：《七月》说：一之日觱发，二之日栗烈，《七月》流火等，是寒暑的事情。郑氏说：迎接暑气在白天求之于阳，迎接寒气在夜晚求之于阴，祈求丰年，是祈求丰收的年景。田祖是开始耕田的人，指神农。《豳雅》也说《七月》。《七月》又有“于耜举趾，馌彼南畆”的事情，这也是歌唱其同类。郑司农说：田畯，是古代先教种田的人。《尔雅》说：畯，是农夫。杜子春说：《郊特牲》说：天子大蜡八，伊耆氏开始设立蜡祭，每年十二月而合类万物而索享之。蜡祭，主祭先啬而祭祀司啬，穿黄衣戴黄冠而祭祀使田夫休息。已经蜡祭就收民休息了。〇谓十二月建亥之月也，求万物而祭之者，万物助天成岁事至此，为其老而劳，乃祀而老息之，于是国亦养老焉。月令孟冬劳农以休息之，是也

译《豳颂》也就是《七月》。《七月》中又有“收割稻米酿造美酒，登上那公侯厅堂，举起那犀牛角杯，祝愿万寿无疆”的内容，这也是歌颂同类事物的。之所以称为颂，是因为它叙述了一年终了时人们功业的成就。孔颖达在《诗经》注疏中说：郑玄在《诗经》笺注中说：《七月》第二章说“这称为豳风”，第六章说“这称为豳雅”，最后一章说“这称为豳颂”，从开始到结尾分别构成了三种体例。刘氏说：这三件事都是演奏豳地的诗歌，有时用其风来重视农时，有时用其雅来尊崇先啬，有时用其颂来报答成功的功德。

译鞮鞻氏【“鞮”音丁奚；“鞻”音同履，读九具】

下士四人，府一人，史一人，胥一人，徒二十人。

王氏说：“鞮鞻，是四方夷狄乐人所穿的鞋。”芸阁吕氏说：“鞮鞻，是皮制的鞋。《周礼》中有鞮鞻氏这个官职，大概是改变夷狄服饰的意思。皮革去毛而未制成熟皮，不是吉礼所穿的鞋。”

掌管四方夷狄的音乐，以及它们的声调和歌辞，祭祀时就吹奏并歌唱，宴饮时也这样做。郑氏说：“四方夷狄的音乐，东方叫靺，南方叫任，西方叫侏离，北方叫禁。”刘氏说：“君王设置官职掌管四方夷狄的音乐，是表示四方夷狄乐于接受王化的意思，所以在祭祀、接待宾客时，让乐人穿他们的服饰，奏他们的音乐，唱他们的歌辞，以彰显王道之广大。”

典庸器

下士四人，府四人，史二人，胥八人，徒八十人。

郑氏说：“庸，就是功绩。”郑司农说：“庸，指有铭刻功绩的器物，铸造器物时铭刻其功绩。”《春秋传》说：“用从齐国获得的兵器铸造林钟，并在上面铭刻鲁国的功绩。”王介甫说：“征伐所得的器物，称为庸器，是因为这些器物记录了民众的功绩。那么征伐的功绩，凡是用来造福民众的，并非贪图那些器物本身。”

掌管收藏乐器和庸器，以及祭祀时，率领他的属员设置悬挂钟磬的笋虡，陈列庸器，在飨宴、进食、迎宾、射礼时，也这样做。重大丧事，陈设笋虡。

王氏说：“笋虡是用来悬挂钟磬之类乐器的，横木叫笋，立柱叫虡。”郑氏说：“设置笋虡时，应当悬挂乐器。”陈列有功绩的器物以增耀国家。

司干

下士二人，府二人，史二人，徒二十人。

郑氏说：“干舞，是指舞者手持的盾牌。”《春秋传》说：“万舞，是什么？是干舞。”

掌管舞具，祭祀时舞者，舞具陈列好后就授予舞具，舞毕就收回。接待宾客、飨宴时也这样做。重大丧事，陈设舞具，等到下葬时，捧着舞具收藏起来。

王氏说：音乐有文舞，有武舞。文舞由籥师教导，武舞由司干教导。刘氏说：国子未成童之时，所学的小舞，那么这些干戈应当制作得轻便小巧，便于国子手持回旋，所以列在乐器之中，而隶属于大司乐。《文王世子》所说的冬夏学习干戈，秋冬学习羽籥，都在东序，这就是舞勺、舞象时所用的器物。司兵的职掌，祭祀时授予舞者兵器；司戈盾的职掌，授予舞具时，国子成人后学习六舞，应当由夏官授予了。

大卜，下大夫二人；卜师，上士四人；卜人，中士八人；下士十六人；府二人；史二人；胥四人；徒四十人。

郑氏说：“问龟甲叫卜，大卜，是卜筮官之长。”王氏说：“大卜由下大夫担任，而其属官很多，大概是先王重视这件事的缘故。先王成就天下的勤勉，定天下的吉凶，没有比蓍草和龟甲更大的了，而官名唯独叫大卜，是因为以龟甲为主。《左传》所说的‘筮短龟长，不如从长’就是这个意思。大概万物产生而后有形象，有形象而后有滋生，有滋生而后有数目。”黄氏说：“三从二逆，作内吉，作外吉；二从二逆，作内吉，作外凶。人可以违背，卜筮不可违背。筮可以违背，卜不可违背。所以卿士庶民的心意与筮的数目或许可以违背，至于龟甲则只有顺从罢了。”疏说：“卜人没有别的职事，因为他们协助大卜、卜师行事。”

大卜掌管三兆的法度，一叫玉兆，二叫瓦兆，三叫原兆。它们经兆的体例，都有百二十种，它们的颂辞都有千二百条【兆或作□】疏说：大卜所掌管的，先三兆，后三易，次三梦，是因为筮短龟长，梦用来配合卜筮，所以以先后为次序。郑氏说：兆，是灼烧龟甲在火上，其形状可以占验，其象似玉、瓦、原田的裂缝，因此这样命名。原，是原田。上古以来，其法可用的有三种。疏说：玉兆，是夏代的；瓦兆，是殷代的。郑氏说：杜子春说，原兆有周代的兆。王氏说：经常也。其经兆的体例，就是龟甲常兆的体例。郑氏说：颂，就是繇辞。三法体例繇辞的数目相同，只是名称占验不同罢了。百二十，每体十繇。

掌管三易的法度，一叫连山，二叫归藏，三叫周易。它们的经卦都是八个，别卦都是六十四。

郑氏说：“易，是揲蓍变易的数目，可以占验的。”王氏说：“夏代叫连山，商代叫归藏，周代叫周易。”疏说：“连山以纯艮卦为首，艮为山；归藏以纯坤卦为首，坤为地，万物没有不归藏的；周易以纯乾卦为首。夏、殷易以七八不变为占，周易以九六变为占。《左传》说：‘穆姜筮之，遇艮之八。’周易占九六，而说遇艮之八，是防止夏、商不变为占的事情。其经卦都是八个，乾坤、震、巽、坎、离、艮、兑；其别卦六十四。郑氏说：‘每卦八变者，是重卦的数目。’

掌管三梦的法度，一叫致梦，二叫觭梦，三叫咸陟。它们的经运有十种，它们的别类有九十种【觭读如诸戎掎的掎，音居绮；陟如字；运当为燀】

郑

译郑氏说：梦，是人的精神所感应的现象。可以占卜的，是因为梦有来源和指向，夏后氏据此制定了《觭》篇，意为“觭得”，即梦有所得；殷人据此制定了《咸》篇，意为“咸皆”，即梦之所得无所不包；周人据此制定了《陟》篇，意为“陟得”，即梦之所得皆能升达。《周礼》中记载的“经运是视”，是由“十煇”官职所掌管的事务。王者对应天上的太阳，夜里做了梦，白天就观察太阳旁边的云气来占卜吉凶。凡是用来占卜的有十种云气，每种云气又有九种变化，这种占卜方法现在已经失传了。刘氏说：王者的心，就是天地万物的心。所以王者心中有了梦，太阳就会显现出相应的云气，因此梦与太阳的云气一同用来占卜。

译根据邦国大事制定占卜龟甲的八种命辞：第一是征伐，第二是象天，第三是与人共事，第四是谋议，第五是果决，第六是等待到来，第七是降雨，第八是病愈。用这八种命辞来辅助三兆、三易、三梦的占卜，以观察国家的吉凶，从而告诫君王修正政事以挽救危局。

王氏说：古代做事的人，不穷尽一己的思虑，明事则向人谋问，幽事则向鬼神谋问，所以用龟甲占卜而命辞的有八种。郑氏说：作龟，是在将要占卜时制作命辞以命令龟甲。王介甫说：征，指讨伐和行役。疏说：郑良霄说：先王占卜征伐，历时五年，每年习察其祥瑞。王介甫说：象，指效法天象，效法变动。郑氏说：郑司农说：天垂示象，显现吉凶，《春秋》传曰：天事恒象，都是这个意思。郑氏说：与，指与他人共同做事。刘氏说：谋，指谋议大疑之得失；果，指占卜所求之事是否果决可行【郑氏说：果，指果决去做，如吴伐楚，楚司马子鱼占卜作战，对龟说：“鲋也，率领你的部属去死。”楚军继之，大获全胜，吉，就是这种情况】。至，指占卜所等待的人或事是否到来。王氏说：雨，指占卜天时是否下雨；瘳，指占卜疾病是否痊愈。郑氏说：用这八件事命辞进行卜筮，〇龟甲参合梦境，《春秋》传曰：筮袭于梦，是武王所用的方法。王氏说：邦国大事的八种命辞用龟甲占卜，所以用三兆之法来占断，用蓍草筮卦，〇所以用三易之法来占断，考察梦境，所以用三梦之法来占断。制定八种命辞，不仅仅在龟甲上占断，也在蓍草上验证，在梦境上契合，然后才停止。大卜用龟甲八种命辞辅助易梦的占断，而占人用八种筮法占断八种颂辞，那么占龟与筮梦就合而为一了。所以《洪范》说大疑之事，谋及卜筮，两者视其顺逆以断吉凶，而武王说：“我的梦与我的卜相合，商朝必克，就是这个道理。”这样国家的吉凶就可以预先知道，从而告诫君王纠正其事以挽救危局。大概吉凶的变化虽然来自上天，但其感召的原因实在来自人，知道凶兆而修明政事以挽救，就可以转祸为福了。古人有因君王言语谨慎而使荧惑星退舍的，谁说挽救政事不可为呢？杂说：大卜这一官职，专门在于告诫挽救政事，大概国家将兴必有祯祥，国家将亡必有妖孽，既然通过卜筮预先知道，使君王预先修省，这对国家的利益太大了。

凡国家重大贞问的占卜，确立君主的占卜，大规模分封诸侯则视龟甲高处而制作兆纹。重大祭祀则视龟甲高处而命辞。凡小事临视占卜，国家重大迁徙，大规模军事行动则贞问龟甲。凡军旅陈列龟甲，凡丧事命辞龟甲。

郑氏说：郑司农说：贞，问也。国家有大疑问于蓍龟。王氏说：立君是确立嗣位，天下的根本；大封是任命诸侯，一国的根本。所以这些事重大。郑氏说：占卜用龟甲的腹骨，骨近足者，其部位高视。高视，龟骨高处制作兆纹，用火灼烧，以作出兆纹。临视占卜，代替宗伯。陈氏说：大卜，有时制作，有时命辞，有时贞问，有时陈列其事，不一而足。丧祭轻于大贞，则命辞；大迁、大师轻于丧祭，则贞问；凡军旅则只是陈列龟甲而已。考察《仪礼》：卜人安放龟甲，宗人视高及坐命辞，然后卜人坐而制作兆纹。那么大卜在重大祭祀、凡丧事，命辞而不制作；那么制作的，是其属官。国家大贞，制作而不命辞；那么命辞的，是小宗伯。贞问龟甲，则在卜位贞问而不亲自命辞；陈列龟甲，则在馔所陈列而不占卜。王介甫说：陈列龟甲，陈列而不制作，与陈列乐器相同。

卜师掌管开启龟甲的四种兆纹，第一是方兆，第二是功兆，第三是义兆，第四是弓兆。凡占卜之事，视龟甲高处〇用火炽热以制作龟甲，使其墨迹显现。凡占卜，辨别龟甲的上下左右、阴阳，以授予命辞者，而告诫辅助他。

郑氏说：开，开启其占书。经兆百二十体，这里说四兆，是分为四部。如《易》之二篇，《书·金縢》曰“开籥”，见书是谓欤？其云方功义弓之名，未闻视临占卜也。〇犹炽也，致其墨者，孰灼之？明其兆。刘氏说：兆体旁舋为兆，徵而不可以辨，故致其墨食则见而可辨矣。书曰：“惟洛食。”疏说：龟有六种。郑氏说：上仰者也，下俯者也，左左倪者也，右右倪者也，阴后弇也，阳前弇也。所卜者当各用其龟，大祭祀丧事，大卜命辞则大贞，小宗伯命辞，其他卜师命辞，卜人制作龟甲则亦辨别龟甲，以授予卜师告诫辅助告知以辞及威仪。

龟人

中士二人，府二人，史二人，工四人，胥四人，徒四十人。郑氏说：“工取龟，攻龟。”

掌管六类龟甲，各有名物。天龟曰灵属，地龟曰绎属，东龟曰果属，西龟曰靁属，南龟曰猎属，北龟曰若属。各以其方之色与其体辨之。凡取龟，用秋时；攻龟，用春时。各以其物入于龟室。上春衅龟，祭祀先卜。若有祭事，则奉龟以往。旅亦如之，丧亦如之【绎音亦，果读为蠃，鲁火反】

译靁，力胃反；衅，许靳反。郑氏说：“属”字含义不止一种。颜色方面，天龟为黑色，地龟为黄色，东龟为青色，西龟为白色，南龟为红色，北龟为黑色。龟头低垂的为灵龟，头昂起的为绎龟，前部覆盖的为果龟，后部覆盖的为猎龟，头向左偏的为雷龟【疏曰：左倪与雷不相似，不相似即雷龟也是一类。因为它处于阴方，所以不能像其他龟那样前后修长，而是头向左偏，呈相视之状】，头向右偏的为若龟，这是它们的体态特征。东龟、南龟前后修长，象征阳经；西龟、北龟左右修长，象征阴纬。天龟头低垂，地龟头昂起，东龟头向前，南龟头向后，西龟头向左，北龟头向右，各自与其对应的一方相配。龟室，是指六只龟各自有不同的居室。秋天捕捉龟，是因为此时万物成熟。攻治，是指整治龟骨，在春天进行整治，因为这时龟骨干燥易解，不会损伤。上春，即夏历正月，建寅之月。《月令》孟冬记载：“衅祠龟策。”秦朝以十月建亥为岁首，那么秦朝也可能在岁首衅龟。衅，是指杀牲取血以祭祀神灵。先卜而后用卜筮，王氏说：耕种时祭祀先啬，养马时祭祀先牧，吃饭时祭祀先饭，这是表示不忘根本。何况占卜吉凶以指导民用，怎么能忘记呢？对天称为祀，对地称为祭，兼言祭祀，是因为天神地祇深奥莫测，占卜能通达它们，所以值得尊崇，这是天地之道【郑司农说：祭祀前先占卜，是占卜祭祀的日期和牺牲】。郑氏说：“奉”即“送”，送到应当占卜的地方。

译菙氏（“菙”音“时髓”，原本又作“□”）

下士二人，史一人，徒八人。

王氏说：“菙，是荆木。灼烧龟甲时用荆木，所以官名叫做菙氏。”

掌管供给烧灼龟甲用的荆木和契刀，以等待占卜之事。凡是占卜，用明亮的火点燃荆木，于是吹燃其炽热的契刀，授予卜师，于是役使他。（“燋”，又音“哉约”。“燋”，读如“薪燋”的“燋”，音“粗尧”。“契”，音“苦计”。“焌”，读如“戈鐏”的“鐏”，音“存闷”。）郑氏说：杜子春说：“燋，是指用来烧灼龟甲的木柴。契，是指刻划龟甲的凿子。《诗经》说：‘于是开始谋划，于是刻划我的龟甲。’”〇《士丧礼》说：“楚焞（音‘吐敦’）放在燋中，在龟甲的东边。楚焞就是契刀用来灼烧龟甲的工具。燋是指火炬，其中存有火。”（疏说：后郑取爝火之义，火光荧荧的样子。）杜子春说：明火是用阳燧从日光中取火。王氏说：契刀的锐头称为焌，用契刀的锐头接触火并吹气，其头状如戈鐏。焌契既已准备好，就授予卜师，由卜师〇用火灼烧龟甲以显现裂纹，就是这样。菙氏因而辅助其事，成为卜师所役使的人。

占人

下士八人，府一人，史二人，徒八人。

郑氏说：“占人，是占卜蓍草和龟甲的卦兆吉凶的人。”王氏说：“《易经》说：‘从事卜筮的人崇尚占断。’大概占断事情以预知未来，通过观察兆象来判断吉凶，就叫做占人。”

掌管占卜龟甲，用八种筮法占断八种颂辞，用八卦占断筮法的八种情况，以此来观察吉凶。凡是卜筮，君主占断体象，大夫占断色泽，史官占断墨迹，卜人占断裂纹。凡是卜筮完成之后，就系上币帛以对应其命辞。年终则计算其占断是否准确。（“簭”音“筮”，“系”音“系”，“比”音“毗志”。）

郑氏说：占人也占筮。说掌管占龟，是因为筮短龟长，以长的为主。用八种筮法占断八种颂辞，是指将要占卜八件事之前先用筮法。筮之所以称为颂，是与龟占相同的意思。疏说：八颂的八件事，就是大卜邦事作龟的八种命辞。八故也是八件事。郑氏说：用八卦占断筮法的八种情况，所以说八件事不卜而只用筮法。如果不是这八件事，就用九种筮法，占人也占断。王氏说：筮法有八种，所以八筮就是八种情况的筮法。龟甲有八种命辞，八颂就是八种命辞的颂辞，八卦就是八种筮法的卦象。由此推论，占人虽然以占龟为主，也应当兼用筮法来占断。两者观察其顺逆，以判断吉凶。王介甫说：卜用龟甲，筮用蓍草。占体、占色、占墨、占坼，都是占龟。而说凡是卜筮，那么筮也占体。《诗经》说：‘你卜你筮，体象没有凶言。’筮占体，由此可见。郑氏说：体，是兆象；色，是兆气；墨，是兆的宽度；坼，是兆的裂纹。体有吉凶，色有善恶，墨有小大，坼有细微明显。尊贵的人只看兆象罢了，卑贱的人依次详细观察其余的。周公为武王占卜，占断说：‘体象显示君王没有危害。’凡是卜象吉利，色泽善良，墨迹宽大，裂纹明显，就逢吉。王氏说：卜事龟甲，先裂开然后墨迹显现；墨迹显现然后色泽附着；色泽附着然后体象完备。卜人先占断裂纹，史官占断墨迹，次之；大夫占断色泽，又次之；众人占断完备之后，然后君主占断体象，以判断吉凶，这是事情的顺序。所以《玉藻》说：‘卜人定〇，史官定墨，君主定体。’防止事情顺序先后言之，而《周礼》先说君主占体，是尊卑的顺序。凡是卜筮完成之后，就系上币帛以对应其命辞，是指礼神的币帛。对应其命辞，是指书写其命〇筮之辞而对应。年终则计算其占断是否准确，以此来考核官员占断的得失，而决定升降。

簭人

中士二人，府一人，史二人，徒四人。

郑氏说：问蓍草叫做筮，其占断为易。

掌管三种易法以辨别九种筮法的名称。一曰连山，二曰归藏，三曰周易。九种筮法的名称，一曰巫更，二曰巫咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫参，九曰巫环。以此来辨别吉凶。凡是国家的大事，先筮而后卜。上春解释筮法。凡是国家事务，供给筮法。（“比”音“毗志”，“相”音“息亮”。）

王氏说：易以卦言，筮以数言，定数然后成卦，那么筮在开始时定数，卦在结束时成体。易有三种，所立的名称不同；筮有九种，所筮的事情不一。刘氏说：筮有九种，犹如〇之八命。郑氏说：这九巫读，都应当是筮字的误写。更是指筮迁都邑，咸犹佥也，是指筮众心是否欢悦，式是指筮制作法式，目是指事众，筮其要所当也，易是指民众不悦，筮所改易也，比是指筮与民和比也，祠是指筮牲与日也，参是指筮御与右也，环是指筮可致师不？王氏说：大事先筮而后卜，是兼用卜筮而尊重〇，所以吉凶取断于〇。郑氏说：相是指解释。王介甫说：筮也有美恶，如〇矣。

占梦（原本又作“防”）

中士二人，史二人，徒四人。

掌管其岁时，观察天地的防，辨别阴阳之气，以日月星辰占断六梦的吉凶。一曰正梦，二曰噩梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。季冬聘问王梦，献吉梦于王，王拜而受之。于是舍萌于四

译方，用来赠送恶梦，于是让开始驱傩〇疫【杜子春说：噩应当是惊愕的愕，寤音五故反，舍读作释，傩音乃多反】

译王氏说：那年的时节，就是梦见那年的时节。王介甫说：人的精神与天地相通，流通于万物，万物同出一气。《易经》说：乾道的变化，使万物各自端正其性命，保持并合太和，才利于贞正。这就是设立占梦官的原因。王氏说：《列子》说：精神相感为梦，形体相接为事。所以白天所想晚上就梦到，精神与形体所遭遇的，其盈虚消长，都通达于天地，感应于万物。大概人出生，受命于天地，赋予形体于阴阳，那么其精神的往来与阴阳相互流通，而祸福妖祥、成败得失这些出于吉凶的现象，本来是无法逃避的。郑氏说：天地的征兆，建立厌胜所居的日辰，阴阳之气休王的前后，日月星辰的运行及合辰所在。《春秋》昭公三十一年十二月辛亥朔，发生日食，这天夜里，晋国赵简子梦见裸体的童子旋转着唱歌。第二天早晨发生日食，向史墨占问，史墨回答说：六年后到这个月，吴国能攻入郢都吗？最终也不能攻克。攻入郢都必定在庚辰日，月亮在辰尾，庚午之日，日食才开始，火胜金，所以不能攻克。这是用日月星辰来占梦的。正梦，没有受到感动，平安自然做的梦。噩梦，惊愕而做的梦。思梦，醒时所思念而做的梦。王介甫说：寤梦，像狐突梦见太子申生那样。郑氏说：喜梦，喜悦而做的梦。惧梦，恐惧而做的梦。季冬时节，太阳穷尽于次，月亮穷尽于纪，星星回归于天，岁数将尽，于是发放币帛来询问，就像说休庆之类的话。于是进献群臣的梦，向王陈述，归美于王。《诗经》说：牧人做了梦，众人像鱼一样，旐旗像旟旗一样。这就是所进献的吉梦。刘氏说：人的精神通达于天地，禨祥兆应于至诚。《中庸》说：至诚的道理，可以预先知道。国家将要兴盛，一定有祯祥；将要灭亡，一定有妖孽。显现于蓍草，动应于四肢。祸福将要到来，善的必定预先知道，不善的也必定预先知道。所以至诚如同神明。季冬聘问于王的梦，因为天道终而复始，一定有禨祥，预先兆应于梦。吉梦就进献其解说，王拜受，是尊重天命。不吉梦就舍萌于四方，萌兆就是征兆。说梦不吉，就寻求其所以不吉的萌兆于四方而舍去它，以赠送其恶梦，使它不再效验。于是开始傩祭，驱除疫鬼以逐去不祥之气，用来接受新气。

视祲【子鸩反】

中士二人，史二人，徒四人

郑氏说：祲，是阴阳气相互侵渐形成祥兆的现象。鲁国梓慎说：“我看见赤黑色的祲。”王氏说：《易经》说：“观察天文以察知时变。”又说：“天垂示象，显现吉凶，圣人效法它。”天人同流相应而不相远，先王对于天象必定设立官职来观察妖祥，辨别吉凶，用来调和天人之间的关系，使之没有间隙，这就是设立视祲官的原因。

掌管十煇的法度，用来观察妖祥，辨别吉凶。一曰祲，二曰象，三曰监，四曰监，五曰闇，六曰瞢，七曰弥，八曰叙，九曰隮，十曰想。掌管安定住宅、叙述降服，正岁则行事，岁终则币其事【煇音运，监读如童子佩监之监，许规反；瞢亡邓反；故书弥作迷，隮作资，币必世反】

郑氏说：郑司农说“煇，是日光气”。王氏说：妖祥，是吉凶刚刚萌发的状态；吉凶，是妖祥已成事实。郑氏说：郑司农说“祲，是阴阳气相互侵扰。象，像赤乌那样”。刘氏说：“象，是阴气依附于日，凝结成象，监墨气像监刺于日”。郑氏说：郑司农说“监，是云气临日”。刘氏说：“闇，是日食既尽，白天却昏暗。瞢，是阴气弥漫，日光瞢然不明。弥，是横气贯穿日，迷乱天。叙，是片段成列，有次序。隮，是虹霓升隮于日旁。想，是杂气象，似乎成形，是想象。”又说：“日，是大阳之精，出地则为昼，照物则为光。阴斜之象，或侵于昼，日光所灼，无不消除。如今日旁有阴邪之气，触犯它而不能消除，是阳刚之德衰微，日光为之微弱，阴邪盛大，不能消除，从而形成十种异象。用《洪范》五行推演，则是人君没有刚健之德，阴邪气盛，干犯日光，谴责显现于天，以示警戒。圣人设官掌管此事，刚有萌兆，就告诫王而救政修德。”王氏说：“掌管安定住宅、叙述降服，是说人看到妖祥就不安其居，视祲官则用其法为其安定居处。又为其叙述妖祥而降服它，使之防备而应其吉，像保章降凶荒的祲象那样。正岁则行事，是施行安定住宅、叙述降服之事，以预先告知下属。”郑氏说：“币，是断。是说讨究其吉凶然否多少。”

大祝下大夫二人，上士四人，小祝中士八人，下士十六人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

郑氏说：大祝，是祝官之长。胡仁仲说：医、卜、祝、史，是技艺数术。然而切于人身，是人理所不能不用的。先王之世，医、卜、祝、史世守其事，而属

译（他们）在官府任职。医生以治愈率为最高标准，因失误而致人死亡的有刑罚，遇到国家大事则需询问（他们的意见）。占卜遇到疑难之事则用来决断，占卜涉及吉凶、军事、宾客、喜庆，凡是向鬼神祷告的，必须由祝官和史官传达心意，然后主持事务的人才能保持精神的专一，从而与神明沟通。如今却不是这样，（医卜祝史）散落在民间，被任用的人没有罪责，傲慢待人的人没有禁令，杀人的人没有惩罚。而那些精通阴阳界限、有十全功效的人，官府也不表彰任用。国家有大事，事情有重大疑难，内心不反复思量，外面不向士人和百姓咨询，精神不通过筮占来谋划，于是占卜之道就衰亡了。唉！五礼不能合乎道理，已经很久了。君子大概不知道其中的意义，祝官和史官怎么能知道其中的规律呢？所以民间只有生病时才去占卜，而占卜的人大都说谎，说是某个鬼、某个鬼的怨恨愤怒，用来恐吓迷惑百姓。百姓宁愿破家产祭祀鬼神而不求医，甚至有人收纳荒远夷狄的神灵，驱逐自己的祖先而不祭祀，这难道不伤害人情、违背天理吗？因此，统治天下想要使百姓敬畏神明的人，即使是医、卜、祝、史这类人，也必须像先王时代那样（加以规范任用），然后礼教才能推行。

译大祝掌管六种祝辞，用来侍奉鬼神和示，祈求福祥，求得长久纯正。第一种叫顺祝，第二种叫年祝，第三种叫吉祝，第四种叫化祝，第五种叫瑞祝，第六种叫防祝【“祝”音秀，下文同】。

疏说：这六种祝辞都是祈祷之事，都有言辞用来禀告神灵，所以称为六祝之辞。王氏说：先王在心中向鬼神示陈述诚信，但他的诚心不可见，大祝用祝辞向鬼神示进献诚信，然后才可以祈求福祥，求得长久纯正。刘氏说：以前的儒者都用小祝、小祭祀、侯禳之事来解释六辞，这不是它们的本义。大祝是负责祈祝大事的，所以在郊祀天地、社稷、宗庙的六次享祭中，使用大祝的六辞，用来为国家祈求福祥。郑氏说：永，是长久的意思；贞，是纯正的意思。祈求多年多福，得到纯正的命数。刘氏说：顺祝，是祈求四时顺遂；年祝，是祈求大丰收。郑氏说：吉祝，是祈求福祥。王介甫说：化祝，是消除灾祸、远离疾病。刘氏说：瑞祝，是祈求顺气形成祥瑞之象，天降甘露，地出醴泉；防祝，是祈求占卜不违背人意，大同而逢吉【如同《金縢》中的册祝】。

掌管六种祈告，用来与鬼神示相通。第一种叫类，第二种叫造，第三种叫禬，第四种叫禜，第五种叫攻，第六种叫说【“造”音七报，“禬”音古外，“荣”音咏】。

刘氏说：那六祝，是借着祭享祀来祝祷。这六祈，是专门为某一件事祭祀而祈祷。王氏说：鬼神示对于人来说，幽明势态不同，似乎不可相通。然而鬼神聪明正直，依循人的行为而行事。先王与鬼神在吉凶上相合，那么与鬼神示相通，本来就有道理。大祝的六祈，只是用来向鬼神示陈述诚信罢了。类，是合其同类而祭，如同类祭上帝之类。造，是到其所处之地而祭，如同造祭祖先之类。禬，如同禬祭国家的凶荒、人民的札防之类。禜，如同春秋祭禜之类。攻，是用治理去除其害，所以剪氏用攻禜、攻之之类。用言辞责备叫做说，如同庶氏用攻说禬之类。先王所祈祷的如此，也是用来与百姓共同承担吉凶祸患罢了。他在祸福之际，本来并不频繁地进行。

制作六种文辞，用来沟通上下，亲近疏远：第一种叫祠，第二种叫命，第三种叫诰，第四种叫防，第五种叫祷，第六种叫诔【郑司农说：词应当是辞】。

郑氏说：第一种叫祠，是交接的文辞。《春秋》传说：古时候诸侯相见，号辞必定称引先君来相接，这是祠的文辞。刘氏说：命，是王者的命令，用来沟通下情。如同《说命》《毕命》。诰，如同《汤诰》《洛诰》。防，是说王者会同诸侯，有文辞用来誓师，如同《甘誓》《汤誓》《泰誓》。郑氏说：祷、贺、庆言，是福祚的文辞。如同《礼记》所说的“善颂善祷”。诔，如同哀公诔孔子之类【赛祷叫祠祷，如同祷尔于上下神祗之类】。

辨别六种名号：第一种叫神号，第二种叫鬼号，第三种叫示号，第四种叫牲号，第五种叫齍号，第六种叫币号【“齍”音咨】。

刘氏说：“是说改变其常名作为美称，用来表达其所以尊崇而敬重的心意。”郑氏说：“神号如同说皇天上帝，鬼号如同说皇伯祖某，示号如同说后土地祗，牲号牺牲，都有名号。如同牛叫一元大武，猪叫刚鬛，齍粢盛，都有名号。如同黍叫香合，梁叫香萁，稻叫嘉疏，币号如同玉叫嘉玉，币叫量币。”

辨别九种祭礼：第一种叫命祭，第二种叫衍祭，第三种叫炮祭，第四种叫周祭，第五种叫振祭，第六种叫擩祭，第七种叫絶祭，第八种叫缭祭，第九种叫共祭【“炮”音白交；“擩”音而泉；“缭”音了】。

刘氏说：大祝的设置，是用来侍奉鬼神的。这九种祭礼，应当是在宗庙六享时，皇尸祭食的方法，所以由大祝掌管。然而祭食，是祭祀所先进行的，凡是宾主行食礼，则不用这些。天子祭礼不存，现在用诸侯的大夫少牢馈食之礼来说明。命祭，是说安尸，尸坐祝始，命尸取韭醢，遍擩于三豆，祭于豆间，就是这样。衍祭，是说上佐食取黍稷及切肺，受尸，尸受而同祭于豆间，賔尸所谓兼祭，因为其衍多，所以叫衍。炮祭，是说次賔羞羊膰，尸擩盐而祭。周祭，是说賔尸依殽祭。振祭，是说凡是牢榦鱼腊骼肩，都擩泉之振之，拟祭，弗奠，就是这样。擩祭，是说凡是取菹以擩于醢而祭。絶祭，是说刲肺以絶其本而祭。缭祭，是说刲肺之大本而紾之以为缭祭，大夫以下絶而不缭，以上缭而又絶，所以乡饮酒称弗缭右絶未以祭。共祭，是说凡是尸之食祭，都上佐食工祝共之所以尊之。

辨别九种拜礼。第一种叫稽首，第二种叫顿首，第三种叫空首，第四种叫振动，第五种叫吉拜，第六种叫凶拜，第七种叫竒拜，第八种叫褒拜，第九种叫肃拜，用来享右祭祀【“拜”音拜，下同。振读为振铎之振，竒读为竒耦之竒，纪宜反。褒音报，右读为侑】。

刘氏说：稽首，头至地，久而后兴；顿首，至地即兴；空

译首，至手即兴，所谓拜手也。疏曰：稽首，是拜礼中最重的，是臣子拜见君主的礼节。《春秋》哀公十七年，鲁哀公在防地防备齐侯，孟武伯作为齐侯的傧相行稽首礼，鲁哀公回拜，齐国人因此发怒。孟武伯说：“对方不是天子，我们国君没有行稽首礼的对象。”又有一次，鲁哀公前往晋国，孟献子作为傧相让鲁哀公行稽首礼，知武子说：“天子尚在世，而您屈尊行稽首礼，我们国君感到恐惧。”君主行拜礼，臣下应当行空首拜，如果有特别恭敬的事，也行稽首礼。《周诰》说：“周公拜手稽首，成王也拜手稽首。”就是这样。凡是地位相当的人，都行顿首拜。陈氏说：春秋时期，晋穆嬴抱着太子向赵宣子行顿首礼，鲁季平子向叔孙行顿首礼，那么顿首就不是用于尊者的礼节。郑氏说：振动，是战栗变动之拜。《尚书》说：“君王神色变动，吉事则先拜而后稽颡，凶事则先稽颡而后拜。”竒拜，指的是一次拜礼。陈氏说：《仪礼》中的乡饮酒礼、乡射礼、聘礼、士相见礼，凡是礼节较轻的，都是一拜。郑氏说：郑大夫说：“襃读作报，报拜，就是再拜。”郑司农说：“肃拜，只是俯身下手，就是现在的撎礼。”披甲的人不行拜礼，所以说：“因为有公事，敢以肃礼对待使者。”芸阁说：《礼记》中的肃客，是指俯身拱手作揖。陈氏说：大祝说，礼节重的，就先稽首，接着行顿首、空首、振动；礼节轻的，就先竒拜，接着行襃拜；肃拜，则是顿首、空首、振动，是礼节逐渐减轻的；襃拜、肃拜，是礼节更加减轻的。郑氏说：享，就是献，指朝献、馈献、侑劝尸食而拜。

译凡举行盛大的禋祀，以及肆享、祭示等祭祀时，就手持明水与明火，并宣告祝辞，进行隋衅之礼，迎接牺牲与尸主；命令钟鼓，右侑之礼也如此。来瞽令皋舞以辅助尸主，礼成祭毕，命令撤除祭品。重大丧事，君主刚去世时，用肆鬯沐浴尸主，辅助饭含，赞佐敛尸与撤除奠礼。言甸人诵读祷辞，付练祥时掌管国家事务。国家有重大变故或天灾，遍祀社稷及祷祠。大军出征，在社坛举行宜祭，到祖庙举行造祭，设立军社，向上帝举行类祭。国家将祭祀四望，以及军队归来向社坛献祭时，大祝前行，大防同到庙中举行宜祭。经过大的山川，就在那里举行祭祀。返回途中，举行舍奠。建立邦国，先向地神报告，用牺牲和币帛禁止并督察违背礼制的祭祀。受命者向邦国都鄙颁布祭祀的名号。【禋音因，隋许规反，右亦当为侑，皋读为卒噏，呼之噏户高反，相息亮反，弭弥尔反，什当为祔】

郑氏说：禋祀，是祭祀天神；肆享，是祭祀宗庙。王氏说：祭，是祭祀地示。王介甫说：明水用来照鉴，从月下取水；明火用来取火，从日至时取火，都是至洁而清明的。号六，即号祝六祝。郑氏说：隋衅，是指进献血祭。凡祭祀用血都叫衅。王氏说：隋，如同守祧，所谓藏其隋。逆牲，是在二裸之后，君王走出庙门迎接牺牲；逆尸，是在将祭的早晨，君王走出庙门迎接尸主。隋衅、逆牲、逆尸，都以钟鼓为节拍。大祝命令而已。右，是指尸主进食时侑助他。来瞽皋舞，乐师教导他，大祝召唤他。郑氏说：相尸礼，是引导尸主出入，告知他坐起。肆鬯所为，是陈设尸主与鬯酒。渳尸，是用鬯酒沐浴尸主。大丧言，甸人读祷，是说“言”如同“语”。祷，是六辞之类，即祷辞。甸人在丧事中，代王承受灾祸，大祝撰写祷辞告诉他，让他向借田之神祈祷。王氏说：凡丧事，虞祭、卒哭之后有祔祭，十三个月小祥时练祭，二十五月大祥。注疏说：掌管国家事务以辨护之。弥，犹遍也，遍祀社稷及诸所祷，然后祠之以报答。《尔雅》说：兴起大事、动用大众，必先有事于社然后出发，称为宜。所谓宜于社也。《司马法》说：将要用兵，就向皇天上帝、日月星辰祈祷，并向后土、四海神祇、山川、冢社祈祷，然后到先王庙，所谓造于祖也。《春秋传》说：君王率军出行，祓社衅鼓，祝官捧着跟随。《诗》说：乃立冢土，戎丑攸行，所谓设军社也。《诗》说：是类是祃，《尔雅》说：这是师祭，所谓类上帝也。前祝者，是君王出发时，将有事于此神，大祝前行，先用祝辞告知。玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼，这是所谓过大山川吗？用事，也是用祭事告知出行。《曾子问》说：凡告必用牲币，返回时也如此。陈氏说：释奠，是陈设荐馔酌奠而已，没有迎尸以下的事。古者释奠，或施于山川，或施于庙社，或施于学。刘氏说：禁督逆祀命者，是指不禀天子命令而僭越祀典者禁止之；颁祭号于邦国都鄙，是指那些可以祭祀的人则颁布其号。郑氏说：号六，即号也。

小祝掌管小祭祀，将要举行祭祀时，候禳祷祠的祝号，以祈求福祥，顺遂丰年，迎接及时雨，平息风旱，消除灾兵，远离疫病。大祭祀时，迎接齍盛，送迎尸主，沃尸，盥赞，隋赞，彻赞，奠。凡事务辅助大祝。大丧时，赞佐渳尸，设熬，置铭，及葬时，设道赍之奠，分祷五祀。大军师掌管衅祈号祝，有防戎之事，就保卫郊祀于社。凡内外小祭祀，小丧纪，小防同，小军旅都掌管其事。【弥读曰救，亡尔反。熬，五羔反。赍，音咨】

刘氏说：不是天地、宗庙、日月、星辰、社稷而应当祭祀的，都是小祝所掌管的。候，是候迎顺气之祭，禳祭以禳除灾兵。既将事以候禳，则祷以祈之，祠以报之，而掌祝号焉。郑氏说：逆，是迎也。刘氏说：弭灾兵也有祭祀，以显示君王不得已而用兵。疫病，是天降罪罚，札瘥其民，为政者之所恐惧也，故设祭禳以远之。郑氏说：隋尸之祭也，奠爵也，祭祀奠先，彻后反言之者，明所佐大祝非一也。凡事务辅助大祝，唯大祝所有事也。大丧设熬，棺既盖，熬黍稷设于其旁，所以惑蚍蜉也。铭，是书写死者名于旌。赍，犹送也。送道之奠，是遣奠也。刘氏说：既设道赍之奠，又分祷五祀以告王丧之行。郑司农说：衅，是衅鼓也。《春秋传》说：君王率军出行，祓社衅鼓，祝奉以从。王氏说：有防戎之事，则保郊、保神壝之在郊者，祀于社；社不在郊，无所事保，故祀之而已。保郊所以防患，祀社所以弭兵也。

丧祝

上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

掌管大丧劝防之事，以及辟令启及朝御匶，乃奠及祖，饰棺乃载，遂御及葬。御匶出宫，乃代及圹，说载除饰。小丧也如此。掌管丧祭祝。

译号，君王吊唁时，与巫师一同前行。掌管战胜之国的社稷祭祀的祝祷名号，用以进行祭祀、祈祷和祠祀。凡是卿大夫的丧事，主持丧事并收敛、装饰棺木。

译郑氏说：“劝倡，是引导在前的人；防执，是防备倾覆嬉戏的。”疏说：“天子七月下葬，七日停灵。停灵时用椁菆涂抹棺木，等到下葬时除去菆涂和椁，这就是所谓的‘辟’。”郑氏说：“郑司农说：‘命启丧祝，命役人打开棺木，等到早晨，是说将要下葬时先朝拜祖先的庙宇然后出发，那么丧祝就是驾驭灵柩的人。’奠，是朝庙时的祭奠；及祖，是说将要下葬时在庭院举行祖祭，就像牲畜出圈时举行祖祭一样。”〇把祖祭称为出行的开始，装饰棺木、设置桞池纽等物后装载，于是出发，驾驭灵柩的人拿着翿走在前面，倒退着行走以节制步伐。等到下葬，灵柩出宫，于是代替丧祝的两人互相轮换。郑司农说：“及圹，是说装载下棺；除饰，是去掉棺饰。”郑氏说：“丧祭，是虞祭。”郑司农说：“君王吊唁就与巫师在前，丧祝与巫师拿着桃茢和戈在君王前面。”郑氏说：“胜，是国家城邑所诛讨的对象；社稷，就像毫社那样。保留它，是重视神灵。”杂说：一定要设立亡国之社为什么呢？大概是为了保存前代后裔，忌讳子邜的日子，宝和乘的器物，古人这样都有深意。如《诗经》中有“客白马”，在庙里助祭，都是警戒修省的意思。

甸祝

下士二人，府一人，史一人，徒四人。

郑氏说：“甸的意思是田，田狩的祝官。”

掌管四季田猎、表貉祭祀的祝辞，在祖庙举行舍奠，在祢庙也这样做。田猎归来，把猎物送到虞中，于是在郊外聚集猎物，把野兽分送，在祖庙和祢庙举行舍奠，于是收敛猎物，为牺牲和马匹祈祷，都掌管它们的祝辞【貉字也有的版本写作祃，舍读作释，属音烛，馌音于輙反，禂音诔】

王氏说：“貉是师祭，立表祭祀，所以叫表貉。”陈氏说：“古人在立表的地方祭貉，没有坛壝，把甲胄弓矢放在神位旁边，把稍旗建在神位后面，这是师祭。”郑氏说：“田猎是演习兵事的礼仪，所以也举行祃祭，舍奠是报告将要进行田猎，就像将要征伐一样。郑司农说：‘祢是父庙。’”王氏说：“师田，是用军队进行田猎。”刘氏说：“把猎物送到虞中，于是在郊外聚集猎物，把野兽分送。田猎结束后，虞人在立旗祃祭的地方，把猎物按种类聚集。于是把所获的野兽分送到郊外，献给四方群兆，进入祖庙祢庙举行释奠，报告到达。收敛猎物是挑选三十只，送入腊人，做成干肉豆羹，备作祭祀享用。禂是祈祷，为牺牲和马匹祈祷，又借着收敛猎物祭祀牺牲和马匹的神灵，祈求它们肥大健壮，祭祀马祖的神灵，祈求马匹六种马厩、四种马匹都健壮美好。《诗经》说：‘吉日维戊，既伯既祷’，说的就是这个吧？”

诅祝【侧虑反】

下士二人，府一人，史一人，徒四人。

郑氏说：“诅祝的使命是沮败。”

掌管盟诅、类造攻说、禬禜的祝辞，制作盟诅的载辞，以叙述国家的信用，以作为邦国盟约的凭证。

郑氏说：“这八种的辞令，都是用来告慰神明的。盟诅主要在于要誓，大事叫盟，小事叫诅。”王氏说：“《诗经》说：‘侯诅侯祝’，就是这个意思。类造攻说禬禜，是大祝的六祈。”郑氏说：“载辞是辞令，把它写在防坎上，用牺牲加书在上面。《春秋传》说：‘使祝为载书。’国，是指王之国，邦国是诸侯之国。”刘氏说：“是说他们不守信而违背盟约，辜负了神明。所以叙述国家的信用，在神明面前诅咒，用来作为邦国盟约的凭证，质成。剂，是指盟载的约言。使神明降祸给违背盟约的人，那么天下就没有人敢用不诚信来侍奉君主，没有人敢违背盟约来侍奉不诚信的人了。”

司巫

中士二人，府一人，史一人，胥一人，徒十人。

郑氏说：“司巫，是巫官之长。”王氏《国语》说：“古时候民神不混杂，民众中精神专一不贰，又能斋戒肃敬，〇正其智能上下比义，其圣能光逺宣朗，其明能光照之，其聦能听彻之。这样神明就会降临，在男叫觋，在女叫巫。《楚语》的话是对的，但说男觋女巫就错了。”杂说：先王时代，哪有祝诅的事情？现在特别设立巫祝一项，官员十余人。周公似乎喜好巫术，不是这样。正是周公通晓幽明之理，所以安抚鬼神之道，与尧命令重黎相似。重黎虽然不是巫，也是这个意思。到了汉朝没有这一项官，淫祠谄祭无所不有，于是有了巫蛊之事。防备汉朝如此淆杂，才知道周朝的意思深长。

掌管众巫的政令，如果国家大旱，就率领巫师舞雩；国家有大灾，就率领巫师造巫。常规祭祀，就供给匰主和道布及蒩馆。凡是祭祀，守护瘗埋；凡是丧事，掌管巫降的礼仪【匰音丹，蒩子都反，瘗于例反】

王氏说：“男巫、女巫都不预为员数，司巫是众巫之长，所以掌管他们的政令。”郑氏说：“雩是旱祭，天子祭上帝，诸侯祭上公之神。”郑司农说：“鲁僖公想烧死巫尫，因为他舞雩不得雨。”杜子春说：“率领巫师造巫，恒是说司巫率领巫官之属，防备聚集常处以待命。”刘氏说：“祭祀就供给匰以藏木主。”王氏说：“主者，

译神所依，匰则是承接主神的器具。郑氏说：道布，是为神所铺设的，巾中霤的礼仪说：“用功布做道布，系在几案上。”蒩的意思是借，祭祀用的食物有应当借用的，舘是用来承接蒩的，就像现在的筐子一样。《士虞礼》说：“用锋利的茅草，长五寸，放在筐里，置于西坫上。”大凡祭祀时守护瘗埋，是说像祭地祇时有埋入牺牲和玉器的，就守护它们，祭祀礼仪结束后就撤去。刘氏说：人死后骨肉归于土，精神升于天，所以丧事中由巫祝掌管降神。

译男巫没有定数，女巫也没有定数。他们的长官中士有四人，府吏二人，史官四人，胥吏四人，徒役四十人。

郑氏说：“巫能够控制神灵降临的处所，位次仅次于王者。”王氏说：“祝官是用言辞来沟通神灵，巫则是神灵降临并依附的对象，所以巫是用来辅助祝官的。”

男巫掌管望祀、望延，授予祭号，用茅草向四方招请神灵。冬天在堂上举行无固定方位、无定数的赠神仪式。春天招请神灵以消除疾病。君王吊唁时，男巫与祝官走在前面。【衍，读为延，是声音的误写。弭，音亡尔反】

王氏说：望祝，是说凡是祝官所祭祀的神灵，男巫就遥望而降神。防氏说：衍即延，望延其神。王氏说：授号，是授予祭祀的人以祭号，大祝所辨别的六种祭号就是如此。王介甫说：旁招以茅，是用茅草招请所祭祀的四方神灵，用茅草与借茅的用意相同。刘氏说：冬天，是一年的终结，按理应当推去旧岁以接纳新年。况且堂屋是人休息安卧的地方，不应该有邪气，妨碍春阳的到来；也不应该有妖邪禜祀，阻碍吉祥的到来。郑氏说：冬天，年终，用礼仪送走不祥之物及恶梦等都是如此。其行走必定从堂屋开始，巫与神灵通言，应当向东就向东，应当向西就向西，四方都可以。刘氏说：无论大小多少，没有不除去的，所以说无定数。春阳既已到来，也就祭祀以招请吉祥，以弭除祸祟，这样疾病就可以消除了。王氏说：与祝前，是与丧祝同行。王介甫说：吊，是因为用巫祝临视死者。

女巫掌管岁时祓除邪气、衅浴，干旱时则舞雩求雨。如果王后吊唁，则女巫与祝官走在前面。凡是国家有大灾祸，就歌唱哭泣以向神灵祈求。【暵，音呼旱反】

刘氏说：祓除邪气，又煮香草桃茢以衅浴，都是在阴阳代谢之时进行的。现在的医方还是如此。旱暵，是率领女巫跳舞以助长阴气。郑氏说：求雨用女巫。《檀弓》说：年成干旱，缪公召县子问他说：“我想暴晒巫女，怎么样？”县子说：“天不下雨而希望于巫，愚昧的妇人，恐怕太浅薄了吧？”女巫与女祝前后随行，如同王礼一样。凡是国家有大灾祸，歌唱哭泣以祈求，有歌唱的人，有哭泣的人，希望用悲哀感动神灵。

大史是下大夫二人，上士四人，小史是中士八人，下士十六人，府吏二人，史官四人，胥吏四人，徒役四十人。

郑氏说：大史，是史官之长。杂说：大史掌管颁布告朔于邦国，大祭祀则与执事占卜日期，大军出征则怀抱天时，又收藏六官所登记的文册。冯相、保章都占测星象，则职属于大史之下。这个职位大概叙述记载国事及星历卜祝等。因为它职掌记录、明历、占卜，所以凡是郡国计书及天官星历诸书，都藏在这里。晋韩宣子到鲁国，在大史那里观书，见到《易》象与鲁《春秋》，就知道象数赴告之书藏于大史，是很明白的。大史只有这些书，所以能够记载成败、占测灾异。在周朝已然如此，那么后世就可以知道了。楚昭王时有云：“如众赤鸟夹日以飞。”楚子派使者问周大史，回答说：“这应当应验在君王身上吗？”就知道太史兼明天象，是很明白的。

大史掌管建立邦国的六典，以迎接邦国的治理；掌管法度，以迎接官府的治理；掌守则例，以迎接都鄙的治理。凡是辨别法度的，予以考核；不诚信的，予以刑罚。凡是邦国都鄙及万民有契约券书的，都收藏在这里，以作为六官的副本。六官所登记的文册，如果契约券书混乱，就依律惩治；不诚信的，予以刑罚。【治，音直吏反；攷，音考；辟，音婢亦反】王先生说：大宰建立邦国的六典，小宰司职防备，都是副本而已，而司书则直接掌管这些文书。至于大史说建立邦国的六典，与大宰相同，由此知道大史的权力最重，大概是古代的日官。《左传》说：天子有日官，诸侯有日御。日官居卿位，以确立日礼；日御不失误日期，以在朝廷授予百官。是太史虽然不是卿，但实际上建立六典，以居六卿之职。杂说：大史掌管六典、八法、八则，适宜属于天官，却在这里，为什么呢？凡是天子的命令，大史必定参与，见于《尚书》的《顾命》、《国语》借田之事，都可以考证。郑氏说：逆，是迎接。六典、八法、八则，冡宰所建立，以治理百官，大史又建立它们，作为君王迎接接受其治理。王氏说：上级制约下级，因为有法度。这些书都藏于大史，而邦国、官府、都鄙有疑问的，就让他们在大史那里辨别，并加以考核，不诚信的，是谓非法，对其施以刑罚是适宜的。天子制定法度，臣下遵守法度，是应当承式而行，谨度而循，如果辨别而不诚信，事理妄加防备，是逞其私智，将导致乱法了。那么考核其辨法，是为了伸张在下者的情理；刑罚其不诚信，是为了杜绝好辩的根源。郑氏说：约剂，是约盟的载辞及券书。王氏说：司约掌管邦国及万民的约剂，如果大乱，则六官依律惩治，藏其不诚信者杀之。大概六官所藏约剂，有登记于司约而收藏的，大史又收藏，则以副本作为六官所藏及其所登记者的参证。约剂所以辅助信令，又从而扰乱它，就背信而奸伪滋起，开启其书而正之，

译如果不诚信，那么奸诈虚伪的品行就可以知道了，这正是刑罚所惩治的对象。对于不遵守契约的人，施加墨刑；如果造成大乱，就处死，这也是用来衡量罪行轻重的依据。

译岁首，根据年序安排政事，颁布给官府及边远地区；向诸侯国颁布并告知每月初一的朔日。闰月时，命令天子住在宫门内直到该月结束。

郑玄说：以中气计算称为岁，以朔日计算称为年。中气与朔日不能整齐对应，用闰月来校正，就像现在制作历书一样。确定四季的次序，授予百姓应做的农事。《春秋》传文说：用闰月来校正时令，依时令来安排事务，通过事务来使百姓生活富足，百姓生存的根本，就在这里。贾公彦说：一年之内，有二十四节气，一个月两个节气，都是朔气在前，中气在后。如果朔气落在上个月的最后一天，则下个月为闰月；如果中气落在初一，则上个月为闰月。节气有进入前一个月的情况，中气没有进入前一个月的情况。中气循环一周称为岁，朔气循环一周称为年。假设十二月的中气落在最后一天，则闰十二月，十六日才得到下一个正月的立春节气。这就是以朔日计算称为年。等到次年正月初一得到惊蛰中气，这是中气循环一周，这就是以中气计算称为岁。王肃说：先王对上顺应天时，对下成就人事，有的颁布给官府，有的颁布给边远地区，王国的政事，时令确定后，然后向诸侯国颁布并告知每月初一的朔日。郑玄说：天子向诸侯颁布每月初一的朔日，诸侯将其藏在祖庙，到了初一早晨到祖庙，禀告后奉行，称为告朔。王肃说：《玉藻》篇说：“诸侯穿着皮弁在太庙听取朔日政令，吉月一定穿着朝服去朝见”，那么古人如此重视初一，而鲁文公不听取朔日政令，这就是子贡想要去掉告朔时用的活羊的原因。孔子说：“你爱惜那只羊，我爱惜的是那礼仪。”刘炫说：明堂、路寝、宗庙都有五室、十二堂、四门，每月在相应的厅堂听取朔日政令，天子的居所必定随着日月的运行规律而定。闰月没有对应的厅堂次序，所以住在该月宫门的左扇门内。王肃说：先王观察日月星辰来授予百姓时令，一年三百六十六天，用闰月来定四季而成岁，其余多余的日子就归入闰月，这不是四季的正统。然而四季如果不正就不正确，但岁、时、日、月大概是有常数的，而设置闰月则没有常数。王者效法天道而在四季确立法则，春天住在青阳，夏天住在总章，秋天住在明堂，冬天住在玄堂，他的居所本来是有常数的。到了闰月就住在门内，因为门是一开一合的变化，往来无穷通达。《玉藻》篇说：“闰月关闭左扇门，住在其中。”那么天子住在门内，难道只是一朝一夕而已吗？凡是用来顺应天意罢了，所以不能不终月。终月，是为了完成其事，是为了显示王者消长盈虚，与时间一同运行。

重大祭祀时，与负责事务的官员占卜日期，在警戒和宿斋的日子，与所有负责事务的官员诵读礼书以协调事务。祭祀当天，手持礼书按次序站位，经常负责事务的人进行考核，不诚信的人予以惩罚。重大盟会、朝见诸侯时，用礼书协调礼仪事务。到了进献币帛的日子，由负责事务的官员向天子禀告。重大军事行动时，大史怀抱天时历书，与太师同乘一辆车。迁都时，怀抱法典走在前面。重大丧礼时，手持法典监督劝勉丧事。遣奠之日，诵读诔文，凡是丧事，都进行考核。小丧礼，赐予谥号。凡是射箭之事，装饰箭靶，放置算筹，执行其礼仪事务【大师音泰，遣弃战反；舍读为释，中丁仲反】

郑玄说：重大祭祀与负责事务的官员占卜日期，负责事务的官员是大卜之类与之相关的人，应当观察龟甲裂纹。贾公彦说：警戒，指散斋七天；宿斋，指致斋三天。群执事是预先参与祭祀的官员。王肃说：祭祀事务繁杂，都记载在礼书文字中，所以诵读礼书就按照文字所载，协调应当共同完成的事务，因为史官主管文书。注：贾公彦说，协调，指熟悉记录应当共同完成的事务，诵读礼书以协调事务，担心事务有失误，物品有不齐备。王肃说：位置有固定处所，史官手持礼书按次序叙述。贾公彦说：大史掌管礼仪，知道行事得失，所以与人考核，那些抵冒职事的人予以惩罚，这是指参与祭祀的人。王肃说：重大盟会、朝见诸侯进献币帛，所谓在庙中进献币帛三次享礼之时，大概诸侯进献币帛有三次享礼，而天子在受授之际，其仪节也很多。大史手持礼书向天子禀告，也是用来协调礼仪事务。贾公彦说：重大出兵，则大史怀抱天时历书，当时占验文辞，与太师（盲人）知晓天道的人同在一辆车上，共同观察天文以知吉凶。郑玄说：史官主管知晓天道，所以《国语》说：“我不是盲人和史官，怎么知晓天道”，盲人就是太师。王肃说：太师执持同律以听军声，通过声音知晓天道。太史怀抱天时历书以知晓天道。迁都，如盘庚迁都，八史怀抱司空营建国家的法典，先到达那里。郑司农说：劝勉丧事，牵引六根绋绳。郑玄说：重大丧礼遣奠之日，诵读诔文。指祖庙庭院，大奠将行之时。人的道义终于此，累积其德行而诵读，凡是丧事都进行考核，知晓其得失。小丧礼赐予谥号，则是卿大夫。凡是射箭装饰箭靶，放置算筹，《乡射礼》说：“国君在国中射箭则用皮制的竖靶，在郊外则用闾形的靶，在边境则用虎形的靶，大夫用兕形的靶，士用鹿形的靶。天子的靶，未曾听闻。”这是用来盛放算筹的，在靶中设置算筹，等待射箭时取用，射中则释放。王肃说：“靶的形状为闾、虎、兕、鹿之类，而在其背部凿孔以盛放算筹。表明善于射箭多算筹，则能胜物而控制它以为用。”执行其礼仪事务，因为礼书都由大史掌管，所以如此。贾公彦说：“指射箭礼仪。”

小史掌管各国的史志，确立世系，辨别昭穆次序。如果有事务，则告知天子的忌讳。重大祭祀

译举行祭祀时，诵读礼仪法度；史官用文书来排列昭穆次序的俎簋。在大型丧礼、接待重大宾客、大型盟会、重大军事行动时，辅助大史。凡国家事务中需要使用礼法的，掌管其中的小事。卿大夫的丧礼，赐予谥号，诵读诔文【故书“奠”作“帝”，杜子春说：帝应当是奠，奠读作定。书写帝也有的写成奠】郑氏说：郑司农说：志就是记录，春秋所说的周志，国语所说的郑书之类就是。史官主管书写，所以韩宣子出使鲁国，在大史那里观书【钊说：志就是国家的史册吧】系世就是帝系、世本之类，小史主管确定它。瞽蒙讽诵它。王氏说：父亲称为昭，儿子称为穆，父子相代称为世，世之所出称为系。确定系世以知道根本所出，辨别昭穆以知道世次顺序。凡这些都有文书，小史就确定并辨别它。丧礼说：先王死去的日期叫忌，名字叫讳，报告君王应当避开这两件事。郑氏说：大祭祀诵读礼法的是大史和众执事，这里的史是小史。说诵读礼法，是小史排列俎簋作为节度。大祭祀，小史主管排列昭穆的俎簋，因为他主管确定系世。王氏说：俎用来盛放牺牲，簋用来盛放谷物，它们的先后有次序，多少有定数。郑氏说：卿大夫的丧礼，赐予谥号，诵读诔文，也以大史赐予谥号为节度，事情互相配合。

译冯相氏【“冯”音同“凭”，“相”音同“亮”】

中士二人，下士四人，府吏二人，史官四人，徒役八人。

郑玄说：“冯”是乘的意思，“相”是视的意思。世代登高台以观察天文的次序。

掌管十二岁、十二月、十二辰、十日、二十八星的位次，辨别它们的叙事，以防范天位的错乱，冬至夏至测定日影，春分秋分测定月位，以此辨别四季的次序。

贾逵说：十二岁，岁指大岁，即木星，它左行于十二辰，一年移动一辰。十二月，指斗柄所指月份，一辰十二月而周天。十二辰，指子、丑、寅、卯等。十日，指甲、乙、丙、丁等。二十八星，东方角、亢、氐、房、心、尾、箕等，都有各自的位处。王肃说：辨别它们的叙事，如同仲春辨别秩东作，百姓分散；仲夏辨别秩南讹，百姓因循；仲秋辨别秩西成，百姓平定；仲冬辨别朔易，百姓聚集。这些事各有先后的次序。郑玄说：防范天位，是综合这岁、月、日、辰、星宿五者，作为时事的候应。如同现在的历日，大岁在某月某日某甲朔日，正值某星。【王肃说：天位指星鸟正仲春，星火正仲夏，星虚正仲秋，星昴正仲冬之类，它们在天上各有所居之位】郑玄说：冬至日在牵牛，日影长一丈三尺；夏至日在东井，日影长一尺五寸。这是长短的极限，极限则节气到来。冬天没有过盛的阳气，夏天没有潜伏的阴气。春分日在娄，秋分日在角，而月亮在牵牛、东井，也通过日影知道节气是否到来。春夏秋冬节气都到来，那么四季的次序就正确了。【贾逵说：春分日在娄，月亮上弦；东井圆于角下；牵牛秋分日在角，月亮上弦；牵牛圆于娄下；东井】王肃说：这些都是用土圭立表，来测量节气是否到来。《典瑞》说：土圭用来测定四季日月，就是这个意思。

保章氏

中士二人，下士四人，府吏二人，史官四人，徒役八人。

郑玄说：保是守的意思。世代守护天文的变化。刘熙说：冯相氏，是考察历数，以知晓天道的人。保章氏，是占测天象，以察知时变的人。

掌管天星，以记录星辰日月的变动，以观察天下的变迁，辨别它们的吉凶。【“志”，古文同“识”】

刘熙说：掌管天星，是说占视它。郑玄说：星，是五星、辰、日、月所主。王肃说：星辰有盈缩，日有明晦，月有盈虚，变动无常。而天下妖祥祸福的变迁在下者，确实随之而来。刘熙说：志，是记载其变动的顺逆，以知晓天下的变迁，而辨别其吉凶的大小浅深，以告谏治国的人。

以星土辨别九州之地所封，封域都有分星，以观察妖祥。郑玄说：星土，是星所主的土地。刘熙说：星土辨别九州，角、亢、氐属兖州，房、心属豫州，尾、箕属幽州，斗、牛属扬州，虚、危属青州，室、壁属并州，奎、娄、胃属徐州，昴、毕属冀州，觜、参属益州，井、鬼属雍州，柳、星、张三河，翼、轸属荆州。彗星、客星侵犯其宿为灾，五星当在其宿而盈缩失度，也是如此，所以观察其妖祥而知晓其土地。郑樵说：按保章氏以星土辨别九州之地所封，封域都有分星，这样看来分星的说法由来尚早。然而古代的星经到汉代散亡，保章氏的分星不可考。现在堪舆所载虽然有郡国所入度，但不是古数。郑玄所引十二次之分本于《汉书·地理志》，大致见于《左传》、《国语》。然而汉费直、班固、蔡邕、魏陈卓、李淳风、僧一行诸家之说大同小异，其为十二州之分星是明确的。然而我曾怀疑：青正东，而枵在北；雍正西，而鹑首在其南；扬在东南，而星纪在北；冀在东北，而大梁在正西；徐在东，而降娄在西；豫与三河居天下之中，而大火在正东，鹑火在西南，这是最错误的。并在北，娵卫在北；荆正南，而鹑尾在南，这是正确得到躔次的。益在西南，而实沈在西；幽在东北，而析木在东；兖在东，而差北而寿星；郑在东，这是得到躔度之差的。这又是为什么呢？《国语》泠州鸠说：昔武王代商，岁在鹑火。说岁之所在即我分野。贾公彦取为正义说：分星则以诸国始分封之年值岁星所在之辰以为之分次，此说非也。不知国有分星，盖古人封国之初命以主祀之意。昔尧舜封阏伯于商丘，主辰，则辰为商星，商人是因；封实沈于大夏，主参，则参为夏星，唐人是因【今晋阳县即其地】唐后为晋，参为晋星。如此则是古人封国命以主祀之意无疑。辰为商星，参为晋星，其来久矣，非因封国始有分星。使封国之时岁星所在即为分星，不应相土因阏伯，晋人因实沈，其为封国命祀之意可考矣。汉魏诸儒言星土者，或以州，或以国

译二十八宿的次序与度数，各自依据当时的历法推算以及岁星的迁徙，这并非天文的正统标准，不能作为确凿的依据。况且，魏国迁都大梁，西河地区便归属于东井宿；秦国攻取宜阳，上党地区便划入舆鬼宿【井宿和鬼宿都是秦国的分野星宿】。在战国尚未统一的时候，星象的说法尚有明显的应验；如今这些地区都同在京城附近，如果还有人拿着《汉书·地理志》来推求分野，那就是错误的。唐代一行关于十二次的论述真是高明啊，他只从银河的始终来论述。银河，是江河的水气，通过两戒山脉来辨认江河的脉络，通过四维方位来识别北斗的升降，再参照古代的汉郡国进行参证，对于区分各分野所在的区域，就像指着手掌上的东西一样清楚。大概星星是有气机的，银河、北斗、五星，无非都是这种气机。一行的学问，真是深刻啊！

译凭借十二年的岁星运行规律，来观察天下的灾异与祥瑞。【相，读作xiàng】

郑氏说：岁，是指太岁、岁星与太阳处于同一星次的那个月，以及北斗所指向的时辰。岁星属阳，在天上向右运行；太岁属阴，在地上向左运行。十二年完成一个小周期，越国得到岁星庇佑而吴国攻打它，吴国必定承受凶险。王氏说：分星，是恒星，所以有各自主管的封域。岁星，是行星，不同于分星的主管，就没有固定的主宰了。占测它出现的形态，有逆行顺行、盈满亏缩、隐伏显现、进退等不同情况，而灾异祥瑞就显现在天下了。

凭借五种云气的形态来辨别吉凶、水旱灾害，以及预示丰收或荒年的灾气征兆。

郑氏说：物，指颜色。这五色云气，用来辨别吉凶。郑司农说：在冬至、夏至、春分、秋分时节观察云气颜色，青色预示虫灾，白色预示旱灾，红色预示兵荒，黑色预示水灾，黄色预示丰收。所以《春秋》传文说：“凡是二分二至以及启闭之时，一定要记录云气情况，是为了防备灾祸。”王氏说：降下丰收或荒年的灾气征兆，大概是将这些情况告知国人，让百姓知晓，所以称为“降”。灾祸未到就让人防备，祸患未至就让人预防，先王以此仁爱百姓，可以说是非常厚道了。

凭借十二种风向来考察天地是否和谐，从而判定违背常理的灾异祥瑞。

郑氏说：十二风，是指十二个时辰都有风，吹奏律管来知晓是否和谐。春秋时期，楚国军队攻打郑国，师旷说：“我接连唱起北风，又唱起南风，南风气势不盛，多死气之声，楚国必定无功而返。”当时楚国军队大多冻伤，其违背常理的情况确实如此。王氏说：十二风，是产生于十二时辰方位的风。大概天地六气结合产生风，艮位为条风，震位为明庶风，巽位为清明风，离位为景风，坤位为凉风，兑位为阊阖风，乾位为不周风，坎位为广莫风。八风本源于八卦，传文说：“舞蹈用来推行八风”，说的就是这个。四维的风兼属于其月份，所以艮位为条风而立春也称条风，巽位为清明风而立夏也称清明风，坤位为凉风而立秋也称凉风，乾位为不周风而立冬也称不周风。所以八风变化而言，又称为十二风。风产生于天地的和谐之气，通过风来考察天地是否和谐，和谐就没有事端了。不和谐就判定违背常理的灾异祥瑞，以此告知人们让人知道防备。乖就是异而不同，别就是离而不合，乖别是由不和谐导致的。然而乖别在于人，而灾异祥瑞先在风中显现，这是因为人与天地相通流行，万物同出一气。

凡是这五种事物，用来告诫补救政事，咨询安排事务。

王氏说：日月星辰的变动，星土辨别九州，十二年的岁星运行，五种云气的形态，十二种风向，就是所说的五物。刘氏说：凡是保章氏的职责，用这五种事物来测度阴阳是否和谐，考察天地是否顺逆，以此告诫君王，反省自身致力于德行以补救政事。王介甫说：诏用来告诫上级，访用来咨询下级，补救政事是防备荒年乖别的政令，安排事务是补救政事应当先后缓急的事。王氏说：只有天有迹象示人，只有人有办法奉行天意，修养诚意足以回应天意，端正事务足以感化变故，这是圣人调和天人关系使之没有隔阂的方法。

内史

中大夫一人，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十六人，府四人，史八人，胥四人，徒四十人。

陈彦群博议周朝建立官制的法则，内史掌管君王八种权柄的法度，用来告诫君王治理。凡是任命诸侯及孤卿大夫，就起草任命文书。内史掌管书写外令，御史掌管辅助书写解释。认为君王有命令用文书传达，就辅助撰写辞令，如同现在的尚书。大体上治理升降黜陟，不曾掌管文书。到了汉代，凡是有制诏，就由尚书掌管。汉武帝与淮南王争能，每次回复书信及赏赐，召司马相如等人起草，才派遣。从此从事文章工作，改尚书令为中书谒者。东汉有兰台撰述之事。唐代制度待诏翰林院，百工校艺，都居住在那里。后来重视文章，设有翰林学士。亲近君主，权重丞相。册封皇后太子，翰林就制作制诏。等到本朝翰林学士，知内制，知制诰，知外制。

掌管君王的八种权柄的法度，用来告诫君王治理。一是爵位，二是俸禄，三是罢免，四是任用，五是杀戮，六是赦免，七是给予，八是剥夺。执掌国家法度和国家命令的副本，用来考核政事，用来迎候和防备会计。掌管叙述事务的法度，接受采纳咨询，用来告诫君王听政治理。凡是任命诸侯及孤卿大夫，就起草任命文书。凡是四方之事，由内史书写并宣读。君王制定俸禄，就辅助办理，按方册支出。赏赐也这样。内史掌管书写君王命令，于是作为副本。【枋本又作柄，读作bǐng】

郑氏说：八柄，大宰已经用来告诫君王，内史又在中间作为副本。刘氏说：圣人独自执掌用来治理天下的八种权柄。大宰掌管八柄用来告诫君王驾驭臣下，不敢擅自决定轻重。内史掌管其法度用来告诫君王治理，又用来考察是否适中。八柄虽然出于君王，又不是大宰敢擅自决定的，而内史还用法律考核，如果失去适中就不书写其命令。期望协调于适中，然后才正式施行。大概周朝之所以能长久治理，是因为设官执法，内外相互制约以防止失误，而只求适中。虽然贵为天子，富有八柄，也不能

译如果连作善作恶都能顺遂私欲，何况那些地位更低的人呢？王介甫说：大宰八柄的次序，是先庆赏后刑威。在庆赏方面，是先重后轻；在刑威方面，是先轻后重，这是为了鼓励赏赐、使人畏惧刑罚的意思。至于内史，则是庆赏刑威混杂而不知谁先谁后，主旨在于遵守法律而不预先揣度道义准则的意思。王氏说：大宰用八柄向君王禀告以驾驭群臣，是在上位明确道义准则，他所掌管的不只是法律而已。内史掌管君王八枋的法律以向君王禀告治理，是在下位谨慎守法，而不参与道义准则的考量。称为八枋之法，那么他所掌管的只是法律；称为君王的八枋，是因为法律应当由君王发出的缘故。郑氏说：国法，就是六典、八法、八则。防说：凡是国家的政令，也掌管其副本，以考核政事，逆推其计策防备而知道其得失善恶从而诛罚赏赐。王介甫说：叙事事治，是先后次序。向上禀告纳言，向下访问访事。杂说：有事就有法，军旅之事就有军旅之法，田役之事就有田役之法，以至于祭祀、防纪、防同之事，没有不是这样的。内史所掌管的叙事之法，这是法律中有利于百姓的地方，先王不依赖法律来求便利，而是依靠自己的明智，所以一定要向百姓纳言访问，而让内史接受。那些不利于百姓的就加以变革，增减损益一定要利于百姓，然后才可以治理天下，所以先接受纳言访问，然后向君王禀告听政。郑氏说：防，是说用简牍防备书写王命。王命内史叔兴父防命晋侯为侯伯，其文曰：王谓叔父，敬服王命，以绥四国，纠逖王慝。晋侯三辞从命，受防以出。王先生说：书之洛诰，逸祝册，惟告周公，其后是命鲁公也。毕命曰：康王命作册毕，是命毕公也。左氏曰：王命内史叔兴父防命晋侯为侯伯，是命晋文也。郑氏说：事书，就像现在的尚书入省事【某氏说：凡是四方之事书，无所不具。命内史以读之者，岂徒然哉？盖格物穷理之端，而防之朝夕事为之际。此传说所谓王人求多闻，时惟建事者也。使人主黙识于心，日与事接于未形之前，亲切审订，无所偏蔽，然后见之于制禄，则賛为之故。斟酌损益，无杆格之患。以方出之，则轻审明审，无偏差不审之处。其于赏赐无常，固出于人主一时之独见。然所谓賛为者，未甞不与也。不然，大宰緫百官，均四海，夫岂不能任此责哉？盖内史之官，朝夕启沃其君之心，俾见其所当然，不可有所夺移也。于此当知其深意之所在矣】郑氏说：賛为之，是替他起草文辞。郑司农说：以方出之，是用方版书写后发出。上农夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下农夫食五人。庶人在官者，其禄以是为差。诸侯之下士视上农夫，禄足以代其耕也。中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士，卿四大夫禄。君十卿禄。〇谓《王制》曰：王之三公视公侯，卿视伯，大夫视子男，元士视附庸。掌书王命，遂贰之副冩藏之。某氏说：谨王命也。

译外史

上士四人，中士八人，下士十六人，胥二人，徒二十人。掌管书写外令，掌管四方各国的志书，掌管三皇五帝的典籍，掌管将书名通达于四方。如果凭文书出使四方，就书写王命【“使”读如“吏”】。

杂说：内史掌管书写王命，内制，相当于现在的学士；外史掌管书写外令，外制，相当于现在的舍人。郑氏说：外令，是王命下达于畿辅之外的地区。志，是记载，四方之志，就像晋国的《乘》、楚国的《梼杌》、鲁国的《春秋》。三皇五帝之书，就是所谓的三坟五典。王氏说：掌管四方之志，就可以向下调和风俗的趋向；三皇五帝之书，就可以向上考察古代所实行的制度【刘氏说：孔安国说：伏羲氏统治天下时，开始画八卦，造书契，来代替结绳的政治，从此文献产生了。伏羲、神农、黄帝的书，称为三坟，说的是大道；少昊、颛顼、高辛、唐、虞的书，称为五典，说的是常道。九州的志书，称为九丘，丘是聚集的意思。说的是九州所有的事物，土地所生长的物产，风气所适宜的情况，都聚集在这本书里。那么四方之志，大概是九丘这一类的吧？掌管它们是为了等待君王考察古制，将书名通达于四方，是为了推广先王的道统】。郑氏说：书名，就像《尧典》《禹贡》，通达这些书名使人们知道。王氏说：这是为了统一道德而相同风俗，又怎么会有政令不同、风俗殊异的祸患呢？郑氏说：凭文书出使四方，就书写王命，书写王命来授予使者。王氏说：外史掌管外令，所以如此。

御史

中士八人，下士十六人，其史一百二十人，府四人，胥四人，徒四十人。

注：防御，就是侍奉的意思。其史一百二十人，用来掌管辅助书写。因为人多，所以其史的职位也在府之上。东莱先生说：御史的官名，见于《周官》，由中士、下士担任，只是小臣中传达命令的人罢了。到了战国时期，他们的职权大概亲近了，所以献书大多说“献书给大王御史”。渑池之会，各自命令御史记录事情。而淳于髡也说：“御史在前，执法在后。”这是掌管记事纠察的职责。到了秦朝，君主亲自处理事务，用来驾驭臣下，侍御仆从，他们的权势更加重要，而御史大夫于是与丞相分权了。

掌管邦国、都鄙以及万民治理的命令，用来辅助冢宰。凡是治理者都从御史那里接受法令。掌管辅助书写，凡是统计从事政务的人【“治”读如“吏”；“数”读如“主”】。

刘氏说：凡是称为治理的，都出于治典，而由冢宰颁布给邦国都鄙。所以治理六官，就有六典；治理官府，就有八法；治理都鄙，就有八则；驾驭群吏，就有八柄；驾驭万民，就有八统；任用万民，就有九职；征收财赋，就有九赋；节制财用，就有九式；供给国用，就有九贡。这些都是治理的根本，而出于大宰。御史就用治令考察他们的遵从或违抗并纠举防范，一定要符合法令，所以辅助冢宰【王氏说：这就是冢宰所说的六典治理邦国，八法治理都鄙，官成等待万民的治理，御史掌管这些治令】。王氏说：法令书写在御史那里，凡是治理者都跟随接受。郑氏说：君王有命令，应当用文书送达，就辅助撰写文辞，就像现在尚书撰写诏文。凡是统计从事政务的人，从公卿以下到胥徒，凡是统计现在空缺的职位。王介甫说：如果让御史掌管名册。

巾车

下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十六人，府四人，史八人，工百人，胥五人，徒五十人。

郑氏说：巾车，是车官之长。王氏说：巾，是装饰之物。车人制作车，属于冬官百工的事务；而巾车所掌管的，则以装饰为主。王先生说：有车必有马，有马必有仆，有仆必有右。王的五路车，马有六种，仆有五种，右有三种。校人的职责，辨别六马的类别：种马、戎马、齐马、道马、驽马、驷马，这是六马。大驭，是玉路的仆；戎路、草路的仆；齐仆，是金路的仆；道仆，是象路的仆；田仆，是木路的仆。这是五仆。戎右，是革路、木路的右；齐右，是玉路、金路的右；道右，是象路的右。这是三右。然而说马、说仆、说右，都见于夏官，而五路只见于春官。大概春官是为了礼仪，夏官是为了军事，车旗之物属于礼仪，而马与仆、右属于军事，所以重视这些事务。

掌管公车的政令，辨别它们的用途和旗帜物品，而排列次序，用来治理它们的出入。王的五路车：一叫玉路，钖樊缨有十二层，树立大常旗有十二斿，用来祭祀。金路，钩樊缨九层，树立大旂，用来接待同姓诸侯，用来封赐。象路，朱樊缨七层，树立大赤旗，用来朝见异姓诸侯，用来封赐。革路，龙勒条缨五层，树立大白旗，用来出征，用来封赐四卫。木路，前樊鹄缨，树立大麾，用来田猎，用来封赐蕃国【“钖”音阳，“樊”读如鞶带的“鞶”，音步干。“斿”音留，“旂”音其依。“朝”音直遥。“龙”如字，又音龙。“条”读为绦，音它刀。“前”读】

译“缁翦”的“翦”字，子践反切；“鹄”字，户笃反切，又有人认为是“结”字。

译王氏说：从王所用的五路车，到庶人乘坐的役车以上，都典制于公家而非私人的车，所以称为公车。辨别它们的用途，是说玉路用于祭祀之类；辨别它们的旗帜标志，是说玉路树立太常之类。区分它们的等级上下，排列它们的先后次序，来管理它们的出入。因此有先路、缀路、次路的名称。陈氏说：路，就是大的意思。刘氏说：王的寝宫叫路寝，王的大门叫路门，王的马叫路马，王的车叫路车，都是大的称谓，没有可与之比拟的，所以称为路。郑氏说：玉路是用玉装饰各个末端。王先生说：《明堂位》说：“乘路，即周辂，玉路，另一个名字叫乘路。”郑氏说：锡马面，当卢是用刻金制成的。王氏说：《诗经》所说的“钩膺镂锡”就是如此。动起来就有声音，用来培养王的听觉敏锐。郑氏说：樊，是马的大带；缨，是马的缰绳。王氏说：缨是用来羁勒马的。樊和缨都用五彩装饰，用来培养王的视觉明察。陈氏说：五彩环绕一圈称为一就，与圭、缫、冕、旒的就数相同。郑氏说：太常，是九旗中画有日月的旗帜，斿就属于它。王氏说：玉是美德的象征。王所乘坐的玉路具备美德的美好，然后才可以通神而享祭，所以玉路是王乘坐用来祭祀的。刘氏说：玉用来比拟德行。王祭祀乘坐玉路，是希望王在奉行祭祀时，即使在道路上，也不敢半步忘记自己的德行。郑氏说：金路是用金装饰各个末端，钩娄是额前的钩。金路没有锡，有钩，也是用金制成的。它的樊和缨用五彩罽装饰，树立九成大旂，即九旗中画有交龙的旗帜。王先生说：《明堂位》说：“有虞氏的旗帜。”郑氏说：用来接待宾客以防备，同于接待宾客。王氏说：同姓用来分封，以分封。同姓诸侯。王先生说：按照定公六年苌弘所说：武王分给鲁公大路大旂。杜氏说：大路就是金路。大路另一个名字叫齐车。郑氏说：象路是用象牙装饰各个末端。王先生说：象路另一个名字叫道车，司常所载的就是它。郑氏说：没有钩，只用朱色装饰勒带而已，它的樊和缨用五彩罽装饰，树立七成大赤，即九旗中通帛的旗帜，用来朝日视朝。异姓王是甥舅关系，革路是用皮革包裹并漆之，没有其他装饰，龙駹是用黑白装饰皮革，杂色作为勒条【读为绦，它刀反】，它的樊和缨用绦丝装饰，树立五成，文中没有提到樊字，大概是脱漏了，由此提到绦，可知玉路、金路、象路装饰樊缨都不使用金玉象牙了。王先生说：革路另一个名字叫戎车，又叫兵车，戎仆所载的就是它。郑氏说：大白是商的旗帜，如同周的大赤，大概象正色。即戎指军事，四卫指四方诸侯守卫者，蛮服以内。刘氏说：五路没有不是用木制成的，而这里没有玉、金、象、革的装饰，只是漆之而已，显示其质朴。王先生说：木路另一个名字叫斿车，司常所载的就是它。郑氏说：翦是浅黑色，木路没有龙勒，用浅黑色装饰皮革作为樊，鹄色装饰锡作为缨，不提到就数，与革路相同。大麾不在九旗中，以正色来说则是黑色，夏后氏所建，田指四时田猎，蕃服指夷服、镇服、蕃服。王介甫说：太常象天有日月，大旂象春有交龙，大赤象夏正南方之物，大白象秋正西方之物，大麾象冬正北方之物。

王后的五路车：重翟，锡面，朱緫；厌翟，勒面，缋緫；安车，雕面，鹥緫。都有容盖。翟车，具面，组緫，有握；辇车，组挽，有翣，羽盖【重（直龙反），厌（于渉反），缋（戸对反），鹥（乌兮反），握（乌学反），辇（本作运），组（音祖），挽（音晚），翣（所甲反）】

刘氏说：重翟，使用野鸡的羽毛，或摇或翚，重叠两层以装饰车，遮蔽前面，同于玉路。朱緫，用朱色作为勒带。郑氏说：重翟，是后跟随王祭祀所乘坐的。刘氏说：厌翟，鳞次排列翟羽相压作为装饰，而不重叠。郑氏说：厌翟，是后跟随王接待飨宴诸侯所乘坐的。勒面，是说用如玉龙勒的皮革作为当面装饰。缋是画有花纹。《诗经·硕人》说：翟茀以朝，是说诸侯夫人刚来时乘坐翟茀之车来朝见君主，以示隆重。翟茀大概是厌翟。那么王后刚来时乘坐重翟吗？安车，是坐乘的车，凡是妇人的车都是坐乘。陈氏说：这王后的五路车都是坐乘，那么都是安车。特别将没有翣没有遮蔽的命名为安车，因为它不装饰羽毛，与其他四种不同。王氏说：雕緫只是雕刻而已，不装饰。郑氏说：鹥，是青黑色，用缯制成，都有容盖，那么重翟、厌翟指的是遮蔽，安车没有遮蔽，是后朝见王所乘坐的。王氏说：容，是车帷；盖，是车盖。郑氏说：翟车不重叠不压制，只用翟装饰车侧，具面是装饰勒的当面。王氏说：组緫，用织组作为緫。郑氏说：有握就没有盖了，后所乘坐用来出桑的辇车，不提到装饰，后在宫中从容所乘坐，只是漆之而已，为辁轮，人挽之以行。有翣，用来抵御风尘，用羽毛作小盖以遮蔽日光。陈氏说

译祭祀、接待宾客、举行礼仪，所以需要车盖来遮护；采桑、前往远方，所以需要帷帐来遮蔽；朝见天子时不必用扇障遮蔽，在宫中也不必用帷帐遮蔽。

译王的防车有五辆：木车配有蒲席做的车蔽，大防用犬皮装饰，尾櫜用犬尾装饰，小服都用素色皮革装饰；车棼配有薠麻做的车蔽，大防用素色皮革装饰，小服都用素色装饰；薻车配有薻草做的车蔽，鹿浅防用鹿皮装饰；防车配有萑草做的车蔽，然防用髤色皮革装饰；漆车配有藩席做的车蔽，豻防用雀色皮革装饰。

郑氏说：木车是不上漆的车，车蔽是用来遮挡车旁风尘的，蒲蔽就是用蒲草做的车蔽。防氏说：古代男子站立乘车，需要扶着车轼，车轼上需要覆盖皮革。郑氏说：大防是用白犬皮做的装饰。尾櫜，又用犬尾来装饰戈的防具。防氏说：麄布装饰，这两种东西的侧面，小服是刀剑短兵的衣服，这是刚开始遭遇变故时所乘的车，用来防备奸臣。《尚书》说：用一百名虎贲武士迎接子钊，也是作为防备。素车，是用白土涂抹的车。薠蔽，用薠麻做车蔽，它的防服用素色丝绸做边缘，这是卒哭时所乘的车。薻车，薻是水草，呈苍色，用苍色土涂抹车，用苍色丝绸做车蔽。鹿浅防，用鹿的夏皮覆盖笭，又用处理过去掉毛的皮做边缘，这是既练时所乘的车。防车旁边有漆饰。雚，是细苇席，用来做车蔽的，漆了就成为藩，随即去掉。然，是果然兽的名字。髤，是红色多黑色少的颜色，是皮革。这是大祥时所乘的车。漆车，是黑色的车。藩，是现在小车用的漆席做的。豻，是胡犬雀，黑色多红色少的颜色，是皮革。这是禫时所乘的车。

服车有五辆：孤乘夏篆车，卿乘夏缦车，大夫乘墨车，士乘栈车，庶人乘役车。

郑氏说：“服车，是服事者所乘的车。夏篆，是五彩画在毂约上。夏缦，也是五彩画，但没有瑑饰。”杜预说：“《左传》说：‘山崩川竭，国君为此不举乐，降低服饰乘坐缦车。’缦车没有纹饰。”陈氏说：“墨车，是墨漆而不画纹饰；栈车，是素车而不漆。《诗经》说：‘有栈车，行走在周道上。’”王先生说：“《士昏礼》说：‘主人乘坐墨车。’婚礼，是摄盛。郑氏说：‘役车，是方箱可以装载任器，以供役使。’”王氏说：“《考工记》说：‘栈车要收敛，饰车要宽大。墨车以上都是饰车。栈车没有装饰，是役车。郑氏说载任器以供役使，然而称为乘，那么就不只是载任器而已。贵如孤卿，贱如庶人，都参稽其德位的隆杀，来制定制度，确立差等，那么德不配位有所不用，位不配德有所不用。上级不得逼迫下级，下级不得僭越上级，即使有桀骜不驯的人也不敢冒犯，即使有觊觎之心的人也不敢超越，这正是为了正名分之大而杜绝窃拟之端啊？”刘氏说：“诸侯的孤卿，就像这里的孤卿；大夫、士，就像这里的大夫、士。上级可以兼用下级，那么孤就具备服车五乘了。他们的贰车则各自跟随命数，所以天子的孤贰车六乘，大夫四乘，上士三乘，中士两乘，下士一乘。所建的旂斿，也像贰车的数量一样。”

凡是良车散车不在等级之内的，其使用没有定规。凡车的出入，年终则统计它。凡赐予缺少的毁折的，入赍于职币。大防装饰遣车，于是陈设它。出行到葬，执盖跟随车，持旌到墓，呼喊开启关。陈车小防，共匶路与其装饰，岁时更替接续，共其弊车。大祭祀，鸣铃以应鸡人。

郑氏说：精制叫良，粗制叫散。王介甫说：自役车以上都在等级之内的，其使用本来有定规。其余或良或散，只随所用。防氏说：出，是出给官用；入，是用罢归官。到年终则总计完败多少，以入计防。王氏说：凡赐予缺少的，凡赐予没有定规，只随上级所用，所以缺少而不统计。至尊不可以有司的法制来制约他。郑氏说：杜云：资财也。乘坐官车毁折的，入财以偿还缮治的价值。防氏说：入于职币，职币主管收受供给官物所用的剩余。职币得到此物，还给冬官缮治。郑氏说：遣车一曰鸾车，廞之，是陈设驾御。王介甫说：在宫中廞之，在道路上行之以到墓。郑氏说：执盖从车，是跟随柩路。持盖与旌者，王平生时车建旂，雨则有盖，现在蜃车无盖，执而随之，象生时有的样子。所执的是铭旗，关是墓门。车是贰车，小防共柩路，是载柩的车。饰是棺饰，年终更替接续，是更易其匶。续是接续其不任用的，共其弊车，是归其故弊车，入于车人。材或有中用的。鸡人主管呼旦，鸣铃以和之声，且警众。必使鸣铃，车有和鸾相应和之象。

典路

中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。掌管王及后的五路，辨别其名物与

译他的职责是掌管车驾。如果有大型祭祀，就负责引导车辆并辅助驾车。如果是大规模田猎或接待重大宾客，也这样做。凡是会同军队出征，或出使四方吊唁，都率领路车跟随。

译王氏说：君王与王后的车驾，专门设立典路之官来掌管，其职责特别严格，是因为侍奉至尊的缘故。用，指出行；说，指停止。郑氏说：举行大祭时，陈设玉路，君王应当乘坐它。賛驾，是说賛助仆夫和趣马。王氏说：传文说：“日出时驾车，日中时停车。”这就是驾车与停车的区别。郑氏说：举行大防时，应当陈设出路。《尚书·顾命》说：“成王去世，康王已经陈设好先王的宝器。”又说：“大路陈设在宾阶前面，缀路陈设在阼阶前面，先路陈设在左塾之前，次路陈设在右塾之前。”王氏说：接待大宾客时陈设金路，所谓“以路从”，是指君王乘坐一辆车，而典路官率领其余的车随行，这不仅是为了护卫至尊，也是为了彰显国家的华美。

车仆

中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。掌管戎路的副车、广车的副车、阙车的副车、苹车的副车、轻车的副车。凡是军队需要革车，都各自按照其副车编组，大防时也是如此。大防时陈设革车，大射时提供三乏【萃音七内，广音苦旷，古书苹作平，杜说苹车应为軿，其字应读苹薄经，轻音遣政】郑氏说：萃，就是副的意思，这五种都是兵车，即所谓的五戎。王氏说：戎路，就是革路，革路用于征战，所以又称为戎路。郑氏说：戎路，是君王在军中乘坐的车；广路，是横向陈列的车；阙车，是用来布置缺口的车；革，就是屏蔽的意思，是用来对抗敌人、自我隐蔽的车；轻车，是用来奔驰攻击敌人、挑战致师的车。陈氏说：《左传》襄公十四年，晋国栾鍼说：“我在戎路中有两个位置。”僖公二十八年，晋侯向周王进献楚国的俘虏，周王赐给他戎路的服饰。庄公九年，干时之战，鲁公防备戎路。桓公八年，汉水、淮水之战，楚国斗丹俘获戎车，这些都是他们国君所乘坐的车。襄公二十三年，齐国攻打卫国，有先驱申驱，贰广启胠，大殿。襄公十一年，郑人启晋侯有广车、阙车。宣公十二年，晋楚之战，有左右广。襄公二十四年，郑国射犬驾驭广车前行。定公四年，史皇乘坐广车而死，这就是所谓的广车。邲之战，楚子派潘党率领游缺四十乘，跟随唐侯作为左拒，这就是所谓的游车补缺。郑氏说：《孙子》八阵中有革车的阵势，又说驰车千乘。陈氏说：《诗经》说：“輶车鸾镳”，《尔雅》说：“輶，轻也。”王氏说：这五种车都是戎车。凡是军队需要革车，那么戎车都用皮革牵引。郑氏说：副车各自跟随其主车。杂说车战的方法，每车甲士三人，步兵七十二人，二十四人在前，左右各二十四人，在前面的人作战，左右的人夹持车辕，经常互相轮换。后面又有二十五人为一队，距离车二十五步，这就是所谓的炊家子、守衣装、厮养、樵汲的人。行军时用车作为护卫，驻扎时用车作为营垒，一车一间，还有倅车。《孙子》说：“萃车千驷，轻车千乘，带甲十万”，说的就是倅车。车战的法则是不可以失败的，计算有倅车，万一失败，避免仓皇无备，后人自然不能车战，切不可说车战不可用。如宋武帝车战的方法极好，马隆也用车战，又谁败了他们？唐太宗、李卫公最喜欢谈论车战。房琯在陈涛的失败，是因为车没有骑兵，牛和马混用，怎么会不败？郑氏说：“巡守及兵车的防备，那么君王乘坐戎路；乘车的防备，君王虽然乘坐金路，仍然共同随从，不失去防备。”大防陈设革车，说革车就包括遣车，不仅戎路，而且广、阙、苹、轻都在其中。注说：“乏，一名容，射人所说的三获三容就是它。”

司常

中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。郑氏说：司常主管王室的旌旗。王氏说：掌管九旗的官员，而命名为司常，是因为日月为常，是君王所建的。而九旗中没有比它更尊贵的，称为司常，是从主管尊贵者的角度说的。

掌管九旗的物品名称，各有归属，以等待国家事务。日月为常，交龙为旂，通帛为旃，杂帛为物，熊虎为旗，鸟隼为旟，龟蛇为旐，全羽为旞，析羽为旌【旃音之然，隼音息允，旟音余，旐音兆，旞音遂】

王氏说：旗的名称则属于常、旂、旃、物之类，旗的物品则属于通帛、杂帛之类，各有归属，那么从君王以下各有归属，建旗就使他们的属官观看并跟随，等待国家事务，是指国家有军事、田猎、祭祀、宾客之事。陈氏说：《郊特牲》说：“旂有十二旒，画龙章而设置日月，象征天。”《左传》说：“三辰旂旗，昭示其光明。”这就是太常。王氏说：一条龙上升，一条龙下降，作为交龙。陈氏说：龙有升降，白龙在縿上上升，那么青龙就下降了。白属阴而上升，青属阳而下降，这是交感之道。《诗经》说：“龙旂阳阳，龙旂承祀，龙旂十乘，淑旂绥章。”《左传》说：“分给鲁国大路大旂。”《乐记》说：“龙旂九旒，是天子的旌旗。”刘氏说：通帛为旃，用绛色帛通幅制成，周人崇尚赤色，所谓的大赤。郑氏说：通帛遵循周的正色，没有装饰。陈氏说：《尔

译郑玄说：“依据章纹来区分，称为旃。”《左传》说：“丢失了大斾旗左侧的旃。”又说：“分给康叔少帛、綪、茷、旃、旌。”刘氏说：杂色丝织物的外部装饰为白色，这是殷商的正色，也就是所谓的大白，中间部分用绛色。王氏说：熊取其坚毅，虎取其勇猛，鸟取其迅捷，隼取其凶猛。刘氏说：〇取其灵异而有智慧，蛇取其敏捷而有勇气。陈氏说：郑国有蟊弧旗，晋国有蠭旗，这些都是旗的一类，但不是古代的制度。《诗经》说：“高高飘扬的干旟。”这就是所谓的旟。《诗经》说：“树立起这旐旗，又树立旐旗并设置旄。”这就是所谓的旐。郑玄说：全羽和析羽都是五彩的，系在旞旌的上面，这就是所谓在旗杆顶端系上注旄。大凡九种旗帜的丝织品都用绛色。

译到了国家举行大规模阅兵的时候，司常辅助司马颁授各种旗帜。天子树立大常旗，诸侯树立龙旗，孤卿树立熊虎旗，大夫和士树立龟蛇旗。师都树立鸟隼旗，州里树立龟蛇旗，县鄙树立龟蛇旗。道车树立日月旗，斿车树立旌旗，都在上面绘有相应的图案。官府各自绘制其所掌管的职事，州里各自绘制其名称，家邑各自绘制其号名。

王氏说：掌管九种旗帜的名称，以等待国家事务使用的，是司常的职事。大阅就是大规模地教习武事，而司马主管军事，所以在举行大阅时颁授旗帜，就以司马为主，而司常只是辅助罢了。郑氏说：天子在旗帜上画日月，象征天道的光明。王氏说：日月就是大常，象征天道的运行。《易经》说：“见龙在田，是君王的德行。”诸侯在国内则有君王的道义，在朝廷则有臣子的道义，所以龙一升一降，不至于过于亢奋，这就是交龙的形象。陈氏说：熊虎旗是大红色，所以孤卿树立它；龟蛇旗是浅白色，所以大夫和士树立它。王先生说：凡是无所统帅的，就不画图案，通帛和杂帛就是这样。在大阅的时候，孤卿、大夫、士以及六卿、六遂三等采地的大夫都在场。师都统帅三等采地都邑的军队【陈氏说：师都，就是孤卿。蓝田吕氏说：师都就是族师，州里就是鄼长，县鄙就是县师，知道这一点是因为这些职官都有旗帜和鼓文的记载】，三州里统帅六卿的军队，县鄙统帅六遂的军队，这就是师都所以有熊虎旗，州里所以有鸟隼旗，县鄙所以有龟蛇旗的原因。孤卿、大夫、士只是跟随天子罢了，这就是他们树立熊虎旗和龟蛇旗的原因。等到观看大司马在中秋教习治兵，辨别旗帜的用途，说天子乘车树立大常，诸侯乘车树立龙旗，与司常相同，其他军吏树立旗帜，而这里却是师都树立它；师都树立熊虎旗，而这里却是孤卿树立它；乡遂树立龟蛇旗，而这里却是大夫和士树立它；郊野树立龟蛇旗，而这里却是县鄙树立它；百官树立鸟隼旗，而这里却是州里树立它；树立日月旗和旌旗则见于这里，而司马却又都缺漏了。难道治兵和大阅的礼仪不同吗？其中的用意何在？刘氏说：熊旗有六斿，鸟旟有七斿，龟旐有四斿，都是王者所树立的。它们的斿和杠的长短等于太常，如果是臣子树立，就各自按照其命数来制定等级差别。郑氏说：道车象征大路，天子在闲暇时出入乘坐；斿车是木路，天子在田猎和巡视边远地区以及大阅时乘坐。天子乘坐戎路，树立大常；玉路、金路不出动，全羽和析羽，象征其文德。防说：上面的九种旗帜，是旗帜中最大的。从“皆画其象”之后，说的是旌旗中细小的部分。王氏说：皆画其象，就是都在旗帜上绘制图案。郑氏说：职事、名称、号名，是徽识用来区别群臣，树立在位置上，上朝时各自靠近它。《觐礼》说：“公、侯、伯、子、男都靠近各自的旗帜站立”，这就是这一类。在国内用来标示朝位，在军中又象征其制度而制作，有的称为职事，有的称为名称，有的称为号名。这是区别内外。这三种，是旌旗中细小的部分。缀在旐上。防说：《诗经·六月》说：“织文鸟章，白斾央央。”笺注说：“织，就是徽识。”昭公二十一年，宋国厨人濮说：“杨徽者，是公的徒众。”这就是名称徽识。郑氏说：“官府各自绘制其所掌管的职事，就是绘制六官所掌管的事务；州里各自绘制其名称，就是绘制州里的官名；家邑各自绘制其号名，就是绘制其家邑的名称号。”王先生说：“这就是司马所说的号名。”

凡祭祀各自树立其旗帜，会同宾客也这样。设置旌门，大丧共备铭旌，树立廞车的旌旗，等到下葬也这样。凡军事树立旌旗，等到召集民众设置旗帜，在甸地撤去旗帜也这样。凡射礼共备获旌，岁时共备更换旌旗【弊音婢，甸音田】。防说：凡祭祀各自树立其旗帜，天子乘坐玉路树立太常，诸侯则树立龙旗，孤卿则树立熊虎旗，大夫和士则树立龟蛇旗。郑氏说：宾客朝觐宗遇，天子乘坐金路巡视守备的兵车，天子乘坐戎路，都树立其大常。王先生说：掌舍的职事说“为帷宫设置旌门”，设置它的是掌舍，而共备其旌旗作为门的是司常。郑氏说：铭旌，天子就是大常。《士丧礼》说“制作铭旌各自按照其物品”。防说：树立廞车的旌旗，是说用廞旌树立在遣车之上，这是在庙中陈列的时候，等到下葬也这样，进入墓穴也树立它。郑氏说：凡军事树立旌旗，等到召集民众设置旗帜，撤去旗帜的，开始设置旗帜以召集民众，民众到了就仆倒旗帜，诛杀后到的人。王氏说：服不氏用旌旗居住在乏中等待捕获，这就是获旌，司常共备它。防说：岁时共备更换旌旗，是说接受官旗使用的人，岁时来更换就取旧的给新的。

都宗人

上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。王氏说：宗是掌管祭祀的，掌管都邑祭祀的礼仪，称为都宗人，这是因为公卿王子弟所食邑的采地，称为大都、小都，所以这样。掌管家邑祭祀的礼仪，称为家宗人，这是因为大夫所食邑的采地，称为家邑，所以这样。芸阁吕氏说：古代掌管祭祀的，都以宗命名，所以伯夷作秩宗，周官有宗伯，下至都、家都有宗人。宗，就是庙。礼始于亲亲的法度，不通过庙宇不能统摄，所以区别姓氏、收聚族众，没有一件不出于祖庙，不主于祖宗。

掌管都邑的祭祀

译关于都城祭祀的礼仪，凡是都城的祭祀活动，将祭肉分送回国君处，正都礼官负责掌管相关的礼仪和服饰。如果有敌寇或战事，就守护好众神祭祀场所的围墙。国家发生重大变故，就下令祈祷祭祀。祭祀结束后，返回国内向国君复命。

译王氏说：节度没有比僭越更错误的，僭越没有比祭祀更错误的。所以季氏到泰山去旅祭，孔子对此感到忧虑。这就是都城和采邑的宗人之所以都把祭祀之礼放在先行的原因，因为这是尤其需要谨慎对待的。祭祀将福佑致于国家，是将王室的福佑归附于它。黄氏说：都城和采邑的城邑中有社稷，这是万物赖以生存的资源；有五祀，这是人们赖以安定的依靠；有先君，这是国家赖以建立的基础；有位于其地的名山大川，有位于其地且没有后代主持祭祀的因国。都城和采邑的治理以尊贵来赢得民心，这些族群实际上是暗中辅佐的，不可遗忘。先王为他们颁布祭祀以驾驭神灵，为他们设置宗人来主持祭祀，有时还赐予他们祭品。王不亲自参与祭祀却重视它。既然为他们颁布祭祀以驾驭神灵，为他们设置宗人来主持祭祀，那么都城和采邑的祭祀之礼只由王来议定，神灵所享用的只由王来赐予，他们的福佑怎么会不致于国家呢？何况子弟的亲近，公卿大夫的密切接近，祝王以福佑，本来就是他们的愿望。祭仆展开祭品接受它，膳夫接受它并烹饪它，表示王享用他们所致的福佑罢了。郑氏说：纠正都城的礼仪及其服饰禁令，督察其违犯过失的人。王氏说：礼是用来确定尊卑，区别贵贱，辨别亲疏而明确职分的。而僭越混乱的产生，其细微之处常常起源于衣服之间，那么纠正都城礼仪及其服饰的人，又不可迟缓了【郑氏说：服指衣服、车旗、宫室】郑氏说：保卫群神的界域，守护山川丘陵坟衍的坛域。令是命令都城内的有关官吏。祭指报赛，反命是向王报告。王氏说：祭祀是用来驾驭神灵的，必须命令祭祀然后才祭祀，那么祭祀的命令出自上级。已经祭祀后向国君报告，那么违背祭祀命令的大概就没有了。

家宗人

如同都宗人的数量

掌管采邑祭祀的礼仪，凡是祭祀致福，国家有大变故，就命令祈祷祭祀，报告祭祀也如同这样。掌管采邑的礼仪，以及衣服、宫室、车旗的禁令。

郑氏说：大夫采地所祭祀的，与都城相同。如果是先王的子孙，也有祖庙，凭借王的命令祈祷祭祀，获得福佑后向王报告，又凭借王的命令祭祀，回来后再次报告。防说：都宗人，如果有防备戎事的情况，那么保卫群臣界域的人，是防备王所命令祭祀的而言，那么这采邑宗人也有王所命令祭祀的，采邑宗人也保卫，可以知道了。王氏说：都宗人、家宗人，说有的详细有的简略，都互相参见。

凡是凭借神灵任职的人

没有定数，凭借技艺的高低作为贵贱的等级

刘氏说：“神仕，指通晓神灵道理而任职的人。”王氏说：“艺，就是掌管三辰之法，以下精通其技艺的人担任。”

掌管三辰的法度，用来推演鬼神示的居所，辨别它们的名物，在冬至日，致祭天神人鬼；在夏至日，致祭地示物鬽，用来消除国家的凶荒，人民的疫病【鬽，音眉秋；禬，音胡对】

王氏说：三辰之法，指日月星辰的次舍，它们的推演都有法度，如同图样。天神人鬼地示的居所，必须用三辰之法来图绘，大概三辰是阴阳的精气。鬼神示虽然幽隐而有形，都依附于阴阳，而由阴阳的精气来推演，那么它们的居所就可以图绘了。昔日神降于莘，问内史过用什么物品享祭，它到来的日子也是用那些物品。”这也是用三辰之法，推演它所命令的名，所颜色的物，这就是知道鬼神的情状。郑氏说：《国语》说：“在男曰觋，在女曰巫。”因此制定神所处的位次主祭，并为它准备牲口、器皿和时令服饰。巫既知道神如此，又能居于天法，所以圣人任用他们。现在的巫祝既然不明白其义理，有什么明白的见解？有什么法度实行？正神不降，惑于邪厉，如果贪图货食，就诬蔑人神，令此道灭绝痛惜啊。又说：天神是阳，地物是阴。阳气上升而祭鬼神，阴气上升而祭地示物鬽。在祖庙致祭人鬼，在坛墠致祭物鬽。百物之神曰鬽。王氏说：禬，国家凶荒人民疫病，祷祈消除，人情不能避免，先王因人情而制定典礼，凡是与人民吉凶同患的意思。王先生说：按《楚语》，昭王问于观射父，而涉及重黎绝地天通的事，大概古代巫祝的责任很重，射父所回答的详细了。杨鼎卿说：按《礼记》以三辰来说，孟春日在营室，黄昏参星正中，早晨尾星正中；孟夏日在毕，黄昏翼星正中，早晨婺女星正中；孟秋日在翼，黄昏建星正中，早晨毕星正中；孟冬日在尾，黄昏危星正中，早晨七星正中。以星辰推演鬼神示的居所，所以春则其帝大皥，其神勾芒，其祀户；夏则其帝炎帝，其神祝融，其祀灶；秋则其帝少皥，其神蓐収，其祀门；冬则其帝颛顼，其神〇冥，其祀行。以星辰推演居所，不仅如此，说其帝位就可以类推了。

周礼集说卷五

<经部,礼类,周礼之属,周礼集说》>

钦定四库全书

周礼集说卷六

夏官司马

郑氏说：“象夏所立的官，马者，武也。说为武者。夏整齐万物，天子立司马，共同掌管邦政，可以平定诸侯，端正天下。”

只有王建立国家，辨别方正位置，