礼记训义择言卷四
大功之亲在逺地者，为位而哭也。若在近处，自当如皇氏説，哭于其家。
译大功之亲在逺地者，为位而哭也。若在近处，自当如皇氏説，哭于其家。
大功服制的亲属如果在远方，就设立牌位哭泣。如果在近处，自然应当像皇氏所说的那样，到他们家中去哭泣。
壻巳葬，壻之伯父致命女氏曰：「某之子有父母之丧，不得嗣为兄弟，使某致命。」女氏许诺，而不敢嫁，礼也。壻免丧，女之父母使人请，壻弗取，而后嫁之，礼也。女之父母死，壻亦如之。
按必待巳葬而致命者，疏谓葬后哀情稍杀，始兼他事，是也。其云不得嗣为兄弟者，谓因丧故稽迟昬事，若非丧则已嗣为兄弟矣。此辞正不欲其嫁也，非谓今后遂不得嗣为兄弟，遽令其改嫁也。女氏许诺者，许其不改嫁也。其辞若云「敬闻命矣，某之子敢不守礼以须」，故曰许诺而不敢嫁。如壻家讽其改嫁，而女氏不敢嫁，则当云「不许」，何云「许诺」乎？既巳许诺，则竟嫁之矣，何又不敢嫁乎？注云「不敢以累年之丧使人失嘉防之时」，是误读「不得嗣为兄弟」之辞而害意者也。壻免丧，女之父母使人请成昬践其前之诺也。壻家于是取之，礼之常也。万一壻家有他故不欲取，女氏不能强，然后嫁之，此又礼之权宜。夫子亦举其或有之事言之，正谓女家不得轻嫁也，非谓父母死者概弗取、概改嫁也。女之父母死，既葬，女家亦以「不得嗣为兄弟」之辞，明其稽迟昬事之故，讽壻家不得别取。壻家许诺而弗敢取，女免丧，壻之父母使人请成昬，女家嫁之，常也。万一女家有他故不欲嫁此壻，壻家不能强，然后别取，非是无有不取者也。壻别取，女家亦必还其币，如出妻者还其器皿之比，此亦可知也。朱文端公云「免而请弗取而后嫁」，正见未免未请不敢嫁也。玩「礼也」二字，圣人之意，正教人不得遽嫁，谓非有故不得假愆期之説而别嫁、别取也。此説是矣，然犹惑于旧注之説，谓壻之辞为女计，女之辞为壻计，此古人之厚道。不知本文「不得嗣为兄弟」原非辞昬之辞，如谓此为厚道，则女家既巳待其三年免丧矣，失时者犹可及时矣，乃犹固执前説不取，令其再许嫁、再行纳采、问名、纳吉、纳徴，是失时者愈失时，何其始厚而终薄乎？后世有泥「壻弗取而后嫁」之礼也之语，遭父母丧以絶昬为礼者，固为大谬。又有欲圆其説，谓壻辞弗取而后嫁之仍是嫁此壻者。亦非文意，壻免丧而取，有何嫌疑？乃故为弗取之辞，岂礼宜如是耶？
曽子问曰：「除丧则不复昬礼乎？」孔子曰：「祭过时不祭，礼也。又何反于初？」
按齐衰大功之丧，女既改服即位而哭，殡后自当有见舅姑之礼，除丧后成昬，但不行同牢之礼，亦自有媵御交质，衽席于奥，入室脱缨之仪。黄叔阳讥其不见舅姑，同于苟合，过矣。
三月而庙见，称来妇也。择日而祭于祢，成妇之义也。按三月庙见，称来妇，正与昬礼三月奠菜，称某氏来妇，合宜为一事。若择日而祭于祢，则士昬记妇入三月然后祭行是也。适妇主亚献，犹舅姑存时盥馈，即是成妇之义，非别有牲物致祭。其为庶妇若孙妇，亦于庙中礼相助奠，亦是成妇之义也。孔疏不引三月祭行，以合于择日祭祢，乃合庙见奠菜祭弥为一事，此则孔氏之误。而文端公则分庙见奠菜为二事，谓祭行即庙见，谓舅姑存者亦有庙见。愚谓舅姑存者但有三月入庙助祭之礼，别无庙见祖舅祖姑之礼。孙妇见祖庙，自是后世俗礼，不可以例古人也。郑公子忽如陈，逆妇先配而后祖，祖者告祖庙也，谓其先配而后告庙，非谓妇庙见也。春秋时有娶妻先告庙之礼，伯州犂所谓围布几筵，告于庄共之庙而来是也。贾逵服防误解左传，谓大夫以上无问舅姑在否，皆三月见祖庙之后乃始成昬，迂谬可笑。庄姜翟茀以朝，诗人歌之曰：“大夫夙退，无使君劳”，欲其与夫人见也，岂有三月成昬之礼耶？疏谓必待三月一时天气改乃可以事神，亦不然。三月固是一时，古人之意，盖欲迟之一时，观其妇之性行和于夫，宜于室人，克成妇道，然后可庙见而祭祢。大夫则有反马之礼，前此犹留其送马，不敢自安。有出道者则出之，未庙见而死者则有杀礼归葬，如下章之云，岂止俟天时改哉？
日食
按古厯疏，无豫推日食之法，故有猝遇日食，不得终礼之事。后言
译女婿已经安葬了父亲，女婿的伯父向女方家传达话说：“我的儿子遭遇父母丧事，不能立即完成娶妻成婚的礼仪，特派我来传达这个意思。”女方家答应下来，但不敢将女儿改嫁，这是符合礼制的。女婿丧期结束，女方父母派人请求完婚，女婿家如果不娶，然后女方才将女儿改嫁，这也是符合礼制的。如果女方父母去世，女婿家也依照同样的礼节办理。
按：一定要等到安葬之后才去传达婚约，郑玄的疏解说，安葬后哀痛之情稍减，才开始兼顾其他事务，这是正确的。文中说“不能立即完成娶妻成婚”，是指因为丧事而推迟婚期，如果不是因为丧事，本来就已经完成娶妻成婚了。这番话正是表示不希望女方改嫁，并不是说今后就永远不能完成娶妻成婚，从而立刻让女方改嫁。女方家答应下来，是答应不改嫁。其言辞像是说“恭敬地听命了，我的儿子怎敢不遵守礼制来等待”，所以说答应下来而不敢改嫁。如果女婿家暗示女方改嫁，而女方不敢改嫁，那就应当说“不答应”，为什么说“答应”呢？既然已经答应，那就最终改嫁了，为什么又说“不敢改嫁”呢？注解说“不敢因为多年的丧事让人失去美好的婚期”，这是误读了“不能立即完成娶妻成婚”的话而损害了原意。女婿丧期结束，女方父母派人请求完成婚约，是履行之前的诺言。女婿家于是娶她，这是礼制的常规。万一女婿家有其他原因不想娶，女方不能强迫，然后才改嫁，这又是礼制的权宜之计。孔子也举出这种可能发生的情况来说，正是说女方家不能轻易改嫁，并不是说父母去世就一概不娶、一概改嫁。女方父母去世，安葬后，女方家也用“不能立即完成娶妻成婚”的话，表明推迟婚期的原因，暗示女婿家不要另娶。女婿家答应下来而不敢另娶，女方丧期结束，女婿父母派人请求完成婚约，女方家嫁她，这是常规。万一女方家有其他原因不想嫁这个女婿，女婿家不能强迫，然后才另娶，并不是说没有不娶的情况。女婿另娶，女方家也一定退还聘礼，就像休妻时退还器皿一样，这也是可以推知的。朱文端公说“丧期结束请求娶而不娶然后才改嫁”，正说明丧期未结束、未请求就不敢改嫁。玩味“符合礼制”二字，圣人的意思，正是教导人不能匆忙改嫁，说不是有缘故就不能借口婚期延误而改嫁、另娶。这个说法是对的，然而还迷惑于旧注的说法，认为女婿的话是为女方考虑，女方的话是为女婿考虑，这是古人的厚道。不知道本文“不能立即完成娶妻成婚”原本不是辞婚的话，如果说这是厚道，那么女方家已经等待他三年丧期结束了，失去婚期的人还可以及时补救，却还固执于前面的说法不娶，让她再次许嫁、再次进行纳采、问名、纳吉、纳征，这是让失去婚期的人更加失去婚期，为什么开始厚道而最终刻薄呢？后世有人拘泥于“女婿不娶然后改嫁，符合礼制”的话，遭遇父母丧事就以断绝婚约为礼，这固然大大错误。又有人想圆通这个说法，认为女婿辞婚不娶然后改嫁仍然是嫁给这个女婿。也不是文意，女婿丧期结束而娶，有什么嫌疑？却故意说不娶的话，难道礼制应该这样吗？
曾子问：“除去丧服后就不再举行婚礼了吗？”孔子说：“祭祀过了时节就不祭祀，符合礼制。又何必回到最初的仪式呢？”
按：齐衰、大功的丧事，女子已经更换丧服就位哭泣，殡后自然应当有拜见公婆的礼节，除去丧服后完成婚礼，只是不行同牢之礼，也自有媵妾交质、衽席设于奥室、入室脱缨的仪式。黄叔阳讥讽他不拜见公婆，等同于苟合，太过分了。
三个月后拜见宗庙，称为“来妇”。选择吉日在祢庙祭祀，是完成妇道的意义。按：三个月拜见宗庙，称为“来妇”，正与婚礼三个月奠菜，称为“某氏来妇”，适宜作为一件事。如果选择吉日在祢庙祭祀，那么《士昏礼》中妇入三月然后祭祀就是如此。适妇主持亚献，就像公婆在世时盥洗进献食物，这就是完成妇道的意义，并不是另外有牲物致祭。如果是庶妇或孙妇，也在宗庙中礼相助奠，这也是完成妇道的意义。孔颖达的疏不引用三个月祭祀，以符合选择吉日祭祀祢庙，而是将拜见宗庙、奠菜、祭祀祢庙作为一件事，这是孔氏的错误。而朱文端公则将拜见宗庙、奠菜分为两件事，认为祭祀祢庙就是拜见宗庙，认为公婆在世的也有拜见宗庙。我认为公婆在世的只有三个月入庙助祭的礼节，没有另外拜见祖父母、外祖父母的礼节。孙妇拜见祖庙，自然是后世俗礼，不能用来类推古人。郑公子忽到陈国，迎娶妻子先配享而后告祖，告祖是指告祭祖庙，是说先配享而后告庙，不是说妇人拜见宗庙。春秋时有娶妻先告庙的礼节，伯州犁所说的“围布几筵，在庄公、共公的庙里告祭然后来”就是如此。贾逵、服虔误解《左传》，认为大夫以上不问公婆是否在，都是三个月拜见祖庙之后才开始完成婚礼，迂腐荒谬可笑。庄姜翟茀以朝，诗人歌之曰：“大夫夙退，无使君劳”，是想让她与夫人相见，难道有三个月完成婚礼的礼节吗？疏解说一定要等到三个月天气改变才可以事神，也不对。三个月固然是一时，古人的意思，大概是想要延迟一时，观察妇人的性情行为是否与丈夫和谐，适宜于室人，能够成就妇道，然后才可以拜见宗庙而祭祀祢庙。大夫则有反马的礼节，在此之前还留下送马，不敢自安。有出道的就让她出去，未拜见宗庙而死的则有杀礼归葬，如下章所说，岂止是等待天气改变呢？
日食
按：古代历法疏漏，没有预先推算日食的方法，所以有突然遇到日食，不能完成礼节的事情。后言
天子甞禘郊社五祀之祭
按郑注《周礼》，以句芒等五人神为五祀，此注五祀，以为闗中言之，皆非也。天子而下，皆以户、灶、中霤、门、行为五祀，祭法所言者，记人之异説。
接祭而巳矣【郑注：接祭而巳，不迎尸也】
按疏谓迎尸有二，一、是祭初迎尸于奥，行灌礼毕，而后出迎牲于时，迎尸于户外，行朝践之礼；一、是合亨而迎尸入坐于奥，行馈孰之礼。此云「不迎尸」者，直于堂上行朝践礼毕则止，不更迎尸而入。此谓宗庙之祭、郊社之祭无文「不迎尸」，亦谓此时是也。陈氏节略疏文不细考其説，乃云「灭略节文，务在速毕，无迎尸于奥及迎尸入坐等礼」，是并祭初之迎尸亦无之，更有何节文乎？
既殡而祭 既葬而祭
按熊氏谓于是冡宰摄主，其説是。
曽子曰：「父母之丧，弗除，可乎【郑注：以其有终身之忧】
按，此曽子更端之问，与上章不连。注得其指。
故君子过时不祭礼也
按此，以祭明丧，祭过时不祭为礼；则丧过时不除为非礼。
贱不诔贵，幼不诔长，礼也【郑注：诔，累也。累，列生时行迹。诔之以作諡。諡，当由尊者成。吴氏曰：诔，谓哀死者之辞，犹后世祭文、哀辞之类。郑解“诔”为“諡”，非也。如哀公诔孔子，何甞为孔子作諡】按吴氏説是。
摄主不厌祭【郑注：厌，厌饫神也。厌有隂有阳。迎主之前，祝酌奠，奠之且飨，是隂厌也。尸谡之后，彻荐俎敦，设于西北隅，是阳厌也。此不厌者，不阳厌也。陆氏曰：据下文，殇不祔祭，何谓隂厌阳厌？是成人之祭，无隂厌阳厌。郑氏説非是。按少牢祝酌奠下云：用荐嵗事，所以告之尔，非隂厌也。彻俎设敦，几筵纳一尊，阖牖户，所以依神。周礼所谓藏其隋者，此与非阳厌也。庶殇从祖祔食，乃有隂厌阳厌。即特祭不厌祭。吴氏曰：厌者，殇祭之之名。此名不施于正祭。郑注以祭初飨神于奥为隂厌，祭未依神于屋漏为阳厌。后儒承其误，陆氏破其説之非是者得之。不厌祭，盖谓宗子去国，庶子摄祭，则但祭正统之亲，不及旁亲之殇与无后者尔】
按《大戴礼》云：无禄者稷馈，稷馈者无尸，无尸者厌也。是凡祭无尸者，皆谓之厌。后曽子问：“祭必有尸乎？若厌祭亦可乎？”正谓祭初、祭末之厌皆无尸。此言摄主不厌祭，逆陈杀礼之事。正谓祭末之阳厌。陆氏必欲破郑注，谓用荐嵗事，但以告神而非隂厌。不知飨神之时，俎必陈，酒必奠，敦必启，祝辞必称“尚飨”，主人两再拜稽首，岂非欲其飨之乎？《郊特牲》曰：“直祭祝于主。”《祭统》曰：“尸亦馂鬼神之余。”则此时实为事神之正祭，而尸食犹是馂其余，岂徒曰告神而巳乎？若祭末后复改馔西北隅为阳厌，此不知神之所在于彼于此之意。陆氏谓是依神，既祭毕矣，神岂无依？欲依神，何为复陈尊俎敦乎？又谓此周礼之藏，其隋夫所谓隋者，尸祭菹醢黍稷肺于豆间，既祭藏之，不欲其防也。若阳厌者，取尸所未举之牲体，俎释三个，并未食之黍稷设之，岂可以藏隋当之乎？吴氏不能详考诸经，辩正其谬，反以其破郑説为得，因谓此不厌祭为不及旁亲之殇与无后者，是宗子一人有罪，而殇与无后者皆因之馁也，岂制礼之意乎？且上下文皆论正祭之事，何暇及旁亲之殇与无后者？
若宗子死，告于墓，而后祭于家【郑注：祭于家，容无庙也】
按家者，对墓言之。祭于家，即是祭于庙，非谓容无庙也。盖宗子若无罪去他国，宜以庙从。宗子死，自有子祭之。庶子不得祭，惟其有罪居他国，庙犹在本国。宗子虽有子，不能归而祭，故庶子代祭之。若其无庙，则是庶人。庶人以时荐于寝，无牲无尸，不成其为祭。夫子亦不必言之矣。
宗子死称名，不言孝。身没而巳【郑注：宗子可以称孝。疏云：庶子身死，其子则是庶子适子，祭庶子之时可以称孝】
按此论正统之祭，未论祭庶子。庶子无爵，则是庶人。庶人荐而不祭，亦不必言之。或是孙祭祖，得称孝孙与？抑或谓庶子摄祭，
译天子曾经举行禘、郊、社、五祀的祭祀。
按照郑玄对《周礼》的注解，认为句芒等五位神祇是五祀，而此处的注解说五祀是从关中地区来说的，这两种说法都不对。从天子以下，都以户、灶、中霤、门、行作为五祀，《祭法》中所说的，只是记载别人的不同说法。
接着祭祀罢了【郑注：接着祭祀罢了，不迎尸】
按照孔颖达的疏解说，迎尸有两种情况：一是祭祀开始时迎尸到奥位，行灌礼完毕，然后出去在时位迎牲，在户外迎尸，行朝践之礼；二是合亨之后迎尸进入坐在奥位，行馈孰之礼。这里说“不迎尸”，是指直接在堂上行完朝践之礼就停止，不再迎尸进入。这里说的是宗庙的祭祀，郊社的祭祀没有“不迎尸”的记载，也是指这个时候。陈氏略去疏文不仔细考察其说法，却说“省略节文，务求快速完成，没有迎尸到奥位及迎尸入坐等礼仪”，这是连祭祀开始时的迎尸也没有了，还有什么节文呢？
既殡而祭，既葬而祭
按照熊氏的说法，这时由冡宰代理主持，他的说法是对的。
曾子说：“父母的丧事，不除去丧服，可以吗？”【郑注：因为他们有终身的忧虑】
按照，这是曾子另起话题的提问，与上一章不连贯。注解说得其旨意。
所以君子过了时节不祭祀，这是礼制
按照，这里用祭祀来说明丧礼，祭祀过了时节不祭祀是合乎礼制的；那么丧事过了时节不除去丧服就是不合礼制的。
卑贱者不为尊贵者作诔，年幼者不为年长者作诔，这是礼制【郑注：诔，是积累的意思。积累，是列举生前的行为事迹。用诔来制作谥号。谥号，应当由尊贵的人确定。吴氏说：诔，是指哀悼死者的言辞，就像后世的祭文、哀辞之类。郑玄把“诔”解释为“谥”，是不对的。比如哀公为孔子作诔，何曾为孔子制作谥号】按照吴氏的说法是对的。
代理主持祭祀的人不进行厌祭【郑注：厌，是使神满足的意思。厌有阴厌和阳厌。迎主之前，祝官斟酒奠祭，奠祭并且享用，这是阴厌。尸起身之后，撤去荐俎敦，设置在西北角，这是阳厌。这里说不厌，是不进行阳厌。陆氏说：根据下文，殇不祔祭，什么叫阴厌阳厌？这是成人之祭，没有阴厌阳厌。郑氏的说法不对。按照少牢祝酌奠下面说：用来进献岁事，所以告知神灵，这不是阴厌。撤去俎设置敦，几筵纳一尊，关闭窗户门户，所以依凭神灵。《周礼》所说的藏其隋者，这与非阳厌。庶殇从祖祔食，才有阴厌阳厌。即使特祭也不厌祭。吴氏说：厌，是殇祭的名称。这个名称不用于正祭。郑注把祭初在奥位飨神称为阴厌，祭末在屋漏依神称为阳厌。后儒承袭其错误，陆氏破除其说法之非是者，说得对。不厌祭，大概是指宗子离开国家，庶子代理祭祀，那么只祭祀正统的亲人，不及旁亲的殇与无后者罢了】
按照《大戴礼》说：无禄者稷馈，稷馈者无尸，无尸者厌也。这是凡是祭祀无尸者，都称为厌。后来曾子问：“祭祀一定有尸吗？如果厌祭也可以吗？”正是说祭初、祭末的厌都没有尸。这里说代理主持祭祀的人不厌祭，预先陈述杀礼之事。正是说祭末的阳厌。陆氏一定要破除郑注，说用荐岁事，只是告知神灵而不是阴厌。不知道飨神的时候，俎必定陈列，酒必定奠祭，敦必定开启，祝辞必定称“尚飨”，主人两次再拜稽首，难道不是希望神灵享用吗？《郊特牲》说：“直祭祝于主。”《祭统》说：“尸也吃鬼神剩下的。”那么这时确实是事神的正祭，而尸吃还是吃剩下的，难道只是说告知神灵而已吗？如果祭末后又改变馔食在西北角为阳厌，这是不知道神灵所在于此或彼的意思。陆氏说是依神，既然祭毕了，神灵岂无依？想要依神，为什么又陈列尊俎敦呢？又说这是《周礼》的藏，其隋夫所谓隋者，尸祭菹醢黍稷肺于豆间，既祭藏之，不欲其防也。如果阳厌者，取尸所未举之牲体，俎释三个，并未食之黍稷设之，岂可以藏隋当之乎？吴氏不能详考诸经，辩正其谬，反以其破郑説为得，因谓此不厌祭为不及旁亲之殇与无后者，是宗子一人有罪，而殇与无后者皆因之馁也，岂制礼之意乎？且上下文皆论正祭之事，何暇及旁亲之殇与无后者？
如果宗子死了，先告于墓，然后在家祭祀【郑注：在家祭祀，容许没有庙】
按照家，是相对于墓来说的。在家祭祀，就是在庙祭祀，不是说容许没有庙。大概宗子如果没有罪离开他国，应当把庙带过去。宗子死了，自有儿子祭祀他。庶子不得祭祀，只有他有罪居住在他国，庙还在本国。宗子虽然有儿子，不能回来祭祀，所以庶子代祭。如果他没有庙，那么就是庶人。庶人按时在寝荐祭，无牲无尸，不成其为祭。夫子也不必说了。
宗子死了称名，不说孝。身死而已【郑注：宗子可以称孝。疏云：庶子身死，其子则是庶子适子，祭庶子之时可以称孝】
按照这里论述正统的祭祀，未论述祭庶子。庶子无爵，就是庶人。庶人荐而不祭，也不必说。或者是孙祭祖，得称孝孙与？抑或谓庶子摄祭，
子游之徒，有庶子祭者，以此若义也。
按，夫子当称子游姓名，此记人改称字耳。吴氏谓此下记者所自言，未必然。
若厌祭，亦可乎【郑注：厌时无尸】
按，凡无尸者，皆为厌祭。初祭末是厌，士虞礼有无人可为尸而祭之者，亦是厌也。曽子之问，原不谓若殇祭之厌，且祭殇之隂厌、阳厌，下文孔子荅之，曽子始明。此处自是指无尸之厌。陆氏、吴氏皆谓厌为殇祭之名，则此句岂可通乎？陆氏亦知其难通，别为之説曰：「厌犹礼之有饫也，朝献犹礼之有飨也，馈献犹礼之有食也，燕私犹礼之有燕也。」牵强比类，皆无义理。
曽子问曰：「殇不祔祭，何谓隂厌、阳厌【郑注：祔当为备声之误也】按：祔当读如字。曽子之意，谓祭祖祢有隂厌、阳厌，祭殇当特祭，不祔于祖祢之旁共享其祭，始修一厌祭而已，何为有隂厌、阳厌乎？
文王世子
抗世子法于伯禽
按当成王时，周公为太傅，召公为太保，太公为太师，必有朝夕纳诲之言，其左右前后必多疑丞辅弼之人，非専恃伯禽以善成王也。而使伯禽时与之居处，举世子法以教伯禽，即所以教成王。成王有过，亦即伯禽之过，故挞伯禽以感悟之。盖救过用威之道，不能行之于君臣者，可行之父子，此周公格君委曲之苦心。故夫子谓之「于其身以善其君」，此事本无可疑。即旧注谓举以世子之法，使与成王居而学之，亦似无病也。
凡学世子及学士必时【郑注：学士，谓司徒论俊选所升于学者。陆氏释文：「学」，户孝反。教也。下小乐正学干籥，师学戈，学舞干戚同】
按郑注及释文，学士之学，本读如字。吴氏、陈氏谓学皆音“效”，非也。
胥鼓南【郑注：南，南夷之乐也。旄人教夷乐，则以鼓节之。《诗》云：“以雅以南”，谓《诗》之二雅、二南也。此云“胥鼓南”，亦谓大胥以鼓而节二南之乐歌耳】
按吴氏説，近是。若夷乐虽祭祀所不废，非世子学士所急也。愚谓南即文王之象舞，季札所观象箾、南籥是也。故《诗》曰：「以籥」。
凡祭与养老乞言合语之礼，皆小乐正诏之于东序【郑注：合语，谓乡射、乡饮酒、大射、燕射之属也。乡射记曰：「古者于旅也语。」疏云：合语者，谓合防义理而语説也。祭末及养老亦皆合语，故《诗·楚茨》论祭祀之事云：「笑语卒获。」是祭有合语也。养老既乞言，自然合语。此先言祭与养老乞言，别云合语，则合语非祭与养老，故知是乡射等旅酬时合语也】
按此皆言学中之事。祭谓释奠、释菜也。乞言、合语，皆养老时之礼也。其礼行于登歌、清庙之后，下管、象舞、大武之前。下经云：“既歌而语，以成之也。”言父子、君臣、长幼之道，合徳音之致，礼之大者也。分言之，君求言于老人，为乞言；三老、五更、羣老与君言父子、君臣、长幼之道，为合语。合言之，乞言、合语皆谓之语。《内则》谓三王皆有惇史，惇史所以记此言语也。乞言、合语皆有威仪，小乐正诏之，其言语有篇章辞説，大乐正授数，大司成论説之。经文前后甚明，注疏乃以饮射、旅酬之语释之，误矣。《乡射记》：“古者于旅也语。”盖谓行礼以静黙为敬，唯旅酬时以酒相劝，乃可言语。记者见时人行礼有不当语而语者，故云“古者于旅也语”，非谓此时有合语之礼也。养老之合语，歌后特行之，非若旅酬时之笑语也。
大乐正学舞干戚，语説，命乞言，皆大乐正授数。大司成论説，在东序【郑注：此云乐正司业，父师司成，即大司成司徒之属，师氏也。师氏掌以媺诏王，敎国子以三徳三行及国中失之事也。新安王氏曰：论説者，即舞干戚语説乞言之数，为讲论而详説之也。大司成即大司乐也，以世子及国子之徳业，大司乐教之，使成也。郑注误】
按论説，王氏之説是旧注，谓课其义之深浅、才能优劣。疏谓小乐正既诏以三者威仪，大乐正又教以三者义理，于是大司成论量课説之非也。大乐正、小乐正所教者，仪文器数，别设。大司成一官専讲説
译子游的门徒中，有庶子主持祭祀的，就按照这种合乎义理的方式来进行。
按：此处应当称呼子游的名，这是记录者改称其字罢了。吴氏认为这是下面记录者自己的话，未必正确。
如果是厌祭，也可以吗？【郑玄注：厌祭时没有尸】
按：凡是无尸的祭祀，都称为厌祭。初祭和末祭是厌祭，士虞礼中有无人可以充当尸而祭祀的情况，也是厌祭。曾子所问的，原本不是说像殇祭那样的厌祭，而且祭祀殇者的阴厌、阳厌，下文孔子回答后，曾子才明白。此处自然是指无尸的厌祭。陆氏、吴氏都认为厌是殇祭的名称，那么这句话岂能通顺？陆氏也知道难以通顺，另作解释说：“厌就像礼中有饫，朝献就像礼中有飨，馈献就像礼中有食，燕私就像礼中有燕。”牵强附会地类比，都没有义理依据。
曾子问道：“殇者不附祭于祖祢，什么叫阴厌、阳厌？”【郑玄注：祔应当是备字的误写】按：祔应当读本音。曾子的意思是，祭祀祖祢有阴厌、阳厌，祭祀殇者应当单独祭祀，不附在祖祢旁边共享祭品，只举行一次厌祭罢了，为什么会有阴厌、阳厌呢？
《文王世子》
将世子的法度施加于伯禽身上
按：在成王时期，周公担任太傅，召公担任太保，太公担任太师，必定有早晚进献教诲的话语，其左右前后必定有很多疑惑时辅佐的人，并非专门依靠伯禽来使成王向善。而让伯禽时常与他居住相处，举出世子的法度来教导伯禽，也就是用来教导成王。成王有过错，也就是伯禽的过错，所以鞭打伯禽来使他感悟。这大概是纠正过错使用威严的方法，不能施行于君臣之间，却可以施行于父子之间，这是周公规劝君主委曲求全的苦心。所以孔子说“通过自身来使他的君主向善”，这件事本来无可怀疑。即使旧注说举出世子的法度，让伯禽与成王居住并学习，也似乎没有毛病。
凡是教导世子以及学士，必须适时【郑玄注：学士，指司徒选拔俊才而升入学府的人。陆德明《释文》：“学”，户孝反。教也。下文小乐正学干籥，师学戈，学舞干戚同】
按：郑注及《释文》，学士的学，本读本音。吴氏、陈氏认为学都音“效”，是不对的。
胥击鼓演奏南乐【郑玄注：南，是南夷的音乐。旄人教导夷乐，就用鼓来节制节奏。《诗经》说：“以雅以南”，指的是《诗经》的二雅、二南。这里说“胥鼓南”，也是说大胥用鼓来节制二南的音乐歌唱】
按：吴氏的说法，接近正确。如果夷乐虽然祭祀时不废除，但不是世子学士所急需的。我认为南就是文王的象舞，季札所观看的象箾、南籥就是它。所以《诗经》说：“以籥”。
凡是祭祀、养老、乞言、合语这些礼仪，都由小乐正在东序教导【郑玄注：合语，指乡射、乡饮酒、大射、燕射之类。《乡射记》说：“古人在旅酬时言语。”疏说：合语者，指聚合义理而谈论解说。祭祀末尾及养老也都合语，所以《诗经·楚茨》论祭祀之事说：“笑语卒获。”可见祭祀有合语。养老既然乞言，自然合语。这里先说祭与养老乞言，另说合语，那么合语就不是祭与养老，所以知道是乡射等旅酬时合语】
按：这里都是说学宫中的事情。祭指释奠、释菜。乞言、合语，都是养老时的礼仪。这些礼仪在登歌、清庙之后，下管、象舞、大武之前举行。下文说：“既歌而语，以成之也。”意思是父子、君臣、长幼之道，契合德音的极致，是礼中最大的。分开来说，君主向老人求取言论，叫乞言；三老、五更、群老与君主谈论父子、君臣、长幼之道，叫合语。合起来说，乞言、合语都叫语。《内则》说三王都有惇史，惇史就是用来记录这些言语的。乞言、合语都有威仪，小乐正教导它们，其言语有篇章辞说，大乐正传授法度，大司成论述解说。经文前后很明白，注疏却用饮射、旅酬的言语来解释，是错误的。《乡射记》：“古者于旅也语。”大概是说行礼以静默为敬，只有旅酬时以酒相劝，才可以言语。记录者看到当时人行礼有不该说话却说话的，所以说“古人在旅酬时言语”，并不是说此时有合语的礼仪。养老的合语，在歌唱后特别举行，不像旅酬时的笑语。
大乐正教导舞干戚，谈论解说，命令乞言，都由大乐正传授法度。大司成论述解说，在东序【郑玄注：这里说乐正司业，父师司成，即大司成司徒的属官，师氏。师氏掌管以美德教导王，教导国子以三德三行及国中过失之事。新安王氏说：论说者，就是舞干戚语说乞言的法度，进行讲论而详细解说。大司成就是大司乐，因为世子及国子的德业，大司乐教导他们，使他们成就。郑注错误】
按：论说，王氏的说法是旧注，意思是考核其义理的深浅、才能的优劣。疏说小乐正既然教导三者威仪，大乐正又教导三者义理，于是大司成论量课说，这是不对的。大乐正、小乐正所教导的，仪文器数，另外设立。大司成一官专门讲说
其义理，故下文有侍坐于大司成，函丈问答之事。此经官名官制，不必尽与《周礼》合。郑以师氏当大司成者，固未必然。王氏谓大司成即大司乐，亦非也。授数论説，是二事，岂大司业忽又称为大司成哉？司成自是古有其官，近世犹有掘地得古器，其铭词称司成者【见《朱彛尊集】
译至于其中的义理，所以下文有侍坐于大司成、函丈问答的事情。这部经书中的官名官制，不必完全与《周礼》相合。郑玄认为师氏就是大司成，这本来就不一定正确。王氏说大司成就是大司乐，也是不对的。传授算术和论述义理，这是两件事，难道大司业忽然又被称为大司成吗？司成本来就是古代就有的官职，近代还有挖地得到古器，其铭文称司成的【见《朱彝尊集》】
凡释奠者，必有合也。有国故则否【郑注：国无先圣、先师，则所释奠者当与隣国合也。若唐虞有防龙、伯夷，周有周公，鲁有孔子，则各自奠之，不合也。刘氏曰：合谓合乐也。春释菜合舞，秋颁学合声，释奠则并合之以侑神也。有国故谓凶札、师旅，唯是不合。朱子曰：以下文考之，有合当为合乐，国故当为丧纪、凶札之类】
按当从刘氏朱子説
凡大合乐必遂养老
按郑注谓养老用其明日，三山陈氏讥其误，据后文视学养老同日。愚谓因大合乐而养老者，宜用其明日，合乐养老不能一日行也。其特视学养老者同日，养老之时歌《清庙》、管《象》、舞《大武》，而不合乐也。
凡语于郊者【郑注：语，谓论説于郊学。疏云：谓论课学士才能也】
按注疏説，是吴氏谓合语，恐不然。
曲艺皆誓之以待，又语三而一有焉，乃进其等，以其序【郑注：曲艺，小技能也；誓，谨也。皆使谨习其事。又语，为后复论説也。三説之中有一善则取之，以有曲艺不必尽善，进于众学者。又以其艺为次。吴氏曰：誓，盖戒励之使勉于学。三即上文徳与事言也。考察三者之中，或有其一，即进其品等于曲艺之上，又以髙下为序】
按「誓」字之义，呉氏得之三而一有焉。旧説为长，呉氏説亦兼存之。
无介语可也【防云：无介无语于此，礼可也。朱子曰：语即上文合语之语言，可也。眀释：菜时未可语，礼尚严也】
按：释菜时，未可语賔；东序宜合语，当读「无介为句」，而语可也；自为句。
况于其身以善其君乎【东滙陈氏曰：以世子之法教世子直道也。今举世子法于伯禽而教成王，是迂曲其事也】
按陈説，得之旧读，于为迂是也，解为「广大」则非。
成王幼，不能涖阼，以为世子，则无为也【疏云：成王既无父，今若以成王为世子时，则无为世子之处。朱文端公曰：周公以成王幼而为君，前此未甞习为世子法也】按文义，旧説似顺，文端公説亦得为一义。
其朝于公，内朝则东靣北上，臣有贵者以齿。
按此，谓与宗人图嘉防之朝，若燕同姓于寝始入，在庭之位如此。若每日常朝于路寝，同异姓之臣皆在，则如燕礼、大射礼之位：卿西靣北上，大夫北靣东上，士西方东靣北上，皆以官不以齿也。
其在外朝，则以官司士为之【郑注：外朝，路寝门之外庭】
按，天子治朝之位详，司士；诸侯治朝之位无文，疏引大射言之，或亦当如燕与大射内朝之位也。
其在宗庙之中，则如外朝之位。宗人授事，以爵以官。按宗庙如外朝之位，谓亦如外朝之以官不以齿。非谓祭与朝同位也。同姓无爵者，皆以昭穆序于阼阶之东南，西靣，北上。昭为一行，穆为一行。同姓之有爵与异姓之有爵者，皆以爵序于西阶之西南，东靣，北上。士初立于门西北靣，得献则移而东靣，北上。
其公大事，则以其丧服之精麤为序【郑注：其为君虽皆斩衰，序之必以本亲也】
按斩衰本无精麤，此言以其丧服之精麤者，据常法本亲之五服也。陈氏谓衰制虽同，而升数之多寡则各依本亲，非是。
诸父守贵宫，贵室，诸子诸孙守下宫，下室【吴氏曰：春秋传，诸侯始祖称太庙，羣公称宫。此贵宫谓羣公之庙，下宫谓羣公之下者，如鲁仲子之宫之类。宫统言室，则宫中之室也。后申释前文，但言贵室、下室，可见宫与室之非二矣。郑注以贵宫、贵室为路寝，下宫为亲庙，下室为燕寝。亲庙贬称下宫，子孙守之路寝，反称贵宫，诸父守之，是尊巳所居而卑祖祢，义殊未安。盖君出庶子，但以族人守宫庙而巳若君之所居，无容族人守也。公宫是总言太庙，贵宫、下宫五庙共为都宫，故总谓之公宫也】
按吴氏説，是公族以宗庙为重，故分守之。若路寝、燕寝，自有守者。
遂发咏焉【郑注：发咏，谓以乐纳之】
按：以乐纳之，盖奏《肆夏》也。以钟鼓奏之，而无辞。疏谓发其歌咏，非也。
既歌而语
按説，见前注，谓歌备而旅旅而説，非也。
下管象舞，大武，大合
译凡是举行释奠礼，必定要合乐。如果国家有变故，就不合乐。
按：应当采纳刘氏和朱子的说法。
凡是举行大合乐，必定接着举行养老礼。
按：郑玄注认为养老礼在第二天举行，三山陈氏讥讽他错误，依据后文可知视察学校与养老礼是同一天。我认为因为大合乐而举行养老礼，适宜在第二天，合乐与养老不能在同一天进行。那些专门视察学校并举行养老礼的，则是同一天，养老时歌唱《清庙》、吹奏《象》、舞蹈《大武》，但不合乐。
凡是在郊学进行论说的。
按：郑注和孔疏的说法，吴氏认为是合语，恐怕不对。
各种小技艺都谨慎地学习以待考核，又经过三次论说，其中有一次表现良好，就提升他的等级，按照他的次序。
按：“誓”字的含义，吴氏理解正确。“三而一有焉”，旧说较为合理，吴氏的说法也可以并存。
没有介宾参与论说也可以。
按：释菜时，不可以让宾客参与论说；东序适宜合语，应当读作“无介”为一句，“语可也”自为一句。
何况用自身的善行来使君主向善呢。
按：陈氏的说法，符合旧读，将“于”解释为“迂曲”是正确的，解释为“广大”则不对。
成王年幼，不能登位，如果把他当作世子，就没有作为世子的地方。
按：文义上，旧说似乎更通顺，朱文端公的说法也可以作为一种解释。
他在公的朝廷上，内朝则面向东，以北为上，臣子中有地位尊贵的，按年龄排序。
按：这里说的是与宗人谋划嘉礼之朝，如同在寝宫宴享同姓，刚进入时，在庭院中的位置如此。如果是每天在路寝常朝，同姓和异姓的臣子都在，则像燕礼、大射礼的位置：卿面向西，以北为上；大夫面向北，以东为上；士在西方，面向东，以北为上，都是按官职而不是按年龄。
他如果在外朝，就由官司士来安排。
按：天子治朝的位置详情见司士；诸侯治朝的位置没有记载，孔疏引用大射礼来说明，或许也应当像燕礼和大射礼内朝的位置一样。
他在宗庙之中，就像外朝的位置。宗人授予事务，按爵位和官职排序。按：宗庙像外朝的位置，是说也像外朝那样按官职而不是按年龄。不是说祭祀与朝见的位置相同。同姓中没有爵位的，都按昭穆次序排在阼阶的东南，面向西，以北为上。昭为一行，穆为一行。同姓中有爵位和异姓中有爵位的，都按爵位次序排在西阶的西南，面向东，以北为上。士起初站在门西北，面向北，得到献酒后就移到面向东，以北为上。
如果公遇到大事，就按丧服的精细与粗糙来排序。
按：斩衰本来没有精细与粗糙之分，这里说按丧服的精细与粗糙，是依据常法中本亲的五服。陈氏认为丧服制度虽然相同，但升数的多少各自依据本亲，这是不对的。
诸父守卫贵宫、贵室，诸子诸孙守卫下宫、下室。
按：吴氏的说法是对的，公族以宗庙为重，所以分守。至于路寝、燕寝，自有守卫的人。
于是发出咏唱。
按：用音乐来接纳，大概是演奏《肆夏》。用钟鼓演奏，但没有歌词。孔疏认为发出歌咏，这是不对的。
歌唱之后进行论说。
按：说法见前注，认为歌唱完备后旅酬而解说，这是不对的。
下面吹奏《象》，舞蹈《大武》，举行大合乐。
众以事【郑注：象，周武王伐纣之乐也。以管播其声，又为之舞，皆于堂下。众所合学士也。】东滙陈氏曰：象是文王之舞。周颂「维清」，乃象舞之乐歌。武则「大武」之乐歌也。象舞次，非武舞】
译众人将此事【郑玄注：象，是周武王讨伐商纣王时的乐舞。用管乐器演奏其声音，又编排相应的舞蹈，都在堂下进行。这是众人所汇聚的学士。】东滙陈氏说：象是文王的舞蹈。《周颂》中的《维清》，是象舞的乐歌。武则是《大武》的乐歌。象舞排在后面，并非武舞。
按季札见舞象箾、南籥者，曰：“美哉，犹有憾。”象为文王乐，明矣。管者，匏竹之总名。以管奏象舞，舞人亦吹籥，秉翟而舞。仲尼燕居云：“下管象武、夏籥序兴，是也。”《诗序》言“维清奏象舞”者，未必然，而象必非武王之乐。大合众以事，事即奏象舞，武之事。陈氏谓行养老之事，非是。
反养老幼于东序【长乐陈氏曰：兼幼言之者，耆老孤子，先王未甞不兼养，然非所重，特老者而巳】
按陈氏説，是此言终之以仁，故兼飨孤子言之。王氏删「幼」字，非也。
礼运
蒉桴而土鼓【庐陵胡氏曰：蒉草也，以草为桴。郑以蒉为▯，非也。若云声误，不应《明堂位》又误】按胡氏説是，疑蒉与□通，□茎似菅，可为桴。土鼔烧土为鼓，即缶也。
故▯酒在室，醴醆在户，粢醍在堂，澄酒在下。
按▯酒在室，即明水配鬰鬯也。以其重古，故首言之。其在戸、在堂、在下者，亦以明水配齐，以▯酒配酒，非谓室中一设，其余不设也。又崔氏谓大祫备五齐三酒，禘祭用四齐，时祭用醴盎二齐，未必然。愚疑泛齐最浊，用之天地神祗，不用之宗庙，故诸篇皆无言泛齐者。宗庙用鬰鬯，无泛齐；神祗用泛齐，无鬰鬯，亦相变也。○疏引崔氏言大祫九献之仪节未必尽然，如尸坐于堂，其时主当在室，故《郊特牲》云「诏祝于室，坐尸于堂」。崔谓主亦在尸之右，则《周礼》唯有司巫共匰主，未有言迎主出入者也。《礼器》云「设馔于堂，为祊乎外」，谓荐腥、荐爓之馔。若既合亨馈孰，当陈馔于室，行隂厌。崔谓先陈之于堂，后乃徙堂上之馔于室，岂其然乎？「腥其俎以法上古，孰其殽以法中古」，则堂上荐腥有两献，荐爓亦当有两献。荐腥为朝践，荐爓为朝献。若隂厌之后，延尸入室，则当食举，未食不当有献。崔所序者无荐爓之两献，而序五献、六献于尸食之前，又岂其然乎？崔又谓大合乐以前谓之接祭，曽子问所谓接祭者，接犹防也，因有故而疾速以祭，非有接祭之名也。后再献之后，当宾长献，崔谓于是王可以瑶爵献卿，岂有宾未献尸而王先献卿者乎？且献卿玉爵非瑶爵也。
播五行于四时，和而后月生也。是以三五而盈，三五而阙。
按五行分布于四时之中，土无専位，位在夏季中央，而亦寄王于四季之月。四时之顺序，由日行之进退而月辅乎日，或合或离，亦由是以生明生魄焉。其大常之数，十五日而盈，十五日而阙，朔虚所不论也。三五犹云半月也。
五声六律十二管还相为宫也
按五声六律十二管，还相为宫。犹下文云：五味六和十二食，还相为质；五色六章十二衣，还相为质。言其迭有所主云耳，非真一月而易一食，一月而易一衣也。
五色六章十二衣还相为质也
按六章者，天地四方之色。《左传》谓之六采，五色加▯为六章，犹之五味加滑为六和。此与五声、六律又别是一理。郑氏欲避五色之复，取《考工记》“土以黄，其象方”以下为六章。吴氏又以衣裳各六为六章，皆非是。
故先王秉蓍▯，列祭祀，瘗缯，宣祝嘏辞説【郑注：埋牲曰瘗，币帛曰缯】按：瘗缯谓埋制币也，若以瘗为埋牲，则缯字单举不辞。
礼器
天子之席五重
按司几筵皆三重之席，无五重。此记人之説异，陈氏《礼书》谓席在筵上皆再重，未确。
鬼神之祭，单席【疏云：神道异人，不假多重】
按：司几筵祭祀席，不单者为尸设席也。此为神设席。
诸侯视朝，大夫特士旅之【疏云：士不问多少，共一揖之】
按《周礼》士旁三揖，非一揖也。以三等士分言之，谓上士一揖，中士一揖，下士一揖，则可耳。
天子之堂九尺【疏云：天子堂九尺，周法也。周氏曰：九尺非周制，周之上公以九为节，则天子当以十二为节也】
按《考工记》：周人明堂度九尺之筵，堂崇一筵，是九尺有明文。上公虽亦以九为节，堂上之制度如山节藻棁、复庙重檐、刮楹逹乡之类，当有不得而同者，不嫌其同九尺也。周氏説非是。
天子
译考查季札观看《象》舞和《南籥》舞时，说：“真美啊，但还略有遗憾。”《象》是周文王的乐舞，这是很清楚的。管，是匏类竹类乐器的总称。用管乐演奏《象》舞，舞者也吹着籥，手持翟羽而舞。《论语·仲尼燕居》说：“下面吹管乐奏《象》舞、《武》舞，接着演奏《夏籥》舞，依次兴起，就是这样。”《诗序》说“《维清》这首诗是配合《象》舞的”，未必确实，但《象》舞必定不是周武王的乐舞。大规模集合众人来从事祭祀，从事祭祀时就演奏《象》舞，这是武王的事。陈氏认为这是施行养老的礼仪，是不对的。
反过来在东序养老和幼【长乐陈氏说：兼提幼者的原因是，老人和孤儿，先王未曾不一起供养，但这并非重点，只是老人罢了】
考查陈氏的说法，这是因为这里说最终以仁德结束，所以兼提供养孤儿而言。王氏删去“幼”字，是不对的。
礼运
用草束做鼓槌，用陶土做鼓【庐陵胡氏说：蒉是草，用草做鼓槌。郑玄把蒉解释为草束，是不对的。如果说这是声音传写错误，那《明堂位》也不应该又错】考查胡氏的说法是对的，怀疑“蒉”与“□”相通，“□”的茎像菅草，可以做鼓槌。土鼓是烧土制成鼓，也就是缶。
所以浊酒在室内，甜酒在门边，清酒在堂上，滤酒在堂下。
考查浊酒在室内，就是明水配合郁鬯酒。因为推崇古制，所以首先提到它。那些在门边、在堂上、在堂下的，也是用明水配合齐酒，用浊酒配合酒，并不是说只在室内摆设，其余地方不摆设。又崔氏说大祫祭具备五齐三酒，禘祭用四齐，时祭用醴盎二齐，未必确实。我怀疑泛齐最浑浊，用于天地神祇，不用于宗庙，所以各篇都没有提到泛齐。宗庙用郁鬯，不用泛齐；神祇用泛齐，不用郁鬯，这也是相互变化的。○疏引崔氏说大祫九献的仪节未必完全如此，比如尸坐在堂上，那时神主应当在室内，所以《郊特牲》说“在室内向祝祷告，让尸坐在堂上”。崔氏说神主也在尸的右边，那么《周礼》只有司巫供奉神主，没有说迎接神主出入的。《礼器》说“在堂上摆设食物，在外面设祊祭”，指的是进献生肉、进献熟肉的食物。如果已经合烹进献熟食，应当在室内摆设食物，行阴厌之礼。崔氏说先在堂上摆设，后来才把堂上的食物移到室内，难道是这样吗？“生肉放在俎上以效法上古，熟肉放在鼎中以效法中古”，那么堂上进献生肉有两献，进献熟肉也应当有两献。进献生肉是朝践，进献熟肉是朝献。如果在阴厌之后，延请尸进入室内，那么应当是进食的时候，未进食时不应当有献。崔氏所叙述的没有进献熟肉的两献，却把五献、六献排在尸进食之前，难道是这样吗？崔氏又说大合乐以前叫做接祭，曾子问所说的接祭，接是防止的意思，因为有事而快速祭祀，并没有接祭的名称。后来再献之后，应当是宾长献，崔氏说这时王可以用瑶爵献卿，哪有宾未献尸而王先献卿的呢？而且献卿用玉爵而不是瑶爵。
把五行分布在四时之中，调和之后月亮才生成。因此十五天而满，十五天而缺。
考查五行分布在四时之中，土没有专门的位置，位置在夏季中央，但也寄居在四季之月。四时的顺序，由太阳运行的进退而月亮辅助太阳，有时合有时离，也由此产生明魄。其大致的常数，十五天而满，十五天而缺，朔日的虚位不在讨论之列。三五就是说半月。
五声六律十二管还相为宫也
考查五声六律十二管，轮流作为宫音。就像下文说：五味六和十二食，轮流作为主味；五色六章十二衣，轮流作为主色。只是说它们轮流有所主导罢了，并不是真的一个月换一种食物，一个月换一种衣服。
五色六章十二衣还相为质也
考查六章，是天地四方之色。《左传》称之为六采，五色加上黑色为六章，就像五味加上滑味为六和。这与五声、六律又是另一层道理。郑氏为了避免五色重复，取《考工记》“土以黄，其象方”以下作为六章。吴氏又以衣裳各六种为六章，都不对。
所以先王拿着蓍草和龟甲，排列祭祀，埋藏丝织品，宣布祝嘏的辞说【郑注：埋牲叫瘗，币帛叫缯】考查：瘗缯是说埋藏制成的币帛，如果把瘗解释为埋牲，那么缯字单独举出就不通顺了。
礼器
天子的席位五重
考查司几筵都是三重席，没有五重。此处的记载说法不同，陈氏《礼书》说席在筵上都是双重，不准确。
鬼神的祭祀，用单席【疏说：神道与人不同，不借助多重席位】
考查：司几筵祭祀的席位，不单的是为尸设席。这是为神设席。
诸侯视朝，大夫单独行礼，士集体行礼【疏说：士不问多少，共行一揖之礼】
考查《周礼》士旁三揖，不是一揖。按三等士分别来说，说上士一揖，中士一揖，下士一揖，才可以。
天子的堂高九尺【疏说：天子堂九尺，是周代的制度。周氏说：九尺不是周制，周代的上公以九为节，那么天子应当以十二为节】
考查《考工记》：周人明堂度量九尺的筵，堂高一筵，九尺有明文记载。上公虽然也以九为节，但堂上的制度如山节藻棁、复庙重檐、刮楹逹乡之类，应当有不能相同的，不嫌同是九尺。周氏的说法不对。
天子
诸侯之尊废禁，大夫士棜禁【陈氏曰：棜虽差异于禁，而乡饮酒亦谓之斯禁。盖天子诸侯之尊，有罍有舟，谓雷动以时，则有鼓物之利，否则有害物之灾。舟善操之，则有载济之利，否则有覆溺之患，所以为戒也。大夫士之尊，命之禁，所以禁之也。徳尊者有戒而无禁，徳卑者戒而又禁，之所以无彛酒之过】
译诸侯的尊器称为废禁，大夫和士的尊器称为棜禁。陈氏说：棜虽然与禁不同，但在乡饮酒礼中也称它为斯禁。大概是因为天子和诸侯的尊器，有罍和舟，这象征着雷动应时，便有利万物生长的益处，否则就有危害万物的灾祸；舟善于驾驭，便有渡人济世的益处，否则就有翻船溺水的祸患，所以用来作为警戒。大夫和士的尊器，命名为禁，是用来禁止的。德行尊贵的人有警戒而没有禁令，德行卑微的人既有警戒又有禁令，这就是为了避免酗酒无度的过错。
按司尊彛六尊不言承尊之物，似与废禁之説合。然燕与大射诸侯之尊，皆有丰。注谓丰形似豆，卑而大，则又与此不合。此亦记人之异説，未足为据也。若司尊彛六彛皆有舟，所谓舟者，偶有此名耳，不必有深义。若曰以此为戒，则六彛盛鬰鬯以祼尸，岂为神设戒而立此名与？司尊彛皆有罍，非与皆有舟为对也。罍亦尊名，所以盛三酒，本非庋尊之物，而陈氏与舟并论，不唯穿凿，且谬误矣。
天子之冕，朱緑藻十有二旒【陈氏曰：藻旒或谓之繁露，以其象然也。汉制天子缫旒，前长后短，诸臣有前无后，非古也】
按《繁露》之名，不见经传，唯见汲冡《周书·王防篇》。董仲舒著书名《繁露》，盖以此。又按冕旒本有前无后，故此经及《玉藻》《郊特牲》皆云十二旒，不云二十四旒也。汉制天子藻旒前长后短，郑氏谓前后皆有旒，此因《玉藻》前后邃延之文，遂误耳。东方朔明言：“冕而前旒所以蔽明，后旒将安所取耶？”陈氏谓前长后短，有前无后者，皆非古，考之亦不详矣。
礼记训义择言卷四
<经部,礼类,礼记之属,礼记训义择言》>
钦定四库全书
礼记训义择言卷五
婺源江永撰
内则
子事父母鸡初鸣咸盥潄
按此记命士以上父子异宫者，事亲之礼，即后文「昧爽而朝」之事，「服▯端而着韠，搢笏」，士之服也。若庶人则深衣而巳鸡初鸣，甚言其早，其实适父母舅姑之所，亦在昧爽之后。朱文端公疑其有妨老人之安寝，而终嵗行之，亦恐以烦劳致疾，读者不可以辞害意，此亦当知之。先儒虽采此文入小学，而不能使士庶之家皆通行，礼过烦劳者难行也。如《曲礼》所云：「冬温而夏凊，昏定而晨省」，言简而该，此则家庭可常行者矣。晨起之事皆详，独不言靧后。云「五日则燂汤请浴，三日具沐」，其间靣垢，燂潘请靧。是古人不于盥时洗靣，又必煮淅米汁而靧之，此古今人情之不同者也。
縰【郑注云：縰，韬发者也。孔疏云：士冠礼云“缁纚长六尺”，郑云“纚一幅长六尺，足以韬发而结之”。卢云：所以裹髻承冠，以全幅叠而用之。未知孰是，卢説为优。陆氏徳明云：黑缯韬发】
按古人不露发，先以六尺之纚韬之，而后结之为髻。非以纚裹髻也。疏谓卢説为优者未确。文端公谓縰用布六尺，叠之如带，以韬发四周，露其中为髻。盖用卢説，縰用缁缯非布也。
韠【东滙陈氏云：古者席地而坐，以临俎豆，故设蔽膝以备濡渍】
按用韠之意，郑注《干凿度》得之。见桓二年《左传》疏，陈氏此説，亦是一义。
屦着綦【郑注：綦屦，系也。孔疏：皇氏云，屦头施系，以为行戒，未知然否？或可着屦之时，屦上自有繋，以结于足也。故郑注《士冠礼》“黑屦青絇”云：“絇之言拘也，以为行戒。”朱文端公云：“綦言着，谓以綦着屦而繋之也。”或云絇非是】
按文端公説，是陈氏集説，因孔疏而误。
衣绅【东滙陈氏云：▯端绡衣之上加绅带，士妻之服】
按妇人绡衣不可谓▯端
衿缨【长乐陈氏云：男女事父母，妇事舅姑，皆有缨以佩容臭，则与女子许嫁之缨不同。许嫁乃缨未笄，无所施；既嫁夫，脱之矣。则事舅姑之衿缨，非许嫁之缨也。东滙陈氏云：缨，香囊也】
按二陈氏説，是疑许嫁之缨，系之于首，衿缨之缨，系之于身。系首所以示系属夫，既脱则不复着。系身者所以为饰，男女未冠笄及妇事舅姑，皆衿之。男既冠，则不复衿也。
不有敬事，不敢袒裼【朱子曰：尊长之前，有敬事方敢袒裼。敬事如习射之类，射而袒裼乃为敬。非有敬事而以劳倦袒裼，则是不敬。袒与裼皆礼之敬，故非敬事云袒裼也】
按，袒而有衣曰裼，袒而无衣，直谓之袒。射礼言袒，不言裼，是袒而无衣者也。裼又别时之事，陈氏分袒裼为二，更密。凡袒裼皆是出左袖。
不啸不指【郑氏云：啸读为叱，叱嫌有隠使也。陈氏説见集説】
按陈氏谓叱亦有当发者，啸字读本字，此説是。然谓啸
译考察司尊彝中六尊的记载，没有提到承托尊器的器物，这似乎与废除承尊之物的说法相合。然而燕礼与大射礼中诸侯所用的尊，都有丰。注解说丰的形状像豆，低矮而宽大，这就与前述说法不相符合。这也是记录者的不同说法，不足以作为确据。至于司尊彝中六彝都有舟，所谓舟，只是偶然有这个名称罢了，不必有深奥的含义。如果说这是为了表示警戒，那么六彝盛着郁鬯酒用来祼祭尸，难道是为了给神设立警戒而取这个名称吗？司尊彝中都有罍，并不是与都有舟相对举。罍也是尊的名称，用来盛放三酒，本来就不是承托尊器的器物，而陈氏将罍与舟并列讨论，不仅是穿凿附会，而且也是错误的。
天子的冕冠，朱色和绿色的藻绳有十二条旒【陈氏说：藻旒或者叫做繁露，因为它的样子像繁露。汉代制度天子缫旒，前面长后面短，众臣只有前面没有后面，这不是古制】
考察“繁露”这个名称，在经传中没有见到，只在汲冢《周书·王防篇》中见到。董仲舒著书命名为《繁露》，大概是因为这个原因。又考察冕旒本来只有前面没有后面，所以这部经以及《玉藻》《郊特牲》都说十二旒，不说二十四旒。汉代制度天子藻旒前面长后面短，郑氏说前后都有旒，这是因为《玉藻》中前后邃延的文字，于是产生了错误。东方朔明确说：“冕冠前面有旒是为了遮蔽视线，后面的旒又从哪里取义呢？”陈氏说前面长后面短、有前无后的情况，都不是古制，考察得也不详细。
《礼记训义择言》卷四
<经部,礼类,礼记之属,礼记训义择言>
钦定四库全书
《礼记训义择言》卷五
婺源江永撰
内则
子女侍奉父母，鸡刚叫时都洗脸漱口
考察这条记载是命士以上阶层父子不同居室时，侍奉双亲的礼节，也就是后文“昧爽而朝”的事情，“穿着端服并系上韠，插着笏板”，这是士人的服装。如果是庶人，只穿深衣就可以了。鸡刚叫，极言其早，实际上到父母公婆那里去，也是在昧爽之后。朱文端公怀疑这会妨碍老人安睡，而终年实行，也恐怕因为烦劳导致疾病，读者不可以因为言辞而损害本意，这也应当知道。先儒虽然采纳这条文字编入《小学》，但不能使士庶人家都普遍实行，礼节过于烦劳的就难以实行。就像《曲礼》所说的：“冬天使温暖夏天使清凉，晚上安顿早晨省视”，言辞简练而概括全面，这是家庭中常常可以实行的。早晨起床的事情都详细记载，唯独没有说洗脸之后。说“五天就烧热水请求沐浴，三天准备洗头”，这期间脸上有污垢，就烧淘米水请求洗脸。这是古人不在洗脸时洗脸，又一定要煮淘米水来洗脸，这是古今人情不同的地方。
縰【郑注说：縰，是包裹头发的。孔疏说：士冠礼说“缁纚长六尺”，郑说“纚一幅长六尺，足以包裹头发并结起来”。卢说：用来包裹发髻承托冠帽，用整幅布折叠使用。不知道哪个正确，卢说更好。陆氏德明说：黑缯包裹头发】
考察古人不露头发，先用六尺长的纚包裹它，然后结起来成为发髻。不是用纚包裹发髻。疏说卢说更好，这不准确。文端公说縰用布六尺，折叠起来像带子，用来包裹头发四周，露出中间成为发髻。大概是用卢说，縰用黑缯不是布。
韠【东滙陈氏说：古人席地而坐，靠近俎豆，所以设置蔽膝来防备沾湿】
考察使用韠的意思，郑注《干凿度》得到了它。见桓二年《左传》疏，陈氏这个说法，也是一个义理。
屦着綦【郑注：綦屦，是系带。孔疏：皇氏说，屦头施加系带，作为行走的警戒，不知道对不对？或者可以在穿屦的时候，屦上自己有系带，用来系在脚上。所以郑注《士冠礼》“黑屦青絇”说：“絇的意思是拘束，作为行走的警戒。”朱文端公说：“綦的意思是着，是说用綦着屦并系住它。”有人说絇不是这样】
考察文端公的说法，是陈氏集说，因为孔疏而错误。
衣绅【东滙陈氏说：〇端绡衣上面加绅带，是士妻的服装】
考察妇人绡衣不可以说是〇端
衿缨【长乐陈氏说：男女侍奉父母，妇人侍奉公婆，都有缨来佩戴容臭，这就与女子许嫁的缨不同。许嫁是缨未笄，没有地方佩戴；已经嫁给丈夫，就脱掉了。那么侍奉公婆的衿缨，不是许嫁的缨。东滙陈氏说：缨，是香囊】
考察两个陈氏的说法，是怀疑许嫁的缨，系在头上，衿缨的缨，系在身上。系在头上是为了表示系属于丈夫，已经脱掉就不再佩戴。系在身上是为了装饰，男女未冠笄以及妇人侍奉公婆，都系着它。男子已经冠，就不再系了。
没有敬事，不敢袒裼【朱子说：在尊长面前，有敬事才敢袒裼。敬事如习射之类，射箭而袒裼才是敬。没有敬事而因为劳倦袒裼，就是不敬。袒和裼都是礼的敬，所以没有敬事就说袒裼】
考察，袒露而有衣服叫裼，袒露而没有衣服，直接叫袒。射礼说袒，不说裼，是袒露而没有衣服的。裼又是别的时候的事情，陈氏分袒裼为二，更严密。凡是袒裼都是露出左袖。
不啸不指【郑氏说：啸读为叱，叱嫌有隐使。陈氏说法见集说】
考察陈氏说叱也有应当发出的时候，啸字读本字，这个说法是对的。然而说啸