礼记训义择言卷六
齐衰恶筓以终丧【郑注：筓所以卷发，带所以持身也。妇人质于丧，所以自卷持者有除无变】按郑注经文「齐衰」下当有「带」字，今注疏及诸本皆无「带」字，集説但言笄而不及带，皆非也。
男子冠而妇人笄，男子免而妇人髽。其义为男子则免，为妇人则髽【朱文端公云：括发、免、髽三者名异而制一。始死去冠而露笄纚，敛讫并笄纚去之，故发须括，括收也，收发使不散也。注谓以麻自项而前交于额，却绕于髻，麻亦布也，以未成布故谓之麻。免髽亦以括发，其制同。免则改用已成之布，谓之免者以不冠得名。髽亦以麻为之。王廷相曰：括发、免、髽皆髽在内，而以麻与布裹其外。男主外，故以外物为称，自麻与布言之也。女主内，故以内物为称，自发言之也。郑注谓广一寸，马季长谓广四寸，然取括发则一寸不足，马説为当。愚意濶四寸，两头渐杀，长足自项交前绕于髻，又析其末可以结。斯三者之制一也。男子有括发，又有免；妇人止一髽。妇人质不变也】按括发、免、髽，文端公説最详晰。疏引皇氏説谓髽有三种：一麻髽，一布髽，一露紒之髽。孔氏考校谓止有二髽，麻布之髽皆得谓之露紒。孔氏説是。然则丧服经云：「女子子在室为父布总箭筓髽衰三年」，此总言女子首服有布总、箭筓、髽三物。其实三年不常着髽，必俟男免而后妇人髽也。髽之制説见檀弓上。
大夫吊之，虽缌必稽颡【郑注：尊大夫，不敢以轻待之】
按详礼意止是尊大夫耳
妇人为夫与长子稽颡，其余则否【郑注：谓妇人恩杀于父母】
按妇人为夫斩衰三年，为长子齐衰三年，皆最重之服，故稽颡。其余为父母降服，及为舅姑期服，皆不稽颡。其余中当，亦兼舅姑也。
为父后者，为出母无服【孔疏云：母子至亲，义不可絶。父若犹在，子皆为出母期。若父没后，适子系嗣，烝尝不敢以私亲废先祖之祀，故不复为出母服】
按孔子虽为父后，而为出母施氏服期者，闵其无子，异于有过而出者也。子上之母出，子思不使子上丧者，别以义裁之也。子思为父后，得为母服者，嫁母非出母也。
而立四庙【刘氏云：此句上有缺文，当是诸侯及其大祖而立四庙】
按刘氏説，可从。然吴氏遽増诸侯及其大祖一句，亦未可。
庶子王亦如之【刘氏云：此一句当在「慈母与妾母不世祭也」之下。吴氏云：按此説是也。慈母、妾母之子为君者，至再世则不复祭其所生之母。或有庶子立为王者，其礼亦如之也。谓此王妾别无它子，则子之为王者，嵗时为坛祭之，使王族主其祭，亦一世而止，再世不复祭也】
按此説亦可从，然亦当缺疑，未可辄改经文也。
别子为祖，继别为宗【朱文端公云：自子孙言之，为祖；自族人言之，则为宗。为祖即为宗也。曰继别者，谓世世继此别子为大宗也】
按经文宗与祖异
庶子不祭殇与无后者，殇与无后者从祖祔食【郑注：不祭殇者，父之庶也；不祭无后者，祖之庶也。此二者皆当从祖祔食而已，不祭祖，无所食之也。共其牲物，而宗子主其礼焉。祖庶之殇，则自祭之。凡所祭殇者，唯适子尔。无后者，谓昆弟诸父也。宗子之诸父无后者，为墠祭之。应氏曰：殇与无后，皆庶子之子也。殇者，幼而未成人；无后者，长而未有子。郑氏以殇为巳之子而系于父之庶，以无后为兄弟而击于祖之庶。盖以殇唯适可祭，今适子之下又有无后者，不应更祭，故指此为兄弟而言之。夫所谓殇与无后，包罗其义云尔，非谓庶子之子其适与庶皆死也。适子或殇而死，或无后而死，皆从祖而祭于宗子之家，谓之祔食。特祔焉，而又食之，非必同祭于祖】
按殇与无后者皆谓庶子之子，当从应氏説。又按注疏：亲者共其牲物，而宗子主其礼。曽子问所谓「凡殇与无后者祭于宗子之家也」，从祖祔食，谓从祖庙祭之，即曽子问所谓「当室之白尊于东房」，是谓阳厌者也，非谓因祭祖而以殇祔祭也。张子谓「凡殇非适皆不当特祭，惟当从祖祔食」。东滙陈
译齐衰用粗劣的发笄直到丧期结束【郑玄注：发笄是用来卷发的，腰带是用来束身的。妇人在丧礼中质朴，所以用来束发和束身的东西只有去除而没有改变】按郑玄的注，经文“齐衰”下面应当有“带”字，现在注疏和各种版本都没有“带”字，集说只提到发笄而没有提到腰带，都是不对的。
男子戴冠而妇人用笄，男子去冠而妇人结髽。其意义在于，如果是男子则去冠，如果是妇人则结髽【朱文端公说：括发、免、髽三者名称不同但制度相同。刚去世时去掉冠而露出发笄和束发的帛，收敛完毕后连同发笄和束发的帛一起去掉，所以头发需要括束，括就是收束，收束头发使其不散乱。注解说用麻从项后向前交叉于额头，再绕到发髻上，麻也是布，因为没做成布所以叫麻。免和髽也是用括发的方法，制度相同。免则改用已经做成的布，称为免是因为不戴冠而得名。髽也用麻制作。王廷相说：括发、免、髽都是髽在里面，而用麻或布包裹在外面。男子主外，所以以外物来称呼，是从麻和布来说的。女子主内，所以以内物来称呼，是从头发来说的。郑注说宽一寸，马季长说宽四寸，然而用来括发则一寸不够，马季长的说法恰当。我认为宽四寸，两头逐渐变窄，长度足以从项后交叉于前绕到发髻，又分开末端可以打结。这三者的制度是一样的。男子有括发，又有免；妇人只有髽。妇人质朴不变】按括发、免、髽，文端公的说法最详细清晰。疏引皇氏的说法认为髽有三种：一是麻髽，一是布髽，一是露紒之髽。孔氏考校认为只有两种髽，麻髽和布髽都可以称为露紒。孔氏的说法是对的。然而丧服经说：“女子子在室为父布总箭笄髽衰三年”，这里总说女子首服有布总、箭笄、髽三样东西。其实三年并不常戴髽，一定要等到男子免而后妇人才髽。髽的制度说法见《檀弓上》。
大夫来吊唁，即使是缌麻之亲也必须稽颡【郑玄注：尊重大夫，不敢以轻慢的态度对待他】
按详细考察礼意，只是尊重大夫罢了
妇人为丈夫和长子稽颡，其余则不稽颡【郑玄注：是说妇人对父母的恩情比对丈夫和长子的恩情要轻】
按妇人为丈夫服斩衰三年，为长子服齐衰三年，都是最重的丧服，所以稽颡。其余为父母降等服丧，以及为公婆服期丧，都不稽颡。其余之中，也兼指公婆。
作为父亲继承人的，为被休弃的母亲不服丧【孔疏说：母子是最亲近的关系，道义上不可断绝。父亲如果还在，儿子都为被休弃的母亲服期丧。如果父亲去世后，嫡子继承宗嗣，不敢因为私亲而废弃对先祖的祭祀，所以不再为被休弃的母亲服丧】
按孔子虽然是父亲继承人，而为被休弃的母亲施氏服期丧，是怜悯她没有儿子，不同于因有过错而被休弃的情况。子上之母被休弃，子思不让子上服丧，是用道义来裁断的。子思作为父亲继承人，能够为母亲服丧，是因为嫁母不是被休弃的母亲。
而建立四座宗庙【刘氏说：此句上面有缺文，应当是诸侯及其大祖而建立四座宗庙】
按刘氏的说法，可以采纳。然而吴氏贸然增加“诸侯及其大祖”一句，也不可以。
庶子称王也同此【刘氏说：这一句应当在“慈母与妾母不世祭也”下面。吴氏说：按此说法是对的。慈母、妾母的儿子成为君主的，到第二代就不再祭祀他们所生的母亲。如果有庶子立为王的，其礼也同此。是说此王的妾没有其他儿子，那么作为王的儿子，岁时在坛上祭祀她，让王族主持祭祀，也只一代为止，第二代不再祭祀】
按此说法也可以采纳，然而也应当存疑，不可以擅自改动经文。
别子作为祖，继承别子的人作为宗【朱文端公说：从子孙来说，称为祖；从族人来说，则称为宗。作为祖也就是作为宗。说继承别子，是说世世代代继承这个别子作为大宗】
按经文中宗与祖不同
庶子不祭祀殇者和无后的人，殇者和无后的人跟随祖辈附祭【郑玄注：不祭祀殇者，是父亲的庶子；不祭祀无后者，是祖父的庶子。这两者都应当跟随祖辈附祭而已，不祭祖，没有地方吃祭品。共同准备牺牲物品，而宗子主持礼仪。祖辈庶子的殇者，则自己祭祀。凡是所祭祀的殇者，只有嫡子罢了。无后者，是指兄弟和诸父。宗子的诸父无后者的，在墠上祭祀他们。应氏说：殇者和无后者，都是庶子的儿子。殇者，是年幼而未成人；无后者，是年长而还没有儿子。郑氏把殇者当作自己的儿子而系于父亲的庶子，把无后者当作兄弟而系于祖父的庶子。大概因为殇者只有嫡子可以祭祀，现在嫡子之下又有无后者，不应再祭祀，所以指此为兄弟而言。所谓殇者和无后者，包罗其意义罢了，不是说庶子的儿子其嫡子和庶子都死了。嫡子或者殇而死，或者无后而死，都跟随祖辈在宗子家中祭祀，称为附食。特别附祭，而又吃祭品，不一定同祭祖一起祭祀】
按殇者和无后者都指庶子的儿子，应当采纳应氏的说法。又按注疏：亲近的人共同准备牺牲物品，而宗子主持礼仪。曾子问所谓“凡是殇者和无后者在宗子家中祭祀”，跟随祖辈附食，是说跟随祖庙祭祀，即曾子问所谓“当室之白尊于东房”，这是指阳厌，不是说因为祭祖而把殇者附祭。张子说“凡是殇者如果不是嫡子都不应当特别祭祀，只应当跟随祖辈附食”。东滙陈
氏亦谓「当祭祖之时，亦与祭于祖庙」，皆非是。应氏谓「从祖而祭于宗子之家，非必同祭于祖，亦得之，但祔焉而又食之」，文义未安耳。○又按郑注：「祖庶之殇则自祭之」，孔氏所谓「已是父适得立父庙者」是也。张子谓「已为其祖矣，无所祔之」，然则庶孙又于何处祭其殇子乎？
译氏也说“在祭祀祖先的时候，也在祖庙中祭祀”，这都是不对的。应氏说“跟随祖先在宗子的家中祭祀，不一定非要和祖先一起祭祀，这样也可以，只是附祭并且进食”，文义尚不稳妥。○又根据郑玄的注：“祖辈和庶出的殇子，则由自己亲自祭祀”，孔氏所说的“已经是父亲的正妻所生得以设立父亲庙宇的人”，是正确的。张子说“已经作为他的祖父了，没有地方可以附祭”，那么庶出的孙子又在哪里祭祀他的殇子呢？
亲亲、尊尊、长长、男女之有别，人道之大者也【孔疏云：此论服之降杀之义。亲亲谓父母也，尊尊谓祖及曽祖、髙祖也，长长谓兄及旁亲也。不言卑幼，举尊长则卑幼可知也】按孔氏説，是吴氏移此文属于前条「上杀、下杀、旁杀而亲毕矣」之下，泥于三杀之分配，而以亲亲専属之子孙，非是。
世子不降妻之父母，其为妻也，与大夫之适子同【郑注：世子，天子诸侯之适子也。不降妻之父母，为妻故亲之也。为妻亦齐衰不杖者，君为之主，子不得伸也。应氏曰：天子诸侯降其妻之父母，而世子上不敢拟于尊者，储副未有君道也】
按《服问》云：“有从有服，而无服。公子为其妻之父母。”此经世子不降妻之父母，对公子降妻之父母而言，盖公子厌于父，降其妻为大功，遂降妻之父母无服。若世子之妻为继体之配，异于公子之妻，其为妻服齐衰不杖期，故妻之父母仍服缌也。应氏谓世子不敢拟于尊者，非是。天子、诸侯所不服者多矣，何止妻之父母哉！
大功者，主人之丧有三年者，则必为之再祭。朋友虞祔而巳【郑注：谓死者之从父昆弟来为丧主，有三年者，谓妻若子幼少。朱文端公云：子少则以衰抱之，何待大功？朋友为之主乎？此所言主人之丧者，谓寡妻幼子力不能营办丧祭，大功同财，朋友亦有通财之义，故必为之资助，且为之代拜宾，非无后摄主比也】
按丧必有主，以拜宾、行祭。子幼，虽以衰抱之而摄主，亦必代之拜。虞、祔、练、祥之祭，皆须摄主行之。若亲友助资财营办丧祭，不论为主与否也。
生不及祖父母、诸父、昆弟，而父税丧巳则否【郑注谓子生于外者也，父以他故居异邦而生己，巳不及此亲存时，归见之，今其死于丧服年月巳过，乃闻之，父为之服已则否者，不贵非时之恩，于人所不能也。孔疏云：已在他国，后生得本国有弟者，谓假令父后又适他国，更娶所生之子，则为巳弟，故有弟也。王云：以为计巳之生不及此亲之存，则不税；若此亲未亡之前而巳生，则税之也。刘知、蔡谟等与王同，而以弟为衍字】
按此经当从王肃之説，若但以在他邦之故，父税丧而巳，自若恐非人情，计生年弟必在后而言，弟者因昆连及之耳，勿泥。
降而在缌小功者则税之
按此节本在君已除丧而后闻丧则不税之下，郑氏正其误，谓宜承父税丧已则否之下，然犹有随父税丧之嫌。窃疑此句之上当有「小功不税」四字，即《檀弓》篇曽子所讥者，谓正服小功不税，而降在缌小功者则税也。因错简故脱一句。
除丧者，先重者，易服者，易轻者【郑注：除丧，谓练；男子除乎首，妇人除乎要；易服，谓大丧既虞卒哭而遭小丧也；其易丧服，男子易乎带，妇人易乎首。孔疏云：先遭斩服，虞卒哭已变葛绖，若又遭齐衰之丧，齐衰要首皆牡麻，重于葛服，宜从重而男不变首，女不易要，以其所重故也；但以麻易男要，女首是轻故也】
按此经注疏，男不变首，女不易要。所易者，男要，女首。则易服时，男女首绖、要绖皆麻，是为正解。此篇麻葛皆兼服之。闲传重者，特注疏皆谓有葛者误也。
斩衰之葛与齐衰之麻同，齐衰之葛与大功之麻同。麻葛皆兼服之【郑注：兼服之谓服麻又服葛也。男子则绖上服之葛，带下服之麻；妇人则绖下服之麻，固自带其故带也。所谓易服易轻者也。兼服之文主于男子。山隂陆氏云：谓若斩衰卒哭，男子变要绖以葛，若又遭齐衰之丧，则以齐衰之麻易葛带其首绖，犹是斩衰之麻；女子更首绖以葛，若又遭齐衰之丧，则以齐衰之麻易葛绖，其要绖犹是斩衰之麻。是之谓兼服？何也？斩衰之葛与齐衰之麻同，故也。下仿此。郑氏谓服麻又服葛误也。朱文端公云：兼服当从陆氏解，所谓易服易轻者是也。以后丧之麻易前丧受服之葛，而大小之制仍不改乎前，是以麻包葛非服麻又服葛也】
按前经易服者，易轻者。注疏男女首要，皆有麻无葛。正如陆氏之説。至此经注则谓服麻又服葛，前后抵牾，盖误解
译亲近亲人、尊敬尊长、尊尚长辈、男女有别，这是人伦大道中最根本的。【孔颖达疏说：这是论述丧服由重到轻递减的道理。亲亲指父母，尊尊指祖父及曾祖父、高祖父，长长指兄长及旁系亲属。没有提到卑幼，因为举出尊长，卑幼的情况也就可知了】考察孔氏的说法，是吴氏将这段文字移归到前条“上杀、下杀、旁杀而亲毕矣”之下，拘泥于三种递减的分配，而把亲亲专门归属于子孙，这是不对的。
世子不为妻子的父母降低丧服等级，他为妻子服丧，与大夫的嫡长子相同。【郑玄注：世子，是天子和诸侯的嫡长子。不为妻子的父母降服，是因为妻子的缘故而亲近他们。为妻子也服齐衰不杖期，因为君主是丧礼的主持者，世子不能充分表达哀情。应氏说：天子和诸侯为妻子的父母降服，而世子向上不敢比拟尊者，因为储君还没有君主的身份】
考察《服问》篇说：“有跟随尊长服丧的，也有不跟随服丧的。公子为妻子的父母服丧。”这里经文说世子不为妻子的父母降服，是相对于公子为妻子的父母降服而言的。大概是因为公子被父亲压制，为妻子降服为大功，于是连妻子的父母也不服丧。如果世子的妻子是继承宗庙的配偶，不同于公子的妻子，他为妻子服齐衰不杖期，所以妻子的父母仍然服缌麻。应氏说世子不敢比拟尊者，这是不对的。天子和诸侯不为之服丧的人很多，哪里只是妻子的父母呢！
如果丧主有服三年之丧的亲属，那么必须为他举行两次祭祀。朋友只参与虞祭和祔祭罢了。【郑玄注：这是指死者的从父兄弟来担任丧主，有服三年之丧的，是指妻子或儿子年幼。朱文端公说：儿子年幼就用丧服抱着他，哪里需要等到大功之亲？朋友来担任丧主呢？这里所说的主人服丧，是指寡妻和幼子无力操办丧祭，大功之亲同财共居，朋友也有互通财物的道义，所以必须为他们资助，并且代替他们拜谢宾客，这与没有后嗣而由他人代理丧主的情况不同】
考察丧礼必须有主人，用来拜谢宾客、举行祭祀。儿子年幼，虽然用丧服抱着他代理丧主，也必然要代替他拜谢宾客。虞祭、祔祭、练祭、祥祭，都需要代理丧主来举行。如果亲友资助财物操办丧祭，不论是否担任丧主都是一样的。
生前没有赶上祖父母、伯叔父、兄弟，而父亲还在服丧期，那么就不追服。【郑玄注：这是指儿子生在国外的情况，父亲因为其他原因住在异国而生下自己，自己没赶上这些亲人活着的时候，回去见到他们，现在他们死了，丧服的年月已经过去了，才听到消息，父亲为他们服丧已经结束了，那么自己就不追服，不看重不合时宜的恩情，对于人力所不能及的事情不强求。孔颖达疏说：自己在他国，后来在本国生了弟弟，是说假如父亲后来又去他国，再娶所生的儿子，就是自己的弟弟，所以有弟弟。王肃说：认为计算自己出生的时间没赶上这些亲人活着，就不追服；如果这些亲人还没死而自己已经出生，就追服。刘知、蔡谟等人与王肃观点相同，而认为“弟”字是衍文】
考察这段经文应当采纳王肃的说法，如果仅仅因为在他国的缘故，父亲服丧结束了，自己就不追服，恐怕不符合人情，计算年龄弟弟一定在后面，弟弟是因为兄弟连带提及的，不要拘泥。
降等到缌麻和小功的丧服，就追服。
考察这一节原本在“君主已经除丧而后听到丧讯就不追服”的下面，郑氏纠正了这个错误，认为应该承接在“父亲服丧结束就不追服”的下面，但仍有跟随父亲追服的嫌疑。我怀疑这句话上面应该有“小功不追服”四个字，就是《檀弓》篇曾子所讥讽的，意思是正服的小功不追服，而降等到缌麻和小功的就追服。因为简册错乱所以脱落了一句。
除去丧服，先除去重的；更换丧服，更换轻的。【郑玄注：除丧，指练祭；男子除去头上的丧服，妇人除去腰间的丧服；易服，指在大丧已经虞祭、卒哭之后又遭遇小丧；更换丧服，男子更换腰带，妇人更换头饰。孔颖达疏说：先遭遇斩衰之服，虞祭卒哭后变成葛绖，如果又遭遇齐衰之丧，齐衰的腰带和头饰都是牡麻，重于葛服，应当从重，所以男子不改变头饰，妇人不改变腰带，因为所重的缘故；只用麻更换男子的腰带，妇人的头饰，这是轻的缘故】
考察这段经文的注疏，男子不改变头饰，妇人不改变腰带。所更换的，是男子的腰带，妇人的头饰。那么更换丧服时，男女的头饰和腰带都是麻，这才是正确的解释。本篇麻和葛都是兼服的。《闲传》说重的，特别注疏都说有葛，这是错误的。
斩衰的葛与齐衰的麻相同，齐衰的葛与大功的麻相同。麻和葛都兼服。【郑玄注：兼服是指既服麻又服葛。男子则在头饰上服葛，在腰带下服麻；妇人则在头饰下服麻，本来自带原来的腰带。这就是所说的更换丧服更换轻的。兼服的文字主要针对男子。山阴陆氏说：是说如果斩衰卒哭，男子改变腰带和头饰为葛，如果又遭遇齐衰之丧，就用齐衰的麻更换葛带在头饰上，其头饰还是斩衰的麻；女子改变头饰为葛，如果又遭遇齐衰之丧，就用齐衰的麻更换葛绖，其腰带还是斩衰的麻。这就叫兼服？为什么呢？因为斩衰的葛与齐衰的麻相同，所以如此。下面仿照这个解释。郑氏说既服麻又服葛是错误的。朱文端公说：兼服应当采纳陆氏的解释，就是所说的更换丧服更换轻的。用后丧的麻更换前丧受服时的葛，而大小的制度仍然不改变前面的，所以是用麻包裹葛，不是既服麻又服葛】
考察前面的经文说更换丧服，更换轻的。注疏说男女的头饰和腰带，都有麻没有葛。正如陆氏所说。到这段经文的注则说既服麻又服葛，前后矛盾，大概是误解了。
兼服之文耳。兼服之者，谓男子以后轻丧之麻带易前重丧之葛带，女子以后轻丧之麻绖易前重丧之葛绖，是以麻而兼葛，兼之为言，包也。亦即闲传轻者包之意，非谓服麻又服葛也。郑又误解闲传重者特谓男子之绖，妇人之带，特其葛不变之。既不变则仍麻矣，今乃以葛易之，何谓不变乎？盖重者特谓男麻绖女麻带特留之不易也。若如郑氏説，则男子重首，妇人重带，反以后轻丧而易麻为葛，不亦悖乎？且此经注妇人固自带其故带，兼服之文主于男子，而闲传注又谓妇人之带亦特其葛不变之，前后不又抵牾乎？陆氏此章正郑注之误，最有功。○又按此经注疏本作麻葛皆兼服之，而仪礼经传通解及陈氏集説、吴氏纂言诸本皆作麻同皆兼服之，盖传写之误。
译这是关于兼服的经文。所谓兼服，是指男子用后丧较轻的麻带替换前丧较重的葛带，女子用后丧较轻的麻绖替换前丧较重的葛绖，因此是用麻来兼用葛。“兼”的意思是包涵，也就是《闲传》中“轻者包”的意思，并不是说既穿麻又穿葛。郑玄又误解了《闲传》中“重者特”的说法，认为男子特指绖，女子特指带，特意保留其葛不变。既然不变，那就仍然是麻了，现在却用葛来替换，怎么能说是不变呢？大概“重者特”是指男子的麻绖和女子的麻带特意保留而不替换。如果按照郑玄的说法，那么男子重在首绖，女子重在腰带，反而用后丧较轻的丧服将麻替换为葛，不是违背情理吗？况且这段经文的注解说妇人本来自带她的旧带，兼服的经文主要针对男子，而《闲传》的注又说妇人的带也特意保留其葛不变，前后不是自相矛盾吗？陆德明在这一章纠正了郑注的错误，功劳最大。○又按：这段经文的注疏本作“麻葛皆兼服之”，而《仪礼经传通解》以及陈氏《集说》、吴氏《纂言》等版本都作“麻同皆兼服之”，大概是传抄时的错误。
大夫不主士之丧【朱文端公云：此亦可疑，假而大夫之外别无亲，将柰何】
按大夫之外，别无亲其如杂记所谓前后家、东西家，又无有，则里尹王之乎？
夫为人后者，其妻为舅姑大功【孔疏云：贺民云，若子出时未昬，至所为后家方昬者，不服本舅姑，以妇本是路人来，又恩义不相接。熊氏云：夫为本生父母期，其妻降一等服大功，是从夫而服，不论识前舅姑与否。假令夫之伯叔在他国而死，其妇虽不识，岂不从夫服也】
按文端公云：「熊氏论最当。愚谓夫之身有所从生，安得谓无恩义？贺氏説甚谬。」
继父不同居也者，必甞同居，皆无主后，同财而祭其祖祢，为同居；有主后者，为异居【郑注录恩服深浅也，见同财则期，同居异财，故同居今异居及继父有子亦为异居，则三月未甞同居则不服。孔疏云：异居其别有三，一者昔同今异，二者今虽共居其财计各别，三者继父更有子便为异居，则服齐衰三月而已。今言有主后为异居，谓继父更有子也，举此一条，余亦可知。然既云皆无主后为同居，有主后者为异居，则此子有子亦为异居也。朱文端公云：丧有无后，无无主无后，谓无为之后者，无主谓无大功以上亲为之丧主。今父死有子，不得谓无后，然子幼不能自为主，必大功以上之亲为之主，如所谓大功者主人之丧是也。既无主则虽有后而茕茕无依，犹无后也。无主无后则祖考之祀絶矣，有能抚此孤而存其祀者，即魏人所云四孤当为公妪服而世世祀之别室者也。况其母之所适，欲不父之而丧之，可乎？必曰皆无主后者，使此继父有子或无子而有大功之亲，则无借此子之服之矣。然虽限于制，不得为之期，而生死肉骨之谊终不可忘。丧服所云齐衰三月，其为是与？疏分异居为三，其最谬者，以为主后为専指继父有子，不知丧服传云：两无大功之亲，重在子家无主后，若继父有主，非不可为服，谓不必为服也。又云：此子有子亦为异居，是又误以后为子之后矣。子之有后无后，于继父何与乎？至今不同居之説亦大可疑。方其幼孤，依人为活，继父抚育成立，与之同财而祀其祖祢，今之有身有家，无覆先人之祀者，伊谁之力？死而路人视之，于理安乎？记云：必甞同居，其非今同居可知。盖成立则必归家者，犹未也。必其继父未能同时而使祀其祖祢，反不可谓同居也。丧服传以其货财为之筑宫庙，谓筑宗庙于其家，注谓筑于寝。门外非也，故兄为继父服期者，皆昔同室而今不同室者也】
按此经文，端公论之虽详，然犹有未尽也。按《丧服传》云：夫死，妻穉，子幼，子无大功之亲，与之适人，而所适者亦无大功之亲，所适者以其货财为之筑宗庙，嵗时使之祀焉，妻不敢与焉。若是则继父之道也。同居则服齐衰期，异居则服齐衰三月。盖此子若有亲者抚育，则不必从母适人，惟无大功之亲，是以从母他适，頼所适者抚育之，而所适者亦无大功之亲，是以与此子同财，而又为之筑宫庙，使之祭祀，则继父之恩深矣。如是者，如同居，继父服齐衰期。若此子頼其抚育，而彼自有亲者享其财，或继父先未有子而后生子，则此子亦不得分其财，是为先同居而后异居，其恩浅者服轻，为服齐衰三月。若初未从母适人，则无恩不服矣。此条亦约《丧服传》之文，以释经，必甞同居则与之适人也。若无主后，即两无大功之亲也，同财而祭其祖祢，即所适者以其货财为之筑宫庙，嵗时使之祀也。传言无大功之亲，而此约言之曰无主后，盖大功之亲可主人之丧也。传举疏以包亲，无大功以上之亲则无后可知矣。适人之子虽为父后，而穉不能主丧，又无大功以上亲主之，则亦若无主后者，故以皆概之。其实同居异居之别，不在已之主后，而在所适者之主后，故云有主后者为异居，谓所适者有主后也。有主后则不同财而祭其祖祢可知，举有主后可该不同财也。疏家泥「皆」字，増出此子有子亦为异居一义，则以辞害意矣。假令继父既与之同财而祭其祖祢，又为之娶
译大夫不为士主持丧事【朱文端公说：这也值得怀疑，假如大夫之外没有其他亲属，该怎么办呢】
按：如果大夫之外没有其他亲属，像《杂记》所说的前后邻居、东西邻居也没有，那么由里尹来主持丧事吗？
作为他人后嗣的人，他的妻子为公婆服大功之丧【孔颖达疏说：贺氏说，如果儿子过继出去时还没有结婚，到了所过继的家才结婚的，就不为原来的公婆服丧，因为妻子本来是外人来的，又与原来的公婆没有恩义相连。熊氏说：丈夫为亲生父母服一年之丧，他的妻子降一等服大功之丧，这是跟随丈夫服丧，不论是否认识原来的公婆。假如丈夫的伯叔在别的国家去世，妻子虽然不认识，难道不跟随丈夫服丧吗】
按：朱文端公说：“熊氏的论述最恰当。我认为丈夫的身上有所从生的根源，怎么能说没有恩义呢？贺氏的说法很荒谬。”
所谓继父不同居的，一定是曾经同居过，双方都没有主持祭祀的后嗣，共同拥有财产并祭祀继父的祖先和父亲，这算作同居；如果有主持祭祀的后嗣，就算作异居【郑玄注：记录恩情的深浅，见到共同拥有财产就服一年之丧，同居但财产分开，所以同居现在变成异居，以及继父有儿子也算作异居，那么只服三个月之丧；未曾同居的就不服丧。孔颖达疏说：异居的区别有三种，一是过去同居现在不同居，二是现在虽然一起居住但财产各自分开，三是继父另有儿子便算作异居，那么只服齐衰三月之丧。现在说有主后算作异居，是指继父另有儿子，举出这一条，其他的也可以推知。然而既然说双方都没有主后算作同居，有主后的算作异居，那么这个儿子有儿子也算作异居。朱文端公说：丧事有有无后嗣的，没有无主事者也无后嗣的说法，无后是指没有人为他做后嗣，无主是指没有大功以上的亲属为他做丧事的主持者。现在父亲去世有儿子，不能说无后嗣，然而儿子年幼不能自己做主，必须由大功以上的亲属做主，就像所说的大功亲属做丧事主持者那样。既然没有主持者，那么虽然有后嗣但孤单无依，就像无后嗣一样。无主无后那么祖先的祭祀就断绝了，有能抚养这个孤儿而保存祭祀的，就是魏人所说的四个孤儿应当为公妪服丧而世代在别室祭祀的人。何况他的母亲所嫁的人，想要不把他当父亲看待而在丧事中对待他，可以吗？一定要说双方都没有主后，假如这个继父有儿子或者没有儿子但有大功以上的亲属，那么就不需要借这个儿子的服丧了。然而虽然受礼制的限制，不能为他服一年之丧，但生死骨肉的情谊终究不能忘记。丧服所说的齐衰三月，大概就是这样吧。疏将异居分为三种，其中最错误的，认为主后专指继父有儿子，不知道《丧服传》说：双方都没有大功以上的亲属，重在儿子家无主后，如果继父有主事者，不是不可以服丧，是说没必要服丧。又说：这个儿子有儿子也算作异居，这是又把后嗣误认为是儿子的后嗣了。儿子有后嗣无后嗣，与继父有什么关系呢？至今不同居的说法也很可疑。当他年幼孤苦，依靠别人生活，继父抚养他成人，与他共同拥有财产并祭祀他的祖先和父亲，现在他有身体有家业，没有覆盖先人祭祀的，是谁的力量呢？死后把他当路人看待，在情理上安吗？经文说：一定曾经同居，可知不是现在同居。大概成人后一定回归本家的，还未到那一步。一定是他的继父未能同时让他祭祀祖先和父亲，反而不能算作同居。《丧服传》说用他的钱财为他建造宫庙，是指在他们的家建造宗庙，注说建造在寝殿。门外不是，所以哥哥为继父服一年之丧的，都是过去同室而现在不同室的】
按：这条经文，朱文端公论述虽然详细，但还有未尽之处。按《丧服传》说：丈夫去世，妻子年轻，儿子年幼，儿子没有大功以上的亲属，跟随母亲改嫁，而改嫁的对象也没有大功以上的亲属，改嫁的对象用他的钱财为他建造宗庙，按时让他祭祀，妻子不敢参与。如果是这样，就是继父的道理。同居就服齐衰一年之丧，异居就服齐衰三月之丧。大概这个儿子如果有亲属抚养，就不必跟随母亲改嫁，只有没有大功以上的亲属，才跟随母亲改嫁，依靠改嫁的对象抚养他，而改嫁的对象也没有大功以上的亲属，才与这个儿子共同拥有财产，又为他建造宫庙，让他祭祀，那么继父的恩情就深了。像这样的，如同同居，继父服齐衰一年之丧。如果这个儿子依靠他的抚养，而他自有亲属享受他的财产，或者继父先前没有儿子后来生了儿子，那么这个儿子也不能分他的财产，这是先同居而后异居，恩情浅的服丧轻，服齐衰三月之丧。如果起初没有跟随母亲改嫁，那么没有恩情就不服丧了。这条也大约引用《丧服传》的文字，来解释经文，一定曾经同居就是跟随他改嫁。如果没有主后，就是双方都没有大功以上的亲属，共同拥有财产并祭祀祖先和父亲，就是改嫁的对象用他的钱财为他建造宗庙，按时让他祭祀。传文说没有大功以上的亲属，这里简略地说无主后，大概大功以上的亲属可以做丧事的主持者。传文举疏远的亲属来包含亲近的亲属，没有大功以上的亲属那么无后嗣就可以知道了。改嫁的儿子虽然为父亲的后嗣，但年幼不能主持丧事，又没有大功以上的亲属主持，那么也像无主后一样，所以用“皆”来概括。其实同居异居的区别，不在于自己的主后，而在于改嫁对象的主后，所以说有主后的算作异居，是指改嫁的对象有主后。有主后那么不同财而祭祀祖先和父亲就可以知道了，举有主后可以概括不同财。疏家拘泥于“皆”字，增加这个儿子有儿子也算作异居这一义，就是以辞害意了。假如继父既与他共同拥有财产并祭祀祖先和父亲，又为他娶
妇生子，则恩愈深，反以巳有子而杀为齐衰三月，于义岂有当乎？文端公谓疏误以后为子之后，诚然；谓传意重在子家无主后，疏専指继父有子者，为最谬，恐未必然。子家无主后，頼继父抚孤而存祀，此同居继父与异居继父所同也。服异居继父齐衰三月，等于巳之髙曽祖父正。为报其抚孤存祀之恩也，所以异于同居继父者，谓不同财而祭其祖祢耳。所以不同财而祭其祖祢者，谓继父自有主后耳。以此审之，两种继父恩之浅深，岂不系于继父主后之有无乎？经云：“有主后者为异居。”言简义该，而郑注亦専言继父有子也。文端公又辨“昔同居今异居”之説，亦恐未然。所谓“昔同居”者，谓随母适继父，受其抚育之恩也；“今异居”者，继父自有主后，不与之同财而祭其祖祢也。记言必尝同居，此亦异居继父所同，必皆无主后，同财而祭其祖祢，乃尽同居继父之道，否则为昔同而今异者矣。必甞同居，然后为异居，此别于全未甞同居者耳。然谓即与之同财而祭其祖祢也，先同而后异者，服齐衰三月，未甞视为路人也。文端公论此经，犹有未彻者，两种继父恩之浅深，未甞较论分明，其所以为异居者，由于不同财，所以不同财者，由于继父有主后，未甞推论的确也。若郑注《丧服》谓“筑宫于寝门外”，此语亦未为失，此因下文“妻不与”，意其即在继父家筑宫庙耳。文端公谓“成立则必归家”，所谓“筑宫庙”者，谓筑宫庙于其家，此亦太泥。倘此子无家可归，终身在继父家，继父为筑宫庙于寝门外，岂反不得为同居乎？文端公谓“凡为继父服期者，皆昔同室而今不同室者也”，正与疏注相反。愚谓凡为继父服期者，必继父无主后，与之同财而祭其祖祢者也。若此子归家与不归家，非所论也。或因继父有子，固不能与异姓之子同财矣。万一继父甚爱此子，令与巳子均财，此可为同居继父乎？曰：“以经文‘有主后者为异居’言之，虽分财，犹为异居继父也。”父有子为主后，则异姓不可干之，如以均财之故而亲之，是以利言也。故异居继父壹以有主后为断，盖以义断恩也。以此益知经语之简而该，注疏别为三种，是未逹经防也。○又按自孔疏有已，有子，亦为异居之説，后世相沿，着之礼律。将有实为同居，继父因已有子，遂为异居者，恩义不明，服制乖违，所当改正者也。
译妇人若生了儿子，那么继父的恩情就更为深厚，反而因为继父已有儿子，就定为齐衰三月的丧服，这在道义上难道恰当吗？文端公认为《疏》的错误在于将“后”理解为“为子之后”，这确实如此；但他说《传》的意思重点在于子家没有主后，而《疏》专门针对继父有儿子的情况，这是最错误的，恐怕未必如此。子家没有主后，依靠继父抚养孤儿而延续祭祀，这是同居继父与异居继父所共同具备的条件。为异居继父服齐衰三月，等同于为自己已故的高祖、曾祖父服丧，是为了报答他抚养孤儿、延续祭祀的恩情。之所以与同居继父不同，是因为不与他共同管理财产并祭祀他的祖先和父亲。之所以不共同管理财产并祭祀他的祖先和父亲，是因为继父自有主后。由此审视，两种继父恩情的深浅，难道不取决于继父是否有主后吗？经文说：“有主后的为异居。”言辞简练而意义完备，而郑玄的注也专门说继父有儿子。文端公又辨析“过去同居现在异居”的说法，恐怕也未必正确。所谓“过去同居”，是指跟随母亲改嫁到继父家，接受他的抚育之恩；“现在异居”，是指继父自有主后，不与他共同管理财产并祭祀他的祖先和父亲。《记》中说必定曾经同居，这也是异居继父所共有的情况，必定都是没有主后，共同管理财产并祭祀他的祖先和父亲，这才尽到了同居继父的道义，否则就是过去同居而现在异居的情况了。必定曾经同居，然后才称为异居，这是区别于完全没有同居过的人。然而如果说就与他共同管理财产并祭祀他的祖先和父亲，先同居而后异居的，服齐衰三月，并没有把他视为路人。文端公论述这段经文，还有未透彻的地方，两种继父恩情的深浅，未曾比较论述分明，之所以称为异居，是因为不共同管理财产，之所以不共同管理财产，是因为继父有主后，未曾推论得确切。如果郑玄注《丧服》说“在寝门外筑宫庙”，这话也不算失误，这是因为下文提到“妻子不参与”，推测就是在继父家筑宫庙罢了。文端公说“成年后必定归家”，所谓“筑宫庙”，是指在他们的家中筑宫庙，这也太拘泥了。倘若这个儿子无家可归，终身留在继父家，继父在寝门外为他筑宫庙，难道反而不能算作同居吗？文端公说“凡是为继父服期年丧的，都是过去同室而现在不同室的”，正好与《疏》《注》相反。我认为凡是为继父服期年丧的，必定是继父没有主后，与他共同管理财产并祭祀他的祖先和父亲的。至于这个儿子是否归家，不在讨论之列。或许因为继父有儿子，本来就不能与异姓的儿子共同管理财产了。万一继父非常喜爱这个儿子，让他与自己的儿子平分财产，这可以算作同居继父吗？回答说：“根据经文‘有主后的为异居’来说，即使分给财产，仍然算是异居继父。”父亲有儿子作为主后，那么异姓的人就不可以干涉，如果因为平分财产的缘故而亲近他，这是以利相交。所以异居继父一概以是否有主后作为判断标准，这是以道义来裁断恩情。由此更加知道经文言辞简练而意义完备，注疏却分为三种，是没有通达经文的要旨。○又按，自从孔颖达的《疏》有“继父已有儿子，也算作异居”的说法，后世沿袭，写入礼律。将有实际上属于同居，继父因为已有儿子，就定为异居的情况，恩情道义不明确，丧服制度违背常理，这是应当改正的。
妾祔于妾祖姑
按此经有妾祖姑，又后言祖姑有三人，则古者有子之妾及再嫁之妇，其主皆得入庙，但不知庙主若何位置，飨神祝辞若何称谓耳。○再考之，妇人不立主，其祔庙盖以其神祔之，《杂记》主妾之丧则自祔云云，疏引庾蔚云：“妾祖姑无庙，为坛祭之。”此説是。
慈母与妾母不世祭也【吴氏云：慈母谓父命无母之妾子，以有子而死之妾为母者也。妾母谓妾之自有子者也。诸侯无适子，或立此二种妾之子为君，而其妾别无它子，则其子之为君者嵗时为坛以祭其所生之母，使庶公子主其祭。然此君祭此妾母止在当身，至此君之子则不复祭之矣。《春秋谷梁传》所谓“于子祭，于孙止”是也。朱文端公云：妾祔于妾祖姑，无则中一以上。若妾母不世祭，安得有髙祖之妾可祔乎？天子诸侯上及祖庙之重，亦当使庶子世世主其祭，何得自身而止？意此妾母或身受恩慈而未有为子之父命，或本无子而非先有后无。既受恩慈，自当为坛以祭，使庶子主之，及身而止。决非所生之母也】
按注疏与吴氏説皆据谷梁传，而文端公即据此记言祔祭者驳之，礼家之説杂出，自是不能齐一。以人情而言，庶子为君，安能不自祭其母？又安能及身而止？谷梁传但据考仲子之宫，谓礼庶子为君，为其母筑宫，而鲁十二公多为妾子，未见皆为其母筑宫也。虽有此礼，乖于人情，度亦不能行矣。文端公谓妾母必非所生母，此説姑存之。
丈夫冠而不为殇，妇人筓而不为殇。为殇后者，以其服服之【郑注：言为后者据承之也。殇无为人父之道，以本亲之服服之。孔疏云：谓大宗子在殇中而死，宗不可絶，族人为后大宗而不得后此殇者为子，以父无殇义故也。既不与殇者为子，则不应云为后，据已承其处为言，应服此殇以兄弟之服。东滙陈氏云：男子亦有不俟二十而冠者，冠则成人也。此章举不为殇者言之，则此当立后者乃是已冠之子，不可以殇礼处之。其族人为之后者，即为之子，以其服服之。子为父之服也。旧説依兄弟之服服此殇，非也。其女子已筓而死，则亦依在室之服服之，不降而从殇服也。朱文端公云：殇而为之后，或疑其服与凡为后者有间，故明其服之如常。以所后虽是十九嵗以下之殇，然当其生时则已冠矣。凡男女已冠筓不为殇，故可为之后而以其服服之。注疏解未当】
按当从陈氏及文端公説
庶子在父之室，则为其母不禫【郑注：妾子父在，厌也。孔疏云：此谓不命之士父子同宫者也。若异宫，则禫之。山隂陆氏云：禫服之细也。虽夺之，可在父之室，谓未娶者也。巳娶虽同宫，犹禫】
按禫主于祭，陆氏谓服之细，非也。又谓巳娶同宫，犹禫，亦无据【近世字书改禫从衣，而废禫字，甚谬】
诸侯吊必皮弁锡衰【孔疏云：一谓此吊异国臣，若自吊已臣，则素弁环绖锡衰也；一云自吊巳臣而未当事，则皮弁锡衰。至当乃弁绖。山隂陆氏云：言「必」者，着诸侯吊无内外皆当如此。然则天子吊服与诸侯异欤？天子重绖，诸侯重衰。天子吊服皮弁加环绖，诸侯吊必皮弁锡衰】
按孔疏二説皆可通，以前説为正。经文不曰君而曰诸侯，据异国之君言之也。陆氏「天子重绖，诸侯重衰」之説未确王之三衰，司服有明文，岂有吊公卿首着弁绖而身不锡衰者？公为卿大夫锡衰以居当事，则弁绖服问有明文，岂有诸侯吊巳臣当事而无绖者？又所谓弁绖者，如爵弁而素加环绖，非皮弁也。而陆氏误以为皮弁，岂未读司服注疏乎？
养有疾者不丧服，遂以主其丧。非养者入主人之丧，则不易巳之丧服【朱文端公云：所养者亦五服之旁亲，以其尊也，故释巳服而养之。所谓巳丧期、大功以下，既葬卒哭斩衰，既练而后，故得为旁亲养。若未练未葬，则使人养而已，不亲养。已所服之丧，或疾者之所不服，或疾者有服而已除服，故释服。若所养者亦有丧而服，则养者不必不丧服。即所养者别有丧，但彼既丧服，养者亦不必不丧服。所养者死而为之服，其服或轻
译妾祔于妾祖姑。
查考此经文提到“妾祖姑”，后文又说“祖姑有三人”，那么古代有儿子的妾以及再嫁的妇女，她们的主牌都能进入宗庙，只是不知道宗庙主牌如何排列位置，祭祀时的祝辞如何称呼罢了。○再考证，妇人并不立主牌，她们祔入宗庙大概是将其神位祔入，《杂记》说“主妾之丧则自祔”等等，疏文引用庾蔚的话说：“妾祖姑没有宗庙，为她筑坛祭祀。”这种说法是对的。
慈母与妾母不世祭也【吴氏说：慈母是指父亲命令没有母亲的妾子，以有儿子而死的妾为母亲的人。妾母是指妾自己生有儿子的。诸侯没有嫡子，或者立这两种妾的儿子为君，而她们的妾没有其他儿子，那么这些儿子成为国君后，在岁时筑坛祭祀他们所生的母亲，让庶公子主持祭祀。然而这位国君祭祀这位妾母只限于当身，到了这位国君的儿子就不再祭祀了。《春秋谷梁传》所说的“在儿子时祭祀，到孙子时停止”就是这个意思。朱文端公说：妾祔于妾祖姑，如果没有妾祖姑，就祔于中一以上。如果妾母不世祭，怎么会有高祖的妾可以祔呢？天子诸侯上及祖庙的重礼，也应当让庶子世代主持祭祀，怎么能自身就停止呢？意谓这位妾母或许是身受恩慈而未得到为子之父命，或者本来无子而非先有后无。既然身受恩慈，自然应当筑坛祭祀，让庶子主持，及身而止。决不是所生的母亲】
查考注疏与吴氏的说法都依据《谷梁传》，而文端公就依据此篇关于祔祭的言论进行驳斥，礼家的说法杂出，自然不能统一。从人情来说，庶子成为国君，怎么能不祭祀自己的母亲呢？又怎么能及身而止呢？《谷梁传》只依据考仲子之宫，说礼制规定庶子成为国君，为其母亲筑宫，而鲁国十二公多为妾子，未见都为其母亲筑宫。即使有此礼制，违背人情，估计也不能实行。文端公说妾母必定不是所生之母，这种说法暂且存疑。
丈夫冠而不为殇，妇人筓而不为殇。为殇后者，以其服服之【郑注：说为后者据承之也。殇无为人父之道，以本亲之服服之。孔疏说：谓大宗子在殇中而死，宗不可绝，族人为后大宗而不得后此殇者为子，以父无殇义故也。既不与殇者为子，则不应云为后，据已承其处为言，应服此殇以兄弟之服。东滙陈氏说：男子也有不等到二十岁就冠的，冠了就是成人。此章举不为殇者言之，则此当立后者乃是已冠之子，不可以殇礼处之。其族人为之后者，即为之子，以其服服之。子为父之服也。旧説依兄弟之服服此殇，非也。其女子已筓而死，则亦依在室之服服之，不降而从殇服也。朱文端公说：殇而为之后，或疑其服与凡为后者有间，故明其服之如常。以所后虽是十九嵗以下之殇，然当其生时则已冠矣。凡男女已冠筓不为殇，故可为之后而以其服服之。注疏解未当】
查考应当采纳陈氏及文端公的说法。
庶子在父之室，则为其母不禫【郑注：妾子父在，厌也。孔疏说：此谓不命之士父子同宫者也。若异宫，则禫之。山隂陆氏说：禫服之细也。虽夺之，可在父之室，谓未娶者也。巳娶虽同宫，犹禫】
查考禫主要在于祭祀，陆氏说是服制的细微之处，不对。又说已娶同宫，仍然禫，也没有依据【近世字书改禫从衣，而废禫字，非常错误】
诸侯吊必皮弁锡衰【孔疏说：一谓此吊异国臣，若自吊已臣，则素弁环绖锡衰也；一云自吊巳臣而未当事，则皮弁锡衰。至当乃弁绖。山隂陆氏说：言「必」者，着诸侯吊无内外皆当如此。然则天子吊服与诸侯异欤？天子重绖，诸侯重衰。天子吊服皮弁加环绖，诸侯吊必皮弁锡衰】
查考孔疏两种说法都可通，以前说为正。经文不说君而说诸侯，是依据异国之君来说的。陆氏“天子重绖，诸侯重衰”的说法不准确，王之三衰，司服有明文，哪有吊公卿首着弁绖而身不锡衰的？公为卿大夫锡衰以居当事，则弁绖服问有明文，哪有诸侯吊已臣当事而无绖的？又所谓弁绖者，如爵弁而素加环绖，非皮弁也。而陆氏误以为皮弁，难道没读司服注疏吗？
养有疾者不丧服，遂以主其丧。非养者入主人之丧，则不易巳之丧服【朱文端公说：所养者亦五服之旁亲，以其尊也，故释巳服而养之。所谓巳丧期、大功以下，既葬卒哭斩衰，既练而后，故得为旁亲养。若未练未葬，则使人养而已，不亲养。已所服之丧，或疾者之所不服，或疾者有服而已除服，故释服。若所养者亦有丧而服，则养者不必不丧服。即所养者别有丧，但彼既丧服，养者亦不必不丧服。所养者死而为之服，其服或轻
于已本有之服，或同于本有之服，或反重于本有之服。重则服其服，同而巳服已变而受亦服其服。若同而已服未变，或轻于巳服，则于后死者初成服及当事拜宾服其服，不当事拜宾仍服已服。故曰遂以主其丧，主谓拜宾为主时也。不易巳服者，谓初入为主也。初入者本无服则素服，有服则不易服。至新死者三日成服，则释本有之服而服其服。成服后已服重者，亦惟当事拜宾服其服，不拜宾仍服已重服。若本有之服轻于新服或巳变杀，则当服后死者之新服。惟当巳丧变除时，服已丧之服】
译对于原本已有的丧服，有时与新丧的丧服相同，有时比新丧的丧服更重。如果新丧的丧服更重，就穿新丧的丧服；如果两者相同，而原本已有的丧服已经改变，那么接受新丧的人也要穿新丧的丧服。如果两者相同，而原本已有的丧服尚未改变，或者原本已有的丧服比新丧的丧服更轻，那么在为后死者刚刚成服以及应当接待宾客时，穿新丧的丧服；不接待宾客时，仍然穿原本已有的丧服。所以说“于是主持丧事”，所谓“主”，是指接待宾客时作为主人的时候。不改变原本已有丧服的情况，是指刚接手主持丧事的时候。刚接手主持丧事的人，如果原本没有丧服，就穿素服；如果有丧服，就不改变丧服。等到新死者三天后成服，就脱下原本已有的丧服，改穿新丧的丧服。成服后，如果原本已有的丧服更重，也只有在接待宾客时穿新丧的丧服，不接待宾客时仍然穿原本较重的丧服。如果原本已有的丧服比新丧的丧服更轻，或者原本已有的丧服已经因丧期推移而减轻，那么就应当穿后死者的新丧丧服。只有在原本丧事需要变除时，才穿原本丧事的丧服。
按文端公推説详尽，文理密察，权衡精矣。
妾无妾祖姑者，易牲而祔于女君可也【郑注：女君适祖姑也。易牲而祔，则凡妾下女君一等。方氏云：妾祔嫌于隆，故易牲而祭，以示其杀焉】
按《易》牲者，不敢以卑牲祭女君，是隆女君也。方氏谓示其杀，非也。
士不摄大夫，士摄大夫，唯宗子【郑注：士之丧虽无主，不敢摄大夫以为主，宗子尊可以摄之。山隂陆氏云：若应大夫主丧，虽无大夫，士不得摄。吴氏云：陆説于文为顺。此言大夫死无主后，其亲属有为士者，位卑不可摄而主其丧，唯宗子为士，分尊故可以士而摄大夫之丧也】按此经当从陆氏、吴氏説，摄者以卑兼尊之辞。又按摄主亦不必死者，无主后亦有丧主在外未归而摄者。
妇祔于祖姑，祖姑有三人，则祔于亲者【郑注：祖姑有三人，谓舅之母死，而又有继母二人也。亲者，谓舅姑所生。张子云：祔葬祔祭，只合祔一人。譬之人情，岂容二妻？以义断之，须祔以首娶，再嫁别为一所可也。朱子云：程氏祭仪谓凡配只用正妻一人，或奉祀之人是再娶所生，即以所生配。谓凡配只用正妻一人是也。若再娶者无子，或祔祭别位亦可也。若奉祀者是再嫁之子，乃许用所生配，而正妻无子遂不得配祭可乎？程先生此説恐误。唐防要中有论，凡是适母，无先后皆当并祔合祭，与古者诸侯之礼不同。夫妇之义，如干大坤至，自有差等，故方其生存，夫得有妻有妾，而妻之所天不容有二，况于死而配祔，又生存之比。横渠之説似亦推之有太过也。只合从唐人所议为允，况又有前妻无子，后妻有子之碍，其势将有所杌陧而不安者。唯葬则今人夫妇未必皆合葬，再娶别营兆域，宜亦可矣】
按祖姑有三人，则先后娶者皆得入庙祭之。古今人情不异，朱子断从唐防要之説，不可易矣。祔祭与正祭不同，祔为新死者之从其班，是以祖姑有三人，宜祔于亲者。正祭则不可，但及其亲而不配其非所生者也。
其妻为大夫而卒，而后其夫不为大夫，而祔于其妻，则不易牲。妻卒，而后夫为大夫，而祔于其妻，则以大夫牲【郑注：不易牲，以士牲也。此谓始来仕无庙者，无庙不祔宗子，去国乃以庙从。山隂陆氏云：祔于其妻，即是祔于其祖。盖妻未有不祔于祖姑者也。郑氏谓始来仕无庙者误矣。应氏云：此据妻之生死同夫荣辱而立文。注：以祔于其妻，则为始仕而未有庙，亦未必然。正使新徙它国而为大夫，亦必有庙。既不立祖庙，岂敢为妻立庙乎】
按祔于其妻，皆谓夫为其妻行祔祭之礼也。而疏谓其夫不为大夫而死，误矣。郑注谓始来仕无庙，方氏、应氏正其失，亦是。○又按郑注不易牲者，以士牲是也。《王制》云：“大夫废其事，终身不仕，死以士礼葬之。”死而以士礼葬，则其生存宜以士礼为其妻行祔祭。士则犹有祢庙，祭祖父，而其妻得于祢庙祔祖姑矣。又按注谓无庙者不祔，然则庶人无庙，将不行祔祭乎？窃意庶人无庙而荐于寝，寝亦有祖考之灵存焉。男子当于寝祔祖，妇人当于寝祔祖姑。又妾祔妾祖姑，妻祖姑无庙，先儒有为坛而祔之説，见《杂记》疏。
既葬而不报虞，则虽主人皆冠；及虞，则皆免【郑注：不报虞，谓有故不得疾虞；虽主人皆冠，不可久无饰也。皆免，自主人至缌麻也。山隂陆氏曰：既葬而不报虞，此言过期而葬也。盖葬曰虞，如期而葬则如期虞也；不及时而葬，渇葬也；过时而葬，慢葬也。故礼使报其虞，以责子道。朱文端公云：《檀弓》葬日虞，不忍一日离也。葬已逾期矣，而又后其虞，是失礼之中又失礼也。先王教孝，当不如是。此记所云，或葬后有故而不及虞，或葬先母虞待父也】
按郑注有故不得疾，虞其説不可易。文端公又兼父母之丧，偕者言之尤备。陆氏説失之。
奔母之丧，不括发。祖于堂上降踊，袭免于东方绖即位成踊【孔疏云：奔母之丧，初时括发；至又哭以后，至成服不括发，袒于堂上降踊，与父同。父则括发而加绖，母则不括发而加免，此是
译查考文端公的推论详尽，文义细密，权衡精当。
妾没有自己的祖姑，可以更换祭牲而附祭于女君【郑玄注：女君是丈夫的祖姑。更换祭牲而附祭，那么所有妾都低于女君一等。方氏说：妾附祭有过于隆重的嫌疑，所以更换祭牲来祭祀，以示降杀】
查考“更换祭牲”，是不敢用低贱的祭牲祭祀女君，这是尊崇女君。方氏说是为了表示降杀，是不对的。
士不能代理大夫（主丧），士代理大夫，只有宗子可以【郑玄注：士的丧事即使没有主人，也不敢让大夫代理做主人，因为宗子尊贵可以代理。山阴陆氏说：如果应该由大夫做丧主，即使没有大夫，士也不能代理。吴氏说：陆氏的说法在文义上更通顺。这是说大夫死后没有丧主，他的亲属中有做士的，地位低微不可代理而主持丧事，只有宗子做士，因为名分尊贵所以可以以士的身份代理大夫的丧事】查考这段经文应当采纳陆氏、吴氏的说法，“摄”是地位低的人兼管地位高的人事务的用语。又查考代理丧主也不一定是死者没有丧主，也有丧主在外未归而代理的情况。
妇人附祭于祖姑，祖姑有三人，就附祭于关系亲近的那位【郑玄注：祖姑有三人，是说丈夫的母亲死了，而又续娶了两位母亲。关系亲近的，是指丈夫父母所生的。张载说：附葬附祭，只应该附祭一人。比照人情，难道能容许两个妻子吗？按义理判断，必须附祭第一位娶的妻子，再嫁的另设一处也可以。朱熹说：程氏《祭仪》说凡是配享只用正妻一人，或者奉祀的人是再娶所生的，就用所生母亲配享。说凡是配享只用正妻一人是对的。如果再娶的没有儿子，或者附祭另设位置也可以。如果奉祀的人是再嫁的儿子，就允许用所生母亲配享，而正妻没有儿子就不能配享祭祀吗？程先生这个说法恐怕有误。《唐会要》中有论述，凡是适母，无论先后都应当一并附祭合祭，与古代诸侯的礼制不同。夫妇之义，如同天高地厚，自有等级差别，所以当他们在世时，丈夫可以有妻有妾，而妻子所尊奉的丈夫不能有两个，何况死后配享附祭，又是在世时的比较。张载的说法似乎也推演得太过分了。只应当采纳唐人的议论为恰当，况且又有前妻无子、后妻有子的阻碍，局势将会动摇而不安。只有安葬，现在人夫妇未必都合葬，再娶的另建墓地，也应该是可以的】
查考祖姑有三人，那么先后娶的妻子都应当入庙祭祀。古今人情没有不同，朱熹断定采纳《唐会要》的说法，是不可更改的。附祭与正祭不同，附祭是新死者跟随其班列，所以祖姑有三人，适宜附祭于关系亲近的那位。正祭则不可以，只祭祀关系亲近的而不配享非自己所生的。
他的妻子是大夫而去世，后来他丈夫不是大夫，而附祭于他的妻子，就不更换祭牲。妻子去世，后来丈夫成为大夫，而附祭于他的妻子，就用大夫的祭牲【郑玄注：不更换祭牲，是用士的祭牲。这是说刚开始做官没有宗庙的人，没有宗庙不附祭宗子，离开本国才带着宗庙。山阴陆氏说：附祭于他的妻子，就是附祭于他的祖姑。大概妻子没有不附祭于祖姑的。郑氏说是刚开始做官没有宗庙的人，是错误的。应氏说：这是根据妻子的生死与丈夫的荣辱相同而立文。注说：因为附祭于他的妻子，所以是刚开始做官而没有宗庙，也未必是这样。即使刚迁徙到别的国家而成为大夫，也一定有宗庙。既然不立祖庙，怎么敢为妻子立庙呢】
查考“附祭于他的妻子”，都是说丈夫为他的妻子举行附祭的礼仪。而疏解说他的丈夫不是大夫而死，是错误的。郑玄注说是刚开始做官没有宗庙，方氏、应氏纠正他的错误，也是对的。○又查考郑玄注说不更换祭牲，是用士的祭牲，这是对的。《王制》说：“大夫废黜他的职务，终身不再做官，死后用士的礼仪安葬。”死后用士的礼仪安葬，那么他在世时适宜用士的礼仪为他的妻子举行附祭。士还有祢庙，祭祀祖父，而他的妻子可以在祢庙附祭祖姑。又查考注说没有宗庙的不附祭，那么庶民没有宗庙，将不举行附祭吗？我私下认为庶民没有宗庙而在寝宫进献祭品，寝宫也有祖先神灵存在。男子应当在寝宫附祭祖父，妇人应当在寝宫附祭祖姑。又妾附祭妾的祖姑，妻子的祖姑没有宗庙，先儒有筑坛而附祭的说法，见《杂记》疏。
安葬后不及时举行虞祭，那么即使主人也都戴冠；等到举行虞祭，就都戴免【郑玄注：不及时虞祭，是说有缘故不能迅速举行虞祭；即使主人也都戴冠，不能长久没有装饰。都戴免，从主人到缌麻亲等。山阴陆氏说：安葬后不及时虞祭，这是说过期而安葬。大概安葬后叫虞，如期安葬就如期虞祭；不及时安葬，是渴葬；过期安葬，是慢葬。所以礼制让报告虞祭，以责成子道。朱文端公说：《檀弓》说安葬当天虞祭，不忍心一天分离。安葬已经逾期了，而又推迟虞祭，这是失礼之中又失礼。先王教导孝道，不应该这样。这篇记载所说的，或者安葬后有缘故来不及虞祭，或者安葬先母而等待父亲】
查考郑玄注说有缘故不能迅速举行虞祭，这个说法不可更改。文端公又兼及父母之丧，一起论述尤其完备。陆氏的说法有失误。
奔母丧，不括发。在堂上祖祭，降阶跳跃，穿丧服戴免，在东方系绖带就位完成跳跃【孔颖达疏说：奔母丧，开始时括发；到又哭以后，到成服不括发，袒露在堂上降阶跳跃，与父丧相同。父丧则括发而加绖带，母丧则不括发而加免，这是】
异于父也】
按奔母丧，初时括发，有《奔丧》正篇可攷。又此记篇首为母括发，以麻免，而以布亦可，参见然不言初至时括发，但据又哭时云不括发，亦记者失之，不若《奔丧》篇之详备也。
译与对待父亲的礼仪不同。】
查考奔母丧的礼制，起初应当括发，这在《奔丧》篇中有明确记载可供考证。又此篇开头说为母服丧时括发，用麻制成的免首，用布也可以，参见前文可知。然而文中并未说明初到丧所时应当括发，只是根据后来第二次哭泣时说不括发，这也是记录者的疏漏，不如《奔丧》篇那样详尽完备。
礼记训义择言卷六
<经部,礼类,礼记之属,礼记训义择言》>
钦定四库全书
礼记训义择言卷七
婺源江永撰
大传
大夫士有大事，省于其君，干祫及其髙祖【郑注：大事，寇戎之事也。善于其君，谓免于大难也。干，犹空也。空祫，谓无庙祫祭之于坛墠。东滙陈氏云：大事，谓祫祭也。大夫士不敢私自举行，必省问于君，而君赐之，乃得行。而其祫也，亦上及于髙祖。干者，自下干上之义，以卑者而行尊者之礼，故谓之干。呉氏云：大事，大功也。省，察也。省察，如《诗》序所谓有功而见知也。祫，合也。谓虽无庙而得于有庙者合祭也。大夫盖祫于曽祖庙，而上及髙祖。上士则祫于祖庙，而上及曽祖髙祖。中士、下士则祫于祢庙，而上及曽祖髙祖也。大夫亦有有大祖庙者，无曽祖庙，当祫于大祖之庙，而祭曽祖祖祢，凡四世。若大祖在髙祖前者，或祫于大祖庙，而并及髙曽祖祢，凡五世也。赵氏曰：干者，逆上之意，言逆上及髙祖也】
按大事与省字之训，旧注可从省训善，出《尔雅》呉氏说亦可兼存，陈氏说非也。干祫及其髙祖，呉氏说详备，孔疏亦引师说云：「大夫有始祖者，鬼其百世，若有善于君得祫，则亦祫与大祖庙中徧祫，大祖以下也。」干字之义，从赵氏可也。
追王大王亶父、王季歴、文王昌，不以卑临尊也【东莱吕氏云：不以卑临尊，此出于后儒之说，非追王之本意也。大王、王季、文王乃武王之祖父，其尊孰大？于是曷爲待追王而后尊哉？追王者，何意？盖三王皆肇基之主，所以追王之也。朱文端公云：不以卑临尊，信后世无稽之论。然子孙之身即祖父之身，子孙之爵即祖父之爵。武王之为天子，天命之；大王、王季、文王之王，亦天王之也。若云以王业由兴之故，追王以酬功，是等祖父于望散诸臣也，尊亲之义固如是乎】
按吕氏之说得之，追王非以酬功，而文端公谓等于望散诸臣，恐推之太过。三王之王，固天王之然，天非有言，亦以义理断之耳。追王止于大王，而不能上及组绀以上，是即天也。
五曰存爱【郑注：存，察也。爱，有仁爱也。陈氏云：人于其所亲爱而辟焉，有以察之，则所爱者一出于公，而四者皆无私意之累矣。呉氏云：存爱，谓仁民。上言民，不与此言存爱，盖存爱民之心尔。先有不忍人之心，而后有不忍人之政也】
按：存爱之义，呉氏得之。旧注及陈氏说，非是。
其不可得变革者则有矣，亲亲也，尊尊也，长长也，男女有别，此其不可得与民变革者也【呉氏云：治亲之目有四，总言之均谓之亲，分言之则亲亲者在下子孙之亲，尊尊者在上父祖之亲，长长者在旁昆弟之亲，男女有别者在内夫妇之亲也】
按此通言不可与民变革者四事，则尊尊，谓贵贵也。前言上治祖祢，尊尊；下治子孙，亲亲。与此文本不连，而呉氏移属于此节之下，谓上治祖祢爲复释尊尊，下治子孙爲复释亲亲，旁治昆弟，合族以食，序以昭穆，爲复释长长，别之以礼义，爲复释男女有别。恐属牵合，别之以礼义，谓以礼义别其亲疏隆杀。详文势，固不可属之男女，则此两章何可牵合？下文服术有六，呉氏亦必属之四亲，此呉氏之蔽也。
其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也。谓弟之妻妇者，是嫂，亦可谓之母乎？名者，人治之大者也，可无慎乎【东滙陈氏云：父之兄弟爲伯叔父，则其妻谓之伯叔母；兄弟之子爲从子，则其妻谓之妇。此于昭穆爲宜。弟之妻不可谓妇，犹兄之妻不可谓之母，以紊昭穆也。旧说弟妻可妇，妇不可母，失其指矣】
按《丧服传》亦有此文，彼释夫之昆弟何以无服？意谓弟妻不可谓妇，犹兄嫂不可谓母，兄弟之妻于母、于妇皆无所属，是以不爲制服，以逺之。而今人皆谓弟妻爲妇，则当爲制妇之服，同于子妇。岂兄妻亦可爲制母之服，而同于伯叔母乎？是皆不可也。旧说谓弟妻爲妇者，卑逺之，使下同于子妻，则本无妇名，假其子妻同
译《礼记训义择言》卷六
<经部，礼类，礼记之属，《礼记训义择言》>
钦定四库全书
《礼记训义择言》卷七
婺源江永撰
《大传》
大夫和士遇到重大事务，要向国君请示，举行祫祭时向上追溯至高祖【郑玄注：大事，指战争、寇乱等军事行动。善于其君，指免除大难。干，意为空。空祫，指没有宗庙，便在坛墠举行祫祭。东滙陈氏说：大事，指祫祭。大夫和士不敢私自举行，必须向国君请示，国君赐予许可，才能举行。而他们的祫祭，也向上追溯至高祖。干，是自下向上冒犯的意思，以卑贱者行尊贵者的礼仪，所以称为干。吴氏说：大事，指大功。省，指察看。省察，如《诗经》序所说有功而被知晓。祫，指合祭。指虽然没有自己的宗庙，但得以在有宗庙者那里合祭。大夫大概在曾祖庙祫祭，向上追溯至高祖。上士则在祖庙祫祭，向上追溯至曾祖、高祖。中士、下士则在父庙祫祭，向上追溯至曾祖、高祖。大夫也有拥有太祖庙的，没有曾祖庙，应当在太祖庙祫祭，祭祀曾祖、祖、父，共四代。如果太祖在高祖之前，或者在太祖庙祫祭，并追溯至高祖、曾祖、父，共五代。赵氏说：干，是逆向上的意思，指逆向上追溯至高祖】
按：关于“大事”与“省”字的训释，旧注可以采纳，将“省”训为“善”，出自《尔雅》；吴氏的说法也可以并存，陈氏的说法不对。“干祫及其高祖”，吴氏的说法详细完备，孔颖达疏也引用师说称：“大夫有始祖的，鬼神百世不绝，如果有善行被国君知晓而获准祫祭，那么也在太祖庙中普遍祫祭，太祖以下都包括在内。”“干”字的含义，采纳赵氏的说法即可。
追尊大王亶父、王季历、文王昌为王，不是因为地位卑下而凌驾于尊贵之上【东莱吕氏说：不以卑临尊，这是后儒的说法，不是追尊王的本意。大王、王季、文王是武王的祖父，他们的尊贵还有谁更大？为什么非要等到追尊为王后才尊贵呢？追尊王是什么意思？大概是因为三位王都是开创基业之主，所以追尊为王。朱文端公说：不以卑临尊，确实是后世没有根据的言论。然而子孙的身体就是祖父的身体，子孙的爵位就是祖父的爵位。武王成为天子，是上天命定的；大王、王季、文王成为王，也是上天命定的。如果说因为王业兴起的原因，追尊王来酬谢功劳，这就把祖父等同于望散等臣子了，尊亲的道理本来是这样吗】
按：吕氏的说法正确，追尊王不是为了酬谢功劳，而文端公说等同于望散等臣子，恐怕推论太过。三位王的王位，固然也是上天命定的，但上天没有言语，也是根据义理来判断罢了。追尊王只到大王，而不能向上追溯至组绀以上，这就是上天的意志。
第五点叫存爱【郑玄注：存，指察看。爱，指有仁爱。陈氏说：人对于所亲爱的人有所偏私，如果有察验，那么所爱的人就都出于公心，而前四者都没有私意的牵累了。吴氏说：存爱，指仁爱百姓。上文说民，不与此处说存爱，大概是存留爱民之心罢了。先有不忍人之心，然后才有不忍人之政】
按：存爱的含义，吴氏理解正确。旧注及陈氏的说法，不对。
那些不能与百姓一起变革的确实有，亲亲、尊尊、长长、男女有别，这些是不能与百姓一起变革的【吴氏说：治理亲属的项目有四项，总称都叫亲，分称则亲亲指在下子孙的亲，尊尊指在上父祖的亲，长长指在旁兄弟的亲，男女有别指在内夫妇的亲】
按：这里通说不可与百姓变革的四件事，那么尊尊，指贵贵。前文说上治祖祢，尊尊；下治子孙，亲亲。与此文本不相连，而吴氏移属于此节之下，说上治祖祢是复释尊尊，下治子孙是复释亲亲，旁治兄弟，合族以食，序以昭穆，是复释长长，别之以礼义，是复释男女有别。恐怕属于牵强附会，别之以礼义，指用礼义区别亲疏隆杀。详看文势，固然不能归属于男女，那么这两章怎么可以牵强附会？下文服术有六，吴氏也必然归属于四亲，这是吴氏的弊病。
丈夫属于父道的，妻子都属于母道。丈夫属于子道的，妻子都属于妇道。称弟弟的妻子为妇，那么嫂子，也可以称为母吗？名分，是治理人的大事，能不慎重吗【东滙陈氏说：父亲的兄弟叫伯叔父，那么他们的妻子叫伯叔母；兄弟的儿子叫从子，那么他们的妻子叫妇。这在昭穆次序上是适宜的。弟弟的妻子不可叫妇，就像哥哥的妻子不可叫母，以免扰乱昭穆次序。旧说弟弟的妻子可叫妇，妇不可叫母，失其旨意了】
按：《丧服传》也有此文，那里解释丈夫的兄弟为什么没有丧服？意思是弟弟的妻子不可叫妇，就像兄嫂不可叫母，兄弟的妻子对于母、对于妇都没有所属，所以不为她们制服，以疏远之。而现在人都称弟弟的妻子为妇，那么就应当为她们制妇的丧服，同于子妇。难道哥哥的妻子也可以制母的丧服，而同于伯叔母吗？这都是不对的。旧说称弟弟的妻子为妇，是卑远之，使下等同于子妻，那么本来没有妇的名分，假借其子妻同