礼说卷十二

译柞格，是用来迷惑野兽的器具。它还有一个名字叫“防”，是用绳圈套住野兽的脚。《逸周书》说：“不捕鸟卵，不张网套，以成全鸟兽的生长。”那么，山上不建苑囿，沼泽不设沉网，春天挖掘陷阱捕获野兽，秋天就将其堵塞，这也是为了帮助生物繁衍、积蓄功用吧？翨氏注解道：“把食物放在绢袋中，鸟下来啄食就套住它的脚。”这里的“绢”应当是“缳”，俗字省略写成“绢”，读音相同。这不仅仅用来系住野兽，还可以用来罗网飞鸟。《太元》说：“挥动罗网，截断绳圈。”《西京赋》中所说的“罝罗羂结”，就是指的这种器具。《庄子》说：“蹄，是用来套住〇的。”注解说：“〇，就是绳圈。”它还有一个名字叫兔弶【音巨亮】，因为系住兔脚，所以叫“蹄”。《齐语》说：“在沼泽设渠弭，在山地设缳山。”这就是雍氏所说的沼泽中的沉网、山地中的苑囿，在牢中设立栅栏以遮挡野兽，在渚中设立〇以捕捉鱼类。“缳”字在《齐语》中通假为“环”，在《小匡》篇中误写为“纲”。马融《广成颂》中所说的“缳槖四野之飞征”，指的就是这个。军队行进时，依靠山泽作为险阻，同时捕捉水中的禽鸟和原野的野兽来辅助军粮。《管子》所说的南征、西征、北征的主帅，就是凭借这些手段。这些本是雍氏所禁止的，而《管子》却加以实行，《周官》的法则，到齐桓公时代就发生改变了【《墬形训》说：“东方叫大渚，叫少海。”注解说：“少海是沼泽的名称，那么渠弭就是沼泽就很明白了。”贾逵注解说：“渠弭，是辅助的海，他的说法依据于此。”】

根生的植物叫草，草附着在土地上，所以掌管土地化育的官员叫草人。浮生的植物叫萍，萍附着在水面上，所以掌管水禁的官员叫萍氏。萍氏禁止在河流中游泳，同时稽查酒类并谨慎对待酒事。《韩非子》说：“道好比水，溺水的人多喝就会死，口渴的人适量喝就会活，关键在于适度。”君子有节制饮酒罢了。《易经》说：“饮酒弄湿头巾，是不知节制。”乡饮酒礼设立禁令，射礼饮酒设立丰碑，宾客饮酒告知防备，主人饮酒感谢推崇，宾主百拜终日，越是恭敬就越能体现节制，这就是“陔”的含义。《尚书》说：“不要沉湎于酒，〇酒者，就是常酒。”常酒，天子喝了会失去天下，平民喝了会失去自身。翢翢鸟衔着羽毛，在河边饮水时顾及它的后方。凤凰雄鸣节节，雌鸣足足，取作□的名字，思考其中的意义，难道人可以不如鸟吗？水性柔弱，人多溺水。《诗经》说：“防止酒祸，思念柔和。”那么酒能使人沉溺，也就像水一样了。用刚强来制约柔弱，所以《尚书》说：“刚强制约酒。”然而刚强制约不如温和克制。周公作《酒诰》，讲述沉湎酒色的危害，并诛杀聚众饮酒的百姓，似乎刚强近乎残酷。但是把酒禁委托给掌管水的官员，意思是浮而不沉的东西，没有比萍更合适的了。不沉溺于酒，就像不沉没于水，这就仍然取用了温和克制的意义。否则，诛杀聚众饮酒的人，与刑罚抛弃灰烬有何区别？轻罪而施以重罚，不是所谓殷代刑罚有伦常的意思。难道周公实行是仁政，商鞅实行就是暴政吗【《庄子·外篇》说：“周周衔羽以济。”司马彪注解说：“周周，是河上的鸟，头重尾轻，所以衔着其他鸟的羽毛而飞过河。”意思是人可以寻求外物的益处，来弥补自己的短处。《韩非子》说：“有一种鸟叫翢翢，头重而尾屈，想要到河边饮水，就一定会跌倒，于是衔着羽毛而饮水。”人有所不足，不可不寻求羽毛来补救。《说文》没有“尾”作为□，从“尾”出声，俗字省略作“屈”。衔羽饮河，这话意味深长。如果衔羽济河，有什么意味呢？衔着羽毛似乎不是其他鸟】

译司烜氏掌管用铜镜从月亮中取水。鉴，就是鉴，另一个名字叫方诸。《淮南子》许慎注说：“方石，诸珠。”古代的“诸”和“珠”通用。《刘子》说：“阳燧拿在手中就能得到太阳的火，方诸握在手里就能得到太阴的水，这是同类相感的结果。”《万毕术》说：“方诸取水。”注解说：“形状像杯子，用五种石头合成。”葛洪有岷山炼丹的方法，鼓风冶炼黄铜来制作方诸，承接取月亮中的水。古代的鉴，难道就是这样吗？查考唐干封元年，果毅李敬贞议论封禅使用明水，实际上尊崇《淮南子》所说的：“方诸见到月亮就会渗出津液成为水。”高诱注说：“方诸，是阴燧，大蛤蜊。磨擦使它发热，对着月亮水就产生，用铜盘在下面承接，得到几石水。”《考工记》说：“金和锡各占一半，叫做制作鉴和燧的合金。”注解说：“这是从日月那里取水取火的器具。”根据这个注解，那么取水和取火的器具都是用金锡制成的。现在有阳燧，形状像圆镜，用来取明火，应当能即时得到阴水；鉴的形状像方镜，用来取明水，却没有得到过。近年祭祀用井水代替。大概金锡各半，自然是制作鉴的方法，而不是阴鉴的制度。依照古法取明水，应该使用方诸。曾经在八九月份取来一尺二寸大的蛤蜊，按照方法试验，从人定时刻到半夜，得到四五斗水。王充说：“月亮中的动物，是蟾蜍，它的同类在地上，是螺和蚄。月亮在天上缺损，螺和蚄在地上缺口，方诸对着月亮，水自然从上面下来，同类相感是很明显的。”高堂隆说阳符取火，阴符取水，名叫水火之镜。干宝说五月丙午日正午铸造阳燧，十一月壬子日半夜铸造阴燧，但阴燧没有得水的道理，他们的说法都不对。蛤蜊另一个名字叫魁。大元说：“大魁颐养水，酋酋包裹，是说水的聚集。”《符子》说：“镜子因为照耀明亮，所以能照人；蚌因为含珠，所以内部发光。”方诸另一个名字叫蚌镜，古代称为鉴，就是这个原因。

司烜的“烜”，一作“防”，一作“毁”。防是楚地的语言，毁是齐地的语言。防读作货，毁读若毁。《韩诗》“王室如毁”，《毛诗》作“燬”。左边是形旁，右边是声旁，《说文解字》两者都收录。解释的人又说齐人叫“燬”，吴人叫“毁”，是方言俗语的讹误。那么防、毁、燬、烜都通用了。夏官有司爟，秋官有司烜。爟是热火，用来点燃。它的形体在地上，烜是明火，用来照明。它的精华在天上。在地上是木，是火的形体；在天上是日，是火的精华。形体使用它的热，精华使用它的明。所以热火取自木，明火取自日。有时明亮有时昏暗，火的性质善于隐藏。出现就有光辉，潜伏就没有光芒。所以司烜氏修定火禁，以心星的显现和隐没作为出火和藏火的纲纪。方诸取水，有时用井水代替。说法本于《管子》：“春天喝青后之井的水，夏天喝赤后之井的水，秋天喝白后之井的水，冬天喝黑后之井的水，中央喝黄后之井的水。”《易经》说：“井道的道理不可不革新。”说时间久了就会浑浊污秽，应该更换旧的。于是知道古人不仅改火，而且改井。“井卦九三：井渫渫者，是清除它的污秽。”所以不食用。寿阳有欢乐井，说三伏天烈日炎炎，望见这口井就为之欢喜。所以井水清除污秽，行人感到怜悯，不用就会污秽，使用汲取就会清明。君王变革更换它，那么天下都承受它的福气。《管子》说：“钻燧改火，疏通井道更换水，是用来去除这些毒害的。”水有滋毒，火有毒，人如果遭遇，寿命就会短促。只有洁净且新鲜，才承受福气。因此教导百姓清理居室、钻燧取火、涂抹灶台、疏通井道，以此来使百姓长寿。后世不是这样，人多夭折，未必不是因为这个【王褒颂“卑辱奥渫”，注说：“奥，幽暗；渫，污秽。污秽就清除它，所以叫渫】司烜氏，国家如果实行屋诛，就为他制作明竁。郑玄说：“屋读作剭，剭诛是指不在市场而在郊外执行。”师氏的明竁，就像现在的楬头，明确书写他的罪法。司烜掌管这个，那么罪人是夜间埋葬吗？《汉书》记载长安令尹赏为虎穴收捕轻薄恶少年，关进穴中都死了，抬出埋葬在寺门。桓东立木牌写上他们的姓名。郑玄所说的“楬头”就是这个。颜师古说：“楬，是木桩。在埋葬处打入木桩并写上死者的名字。”楬从木，音竭。屋诛，大概是在防国的社执行。《荀子》说：“罪人的防，不在白天行走而在黄昏殣埋，是古时的法律。”那么罪人夜间埋葬，汉代的法律也是这样了。既然埋葬就立木牌写上罪名，立在那里，大概与尹赏的事情相符，不像子产诛杀公孙黑用木头压在尸体上。而且楬，是标志的名称。蜡氏有死在道路上的人，埋葬并放置楬。楬的意思是桀，立在地上，不压在尸体上。贾公彦的疏解错了。另一种说法，挖穴叫竁。防国的社，覆盖它。覆盖它，是掩盖上面而用柴堵塞下面，使它不能通达上天。如果是屋诛，司烜氏挖穴来通达光明，所以叫明竁。大概事情完毕就仍然掩盖它。火秉持光明，所以职掌在司烜氏。班固叙述《哀纪》说：“底剭鼎，臣服防。”说：“周礼有屋诛，诛杀大臣在屋下，不暴露。”古人复穴，开上面取光明，叫做霤。明竁的意义，取自这里【《广雅》说：楬是木桩】

《虞书》说

译用鞭子抽打作为惩治官吏的刑罚，用荆条扑打作为惩治教化的刑罚。孔颖达疏解说：《周礼》中条狼氏向大夫宣誓说：“敢不禀报的就鞭打五百下。”《左传》中有鞭打徒人费、圉人荦，子玊鞭打七人，卫侯鞭打师曹三百人的记载，后来也都施行这种刑罚。到了隋朝制定法律时，才开始废除它。《淮南子·人间训》中有伏郎尹被鞭打三百下的记载，这大概起源于战国时期，接近古代惩治官吏的刑罚。《左传》中又有齐庄公鞭打侍人贾举，鲁国孟孺子鞭打成，这些都是主管官员的命令，说明受罚的是地位低贱的人，并非士大夫。唯独条狼氏有向大夫宣誓鞭打五百下的记载，这与《曲礼》中“刑罚不施加于大夫”的说法相矛盾。于是学者怀疑《周官》不是圣人所作的书，却不知道“官刑”与“教刑”在《虞书》中并举，官吏有怠慢职守的事就用筑刑来讯问，教化有不顺从的就用朴刑来威慑。用象刑来规范常刑，自古以来就是这样。周公担任太师、太保时，让伯禽与成王相处，成王有过错，就鞭打伯禽来使他感到羞耻。楚文王在云梦泽打猎，三个月不回来，保申劝谏说：“先王占卜以我为保是吉兆，大王有罪应当鞭打，我秉承先王的命令，不敢废弃。宁愿获罪于大王，也不敢辜负先王。”大王说：“恭敬地答应。”于是铺席让大王趴下，保申将五十支细箭捆好，跪着加在大王背上，这样做了两次，说：“小人感到疼痛，君子感到羞耻。羞耻之心不能改变，疼痛有什么益处呢？”这就是教刑。古代即使是天子也必须早晨拜见老师，所以国家最尊贵的人也不废除鞭打。后世谈论礼制的人却说“刑罚不施加于大夫”，难道真是这样吗？《春秋》认为大夫没有擅自决断的事，出使境外如果能使社稷安定、国家获利，就可以专断。刘向说：“国家有危难而不专断救援的是不忠，国家没有危难而擅自生事的是不臣”，大概是认为擅自生事的人会有跋扈不臣之心，所以条狼氏用誓言来警戒。如果是过失错误，常人所能容忍的，懈怠怠慢成为罪过，就互相提拽，甚至像《尚书》中那样解衣站在格子上，君主亲自起身撞击郎官，这些我在古代未曾听说过【孔颖达疏说鞭刑到隋朝才废除，这是不对的。隋文帝经常在朝廷上杖打人，一天好几次，高颎等人极力劝谏，才下令在殿内去掉杖。后来他愤怒地要杖打楚州行参军李君才，命令杖打但殿内没有杖，于是用马鞭抽打致死，那么隋朝也未尝废除鞭刑。唐开元二十四年，夷州刺史杨濬犯贪污罪，判处杖刑。裴耀卿劝谏认为杖刑施加于徒隶，不能加于高官，赎死虽然宽大，受笞却是侮辱，恐怕百姓看到后会忘记免死的恩德，而且有伤心的痛苦。而张说也劝谏不要杖打贵臣，并且对张嘉贞说：“宰相是时运来了就做，难道能长久占据？如果是贵臣，可以杖打。恐怕我们这些人将要轮到了。”当时秘书监姜皎、广州都督裴伷先犯罪，张嘉贞奏请杖打他们，所以张说这样说】汉朝法律有矫诏有害、矫诏无害的条款，有害的处死。条狼氏所说的“敢不关”，就是矫诏有害的情况。不死而鞭打，法律比汉朝轻了。如果无害【汉朝法律即使无害，也免除官职】就可以专断，又何必禀报呢？汉武帝派吕步舒拿着斧钺治理淮南王的案件，依据《春秋》大义在外专断，不请示。不请示就是不禀报。郑玄说大夫自受命出使，其余的事没有不再次请示的。那么是命令他专断，然后才可以不禀报吗？《谷梁传》认为大夫不废弃君命，不专断君命。有君命而滞留不办叫废弃，无君命而擅自行动叫专断。像这样，刑罚就没有赦免。所以冡宰用八法用官刑来纠察治理，司寇用五刑用官刑来纠察职守。条狼氏的誓言，就是用来纠察的。叫轘裂，叫杀戮，叫鞭打，叫墨刑，这就是官刑。官刑纠察官吏职守修明。又听说古代的大夫有触犯国家纲纪的，不说是触犯国家纲纪，就说行事不请示，这是掩盖触犯纲纪的实质，假借不禀报的名义。这种情况如果不施以刑罚，国家就没有纲纪。国家没有纲纪，必然灭亡。

译条狼氏对仆右发誓说：“杀誓驭曰车轘。”（注：轘，一作轸，在文中都从“车”部，大概是古代斩刑的一种，有人说就是车裂。《龟防传》说把头悬挂在车轸上，由四匹马拖着行走。）《鹖冠子》说：“危害百姓的人，用车裂来示众。”解说者认为齐国车裂苏秦、秦国车裂商鞅，这种刑罚起源于战国时期，这是不对的。《春秋》桓公十八年，齐襄公在首止车裂高渠弥；宣公十一年，楚庄王在栗门车裂夏徵舒，他们都是弑君的反贼。齐国和楚国讨伐他们并用车裂示众，这是先王的法则。襄公二十二年，楚国杀了令尹子南，并车裂观起。观起是子南的私党，子南获罪，观起被车裂，那么凡是犯上不臣的人都车裂，不仅仅是弑君的反贼了。解说者认为用《左传》来证明《周官》郑康成的错误，那么东晋不可以用来证明西晋，南宋不可以用来证明北宋吗？如果说《左传》不可信，那么先秦就没有可信的书了。

《孔丛子》说：“齐王实行车裂之刑，群臣争谏，齐王不听。子高拜见齐王说：‘听说君王实行车裂之刑，这是无道的刑罚，学者都这么认为，我独自认为不是这样。车裂是不忠之刑，焚烧是不孝之刑。臣不臣服，两心为患，车裂就是针对这种患难；子不孝，悖逆为突，焚烧就是针对这种突逆。《易经》说‘突如其来’，突就是逆的意思，儿子逆反，不被家内所容，所以有‘焚如、死如、弃如’的意象。《掌戮》也说‘杀害其亲人者，焚烧之’。焚烧和车裂都是酷刑，加在悖逆不孝的儿子和二心不忠的臣子身上，即使刑罚与罪行相当，子高也不问刑罚是否得当，就轻易加上无道的罪名，那么弑君者不车裂、杀亲者不焚烧，然后才算是合乎道义的刑罚吗？这不是很奇怪吗？’臣子弑杀君主，儿子弑杀父亲，不是一朝一夕形成的，他们包藏祸心，实在是因为辨别不早反而助长他们。祸患必定起于亲近的臣子，驭者尤其亲近，所以用')车裂来发誓，就是用这件事来警戒他的内心。示众，是为了让他明白地听到誓言；发誓，是为了让他暗中消除邪恶，所以拿着鞭子。（《易经》离卦的‘突’，大概相当于元卦的‘冲’，所以卦辞说‘冲冲儿遇不肖子也’。）”

脩闾氏比宿〇而守闾互。（注：互，指行马。〇以行夜，闾其门也。）《管子》说：“闾巷没有门扇，内外交通，男女没有分别。”晏子说：“严格闾巷的政令，淫乱的人厌恶它；宽松闾巷的政令，淫乱的人喜欢它。”古时候虞舜开始设置木头作为闾门，称之为互，《说文》说：“〇互令不得行，木头像蒺藜，上下相距，形状像犬牙，左右相互制约，用来禁止行人。”郤克、臧孙、许同时出使齐国，两位大夫互相靠着闾门说话，一个在外面，一个在里面，过了很久才离开。墨子从楚国回来，经过宋国，天下雨，他在闾门中避雨，守门人不让他进去，那么闾互的法度，有符节的让他进去，没有符节的就讥讽他。春秋和战国时期都是这样。齐国有里尉，相当于周官中的里宰、闾胥。审查闾巷，谨慎管理钥匙，钥匙藏在里尉那里。凡是出入不合时宜，衣服不合规范，结党营私不顺常理的人，闾巷的官吏看见就随时报告。所谓的闾巷官吏，就是周官中的脩闾氏吗？宿互，就是宿守闾互并击〇来保卫。《月令》中说冬季，命令奄尹重申宫令，审查门闾。蔡邕把闾改为闱，说宫中的门叫闱，由奄尹主管。闾里的门不是奄尹主管的。我认为宫中有永巷，巷门叫做闾。《韩非子》说：“从前桓公宫中有两个市场，妇闾二百，由妇人看守，所以叫妇闾。”战国时期有守闾的老妇人，不必把闾改为闱。（注：〇一作椵，封人注说：“楅衡像椵的样子。”贾疏说：“衡，横木在鼻子上，现在的骆驼还是这样。汉代时放在狗身上，叫做椵。”椵一作枷。《广成颂》说：“枷天狗，緤坟羊。”《三秦记》说：“丽山西有白鹿原，原上有狗枷堡，秦襄公时有一条大狗来，下面有贼就吠叫，这一堡没有祸患，于是有了狗枷的名字。”那么狗戴枷，不是从汉代开始的。）

备是用来保卫的，墙垣是用来保卫家的，爪牙是用来保卫身体的。《淮南子·齐俗训》有“穿窬拊揵，抽箕逾备之奸。”高诱注说：“备，后垣是。”墙垣，是家的保卫。《秋官·防氏》设〇张为陷阱，来攻击猛兽，并献上传皮革、牙齿和胡须。备，司农注说：“备谓搔。”这是爪牙，是身体的保卫。所以“备”一训为垣，一训为爪。人没有爪牙的保卫，就削皮革做甲，熔金属做兵器，作为保卫，所以甲兵也叫备。《左传》齐乌枝鸣说：“用兵少不如齐力致死，齐力致死不如去掉装备。”《老子》说：“入军不备甲兵”（见《韩非子》，备俗本作避，非），说不依靠装备来救害。桓魋带着家备前往，白公带着战备进献。一说，“备”读若“采”（蒲苋切），音如辨。象兽指爪，《说文》“采”从田为番，兽足也，象其掌。采讹为备，是声音的讹误。逾备当作逾阫（普回反），音若裴。《庄子》说：“正昼为盗，日中冗阫。”阫一作培。颜阖凿培而遁，注也说“培后墙”。那么“备”应当读为“阫”。有人说不是这样，居住不建墙垣，人不能毁伤；行走不跟随周卫，人不能防害。所以说：“备者，国之重也；兵者，国之爪也。”垣与爪都以备命名，本来就很古老了。

柞氏注说：“柞，除

译关于“木”字的名称。先郑将“柞”读作“屋笮”的“笮”。何休说：“亲属超过高祖，按照礼制要毁掉其宗庙，取用宗庙室中的‘笮’，作为给死者炊煮沐浴的燃料。笮，是宗庙西北角的厞。西北角幽暗隐蔽的地方叫做厞，也叫笮。撤下取用那里的木材，作为柴薪来炊煮沐浴。”旧说认为厞是屋檐，这是错误的。《尔雅》说：“栭叫做楶。”《广雅》说：“楶叫做笮。”笮有迫迮之意，厞有陫侧之意，那么厞就是屋笮就很明白了。贾公彦的疏将其视为俗说而失之。《广成颂》说：“焚烧莱草和柞木。”注解说：“柞音士雅反，是斜着砍伐树木。”依照郑玄的意见，应当读作侧白反。章怀太子读作“槎”。这是本说的文案。《尔雅》说：“屋顶上的薄板叫做筄。”注解说：“屋笮，是在柱子上铺设薄板，柱头叫做栌，也就是所谓的楶。”彻取其木，就是取用这些木材。《说文解字》说：“笮在瓦片之下，棼之上。”棼，是复屋的栋，也就是复笮。《广雅》说：“棼，就是阁。”也就是现在的楼。太史慈讨伐贼寇，贼寇沿着楼行走辱骂，手扶着楼的棼，太史慈射他，箭穿过手射在棼上，意思是射在楼檐下的栋上。所以旧说把厞当作屋檐。另一种说法，屋笮，就是屋漏。《释名》说：“祭祀结束后，改变陈设，把食物放在西北角，西北角叫做屋漏。亲人死后，撤下那里的柴薪用来烧灶煮水沐浴，供给各种防务之用。如果遇上下雨就会漏水，于是就用这个名字。”那么屋笮，应当是室中的白。孙炎说是日光漏入，或许是这样吧？郑康成说：“漏是隐蔽的意思。厞是隐蔽的地方，那么就直接把漏解释为厞了。”另一种说法，柞，是屋栈，也叫箦。柞也写作笮，读作各反，见于《急就篇》。

译薙氏负责除草，是说草木刚发芽时就砍掉，夏至时割除，秋分时节剪去，冬至时翻土。《月令》中提到的“烧薙”，注疏引用薙氏的职责，将“夷”字写作“薙”。皇氏说：“夷”音同“薙”，先薙除草木，待草干枯后焚烧。草木结实称为“绳”，皇氏注音为“孕”，古字写作“〇”。《管子》说：“壬日子时水气运行，保护羽毛卵生的生物不剪除它们的毛，保护胎生的生物不伤害它们，妇女不抛弃胎儿，草木根本美好，这是因为水气运行，草木首先受到感应，然后才波及羽毛卵生、胎生的生物以及妇女。”怀孕和草木结实，其道理本来相同。《月令》说：“国家多女灾，庄稼不成熟，是因为水气伤害了含孕之气，相互感应所致。”“〇”一作“〇”。《太元》说：“喜好〇，厌恶粥。”又说：“〇其膏，是女子的劳苦。”一作“鱦”。《家语》王肃注说：“鱦，是鱼怀孕。”那么女子怀胎，鱼产卵，草结实，都从“黾”字象其腹部【耿黾愤怒鸣叫，所以象其腹部】。“萌之”，是砍伐新长的；“夷之”，是割除陈旧的。注解说：“用钩镰贴近地面割除，就像现在收割茭草一样。”茭是干草，意思是取干草时有陈旧的根。秋天败坏其实，冬天铲除其根，从春到冬，是一年的农事。六乡的土地轮休，六遂的莱地轮休，必须休耕才能再次种植，就是因为这个。《释地》说：“耕作一年叫菑，二年叫新田，三年叫畬。”菑，就是灾，意思是灾害性地杀灭草木。郭璞说：“现在江东称初次耕地翻起草皮为菑。”新田，是新形成的柔嫩田地；畬，是和顺，田地舒缓。那么菑，就是柞氏砍伐树木，薙氏杀灭杂草，都用水火来改变它们，使草木化为粪壤。二年才变得柔嫩，三年才变得和顺，这就是田地有再易、三易的原因吗？《诗经》说：“楚楚者茨，言抽其棘”，意思是自古以来做什么？我种植黍稷，是说耕种者必须先伐除茨棘然后种植黍稷。这种方法在农官中，就是柞氏和薙氏的职责。所以说：“载芟载柞，其耕泽泽”，除草叫芟，除木叫柞。载是开始的意思，说耕种的事从此开始。

《说文》说：凡是字旁有“朋”的，是羽虫的首领；乌，是日中的禽鸟；舄，知道太岁所在；燕，是请子的候鸟，筑巢避开戊巳日。古文“凤”是象形字，凤飞时群鸟跟随，数以万计，所以用作“朋”字。鲁国郊祭用丹鸡祝祷说：“用这赤羽，除去鲁侯的灾祸。”所尊贵的象形，是希望它来；所厌恶的覆巢，是让它离去。这就是硩蔟之官设立的原因。《春秋》记载鸟鸣，亳社而伯姬去世，其作为灾异确实可信。鹢鸟和鸜鹆不是灾异，退飞而宋襄公防备军队，来巢而鲁昭公失国，那又怎么说呢？汉永平年间，神雀聚集在宫廷，贾逵称之为祥瑞；元和中，异鸟飞翔在殿屋，何敞视为灾祸。后来贾逵的应对没有应验，何敞的言论竟然验证，那么非常之物才是灾异吗？硩蔟氏覆盖并打落它们，如果不除去，庭氏就射杀它们。自从臧文仲祭祀爰居，这个官职就废除了。汉代祭祀黄帝，用一只枭和破镜【枭吃母亲，破镜吃父亲】，五月五日制作枭羹，赐给百官，就是硩蔟的遗意。至于鹳、鷒、鶝、鶔，一名〇。羿应〇，衔镝矢不落地，逄蒙缩手，养由基不眯眼。虽然有庭氏救日，太阴之弓也无用武之地。所以说：“力不胜夭，夭不胜德。”像凤的是孽，介雀的是灭。

庶氏除蛊，用攻说禬的方法，用嘉草攻击；翦氏除蠧，用攻禜的方法，用莽草熏蒸。大祝的六祈中有禬、禜、攻、说的名称，党正、族师有祭禜、祭酺的礼仪。蠧就是蛊，嘉草一名莽草，一名芒草，见于《山海经》。朝歌山有一种草，名叫莽草，可以毒鱼。葌山有一种树，形状像棠树而叶子发红，名叫芒草，可以毒鱼。莽转为芒，语气的轻重不同罢了。《淮南万毕术》说：莽草使鱼浮起。《尔雅》春草，注解说一名芒草，有人说葞就是白薇，不是芒草。《吴氏本草》说：莽草一名春草，有毒，五月采集，治疗风疾。大概虫子生于风，潜伏于阴，鱼是阴类。治疗风疾的草能毒鱼，也能杀虫吗？《左传》：公聚朽蠧而谷飞为蛊。大概蛊是皿中的虫蠧，木虫生于阴中，异名同类。物体不坚固为盐，盐与蛊相通。凡是危害物体的虫子都是这样。食心、食叶、食根、食节，都像蛊一样危害良苗。族师祭酺，酺是蝝螟的神，能造成灾害，所以族师祭祀它。庶氏用攻说禬的方法，翦氏用攻禜的方法，来禳除灾害，又用嘉草攻击，焚烧莽草而用其灰洒布，以断绝其害。荆楚的风俗，取菊为灰以除麦蠧。《汜胜之术》取麦种混杂干艾收藏，用马蚕矢浸泡谷种则无虫，说虫子生于湿热，干燥则虫子不生，而收成常加倍。崔寔《四民月令》说：腊月祭祀炙逢【逢麦芽也，《齐民要术》误为莲】，在田四角去除防【胡滥切，〇虫也】，其方法本于庶氏、翦氏，后世失传了。一说嘉草是蘘荷。葛洪方说：人得蛊，想知道姓名，取蘘荷叶放在病人卧席下，立即呼喊蛊主名。一说芒草是杬。《尔雅》杬鱼毒，杬一作芫，见《急就篇》。颜师古说：芫华一名鱼毒，渔者煮之投入水中，鱼死浮出，故名。《本草经》

译说：芫华又名去水，味辛，能杀虫。淳于意诊脉时说：患蛲瘕病，取芫华一撮服下，立刻就能排出蛲虫，可达数升之多。既然病是这样治好的，那么能毒死鱼的芫华也能杀虫。莽草大概是它的同类吧？段氏《杂爼》记载：西域有一种驱除虫害的方法，用建造木天坛的方式来禳除虫害。后汉时公沙穆担任〇农县令，当时有螟虫啃食庄稼，公沙穆便设立祭坛祈祷，于是暴雨过后天晴，螟虫自行消亡。这就是段氏所说的西域禳虫法，是古代遗留下来的方术。那么庶氏从事攻说，翦氏从事攻禜，也必定是有其道理和方法的。

译壶涿氏负责清除水虫，赤犮氏负责清除貍虫。水虫潜伏在沼泽之中，貍虫隐藏在墙壁之内。注解说：水虫指狐和蜮，貍虫指防、肌、蛷。疏解说：水蜮就是水中的短狐，而防、肌、蛷则缺漏不详。《广雅》说：负蠜就是防，蛷就是□□蛷。《本草》说：防名叫土鼈。《博物志》说：蛷螋使人溺尿，影子随着所接触的地方生出疮疡。卢氏说：涂抹鸡肠草来治疗。段氏说：用莎衣结来治疗。《说林》训解说：曹氏的裂布，蛷虫所贵重的。高诱注解说：曹布烧了敷在蝫蛷疮上就会痊愈，蝫蛷就是肌蛷。陆佃《埤雅》说：防在逢申日过街，《造化权舆》说：短狐射气，蛷螋遗溺。《稽圣赋》所说的：蛷旋转于影子，蜮射于光线，是气感使然，没有人知道它的原因。陆佃认为蛷螋的意思是搜求而去之，这是臆测的说法。按：蛷螋，段氏《杂爼》写作蠼螋【蠼音瞿，古瞿求音同】，蠼蛷、蝫肌声音相近，文字不同但读音相同，实际上是同一种东西。《广雅》把防当作负蠜，那就是鼠妇。《本草》说防没有甲壳，有鳞片，形状像鼠妇。《春秋》庄公十八年秋天有蜮，二十九年秋天有蜚。刘歆说：蜚就是负蠜。郭璞说：负盘。有人引用《山海经》说有兽像牛，名字叫蜚，走到水里水就干涸，走到草里草就枯死，出现它天下就会发生大瘟疫。这种说法近乎怪异。学者喜好怪异，认为是对的。我认为蜮是水虫，蜚是貍虫，是壶涿氏、赤犮氏所清除的对象。《春秋》失去了官职的记载，所以蜮和蜚被记在防下。君子说：这是灾祸。水虫的灾祸从外部产生，貍虫的灾祸从内部萌发。从外部产生的明显而有神灵，从内部萌发的隐蔽而没有形状，所以常常藏在缝隙中，屋于文壁孔为隙，从阜象墙，二小夹日。庄公末年，叔牙、庆父是貍虫的应验。处在宫室之中，在君主身边，如果不除去他们，必将亡国。因此，从外部产生的用土鼓驱赶，从内部萌发的用蜃灰毒杀。危害虽然微小但将要变大，事物没有小的而不除去的。周公因此留下训诫吗？《召南》说：雀穿屋，鼠穿墙，于是狱讼就形成了。雀所居住的是瓦片的缝隙，屋子的隐蔽处，而社鼷不灌，屋鼠不熏。穿墙作为藏身的坚固之处，这不是所谓的切近灾祸吗？周鼎上画着老鼠，命令马践踏它，因为它不阳。不阳叫做貍，所以貍作为怪异，喜欢居住在角落缝隙之间。赤犮氏观察角落，掌管清除物怪。凉州张重华末年，有螽斯虫聚集在安昌门外，沿着墙壁逆行。重华的哥哥祚，小字螽斯，都尉常据劝谏说：螽斯逆行是大灾，希望驱逐他。重华说：“螽斯子孙繁昌，为什么是灾祸呢？”在此之前，祚与重华的母亲马氏通奸；等到重华死后，马氏就废黜了重华的儿子曜灵，而立祚。祚不久杀了曜灵，专门做奸恶暴虐的事，凉州人都赋诗《墙茨》。这是貍虫的应验，与《春秋》有蜚相同，所以特别记载它作为灾祸【重华末年犹如庄公末年，重华兄祚犹如庄公兄庆父；祚与马氏通奸犹如庆父与哀姜通奸，其事都相类似。螽斯与负蠜也相类似】

牡橭，就是姑榆。橭一作姑。《释木》没有姑，其实夷，似乎就是《释草》的莁荑。《本草》，莁荑一名无姑，一名□防，似乎就是《释草》的蔱蘠。郭璞注把莁荑当作白蒉，仍然说无姑就是芜荑，那么与莁荑怎么区别呢？《急就篇》注说：“莁荑，是无姑的果实。无姑一名橭榆，它的荚圆厚。”那么有果实的是无姑，没有果实的是牡姑，就像牡蘜不花一样。《易经》“枯杨”，康成读“枯”为“姑”，大概“枯”就是“橭”的省写，俗读为“枯槁”的“枯”，失之矣。

郑玄注衔枚两处出现，一处见《大司马职》说：“枚像筷子，衔着它有繣结在项中。”一处见《衔枚氏》说：“横衔着繣结在项。”贾公彦疏说：“繣是两头系着，用组带做成，两头在项下交叉结之。”颜师古注《汉书》引郑注：“结作絜，曰繣絜于项。”说：“繣是结碍，絜是绕，为结纽而绕项。”絜音颉，那么又训繣为结，絜为绕。同时所见之本不同，像这样。

衔枚氏掌管司，嚣嚣则乱，乱则师田失律；嚣则讙讙则祭祀不敬。〇呼、叹呜、歌、哭都是，所以为之禁。如果不是师田祭祀，就不禁止。有人说：哭非其地，叫做野哭。孔子厌恶野哭的人，因为变众，所以有哭于国中之道的，也叫做野。衔枚氏为之禁，而孔子也厌恶。如果按这种说法，那么士大夫去国的人向着国家哭，奔防的人齐衰望着故乡哭，这是礼，都在国中之道，为什么要禁止？孔子说：“所知吾哭诸野。”所以哭所识则于野，张帷礼也，所谓野哭也。又为什么要厌恶？《杂记》国禁哭则止。《郊特牲》防者不哭，不仅不敢哭于道，并且不敢哭于家。所以殡宫朝夕奠都不哭。盖国之大祭祀，民都敬之，敬则吉圭淸静，州里除不蠲刑者，任人凶服也都禁止。不仅仅是哭，不是这样就不禁止。

译那么究竟怎样呢？孔子厌恶在野外哭丧的人，说：“不是指这种情况。”郕国大夫子蒲去世，哭丧的人呼喊“灭”。子臯说：“这真是粗野啊！”哭丧不合礼制，这就叫做粗野。旧说认为“灭”是子蒲的名字，王肃认为很少有人名叫“灭”的，而且哭着呼喊父亲的名字，不符合人情，怀疑这是哭者以孤苦无依自居，感叹自己将要灭亡。这种说法似是而非。伯牛得了恶疾，孔子痛心地说：“这是天命啊。”“蔑”同“灭”，大概是痛惜到了极点。像这样又有什么粗野的呢？况且古人用恶名命名，为什么不可以用“灭”来命名呢？哭丧的不一定是他的儿子，怎么知道不是他的父亲呢？按照礼制，臣子死后，君主不忍心呼喊他的名字；儿子死后，父亲不忍心呼喊他的名字。哭丧的人大概是他的父亲，却呼喊儿子的名字，君子认为这是粗野的。哭丧有礼仪，也有节制哀情的规定，但难以继承的是真情流露却缺乏文饰，这些都是粗野的表现，是孔子所厌恶的。那么古代不禁止哭丧，也不禁止歌唱吗？〇戚将担任官职，在车下歌唱；朱买臣背着柴捆，在路上歌唱。如果不是军队、田猎、祭祀，那么歌唱和哭丧都不被禁止。狐援劝谏齐湣王而不被采纳，出来为国家哭丧三天。齐湣王问官吏说：“为国家哭丧的法律规定怎样？”官吏说：“斩断脚。”齐湣王说：“执行。”明确为国家哭丧的人要断脚，这种无道的刑罚大概起源于战国时期吧？《墨子·号令篇》说：“军中不敢歌唱哭丧，有规定其罪为射杀，说只有军中是这样，古代没有为国家哭丧的法律规定。”所以禁令在于衔枚氏。《尸子》说：齐国有个叫田果的人，给狗起名叫“富”，给儿子起名叫“乐”。将要祭祀时狗进入室内，呼唤它说“富”，出来认为不吉利，他的儿子死了，哭道：“乐啊，却不像是悲伤的样子。”这是习俗，哭儿子都呼喊名字。《仪礼·丧大记》说：“妇人走下堂屋不哭，男子走出寝门外见到别人不哭。”注解说：“从堂屋到内室，是妇人做事的地方；从堂屋到门，是男子做事的地方。不是该做的事却哭，就像在野外哭丧一样。”那么野哭，并不是指在野外哭丧。奔丧时哭丧，避开集市和朝廷。鲁哀姜回娘家将要出发，哭着经过集市，集市上的人都哭起来。那么哭丧也有不避开集市的情况，可知国内并不禁止。

译伊耆氏共王所用的齿杖，先郑氏说：“这是指年七十，应当奉王命受赐手杖的人，当时也称它为‘王杖’。”那么七十岁赐杖，名叫王杖，是周代的礼制。王充《谢短篇》说：“七十岁赐王杖，为什么在杖头刻上鸠鸟，而不刻爵位？如果鸠杖是因为鸠鸟吉祥才赐的，为什么不直接赐鸠鸟，而是赐鸠杖却不赐爵位，这是什么说法？”《风俗通》说：“俗传高祖与项羽在京索交战，逃入草丛中，项羽追赶时，一只鸠鸟停在草上鸣叫，追兵以为里面一定没有人，高祖得以逃脱。等到高祖即位，认为这只鸠鸟奇异，所以制作鸠杖赐给老人。”而《三齐略记》所记载的汉高祖之事与此相同，并且说“汉代元旦放鸠，大概是因为这个缘故”，这种说法是不对的。《王子年记》说：“少皥用薰茅结为旌旗，用桂枝作为旗杆，刻玉为鸠，放在旗杆顶端。”那么鸠杖起源于少皥，这也是不对的。伊耆氏共王所用的手杖，说明鸠杖起源于伊耆氏。鹰化为鸠，鹰是不仁的鸟，感受到春天的生气，变化而变得仁厚，所以罗氏进献鸠鸟以奉养国老，因此将鸠鸟的形状刻在杖上，用来扶持老人，助长生气。有人说：“鸠是不噎食的鸟，希望老人不噎食，这难道是古代创造而汉代沿袭的吗？”大祭祀时提供手杖，咸。郑玄读“咸”为“函”。按：“咸”是古“椷”字，《天官书》“间可椷劒”，索隐说：“椷音函，函容也。”函字本来有“咸”音，所以从“咸”，由此可知先儒读“咸”为“函”，得其音了。秦代设酒宴款待群臣，先召诸子赐食，吃完后退出，胡亥走下台阶查看群臣，把陈列的鞋杖弄坏才离开。大概宴会在堂上举行，鞋杖不上堂，陈列在台阶下隐蔽之处，所以胡亥下台阶得以毁坏它们。八十岁在朝廷拄杖，鞋杖上堂，如同剑履上殿，是特殊的待遇。郑玄说老臣虽然在朝廷拄杖，但祭祀鬼神时为了表示恭敬而去掉手杖，所以大祭祀时提供“咸”，有司用这个函匣收藏手杖，祭祀完毕后才授予手杖。有函，《曲礼》说：“席间函丈。”丈有的版本作杖。王肃说古人讲学用杖指画，那么“函杖”就像“杖函”一样。大概函藏在席间，“杖”的意思是“丈”。王杖长九尺，说“丈”是举整数而言。王杖，《御览》“玉部”引作“玉杖”，错了。《广雅》说：“匧叫做椷。”

秋天相见叫觐。觐的意思是请。汉律春天叫朝，秋天叫请，意思是请罪。觐礼三次献享完毕，侯氏在庙门之东右边肉袒，进门后站在右边北面，报告听命。注说：凡礼仪之事左袒（吉凶皆然），右肉袒是因为刑罚适宜施加在右边。《易经》说：折其右肱。秋觐用来比较邦国的功绩，意思是校比功绩以实行升降。告听事，是向王报告比较功绩之事，说无功应当黜退，适宜退下受刑。右肉袒不是请罪又是什么？汉代有请室，应劭说：请罪的屋子，大臣有罪到请室请罪。从上面说叫比功，从下面说叫请罪。《诗经》说：道路险阻且向右，意思是左顺而右逆。军礼不记功，将帅结草自防，袒露右肩而入。射礼司马与司射在阶前相交，互相在左边以防备礼仪，商祝与夏祝在阶下相交则相反。郑玄说吉事相交在左，凶事相交在右，这是因为左为阳为吉，右为阴为凶。春天阳气旺盛万物生长，所以朝见以谋划事务；秋天阴气旺盛万物成熟，所以觐见以比较功绩；夏天万物显现其象明显，所以宗见以陈述谋略；冬天万物隐藏其象幽深，所以遇见以协调思虑。觐见乘坐墨车，大概将要请罪，所以自我贬损；朝见则建旗乘坐大路。上公九斿九乘，侯伯七斿七乘，子男五斿五乘。《诗经》《蓼萧》、《采菽》都是诸侯朝见天子的诗。说：鞗革冲冲，和鸾雝雝，其旂淠淠，鸾声嘒嘒。那么朝见乘坐路车符合其命数。郑玄看见觐见乘坐墨车，于是怀疑朝见也是这样，所以《蓼萧》笺说：这是说天子的车饰，诸侯燕见天子，天子必定乘车在门迎接，所以这样说，这是错误的。而《采菽》笺则说：诸侯来朝见王，派人迎接，借此观察其衣服车乘的威仪，所以表示恭敬且省察祸福。这仍然认为是诸侯的车服。孔颖达疏于是说王乘驷马迎接诸侯，那么鸾旗骖驷都不是诸侯之物，难道是这样吗？元鸟龙旗十乘笺说：二王后八州的大伯，所谓九命之外若有加益，那是君主的特赐，不是礼法的常规。而侯氏乘坐大夫的车，也只有觐见时是这样。《诗经》说：岁事来辟，勿予祸适。这是觐礼请罪的言辞。岁事，是岁功在秋天完成。小行人春天入贡，秋天献功。郑玄说像现在计文书断于九月，其旧法卢植却说：计断九月，是因为泰以十月为正，这是错误的。

《左传》昭公十三年，叔向说：“诸侯每年聘问，隔年朝见，两次朝见而会，两次会而盟。”杜预说：“三年一朝，六年一防，十二年一盟，总共八次聘问，四次朝见，两次会。”王一次巡守，在方岳之下盟誓。孔颖达说：“《大宗伯》说：‘时见曰会，殷见曰同。’”郑玄认为：“时见没有定期，这是不对的。”时见，是指两次朝见而防；殷见，是指两次会而盟。

译《尚书·周官》说：“每六年，五服诸侯来朝见一次，又过六年，天子便按时巡行。”《大行人》也说：“每十二年，天子巡行视察殷国。”所谓“侯服诸侯每年朝见一次”，是指派遣使者进贡物品，并非亲自朝见。然而《周官》说“六年一朝”，而《左传》说“六年再朝”，两种说法也不完全吻合。特别将“时防”解释为“再朝”的“朝”，将“殷同”解释为“再会”的“会”，可以与郑玄的注解并存，作为另一种说法保留。《左传》昭公三年记载：“子太叔说：‘文公、襄公称霸时，诸侯每三年聘问一次，每五年朝见一次，有大事会盟，不协调就结盟。’”解释的人认为：“叔向说的是周天子的制度，而游吉说的是霸主的规定。”然而防盟没有固定的期限，这与《周官》的说法是相合的。

译诸侯前来朝见，在宗庙举行宴享之礼。进入大门，下车所站立的位置，公站在车轵（车后横木）的正前方，侯、伯站在车前横木（前侯）的正前方，子、男站在车衡（车前横木）的正前方。按：俗本作“前疾”。《论语》邢昺疏在《乡党》篇中引用《周礼》作“前侯”，说“侯伯立当前侯”，胡氏在下面又引用《小雅·蓼萧》章孔颖达疏引《大行人》也作“前侯”。大概因为《说文解字》中“疾”字写作“疾”，古文“矦”字写作“□”，字形相似容易混淆，所以“前侯”被讹误为“前疾”。贾公彦的疏不详，无法辨正。俗本流传，误导人们很久了。又按：许慎《说文解字》引用《周礼》作“前軓”，说“軓，是车轼前面的部分，音范”。《诗经·秦风·小戎》中“阴靷”的毛传解释说“阴是覆盖軓的”，孔颖达疏认为用板木横侧在车前遮蔽映照这軓，所以称为阴。《考工记》说“軓前十尺”，意思是轼前弯曲中间下垂拄地，像人的脖子，所以称为侯。侯同胡，所以郑玄注解释为胡，因为它在车轨前面，所以叫前侯。那么阴、侯、胡，都是前軓的名称。遮蔽軓的叫阴，弯曲中间叫侯，下垂叫胡，总称为軓。应当依据《说文解字》定为軓，这样前衡后轵，而軓在它们中间，读者一看就心里明白了。《水经注》中都县有胡甲山，山上有胡甲岭。刘歆《遂初赋》所说的“越侯甲而长驱”就是这里。蔡邕说：“侯甲也是邑名。古矦与胡通用，侯甲通为胡甲。”所以前侯注为前胡。然而车的制度没有比《诗经》《礼记》更详细的，前軓见于《考工记》，而侯胡却没有听说过。实事求是，仍然以《说文解字》为正。【古音侯读为胡，《汉书》赞“抑抑仲舒，再相诸侯，身修国治，致仕县车”。《易林》“范子妙材，戮辱伤肤，后相秦国，封为应侯”，这是侯读为胡的明证。《吕氏春秋》“郈成子为鲁聘于晋，过卫，右宰谷臣止而觞之，顾反过而弗辞”，他的仆人说：“刚才右宰谷臣宴请您，非常高兴，现在侯渫过而不辞。”再为渫，侯同胡，那么古矦读为胡更加明白。《左传》童谣说：“公在干侯，征褰与襦，襦与侯协。”《诗经》说：“羔裘如濡，洵直且侯。”濡与侯协韵】《小雅》及《曲礼》疏都引用《大行人》，一作前侯，一作前疾，就知道《诗经》《礼记》正义不是出自一人之手了。【《东京赋》“汉帝之德，侯其袆而袆美也”，说汉的德胡其美也。《封禅书》“君乎君乎，侯不迈哉”，迈是往，说君胡不往也。《魏书·高车传》斛律部帅倍侯利，勇健处女谣说：“求良夫，当如倍侯侯。”与夫协韵，乃知四夷尚有古音】

大司马设九畿，大行人设六服。畿，是界限。用来平定邦国，所以叫畿。服，是事奉。用来亲近邦国，所以叫服。《周语》将其分为九，合并为五。方圆千里叫甸服，也叫邦畿。这是邦内的甸服，就知道邦外也有甸服了。邦外的侯服，是指邦畿外方圆五百里的侯服。侯服之外叫甸，叫男，叫采，叫卫。各方五百里，《康诰》所说的“侯甸男邦采卫”，都是宾服。这是侯卫宾服。大行人掌管大宾之礼，从侯到卫，各以远近来朝见，所以叫宾服。卫服之外叫蛮，叫夷，各方五百里，都是要服。这是蛮夷要服。要服之外叫镇，叫蕃，各方五百里，都是荒服。这是戎翟荒服。《诗经》说：“因是百蛮，其追其貊，奄受北国。”郑笺说：“韩外接蛮服，趁着时节百蛮贡献的往来，赐予蛮服追貊之国，而总领之。”那么九州之外，都是百蛮之地了。《尚书》说：“外薄四海，咸建五长。”也是选拔贤者作为他们的首领。他们来进贡，就向州牧请求。所以说“因时”，所谓时，也是说时叛时服，荒忽无常，容易相比。有建立万国，亲近诸侯的象。然而九五显比，而后夫在上前，禽在初一舍之一，失去绝域殊俗，是先王所不能亲近的，所以不列于宾服。爵位的伯，如同服位的男。所以郑伯，而当男服。《诗经》“无衣”七章，晋是次国，为甸侯。邹、莒、邬、郐、路、偪阳是小国，都为采卫。那么似乎以国的大小作为服远近的差别。齐、元舅、卫、孟侯、鲁、宗国都是大邦，大概都是侯服吧？吴是伯，而《春秋》书“子”，凡在要服，虽然大也是子。郑与曹都是伯爵，而曹伯甸，郑伯男，那么又以封的先后作为次序了。所以说：“越近越大，越远越小。”海上有十里的诸侯，以大使小，以重使轻，以众使寡。王者治理天下，如同一家。大司徒建立邦国，制定其地域而确定其贡赋。诸公贡其地的一半，侯伯贡三分之一，子男贡四分之一。大国贡重，小国贡轻。齐、鲁、卫侯

译也，都吃公侯的土地，所以公侯的贡赋比伯爵重。而大司徒规定伯爵和公侯的贡赋相同，因此春秋时期的盟主就让伯爵跟随公侯缴纳贡赋。子产说：“天子分定贡赋，根据爵位等级决定轻重，爵位尊贵则贡赋重。”这是周代的制度。爵位低而贡赋重的，是甸服。如果按照这种说法，那么贡赋的轻重，不仅仅依据爵位的高低，还要看其所属服地的远近。然而曹国因为是甸服所以贡赋重，郑国因为是男爵所以贡赋轻，爵位等级相同但贡赋轻重截然不同，这就难免有偏颇。当时主持盟会的人必定认为这不公平。在邱之防，子产争夺承继权，直到中午还没决断，大概就是因为这个原因。《禹贡》记载冀州是帝都，所以没有贡赋。《周官》也是这样，而王畿的赋税，总计有铚、秸、粟、米五种，从百里到五百里，近处赋税粗重而多，远处赋税精细而少，总之以五百里为界限。所以贾谊说：“古代天子的地方方圆千里，中间作为都城，运输服役，最远的不过五百里到达。诸侯的地方方圆百里，中间作为都城，运输服役，最远的不过五十里到达。运输的人不苦于劳役，服役的人不耗费钱财，所以远方的人安定，说的就是这个。”六服的贡品，只有祭祀、嫔妃、服饰，都装在包、匦、篚里，大约容易搬运，轻便容易送达。只有器物、财物、货物，有的多而难以搬运，重而难以送达，就通过水路运输。《禹贡》说：“浮、曰沿、曰逹、曰逾、曰至、曰入、曰乱、曰防”，都是水路运输的方法。所运输的都是八州的贡篚，而粟米没有听说。《说文》：“用水转运谷物叫漕。”《春秋》记载秦晋泛舟，大概就是漕运的方法吧？从雍到绛，路途经过千里，而从渭水进入黄河，从黄河进入汾水，船只首尾相接，平坦没有险阻，却不认为是劳苦。况且遇到饥荒偶尔实行一次，比如向齐国借粮，把粮食归还给蔡国，是为了救急救灾。至于数千里运送草料和粮食，通常三十钟才能运到一石，这始于秦国而汉朝沿袭，漕运山东的粮食来供给中都，而经过底柱的险阻，翻船损失无数。所谓得到一钱的赋税，却损失数十钱，其烦费如此。隋唐也是这样，艰难的状况，比春秋时期百倍严重。雍州的土地是上等中的上等，沃野广阔平坦，而尽力耕种农业通晓灌溉，粮食自给自足，本来不依赖其他州，所以邦国九贡中没有粟米，而九赋征收财物时粟米占多数。从郊外到都城，也像《禹贡》那样以五百里为界限，可以知道。古代把米当作财物，《丧大记》说：“纳财，早上用一溢米，晚上用一溢米。”所以知道财物就是粟米。天子接受四海的地籍，承受万国的贡品珍宝，安抚华夏而安抚百蛮，辅助群后而调节元气。九法在大司马，九仪在大行人，九谷六畜的数量，主要在职方氏。由此怀想四方而远方来物，直到合方而喜好善行，同形方而大小相比，训方而上下意志相通。【左传》说郑伯是男爵，《国语》中男写作南。古文中男南通用。汉元鼎四年，封周朝后代的庶子嘉为周子南君，大概是封以子男的爵位，男借用作南。初元五年，进爵为侯。绥和元年，又进爵为公。与殷朝后代孔吉都为公，土地各百里。那么起初不满百里，不是子男的爵位吗？薛瓒、颜师古的注释都不对。郦道元说卫将军文子是子南弥牟，其后有子南劲，劲朝见魏国。后来惠成王到卫国，命子南为侯。秦国兼并六国，卫国最后被灭。怀疑嘉是卫国后代，所以姓子南而称君。他的说法也不对。《世本》记载灵公生昭子郢，郢生文子木。郢字子南，木字弥牟。儿子以父亲的字为氏，就像鲁仲遂的儿子为仲婴齐，所以叫子南弥牟。其后就为子南氏，像仲遂的后代以仲为氏了。《公羊传》说孙子以祖父的字为氏，错了。《竹书》命子南为侯的，大概是灵公本想立子南，子南立则名正言顺，作为卫国后代的没有比子南氏更合适的，所以惠成王命子南为侯。这是纪年的意思。如果把氏当作爵位，我未曾听说过。而且汉朝舍弃周朝后代而立卫国后代，司乎？又称君而姓子南，是为公子郢立后代，那又有什么说法呢？男训为任，读音也一样。《方言》：“戴鵀一名戴南，南就是鵀。”那么男南音义都相同了。子南就是子男，还有什么可疑的？《王制》注说周公恢复唐虞旧域，分五服为九，其要服之内方圆七千里。疏说：“要服距离王畿三千五百里，四面相距七千里，这就是九州之内。”康成以九州之内为采，九州之外为流。采者取其美物以当谷税，流者夷狄流移，有的贡有的不贡。《禹贡》“荒服之外三百里蛮，二百里流”，就是周镇蕃之地。世一见之国。那么要服叫蛮，荒服也叫蛮。《诗》所说的“百蛮”，指荒服。世一见者，四塞，世告至，当镇蕃之服，在四方为蔽塞，所以叫四塞，这就是九州之外。明白蛮夷要服在九州之内了。《王防》篇：“比服次之，要服次之，荒服次之。”方圆千里之内为比服，方圆千里之外为要服，三千里之内为荒

译服。这些都是向王室内朝见的人。与言语亲近相比，先王用来亲近诸侯，《周易》中的比卦就取义于此。注解说：“比服这一名称源于夏代，夏代的比服。”也就是周代的宾服。《管子》说，千里之外、二千里之内的诸侯，每三年朝见一次，以熟悉王命；二千里之外、三千里之内的诸侯，每五年朝见一次，以熟悉王命；三千里之外的诸侯，每一代朝见一次。要服的范围是三千里，四方相距六千里，九命之官设立为方伯。所以说：设立六千里范围内的诸侯，那么大人物就会顺从。

译小行人整合六种玉帛：圭配马，璋配皮，璧配帛，琮配锦，琥配绣，璜配黼。圭和璋称为“先”，朝见和聘问时用它们；璧和琮称为“加”，加享礼时用它们；琥和璜称为“将”，大飨礼时用它们。《周书》说：“诸侯捧着圭，当他朝见时，都陈列四匹黄马。”《觐礼》说：“侯氏放下圭，等到享礼时，也陈列一匹卓马【《康王之诰》说‘布乘黄’，朱熹认为这是陈列四匹黄马且马鬃为红色。《觐礼》说‘匹马卓’，上面有九匹马跟随。‘卓’就是‘的’，用纯白色的马作为首马】”。这是朝觐之礼，都先用圭传达使命，然后在庭院中陈列马匹，享礼才进行。诸侯之间的聘问也如此。《杂记》说：“上介赠送赗礼，手持圭传达使命，在大庭中陈列四匹黄马和大路车。”这难道不是所说的“圭配马”吗？大概吊唁时的赗礼如同聘问时的享礼，所以礼仪也相同。聘问和享礼有时用皮，有时用马。《聘礼》说：“庭院中的实物如果是皮，就折叠起来。”《聘记》说：“庭院中的实物跟随进入，左边先入，皮和马相间排列也可以。”那么聘问也用皮和马，只是聘问使用有纹饰的圭璋，短一寸作为区别罢了。璋配皮，也是因为璋在先，所以说圭璋特指皮和马不上堂。《老子》说：“拱璧先于驷马。”拱璧，就是圭璋。这就是圭璋称为“先”的原因。璧配帛，琮配锦，是说在帛和锦之上加上璧和琮。《士昏礼》注说：“古文中的‘锦’都写作‘帛’。”大概古代锦和帛通用，所以不说锦而都说帛。璧和琮九寸，诸侯用来享天子，而诸侯互相享礼则用有纹饰的璧琮。享诸侯用束帛加璧，享夫人用束帛【帛读作锦】加琮。这就是享礼中璧琮称为“加”的原因。琥配绣，璜配黼，是说天子飨诸侯，诸侯互相享礼酬答用绣和黼，而用琥和璜作为终结。南方诸侯接受显赫的服饰叫黻衣、绣裳。《采菽》说天子命令诸侯说“元衮及黼”。这是王赐绣黼的文字，是赏赐给他们的。王拜送爵位时用琥和璜来引导，所以说“琥璜爵”。《诗》说：“承筐是将。”这就是大飨礼中琥璜称为“将”的原因。《春秋传》说：“虢公、晋侯朝见周王，周王用醴酒飨他们，命令他们宥，都赐给玉五防，马三匹。”宥，宥币玉类似琥璜，不用绣黼而用马。赐马见于《易》，乘马见于《诗》，又不以四匹而以三匹，这是什么礼仪呢？王命令诸侯的礼仪已经失传，其数目不可得知了。孔颖达说：“《聘礼》中礼宾的币，是束帛和乘马，致飨用酬币，致食用侑币。”郑玄说：“礼宾用束帛乘马，也不是过分。”那么诸侯礼宾不用玉。鲁国贿赂荀偃用束锦加璧，是不合礼的。《聘礼》中礼玉和束帛，用来礼聘国君，没听说贿赂其臣下的。即使有重贿，也不用璧。宋国以妾为夫人，馈赠左师束锦和马，先用玉，那么春秋时期六币的混乱已经很久了。韩起聘问郑国，私下会见子产，用玉和马，是大夫而行诸侯之礼。楚公子弃疾私下会见郑伯，齐公孙青私下会见卫侯，都用马而不用玉。君子认为这是礼，礼只有在朝聘享觐时，才有圭璋，不是这些而用玉贿赂，只是罢了。春秋崇尚锦，卫国贿赂叔鲋，鲁国贿赂子犹，都用锦。郑注：二王之后享用圭璋，经传没有文字记载，似乎出自臆说。古代的聘问，当他来聘问时，就派卿向宾客辞谢玉；等到将要回去时，又派卿在馆舍归还玉。大概圭璋是大器，所以开始时辞谢，结束时归还，而接受璧琮。解说者认为是轻财而重礼。孔颖达说六币都是财物，即使圭璋也接受而不归还，难道是这样吗？圭璋璧琮琥璜，制作成为六器，吉礼用来事神；整合成为六币，宾礼用来和好；联结成为六玉，凶礼用来敛尸。方明设方明，六玉唯独没有琮。郑玄说上下之神，不是天地中最尊贵的，而敛尸六玉，又说取象方明，大概是取上下四方之象。璜琮礼地方明，就是六宗天神，所以不用琮。觐礼三享，都是束帛加璧，而不说琮，是省略文字。穆王在洧水之上会见许男，祭父以天子之命，辞谢说：“去掉羔羊，用玉帛。”会见许男不敢辞谢，回来取束帛加璧。毛公举币玉，郑玄说子男在诸侯之下其瑞玉，享用琥璜，下其瑞玉者有纹饰即可。为什么改用琥璜呢？六物用来和诸侯，所以《太元》说：“秉圭戴璧，胪凑群辟。”说明不是群辟不用圭璧。《吕氏春秋》却说：“晋派荀息用屈产的乘马作为庭实，而加上垂棘之璧。”这是璧不用帛而用马了，那么六币难道不是在春秋时期混乱了吗？杜预说古代献物必有先行的，鲁国贿赂荀偃以璧马作为鼎的先行，马不上堂，怎么能先行呢？《左传》“先吴之鼎”，先吴就是故吴。我听说圭先于马，没听说马先于鼎，错误太大了【《吴越春秋》说太伯建城周三里二百步，外郭三十余里，在西北隅，名叫故吴，人民都在其中耕田】

礼说卷十三

钦定四库全书

礼说卷十四翰林院侍讲惠士奇撰《考工记》

轮人制作车轮，牙是用来加固和抱合的。司农把牙解释为輮，书上也有的写作輮。世间称之为辋。查《广雅》方〇□【□即渠