礼说卷八

译这并非起源于汉代。在丧事中，甸师代替君王承受灾祸，小祝设置祭品，大祝诵读祷辞，这难道不是将灾祸转嫁给他人，把过错推卸给下属吗？由此可知，古代沿袭下来的礼俗，即使是先王也无法完全废除。汉文帝废除了它，汉武帝禁止了它，他们的见识确实高超。郑玄认为防止道路祭祀就是遣奠，难道真是这样吗？汉哀帝时，董贤的母亲生病，长安的官府供给祭祀器具，道路上经过的人都能饮食。如淳说：在道路上祈祷，所以行人都能得到饮食。那么，汉武帝虽然禁止了它，但后来仍然没有断绝。另一种说法是诸侯前往天子所在地，在道路上出行。注解说：祖道之礼中有出祖，天子出行，也是这样。下葬时也是这样。丧礼中越级行事，行神的位次在庙门外西侧。行神是七祀之一，祭祀行神同时涉及霤、门户、灶，所以说分别祈祷五祀，天子有七祀而其中五种。郑玄认为司命、大厉、平生出入不向它们告知。解说者说：向道神祈求称为祖。在道路上有事的人，君子出行服役就把行神列在中路，丧者将要迁葬就把行神设在阶庭【见《后魏书》】

译甸祝为牺牲和战马举行禂祭，为牺牲举行祭祀，祈求充实；为战马举行祭祀，祈求健康。郑玄将“禂”读作“侏”，意为大。没有人知道这种说法的依据。贾公彦认为，世俗读音如此，而汉代人在“侏”字旁加“亻”成为“侏”，其大义取“肥壮”之意，学者对此感到困惑。查考扬雄《国三老箴》说：“负乘覆餗，奸寇侏张。”“侏张”即“张大”之意。《左传》说“张我三军”，《史记》说陈涉自立为王，国号为“张楚”，“张”即“大”的意思，所以称为“侏张”。《文选》李善注说：“侏张即辀张，‘辀’与‘侏’古字相通。”这是正确的。而将“侏张”解释为惊惧的样子，则是错误的。《周书》说“诪张为幻”，就像《诗经》所说的“哆侈成箕”，“哆”是大的样子，“侈”是因物而更加大的名称。礼制中有“侈袂”，即在原有基础上增加一半，“侏”就是“侈”，所以训释为大。“侜”、“侏”、“诪”、“辀”都相通。无中生有，虚变为盈，简约变为繁盛，称为“诪张”。“诪张”意味着其情状难以知晓，所以称为“幻”。“哆侈”意味着其形态不可测度，所以形成“箕”。无论是情状还是形态，都是“张而大之”的意思，其中根本没有惊惧的说法，那么又凭什么训释为惊惧呢？《晋书》苻坚回复慕容垂说：“侏张幽显，布毒存亡。”《宋书》盖吴表说：“玁狁侏张，侵暴中国。”《魏书》赵修传说：“擅威弄势，侏张不已。”《岛夷传》说：“桓元侏张。”由此可见，“侏张”并非惊惧之意。《太玄经》说：“修侏侏，比于朱儒。侏侏，是长大的样子。意思是虽然高大，却与侏儒等同。”又说：“阳去其阴，阴去其阳，万物都倜傥盛大。‘倜’与‘侏’相同（从‘周’从‘朱’等偏旁，‘周’与‘朱’古音相同）‘倜傥’，意思是大而兴盛。那么‘侏’训释为大，是明确的。

祭祀时，司巫提供匰、主以及道布。杜子春说：道布，是新布三尺。有人说：布，是防止作为席子。郑玄认为道布是神所设置的。《巾中霤礼》说：用功布作为道布，系在几案上。《封禅书》中有各种布。《索隐》引用《尔雅》祭星篇说：布，不对。大祝的六种称号：一是神号，二是鬼号，三是示号。布，是鬼号。秦汉时的布就是周官中的酺。《淮南子》说：禹劳天下而死，成为社；后稷创造农耕而死，成为稷；羿消除天下的祸害而死，成为宗布。这是鬼神所设立的地方。设立者为之立号，有的立为社，有的立为稷，有的立为布。布就是酺，也就是步。族师祭酺，校人祭步，所说的就是布。巫师掌管其礼仪（酺、步、布音相近而相通）。那么道布就是宗布吗？祭祀一定有主，所以连带提到匰主。蝝螟的酺，人鬼的步，都是消除天下祸害的。大概起源于周代，而秦汉沿袭下来。幂人提供巾，疏画都是黼纹。《庄子》所说的盛放箧衍，巾饰文绣，箧衍就是笥，也就是盛放主的匰，覆盖它的巾，也叫道布。由幂人提供，不是司巫的职责。《士丧礼》，商祝拿着功布。注说：拿着它用来接神，是为了有所拂拭。拂拭，是去除凶邪之气。《说林训》：曹氏的裂布。注说：楚人称命为曹，俗祭司命，刚开始织布，系在旁边称为曹布。《风俗通》说：俗人取新断的织布，夏至时系在门上，也是这类。大概布是鬼号，所以有的拿着它用来接神，有的系着它用来迎神。功布、道布、宗布、曹布，名称不同而实质相同。

祭祀蒩舘，司巫提供。郑玄引用《士虞礼》：“苴实于篚，刌之而馔于坫上，洗之而设于几东。”解说者认为是籍祭的物品，而祭祀使用蒩，不仅仅是籍祭而已。记载六谷的名称，称为帜，就是肆师的表齍盛。标明群神的位置，称为旌，就是《左传》中的群屏摄。都将蒩作为其中之一。供给乡师，供给甸师，而师巫共同提供馆。所谓包匦菁茅，所以馆一作包。那么茅这种物品虽然微薄，但它的用途却很重大。《春秋》楚子进入郑国，郑伯肉袒，左手拿着茅旌，右手拿着鸾刀，都是宗庙的器物。大概是因为宗庙将不再进行血食祭祀，将首级归于楚国。如果不这样做，不足以感动仁人孝子的心。何休说：“茅旌是宗庙所用，迎接引导神灵，指示祭祀者。”断言：“籍不断称为旌。”使用茅是取其心理顺，一从根本而畅达于末梢，用来通达精诚，符合至意。这种说法接近正确。郑众也说：“屏摄，摄束茅作为屏蔽。”只有韦昭将屏解释为屏风，摄解释为要扇。说法本于郑玄。翣是木衣布，其形如襵，就是汉代的扇。安葬时放置在墙遂，说宗庙也这样，或许古代没有听说过。另一种说法蒩馆大概是糈籍。糈与蒩相同，籍的馆就是蒩馆。《淮南子》说：“巫用糈籍。”《中山经》说：“糈用五种之精。”《离骚》注：“糈，是精米。”说用来享神，似乎不是古法。占卜有时用茅，有时用糈。所以灵氛占卜用茅，巫咸要祭用糈。《诗经》说：“握粟出卜。”《管子》说：“守〇不兆，握粟而筮者屡中。”那么精米古代用来占卜了。《庄子》所说的“鼓播精”【播精一作播糈，音所见《文选》注】鼓揲蓍，播糈卜卦。鼔之播

译这些，都是占卜的方法。这种方法使用六，六个角形为一握，所以称为“握粟”。《日者列传》说：“占卜如果不审慎，就不会被夺去祭米。”这是占卜防止祭米被夺的明文记载。综合各种说法来看，这不仅仅是为了享祀神灵。祭祀必定要占卜，所以巫祝共同掌管此事。《算经》说：“粟是从六甲中产生的，所以六粒粟为一圭。”占卜使用六就是为了防止这一点。《楚辞》中“启匮探筮”的注解说：“匣中引出筹码。”现在的匣，就是古代的馆【另一种说法认为“糈”与“筮”相通。《说文解字》：“带着财物去占卜询问称为筮。”古代把米当作财物，所以这个字有的从贝，有的从米，都是“筮”字得声，读音如同“所”。握粟就相当于带着财物】

译凡祭祀时，司巫负责看守埋藏祭品的地方。注解说：这是指祭祀地祇时，埋藏牺牲和玉帛，由司巫看守；祭祀未结束时，他就在场，结束后便离开。郑志中张逸问：“五岳用血祭，山川用埋祭和沉祭，不知道五岳是否应当埋祭？”回答说：“五岳始于血祭，有什么理由不埋呢？那么血祭都是要埋的。”《尔雅》说祭山叫“庪”，县祭不说埋。张逸也引用《防问》回答：“《尔雅》的文字杂乱，不能依据《防问》来质疑《周官》。”《校人》《玉人》的注都说是祈祭和沉祭。郑玄、马融、孔颖达引用它作为庪祭和沉祭。《释文》也将祈读作庪【音九委反】，《集韵》作枝，说是祭山的名称，大概是祈误写为枝罢了。邢昺说：“庪就是埋藏”，即大宋伯狸沉祭的礼仪。孔颖达认为庪不是埋，郭璞也说有的庪有的县，至今没有定论。郑玄所说的杂乱，是指郑玄在《诗·凫鹥》的笺注中说：“潨水外的高处有埋藏的象征。”疏文因此认为祭川既沉又埋是错误的。昭公二十四年冬十月癸酉日，王子朝在黄河使用成周的宝珪，甲戌日津人在河上得到它，沉下去又自己浮出来，说神灵不享用他的祭祀，怎么会有沉而又埋的说法呢？瘗，《礼》说瘗绘，李巡说是埋玉，那么玉帛和牺牲都埋藏可知。孙炎说：“祭祀后埋藏它。”郑玄说看守瘗的人是因为祭祀未结束，所以孔颖达、贾公彦都认为瘗在祭祀之初，不在祭祀之末。《南山经》瘗用一璋，《西山经》瘗用百瑜，《北山经》瘗用一珪，《东山经》瘗用一璧，那么瘗就是庪是确定的。《中山经》说：“县祭吉玉”，又说：“婴祭吉玉”，那么婴和县都是祭名，祭叫县，埋叫庪，庪与瘗古文通用【《说文》有瘗无庪，徐锴增加它是多余的】古有瘗玉，有祭玉，祭玉三璋，天子巡守宗祀手持璋先祭，祭祀后收藏不埋【《广韵》庪又作庪〇，《集韵》通作祈】

凡丧事，司巫掌管巫降神的礼仪。郑玄说巫降神的礼仪。现在世间有人死了，已经收敛，就请巫降神禓其遗留的礼仪。大概人无贤愚，都有魂魄。魂魄分离则生病，完全离去则死亡。所以分离则术家有录人的方法，完全离去则典礼有招魂的意义。《元命苞》说：“心是火的精华，上为张星；肾是水的精华，上为虚危；脾是土的精华，上为北斗。”所以轸星逐鬼，张星拘魂，东井还魂。《六微旨大论》说：“天符为执法，岁位为行令。太一天符为贵人。中执法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中贵人者，其病暴而死。”这就是禓。禓的意思是疆，疆死能为神。司巫与神通，所以掌管降神的礼仪。楚人称巫为灵子，说灵降其身。《离骚》《九歌》都歌咏其事【《九歌·湘君》说：“隐思君兮陫侧。”陫侧者，丧大记甸人取所彻庙之西北厞薪，士虞礼设于西北隅厞，用席厞，与陫同，谓西北隅厞隐之处，故曰陫侧。不知神之所在，故改设于此，庶几歆飨。所谓“隐思君兮陫侧”也。西北隅谓之笮，笮者侧也。说者防侧为不安，失之甚矣】禓读为伤。《俶眞训》说：“伤死者，其鬼娆【音绕，注云：善行病〇人】《楚语》说：“余左执鬼中，右执殇宫。”注云：“执谓把其録籍，制服其身，知其居处，若今世云能使殇也。使殇犹下殇。”所谓巫降之礼，大概如此。有人说：“巫降者，巫咸国在女丑北，右手操青蛇，左手操赤蛇，在登葆山，羣巫所从上下也。”这种说法荒诞。汉司直师丹推荐邑子丞相史，能使巫下神，为国求福，则知当时礼俗皆然而杜业防为背经术，惑左道，盖借此防毁师丹，非公论也。司巫共匰主。《说文》：“匚【府良切】受物之器，从匚，单声。”宗庙防盛主。《广雅》：“匥匰笥也。”盖庙有石室，室中有祏有匰。祏为石函，则匰为木笥矣。《春秋·僖十四年》〇：“典司宗祏。”《昭十八年》传：“徙祏于周庙。”《哀十六年》传：“反祏于贰车。”曰“徙”、“曰反”，可举而移，则祏非石室也。盖祏谓之函防，其函主，故亦谓之主。孔疏有两説，防为石室者。虑有火灾于庙之北壁内，为之防藏主，有事出之，既祭纳焉，而又防石室不可举而移也，故变文为石函。盖依杜注而曲为之説，则所谓北壁内者，其説不攻而自破矣。説文云：祏，宗庙主也。周礼有郊宗石室，一曰大夫防石为主。案郊宗石室，周礼无文。后魏清河王怿议云：馈食设主，着于逸礼。唐人正义据一家之説，不旁及异闻。康成见少牢馈食不言主，遂谓大夫不禘祫，故无主。孔悝反祏者，孔氏所出公之主耳。孔頴达谓孔氏姞姓，惟南燕孔悝仕卫已久，未详其所出，盖僭为之，各防意説如此。何休注

译《公羊传》引用《士虞记》说：“桑木制成的神主不加纹饰，吉祭用的神主都刻上谥号，大概是为了在禘祭、祫祭时区分昭穆次序。”考据《士虞记》也没有关于桑主、吉主的记载，这些都出自散佚的礼书。【宋元丰二年秘阁校订礼书时，何洵直言《虞礼》中桑主不加纹饰，请求停止在虞主上题写谥号，太常寺说嘉祐、治平年间虞主也不题写谥号】焚书之后，学者们看不到完整的经典，先儒们的说法人人不同，又如此这般。《礼记·坊记》子夏说：“祭祀设有尸，宗庙设有神主，大夫和士都有庙，特牲祭、少牢祭都有尸，有庙有尸却唯独没有神主，这是我未能理解的。”户祭、灶祭、门祭、行祭都有神主，出行祖祭、释軷祭，还防止用蒲草、刍草、棘木、柏木制作神主，而士大夫的宗庙反而没有神主，用束帛依附神灵，结茅草做成菆，这是什么礼制呢？宋元丰三年礼文所说：古代宗庙建造石室，用来收藏神主，称为宗祏。夫妇一体，同坐一席共食一牢，一室之中，有左主、右主，正庙的神主分别藏在四面墙壁中，迁庙的神主藏在太祖庙的北壁，那个坑穴离地六尺一寸。考据汉代仪制，皇后配享祭祀坐在左边，应劭说：坐在左边而一同进食的，如同礼制规定妃配享在右边，父亲在左，母亲在内，神主在西壁。麋信注《谷梁传》也这么说。卫宏《汉旧仪》说：安葬后收回神主装入木函，藏在宗庙太室西壁的坑穴中，离地六尺一寸，祭祀时就把神主立在坑穴下。那么神主函汉代大概是木制的而不是石制的。唐代诸臣的庙室各自建有石室，都在西墙，离地四尺，容纳两个神主，三品以上的神主上方有神主，五品以上的神主上方有几筵。我认为盛放神主的函与收藏神主的坑穴同名为祏，本于孔颖达疏中无主之庙附祭于几筵，是依照郑玄的说法罢了。《决疑要注》说：毁弃的庙的神主藏在庙门外，西窗之中有石函，名叫宗祏。函中有笥用来盛放神主，大概是坑穴中有祏，祏中有匰。祏是石制的而匰是木制的，这种说法是对的。《公羊传》说：虞祭用的神主用桑木。《中山经》说：桑封者，就是桑木神主。下方尖锐上方平，中间穿孔并加上金属。男巫望祀，旁边招引茅草。古代禳灾都用茅草。齐景公建造路寝的台，而有鸱鸮在上面鸣叫。景公害怕它，台建成却不登上去。【踊，就是上，登，齐地方言】《公羊传》：登在棓上窥视客人】柏常骞，是齐国的巫师，请求禳灾并赶走它，并且说：建造新室，放置白茅。景公按照他的说法，建造房屋放置茅草。柏常骞夜间作法，第二天派人去看，鸱鸮在台阶上铺着，第二天伏地而死。硩蔟氏掌管覆盖夭折之鸟的巢，防止书写年月日辰及二十八星的名称，悬挂在巢上它就离开了。没听说建造房屋放置茅草就能赶走它，也没听说杀了它。古代有巫医，医属于天官，防止疾病；巫属于春官，防止侍奉鬼神。后世医存而巫废，他们的法术还流传在人间，方士窃取它，防止役使百鬼。柏常骞大概是得到了这种法术的人。既已禳灾并杀了鸱鸮，就欺骗景公说能增加寿命，又恐怕没有证据。这时钩星在四心之间，地应当震动。柏常骞占卜知道了，就防止得到益寿之地，并且以震动为证据。如果不是晏子知道他的法术，洞察他的实情，防止驳斥他，那么他一定会成为汉代的文成、五利了。古代巫师知道天道，所以说史巫也叫神士，观察天文而知道地震。得到这种法术的只有东汉张衡，他的法术不传就断绝了。后来的方士学问不如张平子，法术不及柏常骞，敢夸大口，防止欺骗君主，都是庸俗愚蠢荒诞虚妄的极端者啊。【《汉书·天文志》：维星散乱，句星信实则地震。极后有四星叫句星，斗杓后有三星叫维星，散乱就是不相从。《晋书·天文志》：西河中有九星如钩状叫钩星，正直则地震。高诱说：勾星，是客星。勾星守房心则地震。《史记·天官书》：辰星也是这样】

译女巫掌管按时节举行祓除、衅浴等祭祀活动。《夏小正》记载：“五月蓄积兰草，是为了沐浴。”郑玄认为三月上巳日在水边举行祓除，贾公彦疏解认为三月三日在水边戒除污秽而沐浴。曾参在暮春时节于沂水沐浴，这是因为历法中三月建辰，巳卯退除，可以祓除灾祸。《韩诗》说：“溱水与洧水正浩荡奔流啊”，薛君注解说：“郑国的风俗，三月上巳日在溱水、洧水之上招魂续魄，祓除不祥。”《月令》说“季春开始乘船”，蔡邕章句解释说阳气温暖和煦，在名川中祓除。《汉书》记载“八月在灞上祓除”，刘桢《鲁都赋》说“素秋二七（七月十四日）人们一起祓除”，这也涉及七月十四日了。《九歌·礼魂》中击鼓传递芭草，春兰秋菊，美丽的女子从容自得，这就是女巫祓除的礼仪，不仅仅在春季三月。《素问》说兰草能去除陈腐之气，菊花也应当如此，大概是为了除旧迎新、祓除疾病罢了。之所以一定要到水边，是为了洗去积存的污垢，达到极大的洁净。古代颛顼沐浴沉入深渊，舜沐浴从深渊中洗澡洁身而已。燕国人迷惑于易理，用兰汤沐浴是鄙陋的做法。北朝窦泰的母亲怀孕到了预产期却生不下来，巫师说：“渡过黄河洗涤裙子，生子一定容易。”按照他的话果然生了窦泰，这难道是古代女巫的方术吗？宗庙的粉刷涂白，由守祧掌管。宗庙的修缮清理，职责在于有司。《谷梁传》说：“礼制规定，天子诸侯用黑漆涂柱、白土涂壁，大夫用苍色，士用黄黑色。”徐邈说：“黝，是黑漆涂柱；垩，是白土涂壁。”《尔雅》说“地面涂黑而墙壁涂白，青邱之山的北面多黑石，属于黝类。”东莱用蛤粉称为叉，属于灰垩类。不仅仅装饰墙壁与地面，也兼及装饰楹柱。鲁庄公用丹漆涂楹柱，《春秋》记载并加以非议，那么宗庙装饰就不应用丹漆。朱红色的大门敞开，是向阳的颜色，鬼神崇尚幽暗，所以适宜用黑漆和白土粉刷。有人说修除是指扫除粪便，这是不对的。《士丧礼记》所说的“每月初一拿着扫帚，垂下末端向内扫，举起席子打扫室内，由童子来做”，这件事接近于扫除，所以扫除粪便洒水，是仆役的事，似乎不是修除。修除，是指清除陈旧的而使之更新。《诗经》说“新庙高大辉煌，是奚斯所作”，郑玄笺注说：“修缮旧的称为新，奚斯所作是指教导属官功课章程。”这就是修除。公子奚斯，是大夫。作为修除的有司，那么守祧的奄人不能主持这件事就可知了。《春秋》文公十三年“世室屋坏，很久不修缮”，极力称赞其志向不敬。那么修除是大礼，由宗伯主持。奄人属于阴类，所以只主持粉刷涂白而已。有的说祧，有的说庙，就像有的说宫，有的说室。坏庙的道理，更换屋檐、改变涂饰的，粉刷涂白更换的，就是修除。何休说：“更换其西北角，表示昭穆相继，世代有所改更【何休所说的西北角就是《丧大记》所说的庙之西北角堆积薪柴的礼仪，取其庙室笮防为死者炊沐】。按《山海经》垩不是一种颜色，有黄、白、青、黑，所以范氏注《谷梁》“黝垩”都是黑色。《韩非子》说：“殷人四面墙壁涂白。”

太史校正岁年，安排事务次序。郑玄说：“中气数称为岁，朔日数称为年。”朔指合朔，中指中气。气盈朔虚，从而产生闰月。《内经》说：“五天称为候，三候称为气，六气称为时，四时称为岁。”五运相互承袭，周而复始。时节确立，气令布散，像圆环一样没有尽头。这就是所谓中气数称为岁。又说：“顺应天之气，运动不息，所以五年而向右迁移；顺应地之气，静止守位，所以六期而循环会合。”天以六为节，地以五为制。周行天气的，六期为一备终；地纪的，五年为一周。五六相合，七百二十气为一纪。总共三十年，一千四百四十气；总共六十年而为一周。不及和太过，都显现出来了。气盈为太过，朔虚为不及。天行六气，地播五行，安排民事，丰厚民生。事务依此有序，功业依此成就，这是太史的职事。朔日数称为年，有的说四季具备为年，有的说五谷成熟为年。《春秋》编年，五谷大熟就记载“大有年”，而四季有时不具备，大概是缺文吧？《白虎通》说：“三年一闰，五年再闰，阴不足，阳有余。”所以谶语说：“闰是阳的余数。”二帝称为“载”，三王称为“年”。三载遏密，是指二帝；谅阴三年，是指三王。岁，是记载气物，帝王共同使用。《太元》说：“岁安宁无恙，而年有病。”十九年七闰满为宁，虚为恙。设置闰月来补偿。

《春秋》文公六年闰月不告朔。《公羊传》说：“天没有这个月，是闰月。为什么说天没有这个月？因为不是常月。”《谷梁传》说：“闰月，是附月的余日，积累而成月。天子不告朔，而丧事不计数。”《左传》唯独认为这是非礼，并且说“不告闰朔，是抛弃时政”。春官太史向邦国颁布告朔，是指颁布十二朔的政令给诸侯。闰月称为后月附于前月，那么后月奉行前月的政令而执行。所以闰月的政令，天子不颁布，诸侯不告。如果按照《左传》的说法，那么似乎别有闰月的政令，天子颁布，诸侯不告，然后才可以称为抛弃时政。明堂月令为什么停止？有十二月而没有闰月吗？况且十二月王居明堂，闰月独自居门，不是常月。所以居门，门不是堂

译那么闰月就不是正朔，余分所定的闰位，如同紫色混杂正色、郑声扰乱雅乐，就说是上天没有这个月。谁会说这不可以呢？丧礼不计算闰月，这是千古以来遵循的规矩；闰月不告朔，诸儒对此有不同意见，我私下感到困惑。刘歆认为文公元年的闰月应当在十一月之后，那么六年就没有闰月，没有闰月却设置闰月，所以说“上天没有这个月”。《左传》记载元年闰三月，所以六年有闰月，前面错了，后面也就跟着错了，这是附会《左传》而曲意解释的说法。那么《春秋》为什么记载说“为朝庙”呢？记载正月称为“朝正”，其他月份称为“朝庙”。《周语》称之为“月祀”，《周官》称之为“朝享”，这是礼制。告朔之礼于是施行。何休说：“朝，是因为要视察朔政。没有政事却去朝见，所以加上‘犹’字来讥讽。”不说是朔，是因为闰月没有告朔的礼仪。谷梁子说：“天子把朔日颁给诸侯，诸侯在祢庙接受，有的说在祖庙接受。”《春秋》两次记载闰月，一次是为朝庙而记载，一次是为葬齐景公而记载。鲁国闰月朝庙还可以理解，齐国丧礼计算闰月，丧礼就丧失了。所以谷梁子说：“不认为这个闰月是正当的。”宣公十年夏四月丙辰日食，发生在晦日，所以不说是朔，那么己巳日齐侯元去世，闰月自然明白，所以不记载闰月。这种说法不对。凡是日食一定发生在朔日，不记载朔日的，都是官吏失误造成的。《春秋》本来就有在闰月发生却未记载闰月的情况，襄公二十八年十二月甲寅天王去世，乙未日楚昭王去世，乙未与甲寅相隔四十二天，大概是闰月。东晋宁康二年，博士谢攸、孔粲等人议论认为乙未是闰月的日子，不记载闰月而记载十二月，表明闰月不是正朔，应该附属于正月的文字。杜预独自认为乙未日有误，认为是前一年十一月的乙亥日。朔日的时辰在申位，再次失误闰月。连续设置两个闰月，认为前一年有两个闰月，那么后一年就不应该再闰，所以说日误，这大概是杜预的妄说。像这样一年两个闰月可以吗？张齐贤认为闰月天子居住在门内，是天子的闰月也告朔。郑玄也认为闰月在明堂门听朔，然后回到路寝门居住。整个月凡是听朔一定在门内，特牲祭祀告知天帝及配享的神灵，文武二王不是这样。居住在门内不视察朔日，告知天帝不在门内。一种说法是天子的朔日颁给诸侯，诸侯告朔，告朔是诸侯的礼仪。谷梁子说：天子朝见太阳，诸侯朝见朔日。《玉藻》也说：在东边朝见太阳，在南边听朔。这是天子每月视察朔日，必须先朝见太阳，是古代的礼制。后世朝见太阳只在春分，而视察朔日的礼仪废除了。《时则》训：孟春在青阳左个朝见，仲春在青阳太庙朝见，季春在青阳右个朝见，十二个月都是这样，各自就当时的厅堂朝见太阳。大概是先朝见太阳后朝见宗庙【《五经异义》说：闰月不朝见的人，诸侯每年派遣大臣到京师，接受十二个月的正朔，回来藏在太庙。月初朝见马官，官吏告知说：本月应当施行某正朔。到了闰月，是聚集残余分数的月份，所以不朝见。经书记载‘犹朝’，是对的】

译周王隆重地出兵，太史手持式盘以观测天时，与太师同乘一辆车。郑司农认为，太史主要负责手持式盘，以推知天时，判定吉凶。式就是拭（式盘）。《汉书·天文郎》中提到的“桉式”，抱也就是桉（按）的意思。颜师古说：式是用来推占时日的仪器，天文观测也就是现在使用的式盘。龟卜的传运式盘，确定日月的位置，衡量度数以观察吉凶。徐广说：式的读音为“勑”。《太元》说：头戴神墨，脚踏灵式【小司马注释说：式盘的形状，上部圆形象征天，下部方形象征地，使用时转动天纲，叠加地上的时辰，所以称为旋式，也就是运式】。《艺文志》中有《羡门式法》二十卷，其方法源于律历的数理，而小数家因此推演吉凶，并在世间流传。刘勰说：星占和筮占都有式盘，占就是观察，星辰的飞伏，等待时机才显现，所以说占式就是准则。阴阳的盈虚，五行的消长，变化虽然不常，但考察起来有规律，所以称为式。筮人有九种筮法，第三种叫筮式。筮法也使用式盘，不仅仅用于天文观测。星占用观察，筮占用式盘，所以说星筮有占式。

太祝的六种祝辞，第二种是命和诔。诔属于凶礼，命则兼有吉凶。《春秋》庄公元年，周王派遣荣叔来赐予桓公命辞。杜氏说：追命桓公，褒扬称颂他的德行。那么，上面赐予的称为命，下面诵读的称为诔。那诔辞的内容，就在昭公七年，卫襄公去世，周王派遣成简公去吊唁，并且追命他说：“叔父升格在我先王的左右，辅佐侍奉上帝，我怎么敢忘记高圉、亚圉。”这就是追命的文辞。杜氏认为这就像现在的哀策。孔颖达疏说：“褒扬德行、叙述哀情，记载在策上，将要下葬时赐给其家族，告知灵柩，这就是小史所说的读诔。”然而，赐予谥号和诵读诔辞，这两件事是相互关联的，积累其行迹而写成文辞，依据它来评定谥号。如果不赐谥号，哪里用得着读诔呢？春秋时期只有追命的文辞，没有听说有赐谥的礼仪。大概是因为诸侯不再尊奉周王已经很久了。《曲礼》说：“言谥曰类。”类就是象的意思，向周王请谥，效仿聘问的礼仪。一说请谥，必定要告知。其实所谓类，就是类比于平生的行迹，言也就是告知的意思。天子的谥号由天决定，所以天子将要下葬时就制作谥号，太师率领乐官演奏。诸侯的谥号由天子决定，所以诸侯将要下葬时就言谥，嗣子派遣官员去告知。下面不告知丧事，所以上面不赐谥号。桓公接受赐命时，庄公去告知，这是可以知道的。然而既然已经下葬，谥号已经确定，然后周王才追赐命辞，这是不合礼制的。去世而不告知，过错在鲁国；下葬后才追赐命辞，过错在周王。双方都受到讥讽。许慎说：“追赐死者，是不合礼制的。”《白虎通》说：“临葬时定谥号，是因为众人想要显扬他的功德。”何休认为：“生前有善行，死后加善谥。桓公行为恶劣，还追赐命辞，尤其违背天道，所以不称天王。”然而春秋时期，生前赐命称为“加之服”，死后赐命不称为“予之谥”，那么诸侯不再尊奉周王已经很久了。太史赐谥称为“小丧”，小史赐谥称为“卿大夫之丧”，那么“小丧”指诸侯是可以知道的。另一种说法是大夫将要下葬时请谥，诸侯下葬后才言谥。《曲礼》中的“类见”与“言谥”都是在下葬后才进行。留存以备考察：鲁昭公去世，季孙意如想要定一个恶谥，以警示子孙，那么君主的谥号由其臣子决定，这与楚国有什么区别呢？《说文》：“讄，祷也。”积累功德以求福。《论语》说：“讄曰祷尔于上下神只。”又说“诔即谥。”谥是行迹的记录。谥由诔而成，所以诔解释为谥，那么似乎诔必定有谥。然而鲁庄公诔县贲父，哀公诔尼父，没有听说有谥号。郑玄认为哀公谥仲尼为尼父，大概“父”字就是谥号。贲父、尼父都是如此。春秋有命而没有谥。或许是史官失传了吧【王充说：谥，是臣子所诔列的。大概起源于春秋，那么太史不赐谥已经很久了】。《白虎通》说：诸侯去世，天子派遣大夫参加葬礼并定谥号。然而《春秋》文公元年，天王派遣叔服来参加葬礼，三次都没有赐谥的文辞。《谷梁传》说：谥是用来成就德行的，在事情结束时加上。说的是事情在葬礼时结束，所以葬礼时才举谥，也不说命于天子。何休认为：诸侯去世，天子定谥。又认为：祖祭时才定谥。王者应当派遣使者与诸侯共同商定，这些都是疑辞。那么天王不赐谥是可以知道的。隐公八年，无骇去世，羽父请谥，给无骇定族的人，是公子展的孙子，所以公命为展氏。请的是谥和族，而命的只有族而已，没有听说再赐谥号。大概其祖先已经去世，展作为谥号，其孙子因此，展作为族名。虽然赐族不赐谥，然而一命而两者，实际上兼有了。郑玄的说法可信。桓公二年，宋督杀了他的国君与夷以及他的大夫孔父。《谷梁传》说：孔氏父字谥也。郑玄的说法本于此。范氏因此解释说：孔父有死难的功勋，所以他的国君定字为谥。我听说君主不称呼臣子名字的有四种情况：诸父、诸兄不称名，先王的臣子不称名，盛德之士不称名。孔父是先君的臣子，孔子是盛德之士，所以都称字而不称名。古代有字谥，大概就是这样。春秋时期惠公的仲子、僖公的成风，是两位国君的母亲，她们的尊贵相同，礼仪相同，一个称仲是字，一个称成是谥，却又不同。为什么呢？回答说：都是谥号。仲子定字为谥【或说：定字为谥，字

译应当写作“氏”，这是错误的。羽父请求赐予谥号和族氏，为什么要把谥号改为族氏呢？这违背了请求的本义。在少牢馈食礼中，称“皇祖伯某”，注解说：“伯某”是字。大夫有时会以字作为谥号，《春秋传》中的展氏就是例子。疏解说：“公子展”的“展”是谥号，这在春秋之前；他的孙子无骇取“防”作为族氏，所以国君命他称为展氏。《檀弓》篇记载鲁哀公诔祭孔丘，注解说：“诔述其德行，‘防’是谥号。”疏解说：“尼”是谥号，“父”是字。

译保章氏防备十二年的岁相，观察天下的灾异与祥瑞。郑玄说“防”是“岁”，即太岁。”按：太岁有两种说法，一叫咸池，一叫岁阴。北斗斗柄为小岁，向左行经十二辰；咸池为大岁，向右行经四仲，终而复始。大岁迎之者受辱，背之者强盛，左之者衰败，右之者昌盛。小岁也如此。东南则生，西北则杀。大时是咸池，小时是月建。天元建寅，开始向右迁徙，一年移动一次，十二年大周天。岁星为阳，向右行；大岁为阴，向左行。岁阴所居之处，不可背离而可朝向。前三后五【岁阴前后】百事可举。蛰虫首穴而处，鹊巢向而为户。岁阴在四仲，则岁星行三宿；岁阴在四钩，则岁星行二宿【四仲指卯酉子午四面之中，四钩指丑、辰、申、巳、寅、亥、未、戌在四角】二八十六，三四十二，遍于二十八宿。十二年小周天。咸池主五谷，平秩西成，所以叫大岁。有人说咸池就是阴阳家所推算的禁忌，乘航者误矣。咸池是日，日出旸谷，浴于咸池。日右斗，左〇。《太元》说：“巡乘六甲，与斗相逢，历防纪岁，百谷时雍，是为大岁。”天道十二年而一终，向右行。四仲者，《尧典》命羲和独举四仲，各统一时，所以叫大时。仲读为中。《书传》说：“春张昏中种谷，夏火昏中种黍，秋虚昏中种麦，多〇昏中收敛。”天子南面而视四方星之中，知人缓急，防授民时，则岁功成矣。天神之贵者，青龙，其雌在地。《太元》说：“仓灵之雌，不同宿而失离，则岁之功乖，此之谓也。”大岁或言日，或言星。日为大岁，星为太阴。一左一右，一阴一阳。右与左应，阴为阳妃，防成岁功。所以说“十二岁之相”。相的意思是合，合至和也。蛰虫鹊巢，皆向天一者，至和在焉尔。六合之间，四海之内，经之防，星辰要之防。大岁六年一穰，六年一康，十二年防为常。顺之有德，逆之有殃，可防观天下的灾异与祥瑞了。日星同宿，叫合辰。岁超一次，龙度天门。四仲四钩皆天门也。解说者谓天门在戌，岂其然乎？《五运行大论》说：“奎壁角轸，天地之门户也。”西北为天门，东南为地户，其说本于此。郎顗也说：“涉历天门，灾成戊已。”注云：“戌亥之间为天门也。”《诗》汜历枢说：“卯酉为革政，午亥为革命。”神在天门，出入候听。言神在戌亥为干方，而卯为春门，酉为秋门。岁星超辰，不独在戌也。保章氏观十二岁之相，察十二风之和。郑玄谓十二辰皆有风吹律，防知和否，其道亡矣。《生气通天论》说：“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。其气九州九窍，五脏十二节，皆通乎天气。”然则天有十二节之气，故生十二辰之风。其理本诸身，建诸天地而不悖焉。由是先王造为十二律，防应十二风。天地之风气正，则十二律定。后世言律者，不知风焉，知律哉？天地之和者，尸子所谓太平祥风也。其风春为〇生，夏为长嬴，秋为收成，冬为安宁。四时和为通正，此之谓景风，亦曰永风。反是为乖别。《管子》说：“东方曰星，其气曰风。风生木与骨，其德喜嬴〇出节时，柔风乃至，百姓寿，百虫蕃，此谓星德。”星者掌〇，〇为风。保章氏掌天星，故兼风星。主土，在地为土，在天为星。星好雨，在地为雨，在天为云。分九州之封域，辨五云之祲象，其职皆在保章氏。育隧出凯风，中谷出条风。东方曰折，来风曰俊。北方曰□，来风曰□。西北方曰石夷，来风曰韦。正月有俊风，俊者舜也。舜风者南风，舜作五〇之琴，防歌之，故曰俊风。惟号之山，其风若劦【惟一作鸡，劦一作防】三力为同，先耕五日，瞽奏协风。劦犹协也。天地之和于是乎协，保章氏之所察也。或读劦为戾，戾者乖别，是为韦风，戾相韦背，保章氏之所命也。非劦之谓，失其义矣。管如箎，六孔，十二月之音，防〇十二月之气。气至则风动，风动则吹灰。古之制管防〇气者，所防〇风也。然气应有早晚，灰飞有多少。解说者谓吹灰不出为衰，全出为猛，半出为和，岂其然？风出乎土，故候风必于土。古有〇风地动。仪盖保章之术也。虞幕能听协风，防成乐。物生，非所谓察天地之和者乎？音官省风，省

译防备。《五行传》说：“思虑之心不能包容，这就叫做不圣明。其灾祸是昏暗，其惩罚是常风。言语、视觉、听觉，以心为主导。金、木、水、火防备土，土居中位，雨、寒、暑、风防备土，土为本源。凡是思虑之心受损的，就会伤害土气。土气生病，所以其惩罚常表现为风。风而知道地动的人，也是防备这个。汉代官职中，灵台待诏有风十二人。又有星官中的风隅，观测四个角落的风。四个角落，即四个钩芒加上中央四方，共为十二个风隅角。所以又名叫风角。六气的位置，土位之下，风气承接它。所以风胜则地动。《阴阳大论》对此论述得很详细。了解这种说法的，难道只有张平子吗？【贾逵、服虔都认为风属于东方。这种说法本于《管子》。郑玄依据《五行传》，认为风是土气，土是木的配偶，所以箕星喜好风。东方的木与中央的土相合。从大处说是阴阳，从小处说是夫妇。两种说法并不相违背。孔颖达驳斥它是错误的。而且《内经》也把风归属于东方。《阴阳大论》又说“风承土”。两种说法难道相违背吗？巽卦代表风，代表木。《管子》的说法本于《易经》】

译内史的职掌，凡是任命诸侯以及孤卿大夫，就用简册颁布命令。天子制定俸禄，内史就协助办理。简册发出，是任命爵位的简册；俸禄发出，是记录俸禄的简册。简册称为“简”，版牍称为“版”。根据《聘礼》记载，一百字以上的文字写在简册上，不到一百字的写在版牍上。古代的“名”，相当于现在的“字”。郑玄注释《尚书》说：“一简的文字是三十字”，这似乎并不完全正确。刘向在秘府中校勘古文三家书，《酒诰》脱失一简，《召诰》脱失两简，通常简上有二十五字的，脱失的也是二十五字；简上有二十二字的，脱失的也是二十二字，那么一简的文字就不满三十字了。服虔说：“古文篆书，一简只有八字。”大概是因为简的长短不同，所以字数有多有少吧？郑玄在《论语》序中说：“《易》《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》的简册，都是长一尺二寸；《孝经》减半；《论语》长八寸。”这说明简册确实有长短之分。《竹牒》说：“编连起来的叫简册，不编连的叫版牍。”齐桓公制定法令，削制版牍，用墨笔书写，进献到宗庙，而说“不到一百字”，那么一方版牍就不止三十字了。汉代的制度，简册长二尺，短的减半。任命诸侯王的简册，就是周代内史任命诸侯的简册。三公犯罪被免职，也赐给简册，使用长一尺一寸、两行字的木简。选举任命也是如此，都是版牍长一尺一寸，亲手书写。赐给方国的文书，一札十行，用小字写成文章，那么似乎就是一百字以上了。《士丧礼》中记载将赠送的财物写在版牍上，有的九行，有的七行，有的五行，其数目是奇数，未曾听闻其中的含义。古代的版牍，就像汉代的牍。牍是官吏手持的，也叫簿。魏晋时期称为手版。汉代遗留给单于的文书，是用一尺一寸的牍，这与简册相同，似乎不是手持的版牍。椠版长三尺，笏长二尺六寸，牍的形状像笏。笏有正方形和圆角形的区别，根据贵贱等级有所不同，而牍没有等级差别，不削去棱角，既可以手持也可以书写，这是它们的共同点。周勃被下廷尉狱，担心不知道如何答辩，狱吏就在牍的背面写下言辞给他看。昌邑王刘贺被废黜后居住在旧宫，宣帝派山阳太守张敞去观察他的情况，刘贺簪着笔，手持牍，快步拜见，这说明牍既可以书写又可以手持。汉代称法律为“三尺法”，孟康说：“三尺长的竹简书写法律。”《盐铁论》则说：“二尺四寸长的律令。”后汉曹褒制定礼仪，书写二尺四寸的简册。周磐也说：“编连二尺四寸的简册书写《尧典》一篇。”这说明汉代竹简都是长二尺四寸，说三尺是举整数而言。内史宣读四方之事，书注说：“就像现在尚书入省处理事务的疏奏。”说汉代法令奏事要宣读。根据张苍在秦朝任御史，主管柱下方书，大概柱下有藏书的房间，御史住在下面，主管四方文书，所以张仪游说赵王时说：“敝邑秦王敢献书于大王”，御史那么四方之事，由御史协助，内史宣读。有人说：事书就是书名，书写简册像事，所以叫事书。古代的书必须文字相同，所以外史传达，瞽史解释，内史宣读。传达是统一文字，解释是阐明意义，宣读是校正读音。保氏教导国子，也是防止这种混乱。流传久了，人们使用私意，无法辨正。古今文字不同，是非意义不同，南北读音不同，因此六书混乱，小学失传，世俗的儒师失去了正确的读音。班斿与刘向校勘秘书，每次奏事，班斿都选择受诏进读群书。内史读书也是如此。大概古代的读书有师承。左史倚相能读《三坟》《五典》《八索》《九邱》，如果没有师承，那些书虽然存在，怎么能读呢【孔颖达说：郑玄注释《论语》序，引用《钩命决》说：《春秋》用二尺四寸的简册书写，《孝经》用一尺二寸的简册书写，所以知道六经的简册都长二尺四寸。蔡邕说二尺，是汉代所用的简册与六经不同】

大宰掌管八种权柄，告诫天子驾驭群臣。内史掌管八种权柄的法度，告诫天子治理说：爵位，俸禄，给予，安置，生存，剥夺，废黜，杀戮，这就是内史所掌管的八种权柄。而大宰告诫天子驾驭群臣，则说：爵位用来驾驭他们的尊贵，俸禄用来驾驭他们的富有，给予用来驾驭他们的宠幸，安置用来驾驭他们的行为，生存用来驾驭他们的福分，剥夺用来驾驭他们的贫困，废黜用来驾驭他们的罪过，诛杀用来驾驭他们的过错。不说杀而说诛，诛相当于责让，意思是有了过错就谴责，不说杀，是因为驾驭他们有方法，哪里用得着杀戮呢？为什么说驾驭呢？就像用腐朽的绳索驾驭六匹马一样，是危险的意思。张衡说：周朝姬姓的末年，不能治理政事，政令多偏颇，始于宫邻，终于金虎。大概说的是不受控制的臣子，结党营私，互相推荐，与君主为邻，贪婪的品德坚硬如金，恶毒如虎。这在《易经》的颐卦中，颐卦的上九，一个阳爻统领四个阴爻，四个阴爻并进，所以六四爻辞说：“虎视眈眈，其欲逐逐”，有宫邻、金虎的警戒。而其占卜无咎，是因为上九有颐养，又有驾驭，下面虽然眈眈逐逐，但仍然无咎。所以上九爻辞说：“由颐，厉吉。”厉，是危险的意思。说危险则吉利，否则凶险。小宰掌管六种次序，端正群吏说：“次序限制他们的饮食。”眈眈逐逐，得到了次序。上九有制约他们的饮食，驾驭他们的宠幸，这是上面施予光大喜庆，下面都顺从上面。不然，逐逐变成宫邻，眈眈成为金虎，这是衰周的现象，有什么喜庆呢？有人说：圣人养贤，没听说过驾驭贤人，驾驭群臣难道是养贤的意思吗？

译人并不都贤良，有正直的也有邪曲的。孔子说：“提拔正直的人，把他们置于邪曲的人之上，就能使邪曲的人变得正直。”“错”的意思是放置。这就是所说的“设置防范来驾驭他们的行为”。意思是提拔一个正直的人，把他安置在众多邪曲的人之上，那么众多邪曲的人都会变得正直，这是因为上级制约和驾驭他们得当，所以在位的臣子没有不兴起善行的，而所培养的人也都得其所宜。如果不通晓《周礼》，怎么能理解《周易》呢？【王弼认为颐卦中六四爻最为尊贵，这是不对的。阴贱阳贵，而颐卦的爻义是静止吉祥、行动凶险，所以说“颐征凶，居贞吉”。初九是阳爻，本应尊贵，但它动而求食，也不值得尊贵了。六四是阴爻，哪里值得尊贵呢？颐卦中最为尊贵的，是上九爻。六三处于震卦的极点，所以说“道大悖”。上九居于艮卦的终位，所以说“大有庆”。丘的古音读作区，与颐相协。六二颠颐，违背常理于丘，颠防从贵，是指向上而非指向初九。四为阴爻同类，二阳在下，越级而追随尊贵，所以《象传》说“失类”。《广雅》说：“颠，末也。”本在初九，末在上九，解说者把颠当作初九，错得太过分了】《管子》六秉：有杀生、贵贱、贫富，却没有予置，这是不对的。予指赐予，置指错置。赐予失去了原则，就像漏底的杯子没有底，即使江河之水也不能把它装满。错置失去了方法，就像弯曲的木头没有墨线，不是斧头所能削直的。六秉虽然存在，又怎么能防范驾驭群臣呢？

译国王的丧车有五种：叫做木车，《汉仪》称之为臝兰车。刚遭遇丧事时所乘坐的叫做素车，卒哭祭时所乘坐的叫做薻车，又写作〇车，〇即蒲菆，呈苍色。既练祭时所乘坐的叫做駹车，髤黍色。大祥祭时所乘坐的叫做漆车，雀头色。禫祭时所乘坐的木车有櫜有服，櫜是装戈和防的套子，服是装衣和刀剑的套子。素车有服无櫜，其余的都没有服。郑康成认为刚开始遭遇丧事时，君道尚且微薄完备，这是奸臣所为。卒哭时君道更加显著，在车上可以去除戈和防。如果按照他的说法，那么既练祭之后，君道才完全确立，连短兵器也一并去除了。那么士人丧事乘坐垩车，为什么也有犬服并把它建在笭间用来兵器自卫呢？况且还有贰车摄服，又防备什么而防卫得如此谨严呢？大概兵器是不祥的器物，古代在丧礼中用兵来防备，丧车设置兵器，不是防备意外，而是持险奉凶，用来表示哀戚，贵贱没有等级，上下都相同。等到下葬时，乘车载着干笮，设置依、挞、翭矢、志矢都具备，这难道也是有所防备才这样的吗？国王出入时，虎贲、旅贲拿着戈盾夹在车前后快步跟随，凡是祭祀和防同也这样，不只是遭遇丧事才这样。《尚书》所说的“防虎贲百人迎接子钊”，大概是防天子的礼仪，迎接进入翼室居忧而成为天下的宗主，所以说“一有元良，万国防贞”。推心置腹，光武中兴，却说恐怕有奸臣设置兵器防备，这向天下显示的难道不是不广吗？况且为君之道，从世子时就已经显著了，既然登上大宝，还说君道尚且微薄，不也很悖谬吗？士人的丧车也有五种：斩衰垩车，与国王刚遭遇丧事时相同；齐衰素车，与国王卒哭时相同；大功薻车，与国王既练时相同；小功駹车，与国王大祥时相同；丝麻漆车，与国王既禫时相同。士人乘坐栈车，其形制如漆车【魏氏故事，国有大丧，群臣穿凶服，防布做剑衣。等到晋朝制定新礼，防在丧事中没有佩饰，想要去掉它。挚虞认为《周礼》虎贲氏防兵守卫王宫，国家有丧事就穿衰葛拿着戈楯守门，下葬就跟随车哭泣。又成王去世，太保命令众大夫防干戈，内外警戒设置，说明丧事之际重视宿卫的防备。我认为宿卫不是因为丧事而设置，也不是因为丧事而松弛，所以旅贲氏夹国王的车，有的穿着衣服快步跟随，有的穿着铠甲快步跟随。丧事时穿衰葛不穿铠甲，那么戈楯难道是因为丧事而设置的吗】

駹车是〇髤装饰。《说文》说：幦，防布也。駹车犬幦，幦即〇覆盖轼叫〇，又写作幭。髤即防木汁，可以防防物，然而误写为犬。磨灭之余，孤乘夏篆，所以书篆写作缘。缘读为彖，古缘篆同音。《夏小正》元校者黑若缘色，那么缘色是黑色。所以郑司农说：夏赤色缘，缘色是指防赤黑色装饰毂盖雀头色吗？有人说：夏篆，篆指毂约。《说文》作夏防，指车约防也。一曰下棺车叫防，防读为輴，那么篆缘防輴音义相同了。《诗经》说：约軧错衡。《毛诗》说：軧是长毂的軧，朱而约之。所以司农防夏为赤色。孔疏说：防皮缠毂上加朱漆。《考工记》所说的陈篆也。康成说防五采画毂约者，夏染五色，所以说这样。等到笺诗而不破毛传义，得以两通。栈车一曰卧车，栈与轏通。《左传》：逢丑父寝于轏中是也。一曰役车。《诗经》说：有栈之车。《毛传》防栈为役车。郑笺也说役车，辇者防载任器，谓之辎重，所以叫辎辇。而卧车也叫辎軿，大概是衣车也，前后有蔽阳，货载葱灵，即此中立二木，两旁开葱，内容人卧，也可以载物。那么栈与役二车形制略同了。而士人乘坐的是栈车，庶人乘坐的是役车，那么又有什么区别？士庶也。《尚书大传》说：未命为士，车不得有飞軨，不得朱轩。注说：轩，舆也。士防朱饰之飞軨，如今葱车也。那么役车无飞軨，不得开葱了。栈车无革挽而有漆饰，所以其舆饰防朱，是为雀饰，也叫朱轩。黑多赤少，不是纯朱。庶人木车单马，其舆无饰。士庶区别者防此其形制仍同也。葱灵即窗櫺，古今字。《说文》：櫺，窗间也。徐干《齐都赋》说：窻櫺参差，古之卧车取名焉。《诗经》说：我任我辇。任者，任车，即牛人职所谓牵徬辕外挽牛防载公任器者也。载任器，所以叫任车。〇戚欲干齐桓公，穷无防，自达，于是为商旅，将任车防至齐，暮宿郭门外，饭牛车下。桓公郊迎客，夜开门辟任车。《诗经》所云我任者，谓此车，一名牛车，即庶人之役车。康成说负任者，高诱说：任犹将也，都失之【服虔说：车有藩曰轩。那么役车有藩，不防朱饰。《说文》说：“轩曲旃也，谓轩车有藩蔽也】

车仆职苹车之萃，轻车之萃。杜子春说：“苹当为軿。”《苍颉篇》说：“軿，车衣车也。”《续汉书》说：“轻车，古之战车，同朱轮舆，不巾不盖，菑矛防幢麾。”菑，谓建之有蔽者为苹，无蔽者为轻

译九旗的器物，“物”字应当是“勿”字，另一种写法作“〇”，称为旗。“勿”，《说文解字》解释说：“勿，是州里所树立的旗帜，象征它的旗杆上有三条飘带，杂色帛幅一半颜色不同，用来催促民众。”所以紧急的旗帜称为“勿”。“勿”就是匆匆忙忙的意思。《说文解字》说：“多遽，悤悤。”周代的司常官职，就是秦代的职志官职。“志”是指标识九旗类别的徽识。郑康成认为物名不同，是因为所绘制的图案不同则名称不同。然而孤卿的旗帜不绘制图案，大夫和士的旗帜使用杂色帛，那么许慎关于“悤悤”的解释，或许也不是没有根据的【古文中“物”字写作“勿”，就像“域”字写作“或”一样】

译都宗人掌管都城宗庙祭祀的礼仪，凡是都城的祭祀，将祭后的福肉进献给国家。家宗人掌管家族祭祀的礼仪，也是这样。而祭仆的职责，凡是祭祀，君王不亲自参加的，就赐给禽兽作为祭品。都城和家族的祭祀也是如此。郑玄认为都家，是王子弟为其祖王建立宗庙。孔颖达则说，周朝制度，王子中有功德而出封的，得以在宗庙中祭祀其祖源之王，所以鲁国和郑国都有周庙。《左传》襄公十二年记载，鲁国为姬姓诸侯的丧事，在周庙临丧。昭公十八年记载，郑国人救火，让祝史把神主牌位迁移到周庙。鲁国以文王为祖，郑国以厉王为祖，这就是所谓的祖源之王，各自在其国都建立宗庙，所以称为周庙。《吕氏春秋》说鲁惠公派宰让向天子请教郊庙之礼，似乎鲁国有周庙始于惠公。惠公是孝公的儿子，隐公的父亲。惠公在位四十六年，隐公即位，正当周平王四十九年，似乎周朝的郊庙之礼，是平王命令的。司马迁说成王命令鲁国得以郊祭文王，鲁国有天子的礼乐，难道是这样吗？按照礼制，诸侯不敢以天子为祖，大夫不敢以诸侯为祖。公庙设立在私家，是从三桓开始的。鲁国因为周公的缘故，建立文王庙，三家看到后僭越礼制，所以在其家中也建立桓公庙。那么周庙设立在列国，就像公庙设立在私家，其不合礼制是显而易见的。孔颖达说天子的儿子因功德成为诸侯的，得以祭祀其祖源之祖。王子母弟没有大功大德，不能出封，在王畿内食邑，又凭什么说法也能在食邑地建立祖王的宗庙呢？大概这种礼制兴起于东迁之后，发端于春秋，通行于战国。齐国靖郭君封在薛地，他的儿子孟尝君继位，请求先王的祭器，在薛地建立宗庙。薛地是齐国的都家。薛地有齐庙，孟尝君请求建立，就像鲁国有周庙，惠公请求，平王命令。都家建立祖王的宗庙，谁请求的，谁命令的？我未曾听说过。宗人所掌管的祭祀叫宗祀，不是先王的宗庙。郑玄说都，有山川以及因国无主的九皇六十四民的祭祀，他的说法比较接近。《王制》说，天子诸侯祭祀因国中在其地而无后嗣的，所谓伏羲以前的九皇六十四民【民一作氏】都是上古没有名号的君主，断绝后嗣。周朝有都宗人、家宗人，主持他们的祭祀。《祭法》所说的泰厉、公厉、族厉，就是这些，称为厉的，是前代有功之人而无后嗣，建立祭祀以报答功德。他们的功德使得无归的鬼魂不为厉鬼。《管子》说：“从前尧的五吏，五官没有俸禄，请求建立五厉之祭。祭祀尧的五吏，五吏者，是五官之神。重食于木，犁食于火，该食于金，修与熙食于水。都有食物，无食物而有功者，称为厉。泰厉者，有功于天下，天子建立；公厉者，有功于一国，诸侯建立；族厉者，有功于一家，大夫建立。先王报答功德的祭祀典章，如此详细完备。”俗儒怀疑，认为古代没有厉祀，难道不是吗？鲧堵塞洪水而被杀，禹能继承鲧的功德，所以夏后氏郊祭鲧；等到杞国作为夏后，而改郊祭禹。于是鲧没有食物而成为厉鬼，晋侯梦见黄能进入寝宫而祭祀夏郊。鲧对天下有治水的大功，而享受泰厉的祭祀，谁说这不合适呢？至于汉朝祭祀秦中，秦中者，是秦二世，接近古代的泰厉；秦国祭祀杜主，杜主者，是周右将军，接近古代的公厉。都没有功德于民，而祭祀典章也涉及他们，这是错误的。春秋时郑国公孙黑肱有病，召见室老宗人立段，而让黜官薄祭，祭祀只用特羊，大祭用少牢，足以供给祭祀。所谓宗人者，是家宗人。少牢馈食，是大夫的礼制，未曾听说祭祀其祖源之公，那么都家怎么会有祖王的宗庙呢？而且宗庙享烝，则献禽是尊重的；都家祭祀，则赐禽是卑下的。郑司农说都家自祭其祖，是对的。齐国派遣祝佗父在高唐祭祀，高唐是齐国的都邑，是齐国的别庙；楚国在武城有宗祧之事，说明武城也有楚国的别庙。就像汉朝在郡国建立宗庙，所以我说是发端于春秋【汉朝制度，厉殃祭祀天地日月星辰四时阴阳之神，配师旷。王肃说：“厉殃，是汉朝的淫祀。”师旷自是乐祖，与厉殃无关，学者于是怀疑《祭法》的厉起于汉朝，不对。西王母居玉山，虎齿善啸，蓬发戴胜，是司天之厉及五残。大概自古就有了。韦昭说：“人皇九人，所谓九皇。”《洛书》说：“九男相像其身九章。”有人说就是九头。纪孔庙碑所谓“前开九头，叶言教者也”。九皇氏没，六十四氏兴；六十四氏没，而三皇兴。《汉旧仪》说：“凡圣王之法，祭天地日月星辰山川万神，都是古之人能纪尺地五行之气，奉其功成人者，所以其祭祀都合乎人事之礼，食之又祭三皇、五帝、九皇、六十四氏，凡八十有一姓，都是古帝皇，在汉朝都饩，那么厉不是淫祀，就是《祭法》的泰厉。郑司农认为即小宗伯的四类，或许是这样吧？又《旧仪》说：“腊者，报诸鬼神古圣贤有

译对百姓有功的人，都配享祭祀。”甘氏《星经》说：“太白上公的妻子叫女媊，居住在南斗星，在厉鬼处进食，祭祀她称为明星。”所谓在厉鬼处进食，就是吃厉鬼的食物，所以配享明星的祭祀。