礼説卷十

译《礼说》卷十

<经部，礼类，周礼之属，《礼说》>

钦定四库全书

《礼说》卷十一 翰林院侍讲惠士奇撰 夏官二

官职以“节服”为名，那么王的车驾、服饰、旗帜、常旌等，都是其职责所掌管的。朝会祭祀时，六人跟随王；郊外祭祀时，二人跟随。尸（代表受祭者的人）手持旌旗、拿着戈，这是节服氏的职责。如果说跟随王时穿衮服，跟随尸时穿裘服，那么《周书·顾命》中拿着惠戈的人，只穿着雀弁、綦弁而已，未曾听说穿着冕服。何况以下士的身份穿衮服和裘服呢？诸侯有四人，其服饰也如此，这就是所说的“公的服饰，从衮冕往下，如同王的服饰”。郭景纯注解《尔雅》，引用《周礼》说：“六人维系王的大常。”服虔注解《左传》，引用《周礼》也是如此。由此可知，节服氏掌管朝会祭祀时的衮冕、郊外祭祀时的裘冕。学者们读“从”字是可以的。

方相氏驱除疫鬼，戴着蒙熊皮的面具，面具上有黄金装饰，四个眼睛。注解说：就像现在的魌头。《荀子》说：孔子的相貌，脸像蒙倛【倛与魌相通】。慎到说：毛嫱、先施，如果穿上皮倛，那么看见的人都会逃跑。韩愈说：四个眼睛的是方相，两个眼睛的是倛，就像现在的假面。在大丧事下葬时，方相氏拿着戈进入墓穴，驱除方良。注解说：把方良当作罔两。那么罔两应当读作方良。《东京赋》说：击打魑魅，砍杀獝狂，斩断蜲蛇，捣碎方良。那么罔两读作方良了【薛综注说：方良，是草泽之神】。段成式说：罔两喜欢吃死者的肝脏，而害怕老虎和柏树。墓上种柏树，立石虎，依据的就是这个说法。《说文解字》在虫部说：蝄蜽，是山川的精怪，形状像三岁的小孩，赤黑色，红眼睛，长耳朵，头发很美。《淮南子》解释说：《鲁语》贾逵注则认为罔两、罔象，有夔龙的形状，而没有实体，不是神的名字。韦昭认为：蛧蜽，是山精，喜欢模仿人的声音来迷惑人。杜预认为：是水神。各种说法不知道哪个正确。只有段氏附带防备《周官》一种说法：方良。《史记》写作罔阆，大概是彷徨的意思。《庄子》说：野外有彷徨。司马彪认为：形状像蛇。所以《说文解字》把它放在虫部。魌一作防。《淮南子》说：看毛嫱、西施，还像防丑一样。《说文解字》说：现在逐疫有防头【《广雅》：水神罔象。蔡邕说：颛顼的三个儿子，其中一个住在若水成为魍魉】

在大寝门外设立路鼓，大仆掌管其政令，用来接待穷困冤屈的人和紧急命令。先郑认为：“穷者，是穷困冤屈、失职的人来击打这个鼓，就像现在上奏变事击鼓一样。”遽，是传车，就像现在驿马军书中应当紧急传达的。后郑补充完善其义，说肺石用来传达穷民，由朝士掌管。驿马军书，是邮驿上下程品的规定。考察汉律有变事，有惊事，凡是上奏变事称为变事令，惊事告急称为惊事。律法中达穷者，是变事上奏；遽令者，是惊事告急。令，是施行制度，以此设立教化，违背令则入律。惊就是遽，所以叫遽令。变是非常之事，所以击路鼓，否则就坐肺石而已。设立路鼓，就像后世阙左悬挂登闻鼓，人有穷困冤屈就挝鼓，在公车上奏其事。肺石在外朝的阙，路鼓在内朝的门。坐肺石的，由士师审理；击路鼓的，由大仆传达。那么天下就没有穷困的百姓了。《尚书》说：“不虐待无助的人，不废弃困穷的人。”帝王的政治，必定先关注穷困的人。军书虽然紧急，也不以先于穷困的人。路鼓本来是用来传达穷民的。穷困和紧急都有律令，说令则律在其中，不是律令也不得击此鼓。先郑把“令”字属下句读，是错误的。禹在朝廷设立建鼓而准备讯问，讯就是问，惊问叫做唉，指的是穷困和紧急。

《周书》穆王任命伯冏为太仆正，作《冏命》。孔传认为太仆正是大驭。孔疏认为大仆是下大夫，而大驭是中大夫，其官位高于大仆，而且戎仆、齐仆、道仆、田仆，大驭最为长久。春秋时随侯宠爱戎右少师，汉文帝喜爱赵谈而让他陪乘，又最为亲密。所以安国认为太仆是大驭。然而戎仆与大驭都是中大夫，大驭虽然尊贵，不能称为长久。春秋时有御戎、戎右两个官职，君主的战车叫戎车，那么御戎的人就是周官的戎仆，大驭掌管玉路，不掌管戎车，而戎右辅助王击鼓，传达王命，掌管戎车的兵革，使者就是随少师的职责，而孔疏以大驭当之，是错误的。《左传》成公六年，韩献子将担任新中军，并且担任仆大夫，仆大夫就是大仆。晋国谋划迁都，诸大夫都在，公揖让而入，献子跟随公站在寝庭。寝庭，是燕朝路寝的庭院，在路门内。司士掌管治朝，在路门外，朝士掌管外朝，在库门外，皋门内，这是三朝，而路寝庭朝则是大仆所掌管的。春秋时周礼未改，列国仍然重视大仆这一官职，献子以卿兼任，其责任不可说不重，职位虽然是下大夫，但正王服位，出入王命，就是《周书》所说的“出入起居，没有不恭敬的”，“号令施令，没有不善的”。王视朝则在前，王燕饮则相，王射则赞，王视燕朝则摈，又是《周书》所说的“早晚承弼其君”的意思。而上士、小臣

译中士、祭仆、下士、御仆，都是大仆的僚属，作为众多仆从侍御之臣，这不正是《周书》所说的“谨慎选择你的僚属，那必须是贤良之士”吗？《诗经》说：“传达和接受王的命令，是王的喉舌。”这是指大仆。毛亨传解说这是“冡宰”，但冡宰在治朝听政时只是辅助王处理政务，年终时只是向王报告官员的废置罢了，从未亲自传达和接受王的命令。王的重要命令，由大仆传达和接受，次要的命令则由他的属官掌管。《诗经》所说的“王的喉舌”，如果不是大仆，还能是谁呢？另一种说法认为冡宰兼任太仆。《荀子》说：“君主身边的宠幸近臣，是君主用来洞察远方、收揽人心门户和窗户，不能不早早准备。”所以君主一定要有足以信任的宠幸近臣，然后才行；这些近臣的智慧足以使他们规正事物的开端，诚信足以使他们安定事物，然后才行。既然如此，那么侍奉御用的仆从、左右前后有职位的士人，如果不选择智慧、端正、诚信、足以信任的人来充任这些官职，作为君主洞察远方、收揽人心的门户和窗户，反而用巧言令色、阿谀奉承的人来充任，这就是自己关闭门户，堵塞窗户，却另外在旁边打开邪路来环绕君主，谋取私利并危害君主，其危害多得说不完，能不谨慎吗！秦武王命令甘茂选择大仆和行事，仆指的是大仆，行事指的是大行。孟卯对甘茂说：“您不如担任大仆，您佩戴大仆的印玺却去担任行事，这是兼任官职。”韩国的献子、晋国的卿大夫，以及秦国的相国甘茂，都兼任大仆，可见亲近之臣，自古以来就受到重视。贾谊在《官人篇》中说：“修养身心，端正行为，善于言辞谈说，能够胜任一介使臣的使命，能促成两国君主的欢好；手持符节走在前面，能指出君主的过失，不畏惧以死来坚持原则的，是左右近臣。侍奉君主不敢有二心，处在君主身旁不敢泄露君主的谋略；君主有过失，他们显得憔悴忧愁，不劝谏听从的，是侍御近臣。”左右近臣在侧，声乐不一起演奏；侍御近臣在侧，男女不混杂相处。大概古代亲近的臣子就是这样，记录这些来补充《周官》的缺漏。

译天子设立七座宗庙，每座庙有五间寝殿，清扫洒扫的工作，由隶仆掌管。王宫有六间寝殿，而宗庙缺少一间，这是为什么呢？清庙的规制如同明堂，明堂有五间室，所以清庙有五间寝殿。中央的叫太室，也叫太寝。《春秋》文公十三年记载“太室屋坏”，指的是中央的室，室上有重屋，这就是所谓的复庙重檐，是天子宫庙的装饰。《洛诰》说“王入太室祼”，孔颖达的疏解说庙有五间室，中央叫太室，这是对的。太室，《公羊传》写作世室，说是鲁公的庙，世代不毁，仿效周朝的文王和武王。郑玄既然认为文王和武王是两座祧庙，又说这两座祧庙没有寝殿，这就大错特错了。路寝的规制也如同明堂，而王宫有六间寝殿，宗庙缺少一间，并非没有说法。《春秋》僖公二十年记载“西宫灾”，《公羊传》说：“有西宫就有东宫了。”鲁人说：“诸侯有三座宫。”《仪礼·丧服》中有东宫、西宫、南宫、北宫，那么有中宫就可以知道了。小宰在王宫宣布禁令，内宰在北宫宣布禁令，北宫是后宫。后妃有六宫，天子有六寝，寝殿必有室，有正室有侧室。侧室叫做夹室，夹在燕寝旁边让九嫔居住，所以说“内有九室，九嫔居住”，大概侧室就在燕寝旁边。媵妾不附祭于宗庙，宗庙没有九嫔的室，所以六寝缺少一间。《春秋》中有路寝、小寝、高寝。何休说：“天子和诸侯都有三座寝殿，父亲居高寝，儿子居路寝，夫人居小寝。”小寝内各有一宫，夫人居中宫，稍微靠前，右媵居西宫，左媵居东宫，稍微靠后。《说苑》说：“高寝位于中间，路寝在左右，这叫三承。”明承明，是承接在明堂后面的。汉代有承明庐，张晏说：“庐在石渠阁外，值班住宿的地方叫庐，它的名字大概取自这里。”承明有三处，加倍就是六处了。《周礼·作雒》说：“于是设立五宫：太庙、宗宫、考宫、路寝、明堂。”四阿反坫，重亢重廊。注解说：“重亢，是累叠的栋梁；重廊，是累叠的房屋。”那么殷人使用重屋，七庙都是这样。《尚书·帝命验》说：“帝王承受天命建立五府：苍、赤、黄、白、黑，这就是五寝，象征五行，与明堂相同。”每座庙太寝一间，小寝四间。《三礼义宗》说天子和诸侯宫寝的规制：春天居东北的寝殿，夏天居东南的寝殿，秋天居西南的寝殿，冬天居西北的寝殿。春季三个月的中间居正寝，三个月的末尾，土王之日则居中央的寝殿，其余三个季节也这样，以顺应时节。孔颖达疏说：天子有六寝，正寝一间，燕寝五间。其中一间在东北，春天居住；一间在西北，冬天居住；一间在西南，秋天居住；一间在东南，夏天居住；一间在中央，六月居住。《月令》说在太寝执爵，高诱注说：“太寝，是祖庙。”郑玄认为是路寝，难道是这样吗？古时天子有六寝，诸侯有三寝。秦朝有高寝、太寝、受寝，受寝大概是小寝吧。宋康定元年，直秘阁赵希言上奏说：“太庙向来有庙无寝。”因为堂就是室，同判太常寺宋祁说：“周制有庙有寝，以象征人君，前有朝，后有寝。庙藏木主，寝藏衣冠。到了秦朝就把寝殿设在墓侧，所以陵上更称寝殿，后世沿袭。现在宗庙没有寝殿，大概源于此。”郑玄说二祧无寝，没听说过这种说法。

乘石，是登车时踩踏的石块。《诗经》说“有扁斯石”，传解说“扁，是乘石扁扁的样子”。君王乘车时踩踏石块，《淮南子·齐俗训》说“周公践东宫，履乘石”，注解说“人君登车有乘石，这是对的”，一名叫“践石”，说是踩踏它来登车。《战国策》记载赵武灵王立周绍为傅，说“寡人开始巡视县邑，经过番吾，当你做儿子的时候，践石以上的人都称道你的孝”，那么“践石以上”，指的是国家的官吏，不只是人君如此。《士昏礼》，妇人凭借几案登车，贾公彦疏说“乘几者，是凭借几案登车，尸凭借几案，重视初昏与尸相同”。王后则踩踏石块，诸侯大夫也应该有东西踩踏，现在人还用台。《易林》说“登几上舆，驾驷南游”，这是“上舆”都登几案。后世把石一名叫“骗石”，“扁”“骗”是古今字。孔颖达疏说“几就是幦”，难道是这样吗？乘（古文作椉）一定凭借几案，所以古文乘从几。

弁师制作五冕的纽，注解说：“纽，是小鼻，在武上，笄所贯穿的地方。”现在冠卷当簪的地方，广斜像冠縰，大概是它的遗象吧？考察武，是冠卷，一名叫委。《晋语》说“范文子退朝，武子用杖打他，折断了委笄。”大概笄贯穿在委上，所以叫“委笄”。古代的笄，如同汉代的簪。所谓“冠卷当簪者，是冕的纽”。秦人把武叫做委，《晋语》也说“韦”。注解说：“委，是委貌。”错了。《诗经》有“頍者弁”，郑玄说现在未冠笄的人戴卷帻，大概是頍的象。《士冠礼》说“缁纚广终幅，长六尺”，郑玄说：“纚，是现在的帻梁。”包裹头发而结起来，大概全幅叠用，所以里髻承冠。徐爰说：“古时有冠无帻，冠下有纚，用绘做之后世施帻于冠，因

译用纚制成帽子。」那么古代称为纚，汉代称为帻，晋宋时期称为帽。考察帻的形制，两侧有耳，上面有顶，下面有裙；帽也类似这样，垂下的裙边覆盖头部，大概是包裹头发的遗存形象。所以说“广衺似冠縰，其遗象欤”？意思是汉代的帻梁类似于古代的冠縰，縰宽满幅，衺长六尺，其遗存形象依然存在。俗本将“似”误作“以”，贾公彦的疏解不明确，所以予以纠正。《急就篇》说：“冠帻簪簧，结髪纽。”注释说：“结髪，是指制作发结；纽，是指发结的防护。”凡是可解开的结都叫纽。我认为用带子束发，带子称为防，防称为防，防称为结，结称为纽，其形状像鼻子，所以也叫鼻【簧大概是汉代的簪名，颜师古认为是步摇，错了。王伯厚将簧改为簂，也不对。《释名》说：“簂，恢也，恢廓覆盖在头发上。”鲁地人叫頍，齐地人叫□，郑玄也说滕薛之地称簂为頍。那么簂就是帻，不应重复出现□与帽的古今文字】

译王的皮弁，其缝合处用五彩玉璂装饰。〇注解说：〇读如“薄借綦”的“綦”，綦是结的意思。注中所引马缰绳的綦与车毂的綦，都取“结”的含义。唯独所谓“薄借綦”的说法，不知道其解释。查《说文解字》说：“不借綦。”《丧服传》注说：“绳菲，就是现在的不借。”《孟子》赵岐注说：“踪是草鞋。敝喻是不爱惜。”《齐民要术》说：“草鞋中低贱的叫不惜。”那么“不借”一作“不惜”，意思是不能互相借给，也不值得怜惜【“借”古音同“惜”，所以唐诗中“外借”一作“外惜”，就像“不借”通作“不惜”一样。后人不知道这一点，纷纷喜好辩驳，大多不通晓。汉人多识字，唐人略识字，今人不识字】。《释名》齐人语说：“搏腊于文，借、惜、腊都以‘昔’为声，古音相通。”“薄”与“搏”音相近，所以“薄借”转为“搏腊”。那么“薄借綦”是齐地方言，就是《说文解字》所说的“不借綦”。查《广雅》：“不借、薄平都是鞋名。”它的鞋带叫作綦。《内则》注说：“綦是鞋带，系在士丧礼中，结在脚背上，连着絇【音渠】，絇在鞋头，有孔穿系其中而结在脚上。”郑玄引用它，也是取“结”的意思。璂一作〇，或省作琪。会一作防。《说文解字》说：“骨制的擿，可以会聚头发。”《诗经》说：“防弁如星。”《仪礼》作“鬠”。说“鬠笄”义取会聚之意。《晋志》说：“缝合处名叫会，用采玉做〇，〇是结的意思，谓缝合而结之。”《谷梁传》说：“齐国叫它綦，楚国叫它踙【女輙反】，卫国叫它輙。”輙一作絷。那么綦也是齐地方言，谓连并而绊系【《御览》引《释名》抟腊作抟借，其音相同。《方言》说：“复舄中有木者。”《隋志》说：“复下曰舄。”近代有人用重皮而不加木，失去了干腊的含义，那么似乎舄之言腊，义取干燥。而《释名》说：“搏腊者，把作麄貌”，那么草鞋的低贱与复舄的干燥就不同了】。《中庸》说：“仁者，人也。”注说：“人也读如相人偶的人。”不知道出处。查《表记》注引《公羊传》说：“执未有言舍之者，此其言舍之何？人也。”现在版本何休注《公羊》说：“仁之也。”注说：“若曰可悲。”又查《方言》：凡是相怜哀、相见欢喜，九嶷、湘潭之间叫作“人兮”。那么《公羊》“人”误为“仁之”，并非何休、郑玄有异同，而是传写之误。“人之”犹如《方言》的“人兮”。《诗经》说：“彼美人兮，西方之人兮。”贤者仕于伶官，不得志，谁怜哀他？只有西方美人怜哀他罢了。若得遇之。欢喜又当如何？如此解说《诗经》，倍觉有味。且使学者知道《诗经》的文辞，都本于古训。其大略犹存。疋方言，不像后世诗人苟且而已。“人也”、“人之人兮”，都是古训。古训既亡，诸儒异说，所以因“薄借綦”而一并提及【《表记》正义说：成十六年《公羊传》文证，人是人偶相存爱之义。《公羊》谓之悕，《方言》谓之嘳，又谓之思，或谓之无写，都是怜爱的意思。所谓相人偶者，其义如此。然其文莫知所出】。《吕氏春秋·爱类篇》说：“对其它物仁爱而对人不仁爱，不能称为仁。对其它物不仁爱，唯独对人仁爱，还算是仁。仁者，是仁爱其同类者。”齐宣王易牛，梁武帝麫牲，都不懂仁。吕氏的说法很明白，可补《中庸》正义【《法言》说：“道以导之，德以得之，仁以人之，义以宜之，僼以体之”】

弁师为王的皮弁，缝合处用五彩玉璂装饰。查《隋志》：“弁的形制高五寸，前后有玉饰。”《诗经》说：“防弁如星。”董巴说：“用鹿皮制作。”《尚书·顾命》：“四人綦弁，执戈。”从天子到执戈的卫士，通贵贱都用了。《魏台访议》说：“天子用五彩玉珠十二颗装饰，通用乌漆纱。”天子十二琪，皇太子及一品九琪，二品八琪，三品七琪，四品六琪，五品五琪，六品以下无琪，只有文官穿，不通武职。《礼图》有结缨而无笄导。少府少监何稠请求施加象牙簪导，听从了他。弁加簪导，从此开始。“弁师王之皮弁象邸玉笄”，说弁无笄导，是不对的。何稠请求施加象牙簪导，大概是本于弁师之制而增加罢了。其琪饰的数量，经传没有记载，录下以备考查。《释名》说：“簪，建也，所以建冠于发也【一作‘簪，兟也，以兟连冠于发也’】。揥，摘也，所以摘发也。”“导，所以导防鬓发，使入巾帻之里也。”天子用玉笄而导，也是如此。降此通用玳瑁及犀。隋朝则只有弁用象牙笄导。“弁师象邸者，象牙导也。”邸与揥音同，古文通。《卫风》“象揥”，毛传说：“揥所以摘发。”孔疏训“摘”为“搔”，而不能名为何物，学者怀疑它。盖揥者，汉之摘也，长一尺为簪，后世或名箆，或名导。导以防鬓，簪以固冠。簪即古之笄，导即古之揥。《魏风》“佩其象揥”，毛传说：“象揥所以为饰。”盖刻镂摘头以为饰也。王的皮弁用玉簪而象导，明矣。“导亦名

译簪。《通俗文》说：“帻导叫做簪。”“揥”一作“楴”。《广韵》说：“整理头发的钗和篦。”一作“□”。《玉篇》说：“钗和篦，又叫做□钗，就是整理头发的楴揥。”“楴”是同一个字，“篦”和“楴”是同一种器物。因此“导”也叫做“摘”。许慎说：“骨制的摘，能够会聚头发，叫做防。”《诗经》说：“防弁如星”，那么“防”似乎就是“摘”，另一个名字叫“防”，因为是用骨头做的，所以字形从骨。然而《周礼·弁师》的注说：“古本‘防’写作‘防’，郑司农读作‘防’。”引用《士丧礼》“桧用组乃笄”，“桧”读与“防”相同，用丝带束发叫做“桧”【一作“鬠”】，沛地的人把反结发髻称为“防”。我认为《士丧礼》中“鬠笄用桑，防发曰鬠”，笄和摘都是用来固定头发的，所以也能称为“防”。《诗经》说：“象服是宜。”毛亨传解释“象服”与“象揥”相同，都说用来作为装饰。孔颖达认为用象牙装饰衣服，这就差得太远了。范甯注《谷梁传》把象服解释为吉笄，比较接近。我认为象服就是象揥，佩犹服也，意思是戴在头上【按《文选》李善注引《说文》说：揥，取也。佗狄切，协韵佗帝切。我认为“揥”是古“摘”字，《说文》中“揥”写作〇，所以“讁”也写作□，都以“啻”为声旁，读音像“摘”，那么“揥”与“摘”相通。所以《毛传》解释为“摘”。后汉书志：摘长一尺，有等级。皇太后则用玳瑁制作，顶端有华胜，上面有凤凰，下垂白珠，其装饰更加盛大。所以《毛传》说：象揥是用来作为装饰的】大凡男子有两根笄，一根固定发髻，一根固定帽子。固定发髻的，把头发盘成发髻后，把笄插在其中，用来固定发髻。《内则》中“栉縰笄总”就是这种情况。固定帽子的，束发戴上帽子后【縰，是盘发；总，是束发】，把笄插在其中，用来固定帽子。《士冠礼》中的“皮弁笄”、“爵弁笄”就是这种情况。那么象揥是用来固定发髻，玉簪是用来固定帽子吗？有人说：幕人设置皇邸。郑司农说：邸，是后面的版。那么象邸大概是冕的版了。冕版前面俯垂而弁前后平，所以用“弁”命名。周代叫“邸”，汉代叫“版”，这是古今用语不同。皇邸用羽毛装饰，那么象邸就用象牙装饰，可以看出这种说法比较接近事实。然而旧说皮弁没有版，有版的是爵弁。查《尔雅》：邸叫做柢，柢、楴都从木，以氐、帝为声，实际上是同一个字。楴是笄的一类，那么邸如果不是簪又是什么呢？贾公彦疏认为它是弁顶的版，似乎不是另一种说法。弁都有版，一并保留以备考证。

译司戈盾掌管在王的车上树立藩盾，驻扎时就树立它，行进时就收起它。郑康成说藩盾就像现在的扶胥，“胥”与“苏”在古文中通用，所以扶胥也写作扶苏，这是秦汉之间的用语，即周代的藩盾。在车上树立它，用来遮蔽左右，在军旅中防备前后，如同拒马一样坚守。大的扶胥高八尺，三十六辆车使用，每辆车由二十四人牵引，用大扶胥作为武卫。中等的高五尺，七十二具大橹扶胥。小的是鹿车，一百四十六具小橹扶胥。都用矛和盾作为两翼，用扶胥作为护卫，位于车的两侧车耳上，所以叫作藩盾【“藩”与“轓”相通】。停止时就树立它，以严明守卫；行进时就收起它，以利于行进。王的乘车就是这样，如果一般的兵车，即使行进也树立它，以便陷阵破敌。解说的人于是把扶胥当作车名，大错特错了。所谓大扶胥，就是《左传》中偪阳之战，狄虒弥竖起大车轮，蒙上甲胄作为盾牌的那种。古代勇猛的武士手持强弩和矛盾，夹着车奔跑，左边八人，右边八人。车停止时，他们手持车轮作为羽翼，狄虒弥一个人就能抵挡，这难道不是所谓“有力如虎”的人吗？扶胥的大小取决于车轮的高低，高就树立大的，低就树立小的。在车轮上树立盾牌，并不是把车轮当作盾牌。这就是古代的辇，军中行进时用来装载器物，停止时作为营垒，只是一种车罢了。车的两耳叫作藩，因此在上面树立盾牌，又叫作龙盾。《诗经》说：“龙盾之合”，在盾牌上画龙叫作龙盾，“合”是指合拢后装载在车上，用来遮蔽车辆。《汉书》把牛车当作盾牌，所谓当作盾牌，就是设置盾牌作为车的遮蔽。郑康成说在险阻的地方，王停留住宿时，用车作为藩篱，以防备意外。那么设置车宫，树立藩盾，由掌舍负责设置，由司戈盾负责树立【《太玄》积之第四曰君子积善至于车耳，测曰君子积善至于藩也。注云：藩即车耳，藩一作蕃，是古今文的差异。应劭说：车耳向外反折，用来屏蔽尘泥，有的用皮革衬里。俗话说：做官不止，车就会长出耳朵。轓，《说文》写作防，省略写作反，读作藩。车耳向外反折，是指车的两侧向外反折如耳朵一样。颜师古不知道这一点而驳斥他，是错误的】

司弓矢的职掌说：“王弓、弧弓，用来授予射击甲革和椹质的人。”又说：“泽共提供射击椹质的弓矢。”“椹”有时写作“鞎”。先郑（郑众）定为椹，后郑（郑玄）说：“质就是正。”树立椹作为射箭的目标。先郑说：“二尺叫作正，四寸叫作质。”《小尔雅》也说：“正方形二尺，中间的部分叫作臬。”臬的古文写作臬，有时写作□，就是所谓的质。质，是射箭的目标。先儒都将正和质分为两物，后郑将它们合为一物，所以说“质就是正”。树立椹作为目标，就像臬一样。圉师的职掌说：“射箭时就充实椹质。”杜子春将椹读作齐人砍柴的椹，圉人熟悉这个，所以让他们充实。意思是圉人养马，用斧头砍草，这是他们的职责。汉代掌畜官砍草，就是这种情况，大概砍草时借用椹字罢了。《尔雅》说椹叫作榩，孙炎说：“椹，是砍木头的砧板。”质有时写作櫍。《诗经》说：“方斲是虔。”榩省略为虔，就像櫍省略为质。笺注说：“取松柏切断，正砍在椹上，这就是用它作为砧板。”《诗经》说：“取厉取锻。”笺注说：“锻石是用来锻造的砧板。”疏说：“质，就是椹。说锻造金属时，需要山石作为砧板，所以取来。”那么椹质又是锻造磨砺斧斤的石块了。《史记》范雎说：“我的胸膛不足以抵挡椹质，我的腰不足以等待斧臬。”注说：“椹，是砍草的椹。质，是砍刀。”这是错误的。《谷梁传》说：“葛覆盖质作为臬。”那么质不是刀就很明显了。而且如果质是刀，那么射箭的人怎么可以把它作为目标呢？颜师古说：“斧不是斧头，是对的。”斧是砍刀，质就是砍草的椹，很明显了。椹质在古书中写作鞎质。车革前面叫作鞎，车用皮革，质用皮，同类。用皮做臬，或许不是错误吧？郭璞说：“鞎，用皮革包裹车轼【包裹就像鞔一样】，就是《诗经》中的朱鞹。毛传云：‘路车用朱红色的皮革。’那么鞹一名鞎，车的前后都用皮革包裹，前面叫作鞎，后面叫作笰，又都用竹席覆盖，有的装饰羽毛，就是《诗经》中的簟茀，前面叫作御，后面叫作蔽【椹有时写作砧。《文字集略》说：‘砧，是杵的砧板。’猪金切。所谓‘臬衣砧’，《淮南子》说：‘夫射仪度不得，则格的不中。’注云：‘格，是射箭的椹质目标。射箭的准头’】

枉矢利于火攻，郑康成说取名于变星，飞行时有光芒。现在的飞矛，矛与凫古音相同【《庄子》中的务光，《荀子》写作牟光，《左传》中的竖头须，《韩诗外传》写作里凫须，可见务与牟、凫与头古音相同，凫与矛也是如此】。汉代的飞矛，就是古代的飞凫。因为它飞行时有光芒，一名电影。凡是车战用强弩和矛盾作为两翼，飞凫和电影辅助。飞凫是红茎白羽，铜头；电影是青茎红羽，铁头。画以绛色缟布，长六尺，宽六寸；为了在夜间发光，用白色缟布，长六尺，宽六寸；为了像流星。星有毛羽，形状像蛇爬行。古代的枉矢，号称飞兵。大黄参连弩使用它。那么枉矢配合弩，是很明显的。絜矢模仿它，是四种弩的箭。郑康成把枉矢归为弓，絜矢归为弩，这是错误的。解说见大

译《公六韬》有注释，世俗版本将注释混入正文，怀疑是后人篡改，应当考证【在《太平御览》中两次出现，一次见于卷三百三十六，一次见于卷三百四十九】大黄，是黄肩弩。肩字一作间。参连弩，是三十根弓弦共用一个弩臂【絭字读去权反，又读眷音】

译大驭进行犯軷之礼，《说文》写作范軷。解释说，出兵将有事于道路，必须先向路神祷告，设立四面通达的祭坛，树立茅草以依附神灵，称为軷。祭祀軷神后，驾车碾过牺牲前行，称为范軷。又说范就是范軷，读音与犯相同。那么驰驱的范，是因为犯軷而得名。范是象其形，犯是言其义，与车前的軓同音。学者得其义而失其形，已经很久了。那么犯軷应当依照《说文》写作范軷。《诗经》和《聘礼》说“出祖”，《曾子问》说“道而出则軷”，一次祭祀而有三个名称，其牺牲是犬。犬人伏下犬，王车碾过它。《诗经》说“取羝以軷”，而羊人没有相关记载。解说者认为天子用犬，诸侯用羊。又《月令》冬季祭祀行神，也叫軷中霤。《礼》说设立軷坛，土厚二寸，宽五尺，轮径四尺，北面在軷坛上设立神主。祭祀完毕撤去神主，再陈设鼎俎来迎接尸。大概祖道本是祭祀行神，应当也有迎尸的礼仪。祖祭在城门外，行祭在庙门外之西。礼仪虽然不同，所祭之神是一样的。王出行，大仆在前导引，大驭和戎仆担任驾车，等到犯軷时，驭手下车，祝是大驭担任，等到祭祀酌酒时，仆是大仆担任尸。祭祀轵和軓，然后饮酒。这不是尸祭祀而尸饮酒吗？《聘礼记》解释軷祭用酒脯，于是在旁边饮酒。注解说“处者于是饯之”。那么犯軷后随即驱车，但也并不立即远行。既然犯軷后才祭祀，那么迎尸在犯軷之后就可以知道了。其位置则根据所去的方向而设立，有人说在城门外之西。《毛传》说軷是道祭。郑笺说行神的位置，取公羊以祭神，又焚烧烈肉作为尸的羞食。孔疏说天子诸侯的軷祭有尸，《聘礼》卿大夫的軷祭用酒脯无尸。崔氏说宫内的軷祭，是古时的行神，城外的軷祭是山川无道路之神。道路之神不是行神又是什么？如果是山川之神，则有宗祝用黄金勺前马之礼。因此知道解释軷不祭山川。崔氏的说法错了。另一种说法玉路用来祀天，祀天有尸，尸出来时也像这样。《少仪》说酌尸的仆，像君王的仆。仆指大驭是不对的。尸不乘坐玉路。注解说軓与轵指轊头，軓与范声同，指轼前。疏解说两轵即左右轨，车毂小头，毂末之轨，车旁装着九式前的軓，车旁装着。凡愚认为轨是车辙，轵是小穿，本来不是一物。康成将其合一，也必有说法了。孔疏以毂末之轵为车辙之轨，似乎依据注而为之说。等到《邶风》正义却又说“轨当为轵，少仪误耳”，大概也是怀疑而未定吧？尸不乘坐玉路，为什么呢？回答说：尸未入庙，其尊贵未伸展，所以说“尸在庙门外，则疑于臣，怎么能够乘坐玉路呢？”轊头叫轵，轼前叫軓。《毛诗音义》以軓为轊头，错了。田仆设置驱逆之车，注解说：“驱，驱使禽兽前趋，获逆衙还之，使不出围。”御借作衙，古音相同。后汉《北海相景君铭》说：“强衙改节，微弱蒙恩。”那么知道汉隶“御”都作“衙”了【御与圉通，《列子·御寇》《战国策》作“圉寇”。“圉”即“圄”，通作“衙”】。《召南》《毛传》说：“虞人翼五豝以待公之〇。”孔疏说：“《书·多士》曰：‘敢翼殷命。’注云：‘翼，驱也【所引《多士》乃马融《尚书》，亦见《书正义》】。《吉日》传云：‘驱禽而至天子之所。’《易》曰：‘王用三驱’，那么田猎有驱禽之法，知道虞人驱之者，山虞莱山田之野，泽虞莱泽野。《驷铁》笺云：‘奉是时牡者，谓虞人。’那么驱逆之车，田仆设置，校人率领，虞人乘坐它来驱禽。驱逆之车名叫佐车，佐犹左也。逐禽由左，从左射之。车仆职所谓轻车之萃，即此，一名輶车。《诗》曰：‘輶车鸾镳。’輶犹轻也。笺云：‘驱逆之车也。’乘车鸾在衡，轻车鸾在镳。车驱而犬获，那么知道驱逆之车并有田犬以从禽了。《少仪》注云：‘朝祀之副曰贰，戎猎之副曰佐。’疏云：‘戎车之副曰倅，田车之副曰佐。’故戎仆掌倅，田仆掌佐，对异散通。鲁庄公乘丘之战，佐车授绥，是戎车之副亦曰佐也。《少仪》乘贰车则式，佐车则否。熊氏谓据诸侯误矣。佐车者，武车也，武车不式，岂独诸侯？凡田，王提马而走，诸侯晋大夫驰。注云：‘提，犹举也。晋，犹抑也。’使人扣之以止奔驰，放不扣。愚谓止马曰控，骋马曰磬，勒马曰提，放马曰晋。提犹控也，晋犹磬也。提之言迟，晋之言进。驰则奔矣【控一作鞚，《通俗文》曰：‘所以制马口曰鞚。’张揖《埤仓》曰：‘鞚，马勒也。’勒马曰提，亦谓之控】

校人廏有十二马，有六种，一廏二百一十六匹，倍之为四百三十二匹，乃二廏良马一种之数也，以其数三之，得一千二百九十六匹，乃二廏

译驽马与良马的比例是三比一，按照这个比例计算，良马的数量是驽马的五倍，得到二千一百六十匹，这正好是十个马厩中五种良马的总数。将这两个马厩中驽马三、良马一的比例合并计算，得到三千四百五十六匹，这是五匹良马、一匹驽马、十二个马厩的总数。五匹良马占十个马厩，一匹驽马占两个马厩，总共十二个马厩。在郊野和邦国，有六个马厩，四种良马，其中三种良马构成三个马厩，共六百四十八匹；驽马按三分之一的比例构成三个马厩，数量也相同，总共一千二百九十六匹，这是邦国六个马厩中三匹良马、一匹驽马的比例。在卿大夫之家，有四个马厩，两种良马，其中一种良马构成一个马厩，共二百一十六匹；驽马按三分之一的比例构成三个马厩，共六百四十八匹，合并计算为八百六十四匹，这是卿大夫之家四个马厩中一匹良马、一匹驽马的比例。这是依据郑玄的注释来计算，结果如此。王室的马匹数量偏少，卿大夫之家的马匹数量偏多。唐代的马政，六个马厩，每个马厩分左右，共十二个马厩，就像周代的六个马厩，每个马厩分左右，共十二个马厩。唐代将十二个马厩合并为两个大厩，就像周代将十二个马厩合并为两个校。唐代有祥驎、凤苑等名称，从贞观到麟德年间，马匹达到七十六万匹，而后魏河西牧场养马多达二百余万匹，常备戎马十万匹，以应对京师的军警防备。两汉时期，牧师管理的各个牧场有三十六处，分布在河西六郡，养马三十万头，而周代王室的马匹仅三千余匹，怎么足以供给军国之用呢？“騋牝三千”是指邦国的情况，如果说王室马匹的大数也是如此，那就太浅陋了。周代马匹的具体数量没有记载，然而宣王在师干进行军事演习时，战车三千辆；鲁国在红地大搜时，革车千乘；晋国在邾南治兵时，甲车四千辆，那么王室马匹与邦国马匹一时的盛况就可以知道了。汉代有御马，称为秣马，喂以粟米，马匹肥壮，气盛，发怒时每日步行训练。孝文帝节俭，只有百余匹，而王室马匹三千，供给军国之用则太少，供给皇帝乘用则又太多了。古代卿大夫有军事行动，遵循车马编制，士兵乘车以备战备，而家中没有私人的马厩。晋国的法律规定，上大夫两辆舆车、两辆战车，中大夫两辆舆车、一辆战车，下大夫只乘战车。《王度记》说，卿驾车用四匹马，大夫驾车用三匹马，士驾车用两匹马，以此作为等级差别，不追求多马，足以供给朝事即可。因此楚相孙叔敖乘坐栈车，用母马驾车；中行穆子（一作宻子）作为晋国卿大夫，有战车十乘，不担忧其简陋。魏国也有五乘将军，秦鍼因为车马太多，担心选拔不当，这是奢侈吗？观起因为马匹太多，被楚国车裂，法律严厉啊。子产家中的兵车不过十七乘。汉代袁盎在景帝朝掌权，秣马只有一驷。公孙弘作为三公，有马十乘，而周代卿大夫之家的马匹八百有余，似乎过于奢侈。大夫守卫百乘之地，因此家有四个马厩，这是国家的军马，不是家中的私厩。家中不收藏兵器，而春秋时期，私家授甲互相攻伐，那么马匹之多，有什么可奇怪的呢？马的毛色种类，共有九十二种。叱拨有十种区别，青有二种区别，乌有五种区别，白有一种区别，赤有五种区别，紫有六种区别，骏有十一种区别，赭白有六种区别，骝有八种区别，騧有六种区别，骆有五种区别，骓有五种区别，騟有八种区别，駮胯有六种区别，駮有三种区别，骠有七种区别。这些大略记载在《鲁颂·駉》篇中，所谓“物马毛马”，大概就是这样。毛齐其色，物齐其力。马饱为駜，马肥为駫，马盛为騯，马和为□，马迟为笃，马疾为颿，马骤为骎，马驰为骋，马突为駻，马奔为□，马惊为骇，马立为驻，马顺为驯，马犗为騬，马众为骉，马多为駪，马骏为骜，马逸为騛，马力为駴，马防为隲，马驹为褭。那么所谓“戎事齐力”，看这些文字就可以知道其含义了。

译廋人的职掌：马身高八尺以上的称为龙。郑司农引用《月令》说：“驾苍龙。”查《尔雅》马属，极有力的是駥。又说：“马八尺为駥。”郭璞注引用《廋人职》将“龙”写作“駥”，而高诱注《月令》引用《廋人职》写作“龙”。那么“龙”与“駥”古音相同。“龙”也写作“防”。《潜夫论》说：“求防问防。”有人说“防”是野马，这是不对的。学者喜好怪异，于是说“龙是仁马，河水的精灵，高八尺五寸，长头有翼，鸣声九音，遇到明君就出现”。于是有了“龙马负图”的祥瑞应验，这都是妄言。《大戴礼记》说：“春夏乘龙，秋冬乘马。”《月令》说：“春防，夏駵，秋骆，冬骊。”而“駥”“防”都不见记载。《说文解字》则知道古时通用作“龙”了【防一作“驡”，良马，音采朗切，大概是土音。从形声来推求，实在无法解释】。《易经》震卦为龙，虞翻本作“駹”，注说：“駹，苍色。”震为东方，旧读作“龙”，这是不对的。查《说文解字》：“駹，马脸和额头都是白色，也不是纯苍色。”大概是苍龙兼有白额头，与“龙”转为“駹”，犹如“龙”转为“驡【采朗切】古音都相通。有人认为这是错误，难道是这样吗？解说者认为汉朝得到大宛的名马，像龙，象龙天马，是名字。龙为天驷，所以马以龙命名。何休说：“天子的马叫龙，诸侯的叫马，卿大夫士的叫驹。”《诗经》说：“驾我乘马，乘我乘驹。”毛传云：“大夫乘驹。”郑笺云：“马六尺以下为驹。”

《春秋元命包》说：五星流散为兖州，钩钤星别出为豫州，昴毕星散为冀州，箕星散为幽州，营室星流为并州，参伐星流为益州，虚危星流为青州，天氐星流为徐州，轸星散为荆州，牵牛星流为扬州。益州，是禹贡的梁州，周朝将梁州并入雍州，就成为雍州的地域，秦朝的蜀郡，汉朝以这块地方为益州，蜀的分野与秦相同。徐州，是禹贡海岱及淮河一带的地方，周朝省去徐州并入青州，秦朝兼并天下，设置泗水、薛、琅邪三郡，汉朝有时分有时改，以这块地方为徐州。解说者认为兖，是瑞，是信。又说州以沇水得名。豫，是舒，说中州禀受中和之气，其性安舒。冀是帝王之都，其地有险有易，分野为赵，所以属昴毕。舜因为冀州阔大，分卫国以西为并州，燕以北为幽州，周人沿袭这个制度。幽的分野为燕，所以属尾箕，说北方太阴，所以以幽为号。并的分野为卫，所以属室壁，不以卫水、恒山为名，而说并，大概是因其地在两谷之间。合并梁州为雍州，四塞之地，所以以雍命名，也说西北之位，阴阳气雍阏。正东青州，土居少阳，其色青，所以命名。正南荆州，荆强，说其气躁强，也说警，说有道后服，无道先叛，常警备。东南扬州，分为吴粤，所以属斗牛，以为江南躁动，其性轻浮，也说泽国，水波荡漾。汉朝都城在雍州，为三辅，属司隶，不统于州，而以雍之西为凉州，西南为益州，又开地斥境，南置交阯，北置朔方之州，兼徐、梁、幽、并，夏、周之制，是为十三州，因置十三部刺史。《元命包》是汉人伪造，所以说益州而不言雍州，那么谶纬虽起于春秋之时，实在乱于哀平之际，可信了。孔颖达说：舜分青州为营州，营州即辽东，汉末公孙度据之，自号青州刺史，越海收东莱诸郡。尧时青州当越海而有辽东，在周职方为幽州之地。贾公彦说：汉光武十三年以辽东属青州，二十四年还属幽州。郭璞以《尔雅》释地九州为殷制，夏无幽、并、营，殷无青、梁、并，周无徐、梁、营。

江出岷山，汉出嶓冡，都发源于雍州，而东南流为荆州之川；颍出少室，湛出昆阳，都发源于豫州，而东南流为荆州之浸。大概颍的别流为防，防有大小，小防出汝南，防强与颍水合，所以颍或谓之防。颍水又东，大防水注入，东南流经召陵县故城南，而上承汝水枝津，世人也称为大防水。南经慎城西，而入于颍。慎是楚邑，白公所居以拒吴者，颍水从此会于淮，所以《左传》谓之颍尾。大概颍首阳城而尾下蔡，下蔡故州来，班固独指此为荆州浸，那么其地古属荆州了。召陵及慎，汉属汝南，为豫州；在春秋则皆楚地，楚曰荆人，那么皆古荆州之域也。湛水北枕山，山有长阪，水流其下，所以有湛阪之名。京相璠说：“昆阳县北有蒲城，蒲城北有湛水，东流入汝。”昆阳在犨县北，而湛出犨北鱼陵西北，而东南流经鱼陵

译向下，其地连接方城。方城就是叶县。汉代昆阳属于颍川，归豫州管辖；犨县属于南阳，归荆州管辖。那么湛水与汝水汇合，是从豫州进入荆州。汝水有濆水，郦道元说濆与防声音相近，所以世人称濆水为大防水，也可能有下游与防颍水汇合的说法，这就似乎颍湛水与汝濆水合为一条水了。正南方称为荆州，江汉、汝水、濆水都在南方，《国风》将其列在周南，所以江汉是川，颍湛水与汝濆水汇合为浸【防读为殷，与濆同音】。古荆州北接陈、汝，控制并连接许、洛。《齐语》记载，齐桓公向南讨伐楚国，渡过汝水，越过方城，望见汶山，荆州的诸侯没有不来归服的。《郑语》说：“南方有荆蛮，申、吕、应、邓、陈、蔡、随、唐，这些就是所谓的荆州诸侯。”《楚语》说：“楚灵王修筑陈、蔡的城墙。”不羮，按父城有应乡，所以是应国；新蔡是故蔡，迁徙后有大吕、小吕亭，所以是吕国；定陵、襄城有东西两个不羮，在汉代有的属于颍川，有的属于汝南；陈是故陈国，属于淮阳，这些都是古荆州。《淮南子》说：“从前楚地的疆域，南边卷起沅湘，北边环绕颍泗，西边包裹巴蜀，东边裹挟郯淮，以颍汝为沟洫，以江汉为池沼，横亘着邓林，绵延着方城【以汝颍为险阻，以江汉为池沼，以邓林为界限，以方城为边缘，见于《荀子·议兵》篇】。那么颍湛水就是颍汝水，郑玄认为应当属于豫州，难道是这样吗？《春秋传》记载，楚令尹子瑕修筑郏城。《水经注》说：颍川郏县，汝水经过其故城南，就是子瑕所修筑的城。那么颍水、汝水应当属于荆州，更加可信了。《尔雅》九薮，秦国有杨陓。《吕氏春秋》说是秦之阳华；《淮南子》说是秦之阳纡。高诱说：阳华在凤翔，有人说在华阴。又说阳纡在冯翊池阳，一名具圃，这些都是主观臆测。郭璞认为在扶风汧县，那就直接把〇蒲当作它了。查考《中山经》：阳华之山，杨水从这里流出，向西南流注入洛水；门水从这里流出，向东北流注入黄河。□姑之水从它的北坡流出。郦道元说那地方在〇农上雒，黄河在东北，洛水在西南，实在是古冀州的薮泽，这就是洛间，意思是处在黄河与洛水之间。尧在这里接受河图，禹治理洪水，在阳纡祈祷，就是这个地方。《穆天子传》记载：天子向西征伐，疾驰到达阳纡之山，河伯无夷居住在这里，这就是河宗氏。从宗周〇水以西，直到河宗之邦、阳纡之山，有三千四百多里。从阳纡返回周都，有三千里。《淮南子》说：龙门没有开辟，吕梁没有凿通，黄河从孟门之上流出。解说者认为吕梁在西河离石县西，孟门是龙门的上口，兼有孟津之名，是古河宗之地。阳纡就是阳华盖山，延伸成为薮泽，河伯都住在这里。那座山更在薮泽的西边，所以距离瀍水三千里。而《中山经》也说：门水从阳华流出，到达黄河七百九十里，注入洛水，那么那地方的广阔就可以知道了。所以一半在秦国，一半在晋国。然而《职方》将其归入冀州，不归入雍州，为什么呢？《谷梁传》说：郑国在冀州，郑国在豫州，而说在冀州，大概是因为冀州是帝王之国，是天下的中心州，所以《禹贡》首先列举冀州，而邹衍叙述九州赤县的畿域，也从冀州开始。所以从平逢之山到阳华之山，共有十四座山，而岳在其中，在六月祭祀它。六月，是一年的中间。大概地处地中、山中，在岁中祭祀，阳华属于冀州，就是因为这个原因。雍州的川是泾汭，注释说：汭在豳地。《诗经》说：汭泦之。即泦读为鞫。毛传解释说：芮水涯；郑笺解释说：芮的意思是内，水的内侧叫隩，水的外侧叫鞫。那么汭不是水名，渭汭、夏汭、汉汭、罗汭、洛汭、沙汭、淮汭、桐汭，都叫汭。闵公二年，虢公在渭汭击败犬戎。服虔说：汭意思是内。杜预说：水的弯曲处叫汭。王肃说：汭是入。吕忱说：汭是水相入。渭水流入黄河，这就是渭汭，那地方在京兆船司。空犹夏水流入长江，就是夏汭。那地方在江夏云杜县，也叫汭水，兼通夏目而会合于长江。那么汭不是水名，确实如此。雍州的川没有比汧渭更大的，班固说芮水从汧东流出流入泾水，这是汧水流入泾水称为汭。吕忱的说法不就是这样吗？并州的川是呕夷，注释说祈夷，祈呕音相近。《水经注》也写作祈夷，出自代国的平舒县，向东经过县故城南，泽中控制引导众泉汇成一条河。《魏土地记》说：代城西九十里处有平舒城，西南五里是代水源头，向东北流就是祈夷水。在代国所以也叫代水。豫州的浸是波溠，注释说溠应当属于荆州。查考湖有溠，漳有溠，江有溠，湖水分支为金浦溠，漳水分支为柏梁溠，江水分支为观详溠，都以溠命名。那么溠不属于荆州。《尔雅》称洛为波，那么波溠明显是荥洛的别名了。应劭说孤山是波水源头，区区小水，怎么足以作为一个州的浸呢【马融《广成颂》说：〇防波溠，夤防荥雒。解说《职方》说：〇曰夤，说明波溠就是荥雒。注释引用《水经注》溠水出自黄山，在唐随州〇阳县东

译向北，那么溠水就归属于荆州了。波水发源于歇马岭，这就是应劭所说的“孤山波水所出”的地方，在唐代属于汝州鲁山县的西北。荥水在荥阳县的东边。《尔雅》说：“潬，沙也。”注解说：水中的沙堆叫做潬。溠与潬同义，所以可以筑堤为梁。《左传》中“梁溠”大概就是这个意思。

《汉书·地理志》说：汧县的汧水发源于西北，芮水也发源于西北，这说明芮水就是汧水。郦道元认为汧水有两个源头，一个出自县里的蒲谷乡，中谷决口形成蒲薮；另一个出自县西的山，世人称之为小陇山，也就是古代的陇坂，向东北流去成为鱼龙水。两个源头分流，一支流入渭水，一支流入泾水。流入渭水的称为渭汭，流入泾水的称为泾汭。《说文解字》说：“汭，水相入也。”

《说文解字》说：〇水发源于北地郡的灵丘，向东流入黄河，这就是沤夷水，属于并州的河流。考据灵丘是唐代蔚州的治所，《通典》说呕夷水在其境内，汉代属于代郡，没听说过北地郡有灵丘，那么《说文解字》的说法就不是许慎的原意了。然而把〇水当作并州的河流，则是班固的说法。祈夷水向北流到桑干，〇水向东流到文安，本来不是同一条水。郦道元把〇水当作温夷水，发源于县西北。高诱注《山海经》说：高氏山（一作是山），〇水从这里发源，向东流注入黄河。那么呕夷水大概就是温夷水吧？

另一种说法，阳陓和大陆，是一个地方有两个名字，《禹贡》中的大陆属于冀州。郑玄注《尚书》引用《地説》说：“大河向东北流，经过绛水一千里，到达大陆，这里是地的腹部。”而《汉书·地理志》说大陆在钜鹿，绛水在信都。《禹贡》说“向北经过降水，到达大陆”，郑玄认为钜鹿与信都相距不是一千里，地名发生了变化，世人弄丢了它的位置。现在河内郡的共山有共水发源，古音“降”读作“共”，现在的共水就是古代的降水。《说文解字》写作“洪”，也是这个意思。然而把馆陶北部的屯氏河故道当作大陆，那也是冀州的地方。

《春秋左传》说：“魏献子在大陆打猎，发生火灾，回来死在甯邑。”杜预认为钜鹿太远了，应该在汲郡修武县的吴泽，修武就是古代的甯邑。郦道元注引《韩诗外传》说：“武王伐纣，在甯邑誓师，改名为修武。”也认为吴泽就是大陆。商纣王的都城在冀州大陆之野，也就是汉代的河内朝歌县，距离钜鹿虽然远，但都有大陆这个名字，大概是因为这里是地的腹部，连绵广阔，高处是山，低处是沼泽，广阔平坦的是陆地。用这个来指代那个地方以充实它吧！

《竹书纪年》说：“穆王征讨犬戎，祭公率领军队跟随穆王向西征伐，驻扎在阳纡。”大概是指阳纡山。似乎阳纡在西，阳华在南，而能合为一个的，也像楚国的雩瞢那样，跨越河流贯穿沼泽，兼包气势广阔的地方吗？《淮南子·修务训》说：“禹治理水患，在阳旴之河以身解围。”阳旴，就是阳纡【旴有时写作眄，高诱说：“阳眄河在秦地。”应休琏引用时写作“阳旴”，李善注说：“旴音同纡”】