诗经疑问卷一 元 朱倬 撰
能保。郑本畿内之封，因周之衰，遂自为列国，故次以郑。君臣上下之分失，则人伦乱；人伦废，则入于禽兽。人君身为禽兽之行，其风可知，故次以齐。天下之风至于如此，则无不乱之国，无不变之俗。魏舜禹之都，唐帝尧之国，久被圣人之化，渐成美厚之俗，厯二叔之世而遗风尚存，今亦变矣。故因其旧名而谓之唐，所以见意。唐魏之风且变，则先代之风化，中国之礼义消亡极矣。是以夷狄彊大，天下亦相胥而夷矣，故次以秦。秦之始封秦谷，西戎之地，国乱乃东侵而始大。其俗尚夷，故美其始有车马礼乐，而刺其未能用周礼也。礼义之俗亡，夷狄之风行，先圣王之流风遗俗尽矣，故次以陈。陈舜之后也，圣人之都，风化所厚也。圣人之国，典法所存也。王泽竭而风化熄矣，夷道行而典礼亡矣。天下之所以安且治者，圣人之道行也。圣人之道絶，则危亡至矣。人情廹于危亡，则思治安。故思治者，乱之极也。桧曹惧于危亡而思周道，故为乱之终。
译能够保全。郑国本是周王畿内的封地，因为周王室衰微，于是自立为诸侯国，所以接着编排郑国。君臣上下的名分丧失，人伦道德就会混乱；人伦道德废弃，就会沦为禽兽。国君自身做出禽兽般的行为，其风气可以想见，所以接着编排齐国。天下的风气到了这种地步，就没有不混乱的国家，没有不变坏的习俗。魏国是舜的都城，唐国是尧的国家，长久受到圣人的教化，逐渐形成美好淳厚的风俗，历经二叔之世而遗风尚存，如今也变坏了。所以沿用其旧名称呼为唐，以此表达深意。唐、魏的风气尚且变坏，那么前代的风化，中原的礼义就消亡到了极点。因此夷狄强大，天下也相继变得像夷狄一样，所以接着编排秦国。秦国最初封地在秦谷，那是西戎之地，国家混乱后才向东侵略而开始强大。其风俗崇尚夷狄，所以赞美其起初有车马礼乐，而讽刺其未能采用周礼。礼义的风俗消亡，夷狄的风气盛行，先代圣王的流风遗俗完全没有了，所以接着编排陈国。陈国是舜的后代，是圣人的都城，风化最为深厚。圣人的国家，是典章法制所保存的地方。王者的恩泽枯竭而风化熄灭，夷狄之道盛行而典礼消亡。天下之所以安定且治理得好，是因为圣人之道得以施行。圣人之道断绝，那么危亡就会到来。人情在危亡的逼迫下，就会思念安定与治理。所以思念治理，是混乱到了极点。桧国和曹国因畏惧危亡而思念周道，所以成为混乱的终结。
孔氏曰：「桧，曹国小而君奢，民劳而政僻，季札之所不讥，国风次之于末，冝哉。」
乱既极，必有治之之道；危既甚，必有安之之理。自昔天下，何尝不拯乱而兴治，革危而为安？周家之先，由是道也。其居豳也，趋时务农，以厚民生；善政美化，由兹而始。王业之所以兴也，故次以豳。
孔氏曰：「豳者，周公之事，欲尊周公，故次于众国之后，小雅之前，非诸国之例也。」
邶鄘衞何以居变风之首
郑谱曰：「作者各有所伤，从其国本而异之，为邶、鄘、衞之诗焉。」
孔防曰：「既以衞国为首，并邶鄘，则衞之所灭，故邶鄘先衞也。」
程子曰：「诸侯擅相侵伐，衞首并邶鄘之地，故为变风之首。」
朱子曰：「邶鄘必存旧号者，岂其声之异欤？」
严氏曰：夫妇之经，万化之原。《闗雎》《鹊巢》，为三百篇纲领，风之正也。反乎此者，变也。邶、鄘、衞皆《衞风》也。卫祸基于衽席，覃及宗社，居变风之首，二南之变也。王道盛，则诸侯不得擅相并存。邶、鄘之名，不与《衞之灭国也。邶列其右，衞后于郑，世次也。
邶鄘入衞诸诗皆为衞作？何以犹存邶鄘之名？与桧风之为郑诗，魏风之为唐诗，果何所考？
朱子曰：「诗，古之乐也。亦如今之歌曲，音各不同。衞有卫音，鄘有鄘音，邶有邶音。故有鄘音者系之鄘，有邶音者系之邶。」
魏本姬姓，其灭于晋无疑。按其篇中，且有公行、公路，又皆晋官名，又恐魏亦尝有此官，然彼不可考，不若晋之有考也。
又按祝融氏名黎，其后八姓，惟妘姓郐者居其地。孔氏曰：「谱以郑因虢桧之地而国之。」左传「虞虢焦滑霍扬韩魏皆姬姓」，是与周同姓也。闵元年云：「晋侯作二军，以灭耿，灭霍，灭魏。」是为献公所灭也。既而以地赐大夫毕万，自是晋魏氏，至魏斯为诸侯。
严氏曰：「魏唐无淫诗，盖犹有先代之风化焉。」
辅氏曰：「邶、鄘之地，既入卫，其诗皆为卫事，而犹繋其故国之名。先儒说虽多，而先生初疑其声之异。今但以为不可考者，盖此本不繋诗之大义，又它无所考，不若阙之为得也。」
诗十五国风之次序，季札所闻于鲁者，与今诗之次序何以不同？且夫子删诗，其序既定，万世无异辞矣。而《郑诗谱》所序十五国风之次，又不同，何欤？
季札所闻，国风之次第，在夫子未删之前，诗谱之作，亦有意如桧先于郑，则依邶鄘先衞之例也。
孔子删诗，十五国风次序，与季札所观，郑氏诗谱，何以不同？
欧阳氏曰：「周南、召南、邶、鄘、衞、王、郑齐、豳、秦、魏、唐、陈、桧、曹，此孔子未删之前周太师诗次第也。」
季札观乐于鲁次叙如此
周、召、邶、鄘、衞、王、郑、齐、魏、唐、秦、陈、桧、曹、豳，此今诗次第也。周、召、邶、鄘、衞、桧、郑、齐、魏、唐、秦、陈、曹、豳、王，此郑氏诗谱次第也。
孔氏曰：「谱以郑因虢、桧之地而国之，先谱桧事，然后谱郑。王在豳后者，退就雅颂，并言王世，故耳。」
然孔子以豳风居变风之后者，合同文中子之说也。昔程元问于文中子曰：“敢问豳风何风也？”曰：“变风也。”元曰：“周公之际，亦有变风乎？”曰：“君臣相诮，其能正乎？成王终疑周公，则风遂变矣。非周公至诚，其孰卒正之哉？”元曰：“居变风之末，何也？”曰：“夷王以下，变风不复正矣。夫子盖伤之也，故终之以豳风，言变之可正也。唯周公能之，故系之以正变而克正，危而克扶，始终不失其本，其惟周公乎？系之豳，逺矣哉！”观于文中子之言，则孔氏之说当矣。
十五国风终于豳，而朱子引吕氏说，以为变风终于陈灵，何耶？
今按变风终于陈灵，以时世而言也。诗自文武开基至鲁僖公，凡四百年。陈灵当夏氏之乱，乃宣公九年、十年之间，为变风之终。
文中子曰：「夷王以下，变风不复正矣。夫子盖伤之也，故终之以豳风，言变风之可正也。唯周公能之，故系之以正变，而克正，危而克扶，始终不
译孔颖达说：“桧国，曹国地小而君主奢侈，百姓劳苦而政令邪僻，季札没有讥讽它，《国风》把它排在最后，是适宜的。”
动乱既然到了极点，一定有治理的方法；危险既然非常严重，一定有安定的道理。自古以来天下，何尝不是挽救动乱而兴起治世，变革危险而转为安定？周朝的先祖，就是遵循这个道。他们居住在豳地时，顺应时势致力于农业，以丰厚百姓的生活；良好的政治和美好的教化，从这里开始。王业之所以兴起，所以把豳风排在后面。
孔颖达说：“豳风，是周公的事迹，想要尊崇周公，所以把它排在各国之后、小雅之前，不符合其他各国的体例。”
邶、鄘、卫为什么排在变风的首位？
郑玄的《诗谱》说：“作者各自有所感伤，根据各国的本源而加以区分，形成了邶、鄘、卫的诗篇。”
孔安国说：“既然以卫国为首，并吞了邶、鄘，那么邶、鄘是被卫国所灭的，所以邶、鄘排在卫之前。”
程颐说：“诸侯擅自互相侵伐，卫国首先并吞了邶、鄘的土地，所以作为变风的首位。”
朱熹说：“邶、鄘必定保留旧称，难道是因为它们的声调不同吗？”
严粲说：“夫妇的伦理，是万物变化的本源。《关雎》《鹊巢》，是三百篇的纲领，是风之正。与此相反的就是变。邶、鄘、卫都属于《卫风》。卫国的祸乱起源于床笫之间，蔓延到宗庙社稷，位居变风之首，是二南的变体。王道兴盛，诸侯就不能擅自并存。邶、鄘的名称，不随卫国的灭亡而消失。邶列在右边，卫后于郑，这是世次的关系。”
邶、鄘并入卫国，其中的诗都是为卫国所作？为什么还保留邶、鄘的名称？与桧风属于郑诗，魏风属于唐诗，究竟有什么考证？
朱熹说：“诗，是古代的音乐。也如同现在的歌曲，音调各不相同。卫有卫音，鄘有鄘音，邶邶音。所以有鄘音的归于鄘，有邶音的归于邶。”
魏本为姬姓，它被晋国灭亡是无疑的。考察其中的篇章，还有公行、公路，又都是晋国的官名，又恐怕魏国也曾有这些官职，然而那不可考证，不如晋国的有考证。
又考察祝融氏名黎，他的后代有八个姓氏，只有妘姓的郐国居住在那里。孔颖达说：“《诗谱》认为郑国因为虢、桧的土地而建国。”《左传》说：“虞、虢、焦、滑、霍、扬、韩、魏都是姬姓”，是与周同姓。闵公元年说：“晋侯设立两军，以灭耿，灭霍，灭魏。”这是晋献公所灭的。随后把土地赐给大夫毕万，从此晋国的魏氏，到魏斯成为诸侯。
严粲说：“魏、唐没有淫诗，大概还保留着前代的风化。”
辅广说：“邶、鄘的土地，既然并入卫国，其中的诗都是关于卫国的事，却还系着故国的名称。先儒的说法虽然很多，而先生起初怀疑是因为声调不同。现在只认为不可考证，大概这本来不关乎诗的大义，又其他没有考证，不如空缺为得当。”
诗十五国风的次序，季札在鲁国所听到的，与现在诗的次序为什么不同？况且孔子删诗，次序已经确定，万世没有异议了。而《郑诗谱》所排列的十五国风次序，又不同，为什么呢？
季札所听到的，国风次序，在孔子未删之前，《诗谱》的制作，也有意如桧先于郑，就依照邶、鄘先于卫的体例。
孔子删诗，十五国风次序，与季札所见，郑氏《诗谱》，为什么不同？
欧阳修说：“周南、召南、邶、鄘、卫、王、郑、齐、豳、秦、魏、唐、陈、曹，这是孔子未删之前周太师诗的次序。”
季札在鲁国观乐的次序如此
周、召、邶、鄘、卫、王、郑、魏、唐、秦、陈、桧、豳，这是现在诗的次序。周、召、邶、鄘、卫、桧、郑、齐、魏、唐、陈、曹、豳、王，这是郑氏《诗谱》的次序。
孔颖达说：“《诗谱》认为郑国因虢、桧之地而建国，先谱桧的事，然后谱郑。王在豳之后的，是退就雅颂，并言王世，所以如此。”
然而孔子把豳风排在变风之后，是符合文中子的说法。从前程元问文中子说：“请问豳风是什么风？”文中子说：“是变风。”程元说：“周公的时候，也有变风吗？”文中子说：“君臣互相讥讽，怎么能端正呢？成王最终怀疑周公，那么风气就变了。如果不是周公至诚，谁最终能端正它呢？”程元说：“排在变风的末尾，为什么呢？”文中子说：“夷王以下，变风不再端正了。孔子大概为此悲伤，所以用豳风结尾，说明变风是可以端正的。只有周公能做到，所以系之以正变，而能端正，危险而能扶持，始终不失去根本，这只有周公吧？系之以豳，深远啊！”看文中子的话，那么孔颖达的说法是恰当的。
十五国风终于豳，而朱子引用吕氏的说法，认为变风终于陈灵，为什么呢？
现在考察变风终于陈灵，是从时世来说的。诗从文武开基到鲁僖公，共四百年。陈灵当夏氏之乱，是在宣公九年、十年之间，作为变风的终结。
文中子说：“夷王以下，变风不再端正。孔子大概为此悲伤，所以用豳风结尾，说变风是可以端正的。只有周公能做到，所以系之以
失其本。其惟周公乎？系之豳，逺矣哉！」
终于豳者，以其变之可正，乃夫子删诗之意也。正当以所録文中子问荅为说。
译丢失了它的根本。大概只有周公吧？将《豳风》附在《周南》《召南》之后，相距太远了啊！」
《豳风》被置于最后，是因为它的变化可以匡正，这正是孔子删定《诗经》的用意所在。应当以所收录的文中子问答作为解说。
谓变风之终于陈灵者，盖以时世而言，以其后之不复有诗也。
又按《春秋传》：陈灵公于鲁宣公十一年为徴舒所弑，其后无诗。
十五国风，夫子删诗所定，其说然欤？然二南则周公制礼作乐时定之矣。黍离以下十篇，王降为风，始于何人所定欤？夫子有徳无位，不敢作礼乐也。抑或因其旧而不改欤？
【阙】
集传于国风之下曰：「风者，民俗歌谣之诗，诸侯采之以贡于天子。天子受而列之乐官，则天下诸侯宜皆采诗以贡矣。而今诗止十五国风，其余诸侯岂独不采之以贡天子乎？微如曹、桧，且有诗矣；大如宋、鲁，乃独无诗乎？借曰诸国有诗，夫子删之；而夫子以前，季札所观亦止此数国，何以通其说乎？」
诸国无风，既无所攷。宋鲁无风，所以宠异之也。然诗经，夫子删定，后世无以议为也。
二南
周南、召南，周、召二公之采地也。召南有召公之诗，周南何以无周公之诗欤？周公之诗何以列之《豳风》欤？且周、召二公股肱周室，而《江汉》之诗曰：「文武受命，召公维翰。」《召旻》之诗曰：「昔先王受命，有如召公。」「日辟国百里，」皆独言召公而不及周公，何欤？
周南皆述后妃之事，而本于文王身修家齐之功，故为正始之道，王化之基。周公之诗，宜难厠于其间也。七月一诗，周公所作，而系之以豳，此周公诸诗所以类附之也。周、召二公，股肱周室，诗人岂不知之？而周公，武王之弟，成王之叔父也，一家之亲，可以不言；而召公之功，不可以不言也。观成王以天子礼乐祀周公，非召公所有也，则周公之功可知矣。
二南，正家之道，故使邦国至于乡党，皆用之。鹿鸣、四牡、皇皇者华，则人君所以燕其友者，乃亦为上下通用之乐，何欤？
【阙】
周南、召南，朱传以为周公制作时所定也。甘棠思召伯，当在康、昭之世，以是求之，鲁诗得无亦有取乎？
【阙】
诗集传》于《周南》之下，谓后稷十三世孙古公亶甫始居岐山之阳，《豳风》之首，其説亦然，则后稷至武王十六世明矣。又谓契十四世而汤有天下，夫稷与契同时者也。契至汤四百余年，已十四世，汤又六百余年而武王始兴，稷至武王乃止十六世。契之后世代何促，而稷之后世代何长欤？抑它有所攷欤？
朱子甞辨《史记》之疑，有曰：「若以为汤与王季同世，由汤至纣凡十六传，王季至武王才再世尔。是文王以十五世之祖事十五世孙纣，武王以十四世祖而伐之，岂不甚谬戾耶？」况于集传中亦明言：「诗之文意、事类可以思而得，其时世名氏则不可以强而推。」今朱子从史以释经，虽有可疑，亦非凿空妄说以欺人，盖有所本矣。当阙所未详也。
诗言「之子于归」，大槩指女子之嫁者而言也。九罭云「我觏之子」，则东人指周公而言；裳裳者华云「我觏之子」，则天子美诸侯之语；车攻所言之子，则指有司；鸿鴈所言之子，则流民相谓之语。岂「之子」二字无分于男女贵贱欤？
古人质实简朴，故“之”“子”二字，上下男女皆通称焉。如“尔女”“其君”之类，后人其敢用之乎？
羔羊之皮，召南以为大夫之服；羔裘逍遥，郐风又以为诸侯之服，何欤？
羔裘之服，通上下用之。但君用纯物，臣则杂以它物饰之。观于《郑风》「羔裘豹饰」之诗，可见矣。故羔羊之皮，乃大夫有饰之服也。羔裘逍遥，乃诸侯纯用之服也。故一曰「羔羊之皮，素丝五紽」，则信乎为有饰之服矣。一则曰「羔裘如膏，日出有曜」，则信乎为纯用之服矣。然则《召南》以为大夫之服也，固宜。《桧风》以为诸侯之服也，亦当，复何疑哉？
何彼秾矣？有平王之孙之语，则东迁以后诗矣。何以不繋之王风，而系之召南？七月、鸱鸮、东山诸诗，周公所自作；伐柯、九罭等诗，东人，为周公作者也。何以不系之周南，而系之豳风乎？
何彼秾矣？或是错简而见于《召南》。《周南》诸诗，则皆述文王后妃之化，无縁以周公之诗置其间也。《七月》一诗，周
译说变风终于陈灵公，大概是就时世而言，因为此后不再有诗歌了。
又查《春秋传》记载：陈灵公在鲁宣公十一年被徵舒所杀，此后没有诗歌。
十五国风，是孔子删诗时所确定的，这种说法对吗？然而二南是在周公制礼作乐时确定的。《黍离》以下十篇，王诗降为风诗，最初是由谁确定的呢？孔子有德无位，不敢制作礼乐。或者是沿袭旧制而不加改动吗？
【缺】
《诗集传》在国风之下说：“风，是民俗歌谣的诗，诸侯采集后进贡给天子。天子接受后将其编入乐官，那么天下的诸侯都应当采集诗歌进贡给天子。然而现在的诗只有十五国风，其余的诸侯难道唯独不采集进贡给天子吗？像曹、桧这样微小的国家，都有诗歌；像宋、鲁这样大的国家，难道唯独没有诗歌吗？假如说各国有诗，是孔子删去了；而在孔子之前，季札所观览的也只有这几个国家，怎么解释得通呢？”
各国没有风诗，已经无从考证。宋、鲁没有风诗，是因为尊崇它们而给予特殊待遇。然而《诗经》是孔子删定的，后世无法对此提出异议。
二南
周南、召南，是周公、召公的采地。召南有召公的诗，周南为什么没有周公的诗呢？周公的诗为什么列在《豳风》里呢？况且周公、召公是周室的股肱之臣，而《江汉》这首诗说：“文王武王接受天命，召公是栋梁。”《召旻》这首诗说：“从前先王接受天命，有像召公这样的人。”“每天开拓国土百里”，都只提到召公而不提及周公，为什么呢？
周南都叙述后妃的事迹，而根本在于文王修身齐家的功德，所以是正始之道，王化的基础。周公的诗，适宜难以夹杂在其中。《七月》这一首诗，是周公所作，而归属于豳地，这是周公的其他诗都附列在其中的原因。周公、召公，是周室的股肱之臣，诗人难道不知道吗？而周公是武王的弟弟，成王的叔父，是一家的至亲，可以不言说；而召公的功德，不可以不言说。看成王用天子礼乐祭祀周公，这不是召公所有的，那么周公的功德就可以知道了。
二南，是正家的道理，所以让邦国以至于乡党，都使用它。《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，是人君用来宴请友人的，却也成为上下通用的乐歌，为什么呢？
【缺】
周南、召南，朱熹传认为是在周公制作礼乐时确定的。《甘棠》思念召伯，应当在康王、昭王时代，以此推求，鲁诗难道也没有可取之处吗？
【缺】
《诗集传》在《周南》之下，说后稷第十三代孙古公亶甫开始居住在岐山之南，《豳风》的开头，其说法也是这样，那么后稷到武王是十六代就明确了。又说契第十四代而汤拥有天下，后稷与契是同时代的人。契到汤四百多年，已经十四代，汤又六百多年而武王才开始兴起，后稷到武王才十六代。契的后代世代为什么短促，而后稷的后代世代为什么长久呢？或者另有考证吗？
朱子曾经辨析《史记》的疑点，说：“如果认为汤与王季同世，从汤到纣共十六代，王季到武王才两代。这是文王以第十五代祖先的身份侍奉第十五代孙子纣王，武王以第十四代祖先的身份讨伐他，难道不是很荒谬吗？”何况在《集传》中也明确说：“诗的文意、事理可以思考而得，其时世名氏则不可以强行推求。”现在朱子依据史书来解释经书，虽然可疑，也不是凭空妄说来欺骗人，大概是有根据的。应当对未详之处存疑。
诗中说“之子于归”，大概是指出嫁的女子而言。《九罭》说“我觏之子”，那么东人是指周公而言；《裳裳者华》说“我觏之子”，则是天子赞美诸侯的话；《车攻》所说的子，则是指有司；《鸿鴈》所说的子，则是流民相互称呼的话。难道“之子”二字不分男女贵贱吗？
古人质朴简朴，所以“之”“子”二字，上下男女都通用。像“尔女”“其君”之类，后人怎么敢使用呢？
羔羊的皮，召南认为是大夫的服饰；《羔裘逍遥》，桧风又认为是诸侯的服饰，为什么呢？
羔裘的服饰，上下通用。只是君主用纯物，臣下则杂用其他物品装饰。看《郑风》“羔裘豹饰”的诗，就可以知道了。所以羔羊的皮，是大夫有装饰的服饰。《羔裘逍遥》，是诸侯纯用的服饰。所以一说“羔羊之皮，素丝五紽”，那么确实是有装饰的服饰。一说“羔裘如膏，日出有曜”，那么确实是纯用的服饰。那么《召南》认为是大夫的服饰，本来适宜。《桧风》认为是诸侯的服饰，也恰当，还有什么可怀疑的呢？
《何彼秾矣》？有平王之孙的话，那么是东迁以后的诗了。为什么不归属于王风，而归属于召南？《七月》、《鸱鸮》、《东山》等诗，是周公自作；《伐柯》、《九罭》等诗，是东人为周公作的。为什么不归属于周南，而归属于豳风呢？
《何彼秾矣》？可能是错简而出现在《召南》。《周南》各诗，都叙述文王后妃的教化，无缘无故把周公的诗放在其中。《七月》这一首诗，周
二南，周公制作之时所定也？何彼秾矣，言平王之孙，甘棠思召伯。又杂以后世之诗，何欤？王姬之肃雝，公子之振振矣。不列之周南，而列之召南，何欤？
【阙】
国风有以王言者，为王前驱，王于兴师，王姬之车，平王之孙，是也。大雅有以公言者，公尸燕饮，是也。国风，一国之诗，何以言王？大雅，天子之诗，何以言公欤？
侯国而称王，侯国之僭也。其春秋之世欤？王姬之车，则天子之女也。其错简之诗欤？周称王而曰「公尸」，盖因其旧。如秦已称皇帝，而其男女犹称公子、公主也。然禴祀烝甞于公先王，则自后稷以下至公叔祖固，皆称公也。
诗经疑问卷一
钦定四库全书
诗经疑问卷二 元 朱倬 撰
邶风
变风首《邶》或言不与卫之并小，或言本于庄姜之失位，异于《关雎》之齐家，其说孰是？
正变之説，朱子本以经无明文可考，今姑从之。若求其篇次之义，先儒有谓变风首邶者，不与卫之并小，所以着其首恶也，其説是矣。而严氏又以为本于庄姜之失位，乃二南之变，故以邶为变风之首，其义亦优。愚按二说相须，其义始备。
邶鄘之诗皆为卫作，则列邶鄘于卫之前；魏诗为晋作，则列魏风于唐之上。编诗者似不能无意也。至桧风皆为郑作，又不与郑相次，何欤？岂编诗之次亦皆偶然欤？桧诗皆为郑作，亦苏氏之说，此郑氏作《诗谱》所以先桧于郑也欤？
周、召、邶、鄘、卫、桧、郑、齐、魏、唐、秦、陈、曹、豳、王，此郑氏《诗谱》次第也。
孔氏曰：「郑谱以郑因虢郐之地而国之，先谱郐事，然后谱郑。」
【阙】
鄘风
国风言命者二。鄘风《蝃蝀》篇曰：「大无信也，不知命也。」郑风《羔裘》篇曰：「彼其之子，舎命不渝。」《文王》篇曰：「其命维新，又曰命之不已。」至于文王受命，维天之命，命之不易。雅颂言命者不一，其防同乎？亦有不同乎？
【阙】
卫文公騋牝三千，则由于秉心塞渊；鲁僖公思马斯臧，则本于思无疆。马之蕃息，何与于人君之心欤？
【阙】
秉心塞渊，騋牝三千。卫文公之事，美者如是而已。駉诗之颂僖公，亦此义也。圣人删诗而序其次，若泮水之兴学，不以首鲁颂，而顾先取牧马之富，何欤？
【阙】
干旄序以为美好善也，木▯序以为美齐桓公也。朱传从干旄之好善，而不从木▯之美齐桓。彼姝者子，何以适知其为所指之贤人？投我以木▯，何以疑其为非指齐桓欤？
【阙】
卫风
淇澳美武公之徳也。賔之初筵，武公饮酒悔过之诗也。抑懿戒，自警之诗也。传者谓三诗相表里，可得闻其义欤？
【阙】
王风
黍离》十篇尽风体也，不列于《雅》，岂无谓欤？《駉》篇非颂体也，不系于《风》，犹有说欤？
【阙】
郑风
齐风
鲁无风而有颂，先儒既言之矣。敝笱，猗嗟，刺鲁庄之诗也。何以附见于齐欤？何彼秾矣之诗，明言齐侯之子，冝系之齐风矣。何以繋之召南欤？
敝笱，猗嗟！固以鲁无风而无所附，而其曰“展我甥兮”，则诗作于齐明矣。所以见于齐欤？“何彼秾矣”，系于召南。朱子明言其不可晓，安知非错简乎？
如《楚茨》十篇，见于《变小雅》者，皆错简也。
猗嗟！敝笱。载驱，诸篇皆为刺鲁作。何以居齐？
齐诗诸篇固皆曰刺鲁，猗嗟等篇实作于齐人，故敝笱、载驱小叙皆曰齐人恶桓公、襄公作也。至于猗嗟小叙亦曰齐人伤鲁庄公作也。其曰刺鲁，则非鲁人之作明矣。既非鲁人所作，而作于齐，固宜置于齐，亦所以刺齐也。
魏风
唐风
秦风
诗言戎车者，非一。集传皆曰兵车也。秦风言小戎俴收，集传曰：平地任载曰大车，小戎则兵车也。兵车何以谓之小戎欤？大车、兵车、田车之制，可得而闻欤？王风所谓大车，集传又曰大夫之车，岂大车有二欤？
【阙】
陈风
陈帝舜之后，而杞宋夏商之后，皆先代子孙也。陈
译《周南》《召南》是周公制定礼乐时所确定的吗？《何彼秾矣》一诗说的是周平王的孙女，《甘棠》一诗追思召伯。却又混杂了后世的诗歌，这是为什么呢？王姬的庄重和顺，公子的振振有德。不把它们列入《周南》，而列入《召南》，这是为什么呢？
【缺】
《国风》中有以“王”来称呼的，如《王前驱》《王于兴师》《王姬之车》《平王之孙》，就是如此。《大雅》中有以“公”来称呼的，如《公尸燕饮》，就是如此。《国风》是一国的诗歌，为什么称“王”？《大雅》是天子的诗歌，为什么称“公”呢？
诸侯国而称“王”，是诸侯国的僭越。这大概是春秋时代的事吧？《王姬之车》中的王姬，则是天子之女。这大概是错简的诗歌吧？周朝称“王”而说“公尸”，大概是沿袭旧称。就像秦朝已经称皇帝，而其男女仍然称公子、公主一样。然而禴、祀、烝、尝祭祀公的先王，那么从后稷以下到公叔祖固，都称“公”。
诗经疑问卷一
钦定四库全书
诗经疑问卷二 元 朱倬 撰
邶风
变风以《邶》为首，有人说它不与《卫》并列于小雅，有人说它源于庄姜失位，不同于《关雎》的齐家之道，哪种说法是对的？
关于正变之说，朱熹原本认为经文中没有明文可以考证，现在暂且依从他的说法。如果探求篇章次序的意义，先儒有说变风以《邶》为首，不与《卫》并列于小雅，是为了彰显首恶，这种说法是对的。而严粲又认为它源于庄姜失位，是《二南》的变体，所以以《邶》为变风之首，其义理也很优长。我认为两种说法相辅相成，义理才完备。
《邶》《鄘》的诗歌都是为卫国而作，就把《邶》《鄘》列在《卫》之前；《魏》的诗歌是为晋国而作，就把《魏风》列在《唐风》之上。编诗的人似乎不是没有用意的。至于《桧风》都是为郑国而作，又不与《郑风》相次，这是为什么呢？难道编诗的次序也都是偶然的吗？《桧诗》都是为郑国而作，也是苏氏的说法，这大概是郑玄作《诗谱》之所以把桧列在郑之前的原因吧？
周、召、邶、鄘、卫、桎、郑、齐、魏、唐、秦、陈、豳、王，这是郑氏《诗谱》的次序。
孔颖达说：“郑谱因为郑国凭借虢、郐的土地而建国，先谱牒郐国的事，然后谱牒郑国。”
【缺】
鄘风
《国风》中说到“命”的有两处。《鄘风·蝃蝀》篇说：“大无信也，不知命也。”《郑风·羔裘》篇说：“彼其之子，舍命不渝。”《文王》篇说：“其命维新”，又说“命之不已”。至于文王受命，维天之命，命之不易，《雅》《颂》中说到“命”的不止一处，它们的含义相同吗？也有不同吗？
【缺】
卫文公拥有三千匹骓马和牝马，是因为他秉心深厚；鲁僖公思念马匹臧善，是因为他思虑无疆。马匹的繁殖，与君主的心有什么关系呢？
【缺】
秉心深厚，拥有三千匹骓马和牝马。卫文公的事迹，美好的也就这样罢了。《駉》诗颂扬僖公，也是这个意思。圣人删定诗歌并排列次序，像《泮水》兴起学校，不把它列为《鲁颂》之首，却先选取牧马的富庶，这是为什么呢？
【缺】
《干旄》的序认为是赞美好善，《杕杜》的序认为是赞美齐桓公。朱熹的传文遵从《干旄》的好善，而不遵从《杕杜》的赞美齐桓公。那美丽的女子，凭什么知道她是指所指的贤人？投给我木瓜，凭什么怀疑它不是指齐桓公呢？
【缺】
卫风
《淇澳》赞美武公的德行。《宾之初筵》，是武公饮酒悔过的诗。《抑》是自我警戒的诗。传文说这三首诗互为表里，可以听听其中的义理吗？
【缺】
王风
《黍离》十篇都是《风》的体裁，不列入《雅》，难道没有原因吗？《駉》篇不是《颂》的体裁，不归于《风》，还有说法吗？
【缺】
郑风
齐风
鲁国没有《风》而有《颂》，先儒已经说过了。《敝笱》《猗嗟》，是讽刺鲁庄公的诗。为什么附见于《齐风》呢？《何彼秾矣》的诗，明确说是齐侯的儿子，应该系于《齐风》了。为什么系于《召南》呢？
《敝笱》《猗嗟》固然因为鲁国没有《风》而无所依附，而其中说“展我甥兮”，那么诗作于齐国是明显的。为什么见于《齐风》呢？《何彼秾矣》，系于《召南》。朱熹明确说不可理解，怎么知道不是错简呢？
像《楚茨》十篇，见于《小雅》的，都是错简。
《猗嗟》《敝笱》《载驱》，各篇都是讽刺鲁国而作。为什么放在《齐风》里？
《齐风》各篇固然都说讽刺鲁国，《猗嗟》等篇实际上是齐国人所作，所以《敝笱》《载驱》的小序都说齐人厌恶桓公、襄公而作。至于《猗嗟》的小序也说齐人哀伤鲁庄公而作。说讽刺鲁国，那么显然不是鲁国人所作。既然不是鲁国人所作，而是作于齐国，固然应该放在《齐风》，也是用来讽刺齐国的。
魏风
唐风
秦风
诗中说到戎车的，不止一处。《集传》都说兵车。《秦风》说小戎俴收，《集传》说：平地任载叫大车，小戎则是兵车。兵车为什么叫小戎呢？大车、兵车、田车的制度，可以知道吗？《王风》所说的大车，《集传》又说大夫的车，难道大车有两种吗？
【缺】
陈风
陈是帝舜的后代，而杞、宋是夏、商的后代，都是先代的子孙。陈