诗经疑问卷七 元 朱倬 撰
鹿鸣》为燕飨賔客之诗，所谓欢欣和说，以尽其羣下之情者也。《文王》为周公戒成王之诗，为两君相见之乐，所以昭先王之德于天下，所谓恭敬齐庄，以昭先王之德者也。其居小雅、大雅之首，固宜。《变小雅》之《何草不黄》，周室将亡，征役不息之诗也，居小雅之终，宜哉。《变大雅》之《召旻》，刺幽王任用小人以致饥馑侵削之诗也，以此而终大雅，不亦宜乎？周颂、商颂皆祭祀乐歌，初不以终始为优劣。鲁颂始终皆颂祷僖公之辞，亦岂以先后论哉？鲁颂、周诗固宜以类从。《周閟宫》卒章，适同于《殷武》之末，亦必非依放而作。况商颂本十二篇，使皆存其旧，安知亦以《殷武》终之乎？抑他有诗乎？
译《鹿鸣》是宴饮宾客的诗，所谓欢欣和悦，以此来尽情表达对待群臣的情意。《文王》是周公告诫成王的诗，是两位君主相见时演奏的乐曲，用来向天下彰显先王的德行，所谓恭敬庄重，以此来彰显先王的德行。它们位居小雅、大雅的首篇，本来就很恰当。《变小雅》中的《何草不黄》，是周王室即将灭亡、征发徭役不止的诗，位居小雅的末尾，很合适。《变大雅》中的《召旻》，是讽刺周幽王任用小人以致造成饥荒和侵削的诗，用它来结束大雅，不也很合适吗？周颂、商颂都是祭祀的乐歌，起初并不以排在末尾或开头来判定优劣。鲁颂从头到尾都是颂扬祈祷僖公的辞章，难道也是以先后顺序来评判的吗？鲁颂、周诗本来就应该按类别归并。《周颂·閟宫》的末章，恰好与《殷武》的结尾相同，也必定不是模仿而作的。况且商颂原本有十二篇，如果都保存了旧貌，怎么知道也是以《殷武》作为结尾呢？或者另有其他诗篇呢？
夫子自衞反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。王风固宜入雅，何以系之国风？鲁颂宜在所黜，何以列之于颂？衞自有风也，而賔之初筵何以列之小雅？抑又何以列之大雅欤？六月、采芑、车攻、吉日、庭燎等作，宣王诗也，乃列之于小雅；抑衞武公诗也，乃列之于大雅，何欤？
风有风体，雅有雅体，词各不同，体制亦异。
国风者，列国诸侯之风；大小雅者，王国之雅。古今定论也。平王以后之诗，系之国风；而《小弁》《白华》之作，又系之雅。《淇奥》系之国风，而《賔之初筵》《抑》《戒》之诗，又系之大小雅。何若是之不伦欤？
风有风体，雅有雅体。此诸诗之或为雅，或为风，盖以体制论，不以其人论也。
诸侯之诗为风，王之诗为雅。衞，侯国也，故其诗列于国风。然賔之初筵，武公悔过之诗也，何以列于小雅？抑武公懿戒自警之诗也，何以列于大雅？
【阙】
雅颂诸诗，有称为乐歌者，有称为诗者，有独言乐者，果何所分欤？
诗与乐歌，诗其一，时随意而言也。初无分别，试即时迈、执竞、思文三诗而考之，皆九夏之诗，固宜无所分别。今乃于时迈则曰乐歌，于执竞、思文则曰诗，此可见其非用意于其间矣。盖诗即乐歌，乐歌即诗，初无异同也【此可与《小雅》《大雅》乐歌等问参看】
诗》三百篇皆可▯可歌。《仪礼》乡饮酒礼，工歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，笙《南陔》《白华》《华黍》，乃闲歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》。乃合乐《周南》《关雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》《鹊巢》《采蘩》《采苹》。燕礼，工歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，笙奏《南陔》《白华》《华黍》，闲歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》。遂歌乡乐《周南》《关雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》《鹊巢》《采蘩》《采苹》。大射礼，歌《鹿鸣》三终，乃管新宫。曰歌曰笙，皆止于二南，小雅而不及大雅三颂，何欤？
朱子云：「不知当初何故，独取此数篇也。」
仪礼》乡饮酒、射、燕礼，皆乐《二南》六诗。《召南》曰：“鹊巢”、“采蘩”、“采苹”，不及《草虫》，何欤？《射义》作：“卿大夫以采苹，士以采蘩。”《仪礼》先“采蘩”而后“采苹”，《射义》反之，何欤？
【阙】
春秋左氏传》所载列国诸侯卿大夫赋诗凡六十六篇，如许穆夫人赋《载驰》，髙克赋《清人》，皆是作此诗也。至晋文公赋《河水》以后，如赋《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》《文王》《大明》《緜》等诗，又止歌颂此诗而已。申包胥如秦乞师，哀公为之赋《无衣》，果作此诗乎？抑止歌此诗乎？明经者必有攷于斯也，敢问。
朱子以为不可知，后学则传疑而已矣。礼疑事毋质。
汉诗学凡四家，鲁诗起于申公，而盛于韦贤；齐诗始于辕固，而盛于匡衡；韩诗始于韩婴，而盛于王吉；毛诗起于毛公，后传徐敖。何三家之学不传，而毛氏之说独传欤？愿悉其说。
【阙】
诗经疑问卷七
钦定四库全书
诗经疑问
附录【赵惠编】
孔子正乐止言雅颂而不及风
孔子世家》云：“三百五篇之诗，孔子皆▯歌之，以求合韶武。”盖雅颂者，所以合韶武之音，故曰：“自衞反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。”者，专言雅颂而下及风也。
夫子每举二南而不及十三国
二南之诗，皆文武盛时，德化深入于人心，而见之歌咏者，无非礼义之正。孔子删诗，冠之篇首，所以正始基王化。故尝喟然叹曰：“周南、召南，其周道之所以盛也。”是岂十三国之所可例论哉？故先儒云：“诗之首二南，犹易之首乾坤，书之首典谟。”观此，则可见矣。盖二南者，脩齐之本，而脩齐又平治之本。夫子举其要以敎人，本末先后，固自有序。然所谓诗三百，“一言以蔽之”，曰“思无邪”，则十三国风不外是矣。
译孔子从卫国回到鲁国，然后校正了音乐，雅、颂各归其位。王风本来应当归入雅，为什么附属于国风？鲁颂本来应当被黜退，为什么列在颂中？卫国自有风，而《宾之初筵》为什么列在小雅？况且又为什么列在大雅呢？《六月》《采芑》《车攻》《吉日》《庭燎》等篇，是宣王的诗，却列在小雅；或者是卫武公的诗，却列在大雅，为什么呢？
风有风的体制，雅有雅的体制，文辞各不相同，体制也不同。
国风是列国诸侯的风；大小雅是王国的雅。这是古今定论。平王以后的诗，附属于国风；而《小弁》《白华》等篇，又附属于雅。《淇奥》附属于国风，而《宾之初筵》《抑》《戒》等诗，又附属于大小雅。为什么如此杂乱无章呢？
风有风的体制，雅有雅的体制。这些诗有的归为雅，有的归为风，大概是根据体制来论，不是根据作者来论。
诸侯的诗为风，王的诗为雅。卫国是侯国，所以它的诗列在国风。然而《宾之初筵》是武公悔过的诗，为什么列在小雅？或者是武公告诫自己警戒的诗，为什么列在大雅？
【阙】
雅、颂中的诗，有的称为乐歌，有的称为诗，有的只说乐，究竟有什么区别呢？
诗与乐歌，诗是其中之一，当时随意而言罢了。本来没有分别，试着拿《时迈》《执竞》《思文》三首诗来考察，都是九夏的诗，本来应当没有分别。现在对《时迈》说是乐歌，对《执竞》《思文》说是诗，这可见其中并没有刻意区分的意思。大概诗就是乐歌，乐歌就是诗，本来没有差异【这可以与《小雅》《大雅》乐歌等问题参看】。
《诗经》三百篇都可以诵读、歌唱。《仪礼》乡饮酒礼中，乐工歌唱《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华笙吹奏《南陔》《白华》《华黍》；然后闲歌《鱼丽》，笙吹奏《由庚》；歌唱《南有嘉鱼》，笙吹奏《崇丘》；歌唱《南山有台》，笙吹奏《由仪》。然后合乐演奏《周南》《关雎》《葛覃》卷耳》，《召南》《鹊巢》采蘩》《采苹》。燕礼中，乐工歌唱《鹿鸣》《四牡《皇皇者华》，笙吹奏《南陔》《白华《华黍》，闲歌《鱼丽》，笙吹奏《由庚；歌唱《南有嘉鱼》，笙吹奏《崇邱》；歌唱《南山有台》，笙吹奏《由由仪》。于是歌唱乡乐《周南》《关雎《葛覃》《卷耳》，《召南《鹊巢》《采蘩》《采苹。大射礼中，歌唱《鹿鸣》三终，然后吹奏新宫。说歌说笙，都只限于二南和小雅，而不涉及大雅和三颂，为什么呢？
朱子说：“不知道当初什么原因，只选取这几篇。”
《仪礼》乡饮酒、射、燕礼，都演奏《二南》六首诗。《召南》说：“鹊巢”、“采蘩”、“采苹，没有包括《草虫》，为什么呢？《射义》说：“卿大夫用《采苹》，士用《采蘩》。”《仪礼》先《采蘩》后《采苹》，《射义》相反，为什么呢？
【阙】
《春秋左氏传》所载列国诸侯卿大夫赋诗的共有六十六篇，如许穆夫人赋《载驰，高克赋《清人》，都是创作这些诗。到了晋文公赋《河水》以后，如赋《鹿呜》《四牡》《皇皇者华《文王》《大明》《緜等诗，又只是歌颂这些诗罢了。申包胥到秦国乞求援军，哀公为他赋《无衣》，是创作这首诗呢？还是只是歌唱这首诗呢？通晓经学的人一定对此有考证，请问。
朱子认为不可知，后学则传疑罢了。礼制有疑问，事情不要质问。
汉代诗学共有四家，鲁诗始于申公，兴盛于韦贤；齐诗始于辕固，兴盛于匡衡；韩诗始于韩婴，兴盛于王吉；毛诗始于毛公，后来传于徐敖。为什么三家之学不传，而毛氏之说独自流传呢？希望详述其说。
【阙】
诗经疑问卷七
钦定四库全书
诗经疑问
附录【赵惠编】
孔子正乐只说雅颂而不涉及风
《孔子世家》说：“三百五篇的诗，孔子都为之配乐歌唱，以求符合韶、武的音乐。”大概雅颂是用来符合韶、武之音的，所以说：“从卫国回到鲁国，然后音乐校正，雅颂各归其位。”这里专说雅颂而不涉及风。
孔子每次举出二南而不涉及十三国
二南的诗，都是文王、武王盛世，德化深入人心，而见于歌咏的，无非是礼义的正道。孔子删诗，将其冠于篇首，用来端正开端、奠定王化的基础。所以曾经感叹说：“周南、召南，是周道兴盛的原因。”这难道是十三国可以类比而论的吗？所以先儒说：“诗以二南为首，就像《易经》以乾坤为首，《尚书》以典谟为首。”看这个，就可以明白了。大概二南是修身齐家的根本，而修身齐家又是平治天下的根本。孔子举其要点来教导人，本末先后，本来就有次序。然而所谓诗三百，“一言以蔽之”，就是“思无邪”，那么十三国风也不外乎这个了。