治第十二
曰：“师。”曰：“何谓也？”曰：“性者，刚柔、善恶，中而已矣。”
此所谓性，以气禀而言也。
“不达”。曰：“刚善，为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶，为猛，为隘，为强梁。柔善，为慈，为顺，为巽；恶，为懦弱，为无断，为邪佞。”
译问：“什么是‘师’？”答：“这是什么意思呢？”答：“所谓性，就是刚柔、善恶，处于中正的状态罢了。”
这里所说的性，是从气禀的角度来说的。
“不能通达”。答：“刚的善，表现为义、直、断、严毅、干固；恶，表现为猛、隘、强梁。柔的善，表现为慈、顺、巽；恶，表现为懦弱、无断、邪佞。”
刚柔固阴阳之大分，而其中又各有阴阳，以为善恶之分焉。恶者固为非正，而善者亦未必皆得乎中也。
惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。
此以得性之止而言也。然其以和为中，与中庸不合。盖就已发如过不及者而言之，如书所谓“允执厥中”者也。
故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。
易其恶则刚柔皆善，有严毅慈顺之德，而无强梁懦弱之病矣。至其中，则其或为严毅，或为慈顺也，又皆中节，而无太过不及之偏矣。
故先觉觉后觉，闇者求于明，而师道立矣。
师者所以攻人之恶，正人之不中而已矣。
师道立，则善人多；善人多，则朝廷正，而天下治矣。
此所以为天下善也。
此章所言刚柔，即易之“两仪”；各加善恶，即易之“四象”；易又加倍，以为“八卦”。而此书及图则止于“四象”，以为火、水、金、木，而即其中以为土。盖道体则一，而人之所见详略不同，但于本体不差，则并行而不悖矣。
幸第八
人之生，不幸，不闻过；大不幸，无耻。
不闻过，人不告也；无耻，我不仁也。
必有耻，则可教；闻过，则可贤。
有耻，则能发愤而受教；闻过，则知所改而为贤。然不可教，则虽闻过而未必能改矣。以此见无耻之不幸为尤大也。
思第九
洪范曰：“思曰睿，睿作圣。”
睿，通也。
无思，本也；思通，用也。几动于彼，诚动于此。无思而无不通，为圣人。
无思，诚也；思通，神也。所谓“诚、衶、几，曰圣人”也。
不思，则不能通微；不睿，则不能无不通。是则无不通，生于通微，通微，生于思。
通微，睿也；无不通，圣也。
故思者，圣功之本，而吉凶之几也。
思之至，可以作圣而无不通；其次，亦可以见几通微，而不陷于凶咎。
易曰：“君子见几而作，不俟终日。”
睿也。
又曰：“知几其神乎！”
圣也。
志学第十
圣希天，贤希圣，士希贤。
希，望也。字本作晞。
伊尹、颜渊，大贤也。伊尹耻其君不为尧、舜，一夫不得其所，若挞于市。颜渊“不迁怒，不贰过”“三月不达仁”。
说见书及论语，皆贤人之事也。
志伊尹之所志，学颜子之所学。
此言“士希贤”也。
过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。
三者随其所用之浅深，以为所至之近远。不失令名，以其有为善之实也。
胡氏曰：“周子患人以发策决科、荣身肥家、希世取宠为事也，故曰‘志伊尹之所志’。患人以广闻见、工文词、矜智能、慕空寂为事也，故曰‘学颜子之所学’。人能志此志，而学此学，则知此书之包括至大，而其用无穷矣。”
顺化第十一
天以阳生万物，以阴成万物。生，仁；成，羲也。
阴阳，以气言；仁义，以道言。详已见图解矣。
故圣人在上，以仁育万物，以羲正万民。
所谓定之以仁义。
天道行而万物顺，圣德修而万民化。大顺大化，不见其迹，莫知其然之谓神。
天地圣人，其道一也。
故天下之众，本在一人。道岂远乎哉！术岂多乎哉！
天下之本在君，君之道在心，心之术在仁义。
治第十二
十室之邑，人人提耳而教，且不及，况天下之广，兆民之众哉！曰，纯其心而已矣。
纯者，不杂之谓，心，谓人君之心。
仁、义、礼、智四者，动静、言貌、视听无违之谓纯。
仁、义、礼、智，五行之德也。动静，阴阳之用，而言貌、视听，五行之事也。德不言信，事不言思者，欲其不违，则固以思为主，而必求是四者之实矣。
心纯则贤才辅。
君取人以身，臣道合而从也。
贤才辅则天下治。
众贤各任其职，则不待人人提耳而教矣。
纯心要矣，用贤急焉。
心不纯，则不能
译刚柔本是阴阳的大类，而其中又各自含有阴阳，以此作为善恶的区分。恶固然不是正道，而善也未必都能符合中道。
只有中道，才是和，才是合乎节度，才是天下通行的道理，才是圣人所做的事。
这是从获得本性之止的角度来说的。然而它把和当作中，与《中庸》的说法不一致。大概是从已经发动如过与不及的情况来说的，就像《尚书》所说的“真诚地执守其中”那样。
所以圣人设立教化，使人自己改正恶行，自己达到中道而止步。
改正了恶，那么刚柔都成为善，具有严毅慈顺的德行，而没有强横懦弱弊病了。达到了中道，那么无论是严毅还是慈顺，都合乎节度，而没有太过或不及的偏失了。
所以先觉者唤醒后觉者，愚昧的人向明智的人求教，师道就确立了。
老师的作用，就在于攻治人的恶，纠正人的不中罢了。
师道确立了，善人就多；善人多了，朝廷就端正，天下就治理好了。
这就是为天下谋善的原因。
这一章所说的刚柔，就是《易经》中的“两仪”；各自加上善恶，就是《易经》中的“四象”；《易经》又加倍，形成了“八卦”。而这本书及图示只到“四象”，认为是火、水、金、木，而就在其中确立土。大概道的本体是一致的，而人们所见的详略不同，只要在本体上不差错，就可以并行而不相违背。
幸第八
人的出生，不幸的是听不到自己的过错；最大的不幸，是没有羞耻心。
听不到过错，是因为别人不告诉；没有羞耻心，是因为自己缺乏仁德。
一定有羞耻心，就可以教化；能听到过错，就可以成为贤人。
有羞耻心，就能发愤接受教化；能听到过错，就知道改正而成为贤人。然而如果不可教化，那么即使听到过错也未必能改正。由此可见，没有羞耻心的不幸更为重大。
思第九
《洪范》说：“思考能通达事理，通达事理就能成为圣人。”
睿，就是通达。
无思，是根本；思通，是作用。几微在彼处萌动，诚实在此处感应。无思而又无所不通，就是圣人。
无思，是诚；思通，是神。这就是所说的“诚、神、几，称为圣人”。
不思考，就不能通达细微；不睿通，就不能无所不通。这就是说，无所不通，产生于通达细微；通达细微，产生于思考。
通达细微，是睿；无所不通，是圣。
所以思考，是圣功的根本，也是吉凶的几微。
思考到极致，可以成为圣人而无所不通；次一等的，也可以察见几微通达细微，而不陷入凶险灾祸。
《易经》说：“君子察见几微就行动，不等到一整天。”
这是睿。
又说：“能察见几微，大概很神妙吧！”
这是圣。
志学第十
圣人仰望天道，贤人仰望圣人，士人仰望贤人。
希，是仰望的意思。字原本写作晞。
伊尹、颜渊，是大贤人。伊尹以他的君主不做尧、舜那样的人为耻，有一个百姓没有安身之处，就像自己在集市上被鞭打一样痛苦。颜渊“不迁怒，不贰过”，“三月不违仁”。
解说见《尚书》及《论语》，都是贤人的事迹。
立志于伊尹所立的志，学习颜渊所学习的东西。
这是说“士人仰望贤人”。
超过贤人就是圣人，达到贤人就是贤人，达不到贤人也不失为美好的名声。
这三者随着所用功力的深浅，来决定所达到的远近。不失美好的名声，是因为有行善的实质。
胡氏说：“周敦颐担心人们把发策决科、荣身肥家、迎合世俗取宠当作事情，所以说‘立志于伊尹所立的志’。担心人们把广博见闻、工于文辞、矜夸智能、慕尚空寂当作事情，所以说‘学习颜渊所学习的东西’。人们能立这样的志，学这样的学，就知道这本书的包含极其广大，而它的功用无穷了。”
顺化第十一
天用阳来生养万物，用阴来成就万物。生养，是仁；成就，是义。
阴阳，是从气的角度说；仁义，是从道的角度说。详细已在图解中说明。
所以圣人在上位，用仁来养育万物，用义来匡正万民。
这就是所说的用仁义来定分。
天道运行而万物顺从，圣德修养而万民教化。大顺大化，看不见它的痕迹，不知道它怎么这样的，叫做神。
天地和圣人，它们的道是一致的。
所以天下的根本，在于一个人。道难道遥远吗！方法难道繁多吗！
天下的根本在于君主，君主的道在于心，心的方法在于仁义。
治第十二
十户人家的村落，人人提着耳朵去教导，尚且来不及，何况天下广大，百姓众多呢！说，只要使心纯正罢了。
纯，是不杂的意思；心，指君主的心。
仁、义、礼、智四者，在动静、言貌、视听上没有违背，叫做纯。
仁、义、礼、智，是五行的德行。动静，是阴阳的作用；而言貌、视听，是五行的事务。德行中不说信，事务中不说思，是因为想要它们不违背，本来就以思为主，而必定要寻求这四者的实质。
心纯正，贤才就辅佐。
君主以身取人，臣下之道相合而跟从。
贤才辅佐，天下就治理好了。
众贤各自担任其职，就不需要人人提着耳朵去教导了。
心纯正很重要，任用贤才很紧急。
心不纯正，就不能
用贤；不用贤，则无以宣化。
礼乐第十三
礼，理也；乐，和也。
礼，阴也；乐，阳也。
阴阳理而后和，君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，万物各得其理，然后和。故礼先而乐后。
译任用贤才；不任用贤才，就无法宣扬教化。
礼乐第十三
礼，就是条理；乐，就是和谐。
礼，属阴；乐，属阳。
阴阳有了条理而后才能和谐，君像君、臣像臣、父像父、子像子、兄像兄、弟像弟、夫像夫、妇像妇，万物各自得到其条理，然后才能和谐。所以礼在先而乐在后。