（卷首）
河南程氏遗书 (宋)程颢、程颐着
河南程氏遗书卷第一
二先生语一
端伯传师说
伯淳先生尝语韩持国曰：「如说妄说幻为不好底性，则请别寻一个好底性来，换了此不好底性着。道即性也。若道外寻性，性外寻道，便不是。圣贤论天德，盖谓自家元是天然完全自足之物，若无所污坏，即当直而行之；若小有污坏，即敬以治之，使复如旧。所以能使如旧者，盖为自家本质元是完足之物。若合修治而修治之，是义也；若不消修治而不修治，亦是义也；故常简易明白而易行。禅学者总是琼森事。至如山河大地之说，是他山河大地，又干你何事？至如孔子，道如日星之明，犹患门人未能尽晓，故曰『予欲无言』。如颜子，则便默识，其它未免疑问，故曰『小子何述』，又曰『天何言哉？四时行焉，百物生焉』，可谓明白矣。若能于此言上看得破，便信是会禅，也非是未寻得，盖实是无去处说，此理本无二故也。」
王彦霖问立德进德先后。曰：「此有二，有立而后进，有进而至于立。立而后进，则是卓然一作立。定后有所进，立则是『三十而立』，进则是『吾见其进也』。有进而至于立，则进而至于立道处也，此进是『可与适道』者也，立是『可与立』者也。」
王彦霖以为：人之为善，须是他自肯为时，方有所得，亦难强。曰：「此言虽是，人须是自为善，然又不可为如此却都不管他，盖有教焉。『修道之谓教』，岂可不修！」
王彦霖问：「道者一心也，有曰『仁者不忧』，有曰『知者不惑』，有曰『勇者不惧』，何也？」曰：「此只是名其德尔，其理一也。得此道而不忧者，仁者之事也；因其不忧，故曰此仁也，知、勇亦然。不成却以不忧谓之知，不惑谓之仁也？凡名其德，千百皆然，但此三者，达道之大也。」
苏季明尝以治经为传道居业之实，居常讲习，只是空言无益，质之两先生。伯淳先生曰：「『修辞立其诚』，不可不子细理会。言能修省言辞，便是要立诚。若只是修饰言辞为心，只是为伪也。若修其言辞，正为立己之诚意，乃是体当自家敬以直内，义以方外之实事。道之浩浩，何处下手？惟立诚才一作方。有可居之处，有可居之处则可以修业也。『终日干干』大小大事却只是忠信，所以进德为实下手处，修辞立其诚为实业处。」正叔先生曰：「治经，实学也，譬诸草木，区以别矣。道之在经，大小远近，高下精粗，森列于其中。譬诸日月在上，有人不见者，一人指之，不如众人指之自见也。如中庸一卷书，自至理便推之于事。如国家有九经，及历代圣人之迹，莫非实学也。如登九层之台，自下而上者为是。人患居常讲习空言无实者，盖不自得也。为学，治经最好。苟不自得，则尽治五经，亦是空言。今有人心得识达，所得多矣。有虽好读书，却患在空虚者，未免此弊。」
天地生一世人，自足了一世事。但恨人不能尽用天下之才，此其不能大治。
天地生物，各无不足之理。常思天下，君臣、父子、兄弟、夫妇，有多少不尽分处。
先生常论克己复礼。韩持国曰：「道上更有甚克，莫错否？」曰：「如公之言，只是说道也。克己复礼，乃所以为道也，更无别处。克己复礼之为道，亦何伤乎公之所谓道也！如公之言，即是一人自指其前一物，曰此道也。他本无可克者。若知道与己未尝相离，则若不克己复礼，何以体道？道在己，不是与己各为一物？可跳身而入者也。克己复礼，非道而何？至如公言，克不是道，亦是道也。实未尝离得，故曰『可离非道也』，理甚分明。」又曰：「道无真无假。」曰：「既无真，又无假，却是都无物也。到底须是是者为真，不是者为假，便是道，大小大分明。」
古人见道分明，故曰：「吾斯之未能信」，「从事于斯」，「无是馁也」，「立之斯立」。佛学一作氏。只是以生死恐动人。可怪二千年来，无一人觉此，是被他恐动也。圣贤以生死为本
译河南程氏遗书 （宋）程颢、程颐著
河南程氏遗书卷第一
二先生语录一
端伯记录师说
伯淳先生曾经对韩持国说：“如果说妄说幻是不好的本性，那就请另外寻找一个好的本性来，替换掉这个不好的本性。道就是性。如果在道之外寻找性，在性之外寻找道，便不对了。圣贤论述天德，是说我们自己原本就是天然完全自足的东西，如果没有受到污损破坏，就应当直接依循它而行；如果稍有污损破坏，就应当用恭敬的态度来整治它，使它恢复原状。之所以能使它恢复原状，是因为我们自身的本质原本就是完足的东西。如果应当修治而加以修治，这是义；如果不需修治而不加修治，这也是义；所以常常简易明白而容易实行。禅学者总是纠缠于琐碎繁杂的事情。至于像山河大地这样的说法，那是他的山河大地，又与你有什么关系？至于孔子，道像日星一样光明，还担心门人不能完全理解，所以说‘我想不再言语了’。像颜回，就能默默领会，其他弟子难免有疑问，所以说‘我有什么可陈述的呢’，又说‘天说了什么呢？四季运行，万物生长’，可以说是明白了。如果能在这话上看得透彻，即便相信这是会禅，也不是因为没找到，实在是没有地方可说，因为这道理本来没有两样。”
王彦霖问立德和进德的先后次序。先生说：“这有两种情况，有先确立而后进步，有进步而达到确立。先确立而后进步，那就是卓然确立之后有所进步，‘立’就是‘三十而立’，‘进’就是‘吾见其进也’。有进步而达到确立，那就是进步而达到确立道的地方，这种‘进’是‘可与适道’的人，‘立’是‘可与立’的人。”
王彦霖认为：人做善事，必须是他自己愿意做的时候，才能有所收获，也难以勉强。先生说：“这话虽然对，人必须自己去做善事，然而也不能因此就都不管他，因为有教化存在。‘修道叫做教’，难道可以不修吗！”
王彦霖问：“道是专一的心，有的说‘仁者不忧’，有的说‘知者不惑’，有的说‘勇者不惧’，为什么呢？”先生说：“这只是命名他们的德行罢了，其理是一体的。得到这个道而不忧虑的，是仁者的事；因为不忧虑，所以说这是仁，知、勇也是这样。难道会把不忧虑叫做知，不迷惑叫做仁吗？凡是命名德行，千百种都是这样，只是这三种，是通达大道的主要方面。”
苏季明曾经把治经作为传道居业的实质，平时讲习，只是空谈没有益处，向两位先生请教。伯淳先生说：“‘修辞立其诚’，不可不仔细体会。言语能够修省言辞，就是要确立诚意。如果只是以修饰言辞为心，只是虚伪罢了。如果修省言辞，正是为了确立自己的诚意，这才是体现自家恭敬以端正内心，义理以端正外在的实事。道浩渺无边，从哪里下手？只有确立诚意才有可以安身之处，有可以安身之处就可以修业了。‘终日勤勉’，大小事情却只是忠信，所以进德是实质的下手处，修辞立其诚是实质的安身处。”正叔先生说：“治经，是实学，比如草木，分类区别开来。道在经中，大小远近，高下精粗，森然排列其中。比如日月在上，有人看不见，一个人指给他看，不如众人指给他看自己看见。比如《中庸》一卷书，从至理推演到事。比如国家有九经，以及历代圣人的事迹，没有不是实学的。比如登上九层的高台，从下而上的是对的。人们担心平时讲习空谈没有实质，是因为自己没有心得。做学问，治经最好。如果自己没有心得，那么即使全部治五经，也是空谈。现在有人心得通达，所得很多。有人虽然喜欢读书，却担心空虚，难免这种弊端。”
天地生出一世人，足够处理一世的世事。只是遗憾人不能充分利用天下的才能，这是不能大治的原因。
天地化生万物，各自没有不足的道理。常想天下，君臣、父子、兄弟、夫妇，有多少未尽本分的地方。
先生常论克己复礼。韩持国说：“道上还有什么克，莫非错了？”先生说：“像您说的，只是说道罢了。克己复礼，才是道的所在，没有别的地方。克己复礼作为道，对您所说的道有什么损害呢！像您说的，就像一个人指着前面的一个物体，说这是道。他本来没有可以克的东西。如果知道道与自己未曾分离，那么如果不克己复礼，怎么体现道？道在自己身上，不是与自己各为一个物体？可以跳身而入的。克己复礼，不是道是什么？至于您说克不是道，也是道。实际上未曾分离，所以说‘可离非道也’，道理非常分明。”又说：“道没有真没有假。”说：“既然没有真，又没有假，却是什么都没有。到底必须是的是真，不是的是假，这就是道，大小非常分明。”
古人见道分明，所以说：“吾斯之未能信”，“从事于斯”，“无是馁也”，“立之斯立”。佛学只是以生死恐吓动人。奇怪的是两千年来，没有一个人觉察到这一点，是被他恐吓动了。圣贤以生死为本