右伊川先生语河南程氏遗书卷第四
要当去此心而后可语也。」一本云：「明道知扶沟县事，伊川侍行，谢显道将归应举。伊川曰：『何不止试于太学？』显道对曰：『蔡人鲜习礼记，决科之利也』。先生云云，显道乃止。是岁登第。」注云：「尹子言其详如此。」
译应当去掉这种心思，然后才可以与他谈论。」另一版本记载：“程明道任扶沟县知县时，程伊川随行侍奉，谢显道准备回乡参加科举考试。伊川说：‘为何不在太学参加试补？’显道回答说：‘蔡地的人很少研习《礼记》，这是科举取士的便利之处。’先生说了上述一番话，显道于是停止回乡。这一年他考中进士。”注释说：“尹氏详细地叙述了这件事。”
先生不好佛语。或曰：「佛之道是也，其迹非也。」曰：「所谓迹者，果不出于道乎？然吾所攻，其迹耳；其道，则吾不知也。使其道不合于先王，固不愿学也。如其合于先王，则求之六经足矣，奚必佛？」
汉儒之中，吾必以杨子为贤。然于出处之际，不能无过也。其言曰：「明哲煌煌，旁烛
无疆，；孙于不虞，以保天命。」「孙于不虞」则有之，「旁烛无疆」则未也。光武之兴使雄不死，能免诛乎？观于朱泚之事可见矣。古之所谓言逊者，迫不得已，如剧秦美新之类，非得已者乎？
天下之习，皆缘世变。秦以弃儒术而亡不旋踵，故汉兴，颇知尊显经术，而天下厌之，故有东晋之放旷。
人有语导气者，问先生曰：「君亦有术乎？」曰：「吾尝夏葛而冬裘，饥食而渴饮，节嗜欲，定心气，如斯而已矣。」
世有以读书为文为艺者。曰：「为文谓之艺，犹之可也。读书谓之艺，则求诸书者浅矣。」
万物本乎天，人本乎祖，故冬至祭天而祖配之。以冬至者，气至之始故也。万物成形于地，而人成形于父，故以季秋享帝而父配之，以季秋者，物成之时故也。
世之信道笃而不惑异端者，洛之尧夫、秦之子厚而已。
孟子之时，去先王为未远，其学比后世为尤详，又载籍未经秦火，然而班爵禄之制，已不闻其详。今之礼书，皆掇拾于煨烬之余，而多出于汉儒一时之傅会，奈何欲尽信而句为之解乎？然则其事固不可一二追复矣。明道
人必有仁义之心，然后仁与义之气睟然达于外，故「不得于心，勿求于气」可也。明道
君子之教人，或引之，或拒之，各因其所亏者，成之而已。孟子之不受曹交，以交未尝知道固在我
而不在人也，故使「归而求之」。
孟子论三代之学，其名与王制所记不同，恐汉儒所记未必是也。
「象忧亦忧，象喜亦喜」，盖天理人情，于是为至。舜之于象，周公之于管叔，其用心一也，夫管叔未尝有恶也，使周公逆知其将畔，果何心哉？惟其管叔之畔，非周公所能知也，则其过有所不免矣。故孟子曰：「周公之过，不亦宜乎？」
孟子言舜完廪浚井之说，恐未必有此事，论其理而已。尧在上而使百官事舜于畎亩之中，岂容象得以杀兄，而使二嫂治其栖乎？学孟子者，以意逆志可也。
或谓佛之理比孔子为径。曰：「天下果有径理，则仲尼岂欲使学者迂远而难至乎？故外仲尼之道而由径，则是冒险阻、犯荆棘而已。」侍讲
穷经，将以致用也。如「诵诗三百，授之以政不达，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为？」今世之号为穷经者，果能达于政事专对之间乎？则其所谓穷经者，章句之末耳，此学者之大患也。
问：「『我于辞命则不能』，恐非孟子语。盖自谓不能辞命，则以善言德行自居矣，恐君子或不然。」曰：「然。孔子兼之，而自谓不能者，使学者务本而已。」明道
孟子曰：「事亲若曾子可也。」吾以谓事君若周公可也。盖子之事父，臣之事君，闻有自知其不足者矣，未闻其为有余也。周公之功固大矣，然臣子之分所当为也，安得独用天子之礼乎？其因袭之弊，遂使季氏僭八佾，三家僭雍彻，故仲尼论而非之，以谓「周公其衰矣」。侍讲
师保之任，古人难之。故召公不说者，不敢安于保也；周公作书以勉之，以为在昔人君所以致治者，皆赖其臣，而使召公谋所以裕己也。
「复子明辟」，如称告嗣天子王矣。
工尹商阳自谓「朝不坐宴，不与杀三人，足以反命」，慢君莫甚焉，安在为有礼？夫君子立乎人之本朝，则当引其君于道，志于仁而后已。彼商阳者士卒耳，惟当致力于君命，而乃行私情于其间，孔子盖不与也。所谓「杀人之中又有礼焉」者，疑记者谬。
盟可用也，要之则不可。故孔子与蒲人盟而适卫者，特行其本情耳。盖与之盟与未尝盟同，故孔子适卫无疑。使要盟而可用。则一作与。卖国背君亦可
译先生不喜欢佛家的言论。有人说：“佛家的道理是正确的，只是其外在表现不对。”先生说：“所谓外在表现，难道不是从道理中产生的吗？然而我所批评的，只是其外在表现；至于其道理，我是不知道的。如果它的道理不符合先王之道，我本来就不愿意学习。如果它符合先王之道，那么研读六经就足够了，何必一定要学佛呢？”
汉代儒者之中，我必定认为杨子是最贤能的。然而他在出仕与隐居的选择上，不能没有过错。他说：“明智的人光辉灿烂，光芒照耀无边无际；在意外之事中顺从，以保全天命。”“在意外之事中顺从”是有道理的，“光芒照耀无边无际”则未必如此。光武帝兴起时，如果扬雄不死，能免于被诛杀吗？从朱泚的事情就可以看出来了。古人所说的言语谦逊，是迫不得已，像《剧秦美新》这类文章，难道不是迫不得已吗？
天下的习俗，都随着世道的变迁而变化。秦朝因为抛弃儒术而迅速灭亡，所以汉朝兴起后，颇知尊崇显扬经学，但天下人对此感到厌倦，所以有了东晋时期的放达旷逸。
有人谈论导引吐纳之术，问先生说：“您也有这种方法吗？”先生说：“我夏天穿葛布衣，冬天穿皮裘，饿了就吃，渴了就喝，节制嗜欲，安定心气，仅此而已。”
世上有人把读书和写文章当作技艺。先生说：“把写文章称为技艺，还可以接受。把读书称为技艺，那么对书籍的追求就太浅薄了。”
万物本源于天，人本源于祖先，所以在冬至祭天时，由祖先配享。因为冬至是阳气初至的开始。万物在地面上成形，而人在父亲那里成形，所以在季秋祭祀上帝时，由父亲配享，因为季秋是万物成熟的时节。
世上信道坚定而不被异端迷惑的人，只有洛阳的邵雍（尧夫）和秦地的吕大临（子厚）罢了。
孟子的时代，距离先王还不远，他的学问比后世更为详尽，而且典籍没有经过秦火的焚毁，然而分封爵位俸禄的制度，已经听不到详细的记载了。现在的礼书，都是从灰烬中搜集残篇而来，而且大多出于汉代儒者一时的附会，怎么能完全相信并逐句解释呢？那么那些制度本来就不能一一追索恢复了。明道
人必定先有仁义之心，然后仁义之气才会润泽地显现在外表，所以“内心没有把握，就不要在气上强求”是可以的。明道
君子教导别人，有时引导他，有时拒绝他，都是根据他所缺乏的地方，成就他罢了。孟子不接受曹交，是因为曹交不曾知道道本来就在自己心中，而不在别人身上，所以让他“回去自己寻求”。
孟子论述夏商周三代的学校，其名称与《王制》所记载的不同，恐怕汉代儒者所记载的不一定正确。
“象忧愁他也忧愁，象欢喜他也欢喜”，这大概是天理人情达到极致的表现。舜对待象，周公对待管叔，他们的用心是一样的。管叔本来没有恶意，如果周公预先知道他将要叛乱，那是什么心态呢？正因为管叔的叛乱，不是周公所能预知的，所以他的过错是难免的。所以孟子说：“周公的过错，不也是理所当然的吗？”
孟子关于舜修补粮仓、疏通井道的说法，恐怕未必真有此事，只是论述其中的道理罢了。尧在上面，却让百官在田间侍奉舜，难道会容许象杀害兄长，而让两个嫂嫂治理他的住所吗？学习孟子的人，通过自己的心意去推求作者的本意就可以了。
有人说佛家的道理比孔子更直接。先生说：“天下如果有直接的道理，那么仲尼难道会让学者走迂远而难以到达的路吗？所以背离仲尼之道而走捷径，那就是冒险阻、犯荆棘罢了。”侍讲
研究经书，是为了用来实践。就像“背诵《诗经》三百篇，让他处理政事却不通达，出使四方却不能独立应对，虽然读得多又有什么用呢？”现在号称研究经书的人，果真能在政事和外交应对之间通达吗？那么他们所谓的穷究经书，不过是章句末节罢了，这是学者的最大祸患。
问：“‘我对于辞令则不能’，恐怕不是孟子的话。大概自称不能辞令，就是以善于谈论德行为自居了，恐怕君子不会这样。”回答说：“是的。孔子两者兼备，而自称不能，是让学者致力于根本罢了。”明道
孟子说：“侍奉父母像曾子那样就可以了。”我认为侍奉君主像周公那样就可以了。做儿子的侍奉父亲，做臣子的侍奉君主，只听说有人自知自己不足，没听说有人认为自己有余。周公的功劳固然很大，但这是臣子本分应当做的，怎么能独自使用天子的礼仪呢？这种因袭的弊端，导致季氏僭用八佾舞，三家僭用雍彻礼，所以孔子论述并批评他们，说“周公衰微了”。侍讲
师保的职责，古人认为很难胜任。所以召公不高兴，是不敢安心担任太保；周公作书勉励他，认为过去君主之所以能治理好国家，都依靠他们的臣子，而让召公谋划如何宽裕自己。
“复子明辟”，就像称呼继位的天子为王一样。
工尹商阳自称“早晨不坐宴，不杀三人，足以回报命令”，怠慢君主没有比这更严重的了，哪里算得上有礼？君子立于朝廷，就应当引导君主走上正道，立志于仁而后已。那个商阳只是士卒，只应当致力于执行君命，却在这中间夹杂私情，孔子大概不赞同他。所谓“杀人之中又有礼”的说法，怀疑是记录者的错误。
盟约可以使用，但胁迫下的盟约则不可用。所以孔子与蒲人结盟后前往卫国，只是遵循他的本心罢了。因为与他结盟和未曾结盟是一样的，所以孔子前往卫国没有疑虑。如果胁迫下的盟约也可以使用，那么卖国背君也可以了。
要矣。
不知天，则于人之愚智贤否有所不能知，虽知之有所不尽，故「思知人不可以不知天」。不知人，则所亲者或非其人，所由者或非其道，而辱身危亲者有之，故「思事亲不可不知人」。故尧之亲九族，亦明俊德之人为先，盖有天下者，以知人为难，以亲贤为急。
译这很重要。
如果不了解天道，那么对于人的愚笨、聪明、贤良或不贤，就无法完全知晓，即使知道了也无法穷尽，所以说“想要了解人，不可以不了解天道”。如果不了解人，那么所亲近的可能不是合适的人，所遵循的可能不是正确的道路，从而招致自身受辱、亲人遇险的情况就会发生，所以说“想要侍奉亲人，不可以不了解人”。因此，尧亲近九族，也是以明察有杰出品德的人为先，大概是因为拥有天下的人，以识别人才为最难，以亲近贤人为最急迫。
二南之诗，盖圣人取之以为天下国家之法，使邦家乡人皆得歌咏之也。有天下国家者，未有不自齐家始。先言后妃，次言夫人，又次言大夫妻。而古之人有能修之身以化在位者，文王是也，故断之以文王之诗。关雎诗所谓「窈宨淑女」，即后妃也，故序以为配君子。所谓「乐而不淫，哀而不伤」，盖关雎之义如此，非谓后妃之心为然也。
安定之门人往往知稽古爱民矣，则于为政也何有？
古者乡田同井，而民之出入相友，故无争斗之狱。今之郡邑之讼，往往出于愚民，以戾气相构，善为政者勿听焉可也。又时取强暴而好讥侮者痛惩之，则柔良者安，斗讼可息矣。昭远本连上一段。
君子之遇事，无巨细，一于敬而已。简细故以自祟，非敬也；饰私智以为奇，非敬也。要之，无敢慢而已。语曰：「居处恭，执事敬，虽之夷狄，不可弃也。」然则「执事敬」者，固为仁之端也。推是心而成之，则「笃恭而天下平」矣。
士之所难者，在有诸己而已。能有诸己。则「居之安，资之深」，而美且大可以驯致矣。徒知可欲之善，而若存若亡而已，则能不受变于俗者鲜矣。
冯道更相数主，皆其仇也，安定以为当五代之季，生民不至于肝脑涂地者，道有力焉，虽事仇无伤也。荀彧佐曹操诛伐，而卒死于操，君实以为东汉之衰，彧与攸视天下无足与安刘氏者，惟操为可依，故俯首从之，方是时，未知操有他志也。君子曰：「在道为不忠，在彧为不智。如以为事固有轻重之权，吾方以天下为心，未暇恤人议己也，则枉己者未有能直人者也。」
世之议子云者，多疑其投阁之事。以法言观之，盖未必有。又天禄阁世传以为高百尺，宜不可投。然子云之罪，特不在此，黾勉于莽、贤之间，畏死而不敢去，是安得为大丈夫哉？
公山弗扰以费叛，不以召叛人逆党而召孔子，则其志欲迁善侮过，而未知其术耳。使孔子而不欲往，是沮人为善也，何足以为孔子？道之外无物，物之外无道，是天地之间无适而非道也。即父子而父子在所亲，即君臣而君臣在所严，一作敬。以至为夫妇、为长幼、为朋友，无所为而非道，此道所以不可须臾离也。然则毁人伦，去四大者，其分于道也远矣。故「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比」。若有适有莫，则于道为有间，非天地之全也。彼释氏之学，于「敬以直内」则有之矣，「义以方外」则未之有也，故滞固者入于枯槁，疏通者归于肆恣，一作放肆。此佛之教所以为隘也，吾道则不然，率性而已。斯理也，圣人于易备言之。
干，圣人之分也，可欲之善属焉。坤，学者之分也，有诸己之信属焉。
仲尼言仁，未尝兼义，独于易曰：「立人之道曰仁与义。」而孟子言仁必以义配。盖仁者体也，义者用也，知义之为用而不外焉者，可与语道矣。世之所论于义者多外之，不然则混而无别，非知仁义之说者也。
门人有曰：「吾与人居，视其有过而不告，则于心有所不安，告之而人不受，则奈何？」曰：「与之处而不告其过，非忠也。要使诚意之交通在于未言之前，则言出而人信矣。」
「刚毅木纳」，质之近乎仁也；「力行」，学之近乎仁也。若夫至仁，则天地为一身，而天地之间，品物万形为四肢百体。夫人岂有视四肢百体而不爱者哉？圣人，仁之至也，独能体是心而已，曷尝支离多端而求之自外乎？故「能近取譬」者，仲尼所以示子贡以为仁之方也。医书有以手足风顽谓之四体不仁，为其疾痛不以累其心故也。夫手足在我，而疾痛不与知焉，非不仁而何？世之忍心无恩者，其自弃亦若是而已。
一物不该，非中也，一事不为，非中也；一息不存，非中也。何哉？为其偏而已矣。故曰：「道也者，不可须臾离也，可离非道也。」修此道者：「戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻」而已。由是而不息焉，则「上天之载，无声无臭」，可以驯致也。
君子之于中庸也，无
译《周南》《召南》的诗歌，大概是圣人选取它们作为治理天下国家的法则，让诸侯国、乡邑的人们都能歌咏它们。拥有天下国家的人，没有不是从整顿家庭开始的。先说后妃，次说夫人，再次说大夫之妻。而古代有人能修养自身来感化在位者，文王就是这样的人，所以用文王的诗来作为断语。《关雎》诗中所谓的“窈窕淑女”，就是后妃，所以《序》认为她是配给君子的。所谓的“快乐而不淫荡，悲哀而不伤害”，大概《关雎》的意义就是这样，并不是说后妃的心意真是如此。
安定先生的门人往往懂得考察古制、爱护百姓，那么对于为政还有什么困难呢？
古代乡间实行井田制，百姓出入互相友爱，所以没有争斗的诉讼。现在郡县的诉讼，往往出自愚昧的百姓，因戾气相互构陷，善于为政的人不听从他们就可以了。又时常选取强暴且喜欢讥讽侮辱的人严厉惩罚他们，那么柔顺善良的人就安定了，争斗诉讼就可以平息了。昭远原本连接上一段。
君子遇事，无论大小，只是一心恭敬罢了。轻视细微之事来自我抬高，不是恭敬；修饰私智来标新立异，不是恭敬。总之，不敢怠慢就是了。古语说：“日常起居恭敬，处理事务严肃，即使到了夷狄之地，也不可丢弃。”那么“处理事务严肃”，本来就是仁的开端。推展这种心志并成就它，那么“笃实恭敬而天下太平”就可以实现了。
士人感到困难的，在于是否真正具备于自身罢了。如果能真正具备于自身，那么“居处安稳，根基深厚”，美好且伟大的德行就可以逐渐达到了。只知道那些值得追求的善，却若有若无，那么能不受世俗改变的人就很少了。
冯道侍奉多位君主，都是他的仇敌，安定先生认为在五代末年，百姓不至于肝脑涂地，冯道是有功劳的，虽然侍奉仇敌也没有妨害。荀彧辅佐曹操征伐，最终死在曹操手中，司马光认为东汉衰败时，荀彧和荀攸看天下没有足以安定刘氏的人，只有曹操可以依靠，所以低头跟随他，当时还不知道曹操有其他野心。君子说：“冯道是不忠，荀彧是不智。如果认为事情本来有轻重的权衡，我正以天下为心，来不及顾及别人议论自己，那么歪曲自己的人没有能使别人正直的。”
世人议论扬雄，大多怀疑他投阁的事。从《法言》来看，大概未必有这事。又天禄阁世传高百尺，适宜不可投。然而扬雄的罪过，特别不在此，他在王莽和贤者之间勉强周旋，畏死而不敢离去，这怎么能算是大丈夫呢？
公山弗扰凭借费邑叛乱，不因为召见叛人逆党而召见孔子，那么他的志向是想改过向善，只是不知道方法罢了。假如孔子不想去，这是阻止人向善，哪里配得上是孔子呢？道之外没有事物，事物之外没有道，这是天地之间没有哪里不是道。就在父子关系中，父子在于亲近；就在君臣关系中，君臣在于严肃（一作恭敬）。以至于作为夫妇、作为长幼、作为朋友，没有做什么不是道，这就是道之所以片刻不可离开的原因。那么毁坏人伦，去除四大伦常，就离道很远了。所以“君子对于天下，没有固定的适宜，也没有固定的不适宜，只与义相伴随”。如果有固定的适宜和不适宜，那么对于道就有间隔，不是天地的完整了。那些佛家的学问，在“恭敬以端正内心”方面是有，在“义理以规范外在”方面则没有，所以固执的人陷入枯槁，通达的人归于放纵（一作放肆）。这就是佛教之所以狭隘的原因，我们的道则不然，只是遵循本性罢了。这个道理，圣人在《易》中已经完备地论述了。
乾，是圣人的本分，可欲的善属于它。坤，是学者的本分，具备于自身的信属于它。
孔子谈仁，不曾兼谈义，唯独在《易》中说：“确立人的道理叫做仁与义。”而孟子谈仁必定以义相配。大概仁是本体，义是作用，知道义的作用而不外求的人，可以和他谈论道了。世人所论述的义大多把它外求，不然就混淆而没有区别，不是懂得仁义学说的人。
门人有人说：“我和人相处，看到他有过错而不告诉他，心里就不安，告诉他而人不接受，那怎么办？”回答说：“和他相处而不告诉他的过错，不是忠诚。要使诚意的交流在于说话之前，那么话说出来人就相信了。”
“刚毅木讷”，是品质接近仁；“努力实行”，是学问接近仁。至于至仁，那么天地是一个身体，而天地之间，万物万形是四肢百体。人哪有看着四肢百体而不爱的呢？圣人，是仁的极致，唯独能体悟这种心罢了，何曾支离破碎、多方面地从外部去寻求呢？所以“能就近取譬”，是孔子用来指示子贡作为行仁的方法。医书有把手足风瘫叫做四体不仁，因为它的疼痛不累及内心所以这样叫。手脚在我身上，而疼痛不知道，不是不仁又是什么？世上忍心无恩的人，他们的自弃也是这样罢了。
一事不周全，不是中；一事不做，不是中；一息不存，不是中。为什么呢？因为偏颇罢了。所以说：“道啊，片刻不可离开，可离开的就不是道。”修养这个道的人：“在看不见的地方戒慎，在听不到的地方恐惧”罢了。由此而不停息，那么“上天的运作，无声无臭”，就可以逐渐达到了。
君子对于中庸，没有
适而不中，则其心与中庸无异体矣。小人之于中庸，无所忌惮，则与戒慎恐惧者异矣，是其所以反中庸也。
译行为恰当却未能合乎中道，那么他的内心与中庸之道就没有区别了。小人在面对中庸之道时，毫无顾忌和畏惧，这就与那些保持警惕、谨慎戒惧的人不同了，这正是他们背离中庸的原因。
责善之道，要使诚有余而言不足，则于人有益，而在我者无自辱矣。
河南程氏遗书卷第五
二先生语五
理与心一，而人不能会之为一。
仲尼，元气也；颜子，春生也；孟子，并秋杀尽见。仲尼，无所不包；颜子示「不违如愚」之学于后世，有自然之和气，不言而化者也；孟子则露其才，盖亦时然一作焉。而已。仲尼，天地也；颜子，和风庆云也；孟子，泰山岩岩之气象也。观其言，皆可以见之矣。仲尼无迹，颜子微有迹，孟子其迹着。
人心常要活，则周流无穷，而不滞于一隅。
老子曰「无为」，又曰「无为而无不为」。当有为而以无为为之，是乃有为为也。圣人作易，未尝言无为，惟曰「无思也，无为也」，此戒夫作为也；然下即曰「寂然不动，感而遂通天下之故」，是动静之理，未尝为一偏之说矣。
语圣则不异，事功则有异，「夫子贤于尧、舜」，语事功也。
孔子言语，句句是自然；孟子言语，句句是实事。一作事实。
论学便要明理，论治便须一作要。识体。
蹇便是处蹇之道，困便是处困之道，道无时不可行。
孟子有功于道，为万世之师，其才雄，只见雄才，便是不及孔子处。人须当学颜子，便入圣人气象。
父子君臣，天下之定理，无所逃于天地之间。安得天分不有私心，则一本无天分不则字。行一不义，杀一不辜，有所不为。有分毫私，便不是王者事。
订顽立心，便达得天德。
孔子尽是明快人，颜子尽岂弟，孟子尽雄辩。
孔子为中都宰，「知其不可而为之」，不仁；不知而为之，不知。岂有圣人不尽仁知？
责上责下而中自恕己，岂可任职分？一本无任字，职分两字侧注。
万物无一物失所，便是天理时中。一本无时中字。
「公孙硕肤，赤舄几几。」
为君尽君道，为臣尽臣道，过此则无理。
「坤作成物」，是积学处；「干知大始」，是成德处。
孔子请讨田恒，当时得行，便有举义为周之意。
九二「利见大人」，九五「利见大人」。圣人固有在上者，在下者。
虽公天下事，若用私意为之，便是私。
「唯上智与下愚不移」，移则不可知。上之为圣，下之为狂，在人一心念不念为进退耳。
「居处恭，执事敬，与人忠」，充此便睟面盎背，有诸中必形诸外，观其气象便见得。
天命不已，文王纯于天道亦不已。纯则无二无杂，不已则无间断先后。
不能动人，只是诚不至；于事厌倦，皆是无诚处。
气直养而无害，便塞乎天地之间，有少私意，即是气亏。无不义便是集义，有私意便是馁。
心具天德，心有不尽处，便是天德处未能尽，何缘知性知天？尽己心，则能尽人尽物，与天地参，赞化育，赞一本无赞字。则直养之而已。
「鼓万物而不与圣人同忧」，天理鼓动万物如此。圣人循天理而欲万物同之，所以有忧患。
章，外见之物。「含章可贞」，「来章有庆」，须要反己。
敬义夹持，直上达天德自此。
舞射便见人诚。古之教人，莫非使之成己，自洒埽应对上，便可到圣人事。
「乐莫大焉」，「乐亦在其中」，「不改其乐」，须知所乐者何事。
乾坤古无此二字，作易者特立此二字以明难明之道，「乾坤毁则无以见易」，须以意明之。以此形容天地间事。
易，圣人所以立道，穷神则无易矣。
孔子为宰则为宰，为陪臣则为陪臣，皆能发明大道。孟子必得宾师之位，然后能明其道。犹之有许大形象，然后为太山；许多水，然后为海。以此未及孔子。
夷、惠有异于圣人大成处，然行一不义，虽得天下不为，与孔子同者，以其诚一也。
颜子作得禹、稷、汤、武事功，若德则别论。
诗言天命，书言天。存心则上帝临女。
文章成功，有形象可见，只是极致事业，然所以成此事功者，即是圣也。
万物之
译责备他人向善的方法，要使诚意有余而言辞不足，这样对别人有益，而我自己也不会自取其辱了。
天理与人心本是一体，但人却不能将它们会通为一。
孔子是元气；颜子是春天的生机；孟子则秋杀之气也完全显露。孔子无所不包容；颜子向后世展示“不违背老师教诲、看似愚钝”的学问，有自然的和顺之气，不言语而能感化人；孟子则显露他的才华，大概也是时势使然罢了。孔子如同天地；颜子如同和风庆云；孟子如同泰山高峻的气象。观察他们的言论，都可以看出这一点。孔子没有痕迹，颜子微微有痕迹，孟子的痕迹显著。
人心常要活泼，才能周流无穷，而不滞留在一个角落。
老子说“无为”，又说“无为而无不为”。应当有所作为却以无为的方式去作为，这才是真正的有为。圣人创作《易经》，不曾说过无为，只说“没有思虑，没有作为”，这是戒止人为造作；然而紧接着就说“寂静不动，感应而通达天下万事”，这是动静之理，不曾偏向一边的学说。
论及圣人则没有差异，论及事功则有差异，“孔子比尧、舜更贤明”，这是论及事功而言。
孔子的言语，句句是自然流露；孟子的言语，句句是实在之事。
论及学问就要明辨天理，论及治理就必须认识本体。
蹇卦就是处蹇之道，困卦就是处困之道，道没有什么时候不可实行。
孟子对道有功，是万世的老师，他的才气雄健，只看到雄才，就是不及孔子的地方。人应当学习颜子，就能进入圣人的气象。
父子君臣，是天下的定理，在天地之间无处可逃。安得天理之分没有私心，那么根本就没有天理之分。做一件不义的事，杀一个无罪的人，有所不为。有分毫私心，就不是王者之事。
订顽立心，就能通达天德。
孔子完全是明快的人，颜子完全是和乐平易，孟子完全是雄辩。
孔子担任中都宰，“知其不可而为之”，是不仁；不知而为之，是不知。哪有圣人不尽仁尽知的？
责备上级和下属而中间自己宽恕自己，怎么能胜任职分？
万物没有一物失其所，就是天理时中。
“公孙硕肤，赤舄几几。”
做君主尽君主之道，做臣子尽臣子之道，超过这个就没有道理了。
“坤作成物”，是积累学问的地方；“乾知大始”，是成就德行的地方。
孔子请求讨伐田恒，当时如果得以实行，就有举义为周的意思。
九二“利见大人”，九五“利见大人”。圣人本来就有在上位的，也有在下位的。
虽然是公天下之事，如果用私意去做，就是私。
“唯上智与下愚不移”，移则不可知。上之为圣，下之为狂，在于人一心念不念为进退罢了。
“居处恭，执事敬，与人忠”，充实这些就能面色润泽、背脊丰满，内在有必然外在显现，观察其气象就能看见。
天命不已，文王纯于天道也不已。纯则无二无杂，不已则无间断前后。
不能动人，只是诚意不到；对事情厌倦，都是没有诚意的地方。
气直养而无害，就能充满天地之间，有少许私意，就是气亏。无不义就是集义，有私意就是气馁。
心具备天德，心有不尽的地方，就是天德未能尽，怎么能够知性知天？尽己心，就能尽人尽物，与天地参赞，赞化育，赞则直养之而已。
“鼓万物而不与圣人同忧”，天理鼓动万物如此。圣人遵循天理而希望万物与之相同，所以有忧患。
章，外见之物。“含章可贞”，“来章有庆”，须要反求诸己。
敬义夹持，直上达天德从此开始。
舞射便能见人诚意。古代教人，无非是使之成就自己，从洒扫应对上，就可以到圣人的事。
“乐莫大焉”，“乐亦在其中”，“不改其乐”，须知所乐者何事。
乾坤古无此二字，作《易》者特立此二字以明难明之道，“乾坤毁则无以见《易》”，须以意明之。以此形容天地间事。
《易》，圣人所以立道，穷神则无《易》矣。
孔子为宰则为宰，为陪臣则为陪臣，都能发明大道。孟子必须得到宾师之位，然后能明其道。犹如有许大形象，然后为泰山；许多水，然后为海。以此不及孔子。
伯夷、柳下惠有异于圣人大成之处，然而行一不义，虽得天下不为，与孔子相同，因为其诚一也。
颜子能做禹、稷、汤、武的事功，若论德则另当别论。
《诗》言天命，《书》言天。存心则上帝临女。
文章成功，有形象可见，只是极致事业，然而所以成此事功者，即是圣也。
万物之
始，皆气化，既形，然后以形相禅，有形化，形化长，则气化渐消。
中庸言「无声无臭」，胜如释氏言「非黄非白」。一本作黄白大小。
译起初，万物都是气化而成；形体形成之后，才以形体相互传承；有形体的变化逐渐增长，气化的作用便逐渐消退。
《中庸》说“无声无臭”，胜过佛教徒说“非黄非白”。另一版本作“黄白大小”。
心有所存，眸子先发见。
张兄言气，自是张兄作用，立标以明道。张兄一作横渠，后同。
干是圣人道理，坤是贤人道理。
易之有象，犹人之守礼法。
待物生，以时雨润之，使之自化。
恭而安。张兄十五年学。
河南程氏遗书卷第六
二先生语六
此卷间有不可晓处，今悉存之，不敢删去。
质夫沛然。择之茫然，未知所得。季明安。
兄〔一〕厚临终过西郊，（一作洛。）却相疑，平生不相疑。
叔〔二〕不排释、老。
惟善变通，便是圣人。
圣人于天下事，自不合与，只顺得一作佗。天理，茂对时，育万物。
尧、舜、共、鲧、皋陶，（一作夔。）时与孔子异。
正名养老。荀文若利。魏郑公正当辨。
学原于思。
仁，人此；义，宜此。事亲仁之实，从兄义之实，须去一道中别出。
孔子言仁，只说「出门如见大宾，使民如承大祭」。看其气象，便须心广体胖，动容周旋中礼，自然一无自然字。惟慎独便是守之之法。圣人修己以敬，以安百姓，笃恭而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵何有不至？此体信达顺之道，聪明睿智皆由是出。以此事天飨帝，故中庸言鬼神之德盛，而终之以微之显，诚之不可掩如此。一本「圣人修己」以下别为一章。
「博施济众」，非圣不能，何曾干仁事？故特曰：夫仁者达人立人，取譬，可谓仁之方而已，使人求之，自反便见得也。虽然，圣人未有不尽仁，然教人不得如此指杀。一本此下云：「绕塔说相轮，不如便入塔登之，始登时虽不见，及上到顶，则相轮为我有。」
四体不仁。
鬼是往而不反之义。
天人本无二，不必言合。
俨然，即之温，言厉。佗人温则不厉，俨然则不温，惟孔子全之。
大圭黄锺，全冲和气。
李宏中力田养亲。
节嗜欲，定心气。即是天气下降，地气上腾。心气定，便和无疾。
看一部华严经，不如看一艮卦。经只言一止观。
论性，不论气，不备；论气，不论性，不明。一本此下云：「二之则不是。」
人自孩提，圣人之质已完，只先于偏胜处发。或仁，或义，或孝，或弟。
觉悟便是信。
自「幼子常视无诳」以上，便是教以圣人事。
人之知思，因神以发。
成己须是仁，推成己之道成物便是智。
怒惊皆是主心不定。不迁怒。
非礼不视听言动，积习尽有功，礼在何处？
去气偏处发，便是致曲；去性上修，便是直养。然同归于诚。一，此章连「人自孩提」章下为一章。
「不有躬，无攸利。」不立己，后虽向好事，犹为化物，不得以天下万物挠己，己立后，自能了当得天下万物。
地不改辟，民不改聚，只修治便了。
饥食渴饮，冬裘夏葛，若致一作置。些私吝心吝心，一作意。在，便是废天职。
忠信进德，修辞立其诚，所以居业修立在人。
日月，阴阳发见盛处。
月受日光，父子。龙敏。挝鼓。
鼓动万物，圣人之神知则不可名。
凡物参和交感则生，不和分散则死。
凡有气莫非天，凡有形莫非地。
气有偏胜处。胜一作盛。
二气五行刚柔万殊，圣人所由惟一理，人须要复其初。
元气会则生圣贤。理自生。
天只主施，成之者地也。
须要有所止。止于仁，止于孝，止于大分。
有形总是气，无形只是一作有。道。
咸六四言，「贞吉悔亡」，言感之不可以心也。不得只恁地看过，更留心。
存养熟后，泰然行将去，便有进。
艮卦只明使万物各有止，止分便定。「艮其背，不获其身，不见其人。」
曾子疾病，只要止正，不虑死，与武王「杀一不辜，行一不义，得天下不为」同心。
百官万务，金革百万之众，饮水曲肱，乐在其中。万变皆在人，其实无一
译心中有所存想，眼睛首先就会显露出来。
张载谈论“气”，这自然是张载的发挥，树立标准以阐明大道。张载又作张横渠，后文同此。
乾是圣人的道理，坤是贤人的道理。
《易经》有卦象，就像人遵守礼法一样。
等待万物生长，用及时的雨水滋润它们，让它们自我化育。
恭敬而安详。张载十五年间的学问。
河南程氏遗书卷第六
二先生语录六
这一卷中有一些难以理解的地方，现在都保留下来，不敢删去。
质夫（程颐）精神充沛。择之（杨时）茫然，不知道所获。季明（谢良佐）安详。
兄长（程颢）临终前路过西郊（一作洛阳），却互相猜疑，平生并不互相猜疑。
叔父（程颐）不排斥佛教和道教。
只有善于变通，才是圣人。
圣人对于天下的事，自然不参与其中，只是顺应天理，茂盛地应对时势，养育万物。
尧、舜、共工、鲧、皋陶（一作夔），他们的时代与孔子不同。
端正名分，赡养老人。荀彧（字文若）有利。魏征（封郑公）应当辩驳。
学问源于思考。
仁，就是人伦；义，就是适宜。侍奉父母是仁的实质，顺从兄长是义的实质，必须从同一道理中分别出来。
孔子谈论仁，只说“出门如同会见贵宾，役使百姓如同承当重大祭祀”。看他的气象，必然心胸宽广、身体安泰，举止周旋合乎礼仪，自然没有不自然的。只有慎独才是坚守的方法。圣人修养自己以恭敬，以此安定百姓，笃实恭敬而天下太平。只有上下统一于恭敬，那么天地自然各安其位，万物自然化育，气息无不和谐，四灵何至于不来？这是体信达顺的道理，聪明睿智都由此产生。用这种态度侍奉上天、祭祀天帝，所以《中庸》说鬼神的德行盛大，最终以“微之显”结尾，真诚不可掩盖就是如此。另一版本中，“圣人修己”以下另为一章。
“广施恩惠，救济众人”，不是圣人做不到，何必曾经做过仁的事？所以特别说：仁者，使人通达，使人自立，这是取譬，可以说是行仁的方法罢了，让人去追求，自我反省就能明白。虽然如此，圣人没有不尽仁的，但教导人不能这样直指要害。另一版本在此处说：“绕着塔说相轮，不如直接进入塔登上它，刚开始登时虽然看不见，等到登上塔顶，那么相轮就为我所有了。”
四肢不仁。
鬼是往而不返的意思。
天与人本来没有二致，不必说合一。
庄重严肃，接近他感到温和，说话严厉。别人温和就不严厉，庄重就不温和，只有孔子两者兼备。
大圭黄钟，充满和气。
李宏中努力耕田奉养双亲。
节制嗜欲，安定心气。这就是天气下降，地气上升。心气安定，便和谐而没有疾病。
看一部《华严经》，不如看一个艮卦。经书只讲一个止观。
论性不论气，不全面；论气不论性，不明了。另一版本在此处说：“分成两样就不是了。”
人从孩提时代，圣人的资质已经完备，只是先在偏胜的地方表现出来。或者仁，或者义，或者孝，或者悌。
觉悟就是信。
从“幼子常视无诳”以上，就是教导以圣人的事。
人的知识和思考，依靠神妙来发动。
成就自己必须是仁，推广成就自己的道理去成就万物就是智。
愤怒和惊惧都是因为主心不定。不迁怒。
不合乎礼的不看、不听、不说、不动，长期积累大有功效，礼在哪里？
去除气质偏胜的地方而发动，就是致曲；在性上修养，就是直养。然而都归于诚。这一章与“人自孩提”章连为一章。
“不有躬，无攸利。”不确立自己，后来虽然趋向好事，还是被外物所化，不能让天下万物扰乱自己，自己确立之后，自然能处理好天下万物。
大地不改变开辟，民众不改变聚集，只修治就可以了。
饿了吃，渴了喝，冬天穿皮衣，夏天穿葛布，如果有些私吝之心（一作意）存在，就是废弃了天职。
忠信增进德行，修饰言辞确立真诚，所以居业修立在于人。
日月，是阴阳显现盛大的地方。
月亮接受日光，父子。龙敏。击鼓。
鼓动万物，圣人的神妙智慧则不可名状。
凡是事物参和交感就生，不和分散就死。
凡是有气的无非是天，凡是有形的无非是地。
气有偏胜的地方。胜一作盛。
二气五行刚柔万殊，圣人所依据的只有一个理，人必须恢复其初始。
元气会合就生出圣贤。理自然产生。
天只主管施予，成就它的是地。
必须有所止。止于仁，止于孝，止于大的名分。
有形总是气，无形只是道。
咸卦六四说，“贞吉悔亡”，是说感应不可以用心机。不能就这样看过，更要留心。
存养熟练后，泰然前行，就有进步。
艮卦只阐明使万物各有止，止分定了。“艮其背，不获其身，不见其人。”
曾子病重，只要止于正，不忧虑死，与武王“杀一个无辜的人，做一件不义的事，即使得到天下也不做”同心。
百官万务，金革百万之众，饮水枕臂，乐在其中。万变都在人，其实无一
事。
蜀山人不起念十年，便能前知。
只是一个诚。天地万物鬼神本无二。
清明在躬，志气如神。贵熟。○一作久且熟。
译事。
蜀地山中的隐士，若能十年不起杂念，便能预知未来。
这仅仅是因为一个“诚”字。天地、万物、鬼神，本质上并无二致。
清明之气存于自身，意志与气度便如神明般敏锐。贵在熟习。○另一版本作：贵在长久且熟习。
观天地生物气象。周茂叔看。
「在帝左右」，帝指何帝？
卜筮在精诚，疑则不应。一本注云：「疑心微生，便是不应。杨子江依凭事是此理。」
懈意一生，便是自弃自暴。意，一作怠。
「勿忘勿助长，必有事焉」，只中道上行。
忠信而人，忠信而出。油火上竿禁蜈蚣。
涵养着乐一作落。处，一作意。养心便到清明高远。
天下之悦不可极，惟朋友讲习，虽过悦无害。兑泽有相滋益处。一本注云：「兑泽有自相滋益之意。」
凝然不动，便是圣人。
多惊多怒多忧，只去一事所偏处自克，克得一件，其余自正。一作止。
人少长须激昂自进，中年已后，自至成德者事，一作渐至德成。方可自安。
「致知在格物」，物来则知起。物各付物，不役其知，则意诚不动。意诚自定则心正，始学之事也。
斋戒以神明其德。
明德新民，岂分人我？是成德者事。
天无形，地有形。一作体。
虚心实腹。
静后，见万物自然皆有春意。
天之生物无穷，物之所成却有别。
致曲不要说来大。
和平依磬声，玉磬声之最和平者养心。
羊头山老子说一稃二米秬黍，则是天地气和，十分丰熟。山上便有，山下亦或有之。
八十四声，清者极吹尽清，浊者极吹尽浊，就其中以中声上生下生。以，一作考。
霜露，星之气，异乎雨雪。
「密云不雨」，尚往则气散。先阴变风，气随风散。
苔木气为水土始发。始，一作所。
草类竹节可见。黄锺牛鸣。
意言象数，邵尧夫胎息气。此三字，一本作「牛鸣」下。
周茂叔穷禅客。
明善在明，守善在诚。
复卦非天地之心，「复则见天地之心」。圣人无复，故未尝见其心。无，一作未尝。
管摄天下人心，收宗族，厚风俗，使人不忘本，须是明谱系世族与立宗子法。一年有一年工夫。
忿欲忍与不忍，便见有德无德。
周南、召南如干、坤。
今之祭祀无乐，今之乐又不可用，然又却不见得缓急之节。
叔一生不曾看庄、列，非礼勿动勿视，出于天与，从幼小有如是才识。
夷、惠，其道隘与不恭，乃心无罪。无，一作何。
孔子所遇而安，无所择。自子路观孔子，孔子为不恭。自孔子观吾辈，吾辈便隘。惟其与万物同流，便能与天地同流。
去健羡，毋意，义之与比。亲于其身为不善。直是不入。
山林之士，只是意欲不出。
重，主道也。士大夫得有一作设。重，应当有主。既埋重，不可一日无主，故设苴；及其已作主，即不用苴。
有庙即当有主。
技击不足以当节制，节制不足以当仁义。使人人有子弟卫父兄之心，则制梃以挞秦、楚之兵矣。
不应为，总是罪过。
诗兴起人志意。
小人小丈夫，不合小了，他本不是恶。
语默犹昼夜，昼夜犹生死，生死犹古今。消息。
慎终追远。不止为丧祭。
铅铁性殊，点化为金，则不辨铅铁之性。
民须仁之，物则爱之。
圣人缘人情以制礼，事则以义制之。
息，止也，生也。止则便生，不止则不生。艮，始终万物。
不常其德，则所胜来复；正常其理，则所胜同化。素问。
曾点、漆雕已见大意；故圣人与之。
颜子所言不及孔子。「无伐善，无施劳」，是他颜子性分上事。孔子言「安之，信之，怀之」，是天理上事。
大抵有题目事易合。
心风人力倍平常。将死者识能预知，只是他不着别事杂乱，兼无昏气。人须致一如此。
孔子之时，事虽有不可为，孔子任道，岂有不可为？鲁君、齐君，孔、孟岂不知其不足与有为？
人虽睡着，其识知自完，只是人与唤觉，便是他自然理会得。
诚则自然无累，不诚便有累。
贫子宝珠。
君实笃厚，晦叔谨严，尧夫放旷。
译观察天地化生万物的气象。这是周茂叔（周敦颐）所观察的。
“在帝左右”，这里的“帝”指的是哪一位帝？
占卜的关键在于精诚，心存疑虑就不会感应。另一版本注释说：“只要心中稍有疑虑，便不会感应。杨子江依靠占卜决断事情，就是依据这个原理。”
懈怠的念头一生起，就是自我抛弃、自我糟蹋。“意”字，另一版本作“怠”。
“既不要遗忘，也不要拔苗助长，一定要专心致志”，这只是遵循中庸之道行事。
带着忠信之心进入，带着忠信之心出来。就像油火顺着竹竿向上蔓延，能抑制蜈蚣（比喻忠信能克制邪念）。
涵养内心，使其达到快乐（或“落实”）的境界。“乐”字，另一版本作“落”；“处”字，另一版本作“意”。修养心性，便能达到清明高远的境界。
天下的喜悦不可过度，只有朋友之间讲习学问，即使喜悦过度也无害。兑卦象征泽水，有相互滋润增益的作用。另一版本注释说：“兑泽有自我相互滋润增益的含义。”
凝定不动，就是圣人。
多惊恐、多愤怒、多忧愁，只需在偏颇之处自我克制，克制住一件，其余自然端正。“正”字，另一版本作“止”。
人年少时应当激昂奋发、自我进取，中年以后，自然达到德行成就（或“逐渐达到德行成就”）的境界，才可以自我安顿。
“获得知识在于探究事物”，事物来了，知识就产生了。让事物各自归于其位，不驱使心智去追逐，那么意念就真诚而不动摇。意念真诚自然安定，心也就端正了，这是初学者的事情。
通过斋戒来使德行显明神妙。
彰明美德、使民众更新，难道要区分他人和自己吗？这是德行成就者的事情。
天没有形体，地有形体。“形”字，另一版本作“体”。
虚心实腹。
安静之后，看见万物自然都充满春意。
天化生万物无穷无尽，但万物所成就的却各有区别。
致力于细微之处，不要说它影响不大。
平和之气依附于磬声，玉磬的声音是最平和的，可以修养心性。
羊头山老子说一稃二米、秬黍，这说明天地之气和谐，庄稼十分丰熟。山上有的，山下或许也有。
八十四声，清音极尽吹奏出清音，浊音极尽吹奏出浊音，从中以中声生出上生和下生。“以”字，另一版本作“考”。
霜露是星辰之气，不同于雨雪。
“乌云密布却不降雨”，如果阳气继续上升，气就会消散。先有阴气变为风，气随风而散。
苔藓和树木的气，是水土开始萌发的征兆。“始”字，另一版本作“所”。
草类竹节可见。黄钟律对应牛鸣。
意、言、象、数，邵尧夫（邵雍）胎息之气。这三个字，另一版本放在“牛鸣”之下。
周茂叔穷究禅理。
明辨善在于明，坚守善在于诚。
复卦并非天地之心，“复卦才能看见天地之心”。圣人没有复归的过程，所以未曾看见其心。“无”字，另一版本作“未尝”。
要统摄天下人心，凝聚宗族，淳厚风俗，使人不忘根本，必须明确谱系世族并建立宗子法。每一年都有一定的功夫。
愤怒和欲望，能忍与不能忍，就能看出有德与无德。
《周南》、《召南》如同乾坤。
现在的祭祀没有音乐，现在的音乐又不可用，然而却看不出紧急与舒缓的节制。
程叔（程颐）一生不曾看《庄子》、《列子》，非礼勿动、非礼勿视，出于天赋，从小就有这样的才识。
伯夷、柳下惠，他们的道路狭隘或不恭敬，但内心没有罪过。“无”字，另一版本作“何”。
孔子所遇到的处境都能安然处之，无所选择。从子路看孔子，孔子显得不恭敬；从孔子看我们，我们便显得狭隘。只有与万物同流，才能与天地同流。
去除刚强和羡慕，不要臆测，这与义相接近。亲近自身却做不善之事，直接是不被接纳的。
山林之士，只是意欲不出世。
重，是主道。士大夫如果有一个重（主），应当有主。既然埋了重，不可一日无主，所以设置苴草；等到已经立了主，就不再用苴草。
有庙就应当有主。
技击不足以抵挡节制，节制不足以抵挡仁义。如果人人都怀有子弟保卫父兄的心，那么拿着木棒也能击败秦、楚的军队。
不该做的却做了，总是罪过。
诗歌兴起人的志意。
小人、小丈夫，不应该被看小，他们本来不是恶人。
言语与沉默如同昼夜，昼夜如同生死，生死如同古今。这是消长变化的道理。
慎重地办理丧事，追念远祖。这不仅是为了丧葬祭祀。
铅和铁性质不同，点化为金，就无法分辨铅铁的性质。
对民众要施以仁，对万物要施以爱。
圣人根据人情来制定礼仪，根据事理来用义制衡。
息，是止，也是生。止住就能生，不止就不能生。艮卦，是万物的始终。
不恒常其德，那么所胜者就会复归；恒常其理，那么所胜者就会同化。这是《素问》中的话。
曾点、漆雕开已经看到了大意；所以圣人赞许他们。
颜回所说的不及孔子。“不夸耀自己的善，不张扬自己的劳”，这是颜回本性分内的事。孔子说“安之，信之，怀之”，这是天理上的事。
大体上有题目就容易契合。
心风（心神）人力加倍平常。将死之人能预知，只是他不被别的事情杂乱，加上没有昏浊之气。人必须专一如此。
孔子的时代，事情虽然有时不可为，但孔子承担道义，难道有不可为的吗？鲁君、齐君，孔子和孟子难道不知道他们不足以有所作为吗？
人虽然睡着，其知觉自然完整，只是被人唤醒，便是他自然能理会。
真诚就自然没有牵累，不真诚就有牵累。
贫子怀宝珠。
司马君实（司马光）笃实厚道，晦叔（谢良佐）谨严，尧夫（邵雍）放达旷达。
根本须是先培壅，然后可立趋向也。趋向既正，一作立。所造有浅深，则由勉与不勉也。正
人多昏其心，圣贤则去其昏。
以富贵为贤者不欲，却反人情。
译根本必须先培土施肥，然后才能确立志向方向。志向方向既已端正，所达到的境界有浅有深，则取决于是否勤勉努力。正人君子多使人心昏昧，圣贤则能去除人的昏昧。把富贵当作贤者所不想要的，这反而违背了人之常情。
闻见知登九层之台。
中说有后人缀缉之。
观两汉已前文章，凡为文者皆似。
杨子之学实，韩子之学华，华则涉道浅。
祭而立尸，只是古人质。
颜子箪瓢，非乐也，忘也。
孟子知言，则便是知道。
夷、惠圣人，传者之误。「不念旧恶」，此清者之量。
「思与乡人处」，此孟子拔木塞源。
庾公之斯，取其不背学而已。
杨、墨，皆学仁义而流者也。墨子似子张，杨子似子夏。
伊尹不可一本无可字。言蔽，亦是圣之时。伯夷不蔽于为己，只是隘。
孔子免匡人之围，亦苟脱也。
四端不言信，信本无在。在易则是至理，在孟子则是气。
子产语子太叔，因其才而教之。
序卦非易之蕴，此不合道。韩康伯注。
「抑之弥高」，见其高而未能至也。「钻之弥坚」，测其坚而未能达也。此颜子知圣人之学而善形容者也。
义之精者，须是自求得之，如此则善求义也。
读论语、孟子而不知道，所谓「虽多亦奚以为」。
汤既胜夏，欲迁其社，不可。圣人所欲不踰矩，既欲迁社，而又以为不可，欲迁是，则不可为非矣；不可是，则欲迁为非矣。然则圣人亦有过乎？曰非也。圣人无过。夫亡国之社迁之，礼也，汤存之以为后世戒，故曰欲迁则不可也。记曰：丧国之社屋之，不受天阳也。又曰：亳社北牖，使阴明也。春秋书「亳社灾」，然则皆自汤之不迁始也。
五亩之宅，田二亩半，郭二亩半，耕则居田，休则居郭。三易，再易，不易。三易三百亩，三岁一耕。再易二百亩，二岁一耕。不易岁，岁耕之。此地之肥瘠不同也。
古着百步为亩，百亩当今之四十一亩之也。古以今之四十一亩之田，八口之家可以无饥；今以古之二百五十亩，犹不足，农之勤惰相悬乃知此。
古之时，民居少，人各就高而居，中国虽有水，亦未为害也。及尧之时，人渐多，渐就平广而居，水泛滥，乃始为害。当是时，龙门未辟，伊阙未析，砥柱未凿，尧乃因水之泛滥而治之，以为天下后世无穷之利。非尧时水特为害也，盖已久矣。上世人少，就高而居则不为害；后世人多，就下而处则为害也。
四凶之才皆可用。尧之时圣人在上，皆以其才任大位，而不敢露其不善之心。尧非不知其不善也，伏则圣人亦不得而诛之。及尧举舜于匹夫之中而禅之位，则是四人者始怀愤怨不平之心而显其恶，故舜得以因其迹而诛窜之也。
人无父母，生日当倍悲痛，更安忍置酒张乐以为乐？若具庆者可矣。
今人以影祭，或画工所传，一髭发不当，则所祭已是别人，大不便。
今之税实轻于什一，但敛之无法与不均耳。
有一物而可以相离者，如形无影不害其成形，水无波不害其为水。有两物而必相须者，如心无目则不能视，目无心则不能见。
古者八十丝为一升，斩衰三升，则是二百四十丝，于今之布为已细。缌麻十五升，则是千有二百丝，今盖无有矣。
「古之学者为己，今之学者为人」；古之仕者为人，今之仕者为己；古之强有力者将以行礼，今之强有力者将以为乱。
方今有古之所无者二，兵与释、老也。
言而不行，是欺也。君子斯乎哉？不斯也。
泛乎其思，不若约之可守也。思则来，舍则去，思之不熟也。
二经简编，后分者不是。
诗大率后人追作，马迁非。
圣人于忧劳中，其心则安静，安静中却是〔一〕有至忧。
圣人之言远如天，贤者小如地。
天之付与之谓命，禀之在我之谓性，见于事业一作物。之谓理。
「事君有犯无隐，事亲有隐无犯」，有时而可分。
治必有为治之因，乱必有为乱之因。
受命之符不足怪。
射则观其至诚而已。
学行之上也，名誉以祟之，皆杨子之失。
「由之瑟奚为于丘之门」，言其声之不和，与己不同。
「视其所以」，
译听说看见知道登上九层的高台。
《中说》里有后人缀合编纂的内容。
观看两汉以前的文章，凡是写文章的都相似。
杨子的学问朴实，韩子的学问华丽，华丽则涉入道义较浅。
祭祀时设立尸位，只是古人质朴。
颜回箪食瓢饮，不是以之为乐，而是忘记了这些。
孟子能辨别言辞，那就是能明白道义。
伯夷、柳下惠是圣人，这是传述者的错误。“不念旧恶”，这是清廉者的气量。
“想和同乡人相处”，这是孟子拔除根本、堵塞源头。
庾公之斯，只取他不违背学问而已。
杨朱、墨子，都是学习仁义而流于偏颇的人。墨子像子张，杨子像子夏。
伊尹不可（一本没有“可”字）。说遮蔽，也是圣人的时宜。伯夷不被为自己所遮蔽，只是狭隘。
孔子免除匡人的围困，也是苟且脱身。
四端不说信，信本来没有所在。在《易》中则是至理，在孟子中则是气。
子产对子太叔说话，是依据他的才能来教导他。
《序卦》不是《易》的深意，这不合道。韩康伯的注解。
“越压抑它越显得高”，看见它高却未能达到。“越钻研它越显得坚”，测量它坚却未能通达。这是颜回了解圣人的学问而善于形容的人。
义的精微之处，必须自己求得，这样就是善于求义。
读《论语》、《孟子》却不知道道，所谓“虽然多又有什么用”。
商汤已经战胜夏桀，想迁移它的社稷，不可以。圣人想要的不过度，既想迁移社稷，又认为不可以，想迁移是对的，那么不可以就是错的；不可以是对的，那么想迁移就是错的。然而圣人也有过错吗？回答说不是。圣人没有过错。灭亡国家的社稷迁移它，是礼制，商汤保存它作为后世的警戒，所以说想迁移却不可以。《礼记》说：丧失国家的社稷给它盖屋，不接受天阳。又说：亳社北窗，使阴明。《春秋》记载“亳社火灾”，那么都是从商汤不迁移开始的。
五亩的住宅，田地二亩半，郭外二亩半，耕种时住在田里，休息时住在郭外。三易，再易，不易。三易三百亩三年耕一次。再易二百亩两年耕一次。不易每年耕种。这是土地肥瘠不同。
古代百步为一亩，百亩相当于现在的四十一亩。古代用现在的四十一亩田地，八口之家可以不饥饿；现在用古代的二百五十亩，还不足，农民的勤劳懒惰相差悬殊才知道这个。
古代的时候，民居少，人们各自就高处居住，中国虽然有水，也没有成为灾害。等到尧的时候，人逐渐增多，逐渐就平广的地方居住，水泛滥，才开始成为灾害。当时，龙门未开辟，伊阙未分开，砥柱未凿开，尧于是依据水的泛滥来治理它，作为天下后世无穷的利益。不是尧时水特别成为灾害，而是已经很久了。上古时人少，就高处居住就不成为灾害；后世人多，就低处居住就成为灾害。
四凶的才能都可以使用。尧的时候圣人在上位，都依据他们的才能担任大位，而不敢显露他们不善的心。尧不是不知道他们不善，隐藏则圣人也不能诛杀他们。等到尧从平民中举用舜而禅让给他，那么这四个人才开始怀有愤怨不平的心而显露他们的恶，所以舜得以依据他们的踪迹而诛杀放逐他们。
人没有父母，生日应当加倍悲痛，怎么忍心置酒张乐以为乐？如果双亲健在可以。
现在人用影祭，或者画工所传，一胡须头发不当，那么所祭的已经是别人，大不方便。
现在的税实际上轻于什一，只是征收没有法度和不均而已。
有一物而可以相离的，如形无影不害其成形，水无波不害其成为水。有两物而必相须的，如心无目则不能视，目无心则不能看见。
古代八十丝为一升，斩衰三升，那么是二百四十丝，于现在的布已经细。缌麻十五升，那么是一千二百丝，现在大概没有了。
“古之学者为己，今之学者为人”；古之仕者为人，今之仕者为己；古代强有力的人将用来行礼，现在强有力的人将用来作乱。
方今有古代所没有的两样，兵与释、老。
说了而不实行，是欺骗。君子这样吗？不这样。
泛泛地思考，不如简约的可以遵守。思考则来，舍弃则去，思考得不熟。
二经简编，后分者不是。
《诗》大率后人追作，司马迁不是。
圣人于忧劳中，其心则安静，安静中却是有至忧。
圣人之言远如天，贤者小如地。
天所赋予的叫做命，禀受在我之内的叫做性，见于事业一作物叫做理。
“事君有犯无隐，事亲有隐无犯”，有时可以分开。
治必有为治的原因，乱必有为乱的原因。
受命的符瑞不足怪。
射箭则观察其至诚而已。
学行之上的，名誉以祟之，都是杨子的过失。
“由之瑟奚为于丘之门”，说其声不和，与自己不同。
“视其所以”，
观人之大概；「察其所安」，心之所安也。
子绝四：毋自任私意，毋必为，毋固执，毋有己。
「居是邦也，不非其大夫」，此理最好。
译观察人的大致情况，在于“考察他安心于什么”，即他内心所安适的状态。
孔子杜绝了四种毛病：不凭私意妄断，不绝对肯定，不固执己见，不自以为是。
“身处这个国家，不非议它的大夫”，这个道理最为精妙。
「出入」可也；出须是同归。
「博施济众」，仁者无穷意。
「知和而和」，执辞时不完。
「无欲速」，心速；「七年」，理速。
养亲之心则无极，外事极时须为之极，莫若极贵贵之义，莫若极尊贤之宜。
发于外者谓之恭，有诸中者谓之敬。
诚然后能敬，未及诚时，却须敬而后能诚。
无妄之谓诚，不欺其次矣。一本云：「李邦直云：『不欺之谓诚。』便以不欺为诚。徐仲车云：『不息之谓诚。』中庸言至诚无息，非以无息解诚也。或以问先生，先生曰云云。」
赞马迁、巷伯之伦，此班固微词。
石奢不当死，然纵法当固辞乞罪，不罪他时，可以坚请出践更钱，此最义。一作最没义。
易爻应则有时而应，又远近相取〔一〕而悔吝生。
王通家人卦是。易传言明内齐外，非取象意，疑此是字上脱一不字也。
诗序必是同时一作国史。所作，然亦有后人添者。如白华只是刺幽王，其下更解不行；绵蛮序「不肯饮食教载之」，只见诗中云「饮之食之，教之诲之，命彼后车，谓之载之」，便云教载，绝不成言语也。又如「高子曰：灵星之尸也」，分明是高子言，更何疑？
文王望至治之道而未之见，若曰民虽使至治，止由之而已，安知圣人？二南以天子在上，诸侯善化及民，安得谓之至？其有不合周公之心固无此。设若有不合者，周公之心必如是勤劳。
「五世」，依约。君子小人在上为政，其流泽三四世不已，五世而后斩。当时门人只知辟杨、墨为孟子之功，故孟子发此一说，以推尊孔子之道，言「予未得为孔子徒也」。孔子流泽至此未五世，其泽尚在于人，予则私善于人而已。
邪说则终不能胜正道，人有秉彝，然亦恶乱人之心。
无耻之耻。注是。
行之不着，如此人多。若至论，虽孔门中亦有由而不知者，又更有不知则不能由。
「送死」，天下之至重。人心苟能竭力尽此一事，则可以当天下之大事。「养生」，人之常，此相对而言。若舜、曾子养生，其心如此，又安得不能当大事？人未有自致，必也亲丧乎！
王者之诗亡、雅亡，政教号令不及于天下。
「仁言」，为政者道其所为；「仁声」，民所称道。
「不得于言，勿求于心，不可。」养气以心为主，若言失中，心不动亦不妨。
「一言而可以折狱者，其由也与！」言由之见信如此，刑法国人尚取一作可。信，其它可知。
若臧武仲之知，又公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，合此四人之偏，文之以礼乐，方成圣人，则尽之矣。
「先进于礼乐」质也；「后进于礼乐」，文也。「文质彬彬，然后君子」，其下则史，孔子从之，矫枉欲救文之弊。然而「吾从周」，此上疑当作尚。文一事，又有不从处，「乘商之辂」。
中庸首先言本人之情性，次言学，次便言三王酌损以成王道，余外更无意。三王下到今，更无圣人，若有时，须当作四王。王者制作时，用先代之宜世者。今也法当用周礼，自汉以来用。
有爱人之心，然而使民亦有不时处，此则至浅。言当时治千乖之国若如此时，亦可以治矣。圣人之言，虽至近，上下皆通。此三句若推其极，尧、舜之治亦不过此。若常人之言近时，便即是浅近去。
齐经管仲霸政之后，风俗尚权诈，急衣食。鲁之风俗不如此，又仲尼居之。当时风俗亦甚美，到汉尚言齐、鲁之学天性。此只说风俗，若谓圣贤，则周公自不之鲁，太公亦未可知。又谓齐经田恒弒君，无君臣上下之分，也不然。
「色难」形下面「有事服劳」而言，服劳更浅。若谓谕父母于道，能养志使父母说，却与此辞不相合。然推其极时，养志如曾子、大舜可也，曾元是曾子之子，尚不能。
在邦而己心无怨，孔子发明仲弓，使知仁字。然舜在家亦怨，周公狼跋亦怨。又引文中子。
「不有祝鮀之佞与宋朝之美」，才辩。难免世之
译“出入”是可以的；但出必须与归相同。
“博施济众”，是仁者无穷尽的意旨。
“知和而和”，执着于言辞，时机就不完备。
“无欲速”，是心求速；“七年”，是理求速。
奉养双亲的心没有极限，对外事在达到极限时须做到极致，不如极致地尊重贵者的义理，不如极致地尊崇贤者的适宜。
表现于外部的叫做恭，存在于内心的叫做敬。
真诚然后才能恭敬，未达到真诚时，却须先恭敬然后才能真诚。
没有虚妄叫做诚，不欺骗是次一等的。另一版本说：“李邦直说：‘不欺骗叫做诚。’就把不欺骗当作诚。徐仲车说：‘不停息叫做诚。’《中庸》说至诚没有停息，并不是用没有停息来解释诚。有人拿这个问先生，先生说……”
赞美司马迁、巷伯之类的人，这是班固的隐微之辞。
石奢不应当死，然而放纵法律应当坚决推辞并请求治罪，如果不治他的罪，可以坚持请求拿出践更钱，这是最合乎义的。一作最没义。
《易》的爻相应则有时而相应，又远近相互取用，于是悔吝产生。
王通对家人卦的解释是对的。《易传》说“内齐外”，不是取象的意思，怀疑这个“是”字上面脱漏了一个“不”字。
《诗序》必定是同时一作国史。所作的，然而也有后人添加的。比如《白华》只是讽刺幽王，其下的解释就不通；《绵蛮》序说“不肯饮食教载之”，只见诗中云“饮之食之，教之诲之，命彼后車，谓之载之”，就说教载，完全不成言语。又如“高子曰：灵星之尸也”，分明是高子说的，还有什么可疑？
文王期望至治之道而没有见到，如果说百姓虽然使至治，只是顺从而已，哪里知道圣人？《二南》因为天子在上，诸侯善化及民，怎么能说是至治？其有不合周公的心意，本来就没有这种说法。假设有不合的，周公的心意必定如此勤劳。
“五世”，是大概。君子小人在上位执政，其流泽三四代不止，五代之后才断绝。当时门人只知道辟杨、墨是孟子的功劳，所以孟子发出这一说，以推尊孔子的道，说“我没有成为孔子的门徒”。孔子的流泽到这里不到五代，其恩泽尚在人心中，我则只是私下对人有利而已。
邪说终究不能胜过正道，人有常性，然而也厌恶扰乱人心。
无耻之耻。注释是对的。
实行而不显著，这样的人很多。如果深入讨论，即使孔门中也有由却不知道的，更有不知道就不能实行的。
“送死”，是天下最重大的事。人心如果能竭力尽好这一件事，就可以担当天下的大事。“养生”，是人的常情，这是相对而言。如果舜、曾子养生，其心如此，又怎么能不能担当大事？人没有自我致力的，必定是在父母丧事上！
王者之诗亡、雅亡，政教号令不能遍及天下。
“仁言”，是执政者所说所为；“仁声”，是百姓所称道的。
“不得于言，勿求于心，不可。”养气以心为主，如果言语失中，心不动也没有妨碍。
“一言而可以折狱者，其由也与！”说由之被信任如此，刑法国人尚且取一作可。信，其他可想而知。
如果有臧武仲的智慧，又有公绰的不贪欲，卞庄子的勇敢，冉求的才艺，集合这四人的偏才，用礼乐来修饰，才成为圣人，那就尽善尽美了。
“先进于礼乐”是质朴；“后进于礼乐”，是文采。“文质彬彬，然后君子”，其下则是史官，孔子跟随他，矫枉过正想要救文采的弊端。然而“吾从周”，这里“从”字上面怀疑应当作“尚”。文一事，又有不跟随的地方，“乘商之辂”。
《中庸》首先说本于人的情性，其次说学习，接着就说三王酌损以成王道，其余外面更没有别的意旨。三王到现在，更没有圣人，如果有，必须当作四王。王者制作时，用先代适宜世道的。现在法应当用周礼，自汉以来使用。
有爱人之心，然而使民也有不合时宜的地方，这则太浅。说当时治理千乖之国如果像这样，也可以治理了。圣人之言，虽然很近，上下都通。这三句如果推究其极致，尧、舜之治也不过如此。如果常人之言近时，便即是浅近。
齐国经过管仲霸政之后，风俗崇尚权诈，急于衣食。鲁国的风俗不这样，又有仲尼居住。当时风俗也很美，到汉朝还称齐、鲁之学为天性。这里只说风俗，如果说圣贤，那么周公自然不去鲁，太公也不可知道。又说齐国经过田恒弑君，没有君臣上下之分，也不对。
“色难”是相对于下面“有事服劳”而言，服劳更浅。如果说谕父母于道，能养志使父母高兴，却与此辞不相合。然而推究其极致时，养志如曾子、大舜可以，曾元是曾子的儿子，尚且不能。
在邦而己心无怨，孔子阐发仲弓，使他知道仁字。然而舜在家也怨，周公狼跋也怨。又引文中子。
“不有祝鮀之佞与宋朝之美”，才辩。难免世之
害矣。
当孔子时，传易者支离，故言「五十以学易」。言学者谦辞。学易可以无大过差。易之书惟孔子能正之，使无过差。
译危险啊。
在孔子那个时代，传授《易经》的人见解支离破碎，所以说“五十岁学习《易经》”。说“学习”是谦虚的说法。学习《易经》可以避免重大的过错偏差。《易经》这部书只有孔子能够加以匡正，使其没有过错偏差。
「诗、书」，统言；「执礼」，人所执守。
贤者能远照，故能避一世事，其次避地，不居乱邦。
不愧屋漏，则心安而体舒。
子曰：「君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！」此非自得也，勉而能守也。「多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也」，以勉中人之学也。
经所以载道也，器所以适用也。学经而不知道，治器而不适用，奚益哉？一本云：「经者载道之器，须明其用。如诵诗须达于从政，能专对也。」
今之学者，歧而为三：能文者谓之文士，谈经者泥为讲师，惟知道者乃儒学也。
夫内之得有浅深，外之来有轻重。内重则可以胜外之轻，得深则可以见诱之小。
河南程氏遗书卷第七
二先生语七
此卷亦有不可晓处，今悉存之，不敢删去。
与人为善。
始初便去性分上立。晦叔
猎，自谓今无此好。周茂叔曰：「何言之易也！但此心潜隐未发，一日萌动，复如前矣。」后十二年，因见，果知未。一本注云：「明道年十六七时，好田猎，十二年暮归，在田野暇见田猎者，不觉有喜心。」
周公不作膳夫庖人匠人事，只会兼众有司之所能。
有田即有民，有民即有兵，乡遂皆起兵。
禅学只到止处，无用处，无礼义。
槁鞂、大羹、鸾刀，须用诚相副。
介甫致一。
尧、舜知他几千年，其心至今在。
心要在腔子里。
体道，少能体即贤，尽能体即圣。
孔子门人善形容圣人。
尧夫道虽偏驳，然卷舒作用极熟，又一作可。能谨细行。
「虚而不屈，动而愈出。」
只外面有些罅隙，便走了。
只学颜子不贰过。
「忠恕违道不远」，「可谓仁之方」，「力行近乎仁」，「求仁莫近焉」。仁道难言，故止曰近，不远而已；苟以力行便为仁，则失之矣。「施诸己而不愿，亦勿施于人」，「夫子之道忠恕」，非曾子不能知道之要，舍此则不可言。
圣人之明犹日月，不可过也，过则不明。
愚者指东为东，指西为西，随众所见而已。知者知东不必为东，西不必为西。唯圣人明于定分，须以东为东，以西为西。
邵尧夫犹空中楼阁。
兵法远交近攻，须是审行此道。知祟礼卑之意。
只是论得规矩准绳，巧则在人。
庄子有大底意思，无礼无本。
体须要大。
外面事不患不知，只患不见自己。
「雍也仁与不佞。」晦叔
人当审己如何，不必恤浮议。志在浮议，则心不在内，不可私。一本无私字，别有「应卒处事」四字。
三命是律，星辰是历。
静坐独处不难，居广居、应天下为难。
保民而王。今之城郭，不为保民。
行兵须不失家计。游兵夹持。○夹一作挟。
事，往往急便坏了。
与夺翕张，固有此理，老子说着便不是。
诚神不可语。
见之非易，见不可及。
孔子弟子少有会问者，只颜子能问，又却终日如愚。
只理会生是如何。
静中便有动，动中自有静。
洒埽应对，与佛家默然处合。
丧事，人所不勉处；酒，人所困处，孔子于中间处之得宜。
玩心精明，上下同流。
敬下驴不起。世人所谓高者却是小，陈先生大分守不足。○足一作定。
尧、舜极圣，生朱、均。瞽、鲧极愚，生舜、禹。无所不用其极。
开物成务，有济时一作世。之才。
禹不矜不伐，至柔也，然乃见刚。
以诚意气楪子，何不可？若有为果子，系在他上，便不是。信得及便是也。气，一作几。
九德最好。
不学，便老而衰。
应卒处事。
不见其大，便大。
职事不可以巧免。
雍置师〔一〕内郡养耕，外郡御守。
兵能聚散为上。
把得地一作性。分定，做事直是不得放过。
韩信多益善办，只是分数明。
微仲焚禁山契书。
译《诗经》《尚书》是统括性的言论；“执礼”是人所持守的准则。
贤者能够深谋远虑，所以能避开整个时代的事端；次一等的人避开险地，不居住在动乱的邦国。
在隐蔽处也不感到羞愧，内心就安宁，身体就舒展。
孔子说：“君子广泛地学习文献，用礼来约束自己，也可以不背离正道了！”这不是指自然自得，而是指努力修养而能持守。“多听，选择其中好的去实行；多看，记在心里，这是次一等的智慧”，这是用来勉励中等资质的人学习的。
经典是用来承载大道的，器物是用来适用的。学习经典却不知道大道，制作器物却不适用，有什么益处呢？另一种版本说：“经典是承载大道的器物，必须明白它的用途。比如诵读《诗经》必须通晓从政之道，能够独自应对诸侯。”
现在的学者，分成了三类：擅长写文章的称为文士，谈论经书的拘泥于讲解称为讲师，只有懂得大道的人才算是儒学。
内在的修养有深浅之分，外在的诱惑有轻重之别。内在修养深厚就能战胜外在轻微的诱惑，内在所得深就能看清诱惑的微小。
《河南程氏遗书》卷第七
二先生语录七
这一卷也有不可理解的地方，现在全部保留，不敢删去。
与别人一起行善。
起初就在本性分际上确立立场。晦叔
打猎，自认为现在没有这种爱好。周茂叔说：“话说得也太容易了！只是这颗心潜伏隐藏尚未发动，一旦萌动，又会像以前一样了。”后来过了十二年，因为看见打猎，果然知道之前的话不对。另一种版本注解说：“明道先生十六七岁时，喜欢田猎，十二年后傍晚归来，在田野闲暇时看见打猎的人，不觉心中欢喜。”
周公不做膳夫、庖人、匠人等具体事务，只是兼管众官的才能。
有田地就有百姓，有百姓就有军队，乡遂都起兵。
禅学只达到静止的境界，没有用处，没有礼义。
槁鞂、大羹、鸾刀，必须用诚心与之相配。
王安石专一。
尧、舜知道后世几千年，他们的心至今仍在。
心要放在胸腔里。
体悟大道，稍微能体悟就是贤人，完全能体悟就是圣人。
孔子的门人善于形容圣人。
邵尧夫的道虽然偏颇驳杂，然而卷舒作用极其纯熟，另一种写法是“可”。能够谨慎细微的品行。
“空虚而不枯竭，运动而更加涌出。”
只要外面有一点缝隙，就溜走了。
只学习颜回不重复犯同样的错误。
“忠恕之道离大道不远”，“可以说是仁的方法”，“努力实行接近仁”，“求仁没有比这更近的了”。仁道难以言说，所以只说接近，不远罢了；如果把努力实行就当作仁，那就错了。“自己不愿意的，也不要施加给别人”，“夫子之道在于忠恕”，不是曾子不能知道大道的关键，舍弃这个就无法言说。
圣人的光明如同日月，不可超越，超越了就不明亮。
愚昧的人指着东说是东，指着西说是西，跟随众人的看法罢了。智慧的人知道东不一定就是东，西不一定就是西。只有圣人明白确定的分际，必须以东为东，以西为西。
邵尧夫如同空中楼阁。
兵法讲究远交近攻，必须审慎实行这个道理。知道崇尚礼义、贬低卑下的意思。
只是论述了规矩准绳，巧妙则在于人。
庄子有宏大的意思，但没有礼义，没有根本。
本体必须宏大。
外面的事不怕不知道，只怕不能看见自己。
“雍也是仁人吗？不善于言辞。”晦叔
人应当审视自己如何，不必顾虑浮议。志向在于浮议，心就不在内，不可自私。另一种版本没有“私”字，另有“应卒处事”四字。
三命是律法，星辰是历法。
静坐独处不难，居住在广居、应对天下事很难。
保护百姓而称王。现在的城郭，不是为了保护百姓。
行军必须不失去家计。游兵夹持。○“夹”一作“挟”。
事情，往往一着急就坏了。
给予和夺取、收敛和扩张，本来就有这个道理，老子说出来就不对了。
真诚的神妙不可言说。
看见它不容易，看见它不可企及。
孔子的弟子少有会提问的，只有颜回能提问，却又整天像愚钝的样子。
只理会生是怎么回事。
静中有动，动中自有静。
洒扫应对，与佛家默然处相合。
丧事，是人们不勉强的地方；酒，是人们困顿的地方，孔子在这中间处理得宜。
玩味心思精明，上下同流。
恭敬下驴不起身。世人所谓高的却是小的，陈先生大的分守不足。○“足”一作“定”。
尧、舜极其圣明，生了朱、均。瞽瞍、鲧极其愚昧，生了舜、禹。无所不用其极。
开物成务，有济世之才。
禹不矜夸不炫耀，至柔，然而却显出刚强。
用诚意气作为楪子，有什么不可以？如果有为的果子，系在上面，便不是。信得过便是了。气，一作“几”。
九德最好。
不学习，就会年老而衰败。
应对突发事务。
看不见它的大，便大。
职事不可以用巧诈免除。
雍置师〔一〕内郡养耕，外郡防御守卫。
军队能聚能散为上。
把持住地一作性。分定，做事直是不能放过。
韩信越多越好办，只是分数明确。
微仲焚禁山契书。
义勇也是拘束太急，便性轶轻劣。大凡长育人材，且须缓缓。
兵阵须先立定家计，然后以游骑旋，旋量力分外面与敌人合，此便是合内外之道。若游骑太远，则却归不得。至如听金鼓声，亦不忘却自家如何，如苻坚养民，一败便不可支持，无本故也。
译义勇如果约束得太急切，性情就会变得轻浮低劣。大凡培养人才，都应当慢慢来。
布阵作战必须先确立稳固的后方根基，然后让游骑兵回旋机动，再根据力量大小分兵在外与敌人交战，这就是内外结合的道理。如果游骑兵离得太远，就回不来了。至于听从金鼓号令，也不能忘记自己的根本情况，就像苻坚养育百姓，一旦战败便无法支撑，就是因为没有根本的缘故。
坐井观天，非天小，只被自家入井中，被井筒拘束了。然井何罪？亦何可废？但出井中，便见天大。已见天如此大，不为井所拘，却入井中也不害。
致知，但知止于至善，为人子止于孝、为人父止于慈之类，不须外面，只务观物理，泛然正如游骑无所归也。
即目所学便持。吾斯之未能信，道着信，便是止也。
晋书谓吾家书籍当尽与之。岂止与之，当再拜而献之。
病昏不为他物所夺。只有正气，然犹有力，知识远过于人，况吾合天地之道，安有不可？
须是无终食之间违仁，即道日益明矣。陈本有此两段。
不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。
河南程氏遗书卷第八
二先生语八
「传不习乎」，不习而传与人。
「学则不固」，连上说。
「有马者借人乖之。」吾力犹能补史之阙文。当史之职而能阙疑以待后人，是犹有马者借人乘之也。
能言不怍者难。
「君子义以为质」四句，只是一事，以义为本。
可使之往，不可陷以罔。
「君子矜而不争」，矜尚之矜。
南官适以禹、稷比孔子，故夫子不答也。
「果哉，末之难矣」，果敢之果，不知更有难事，他所宗晓，轻议圣人。孔子击磬，何尝无心，荷蒉于此知之。
辟世辟言辟色，非有优劣，只说大小次第。
灵公问陈，孔子遂行，言语不相投。
「不占而已」，有吉凶便占，无常之人更不待占。
三代直道而行，毁誉公。
「践迹」如言循途守辙。善人虽不循守旧迹，亦不能入圣人之室。
「论笃是与」，言笃实时与君子与色庄。
「鲁、卫之政兄弟也」，言相近也。
「知及」，「仁守」，「庄莅」，「动礼」，为政始末。
「民之于仁也，甚于水火」，不肯为仁，如蹈水火。
「政远恐泥」，不可行远。
先传后倦，君子教人有序。先传以小者近者，而后教以大者远者，非是先传以近小，而后不教以远大也。
「吾其为东周乎！」东迁以后，诸侯大夫强僭，圣人岂为是乎？匏瓜「系而不食」，匏瓜无所为之物，系而不动。
子乐，弟子各尽其诚实，不少加饰，故孔子知由之不得其死。
「性相近也」，生质之性。
「小知」「大受」，不可以小知君子，而可以当大事。
「天下有道，丘不与易也」，「其谁以易之？谁肯以夫子之道易己所为？
佛肸召，欲往而不往者何也？圣人示之以迹，子路不谕九夷浮海之类。示之，一作示人。
尧曰：予小子履。少汤字。
周公谓鲁公三句，反履说，不独不施〔一〕其亲，又当使大臣不怨，至公不可忘私，又当全故旧。
「大德」「小德」，如大节小节。
「虽有周亲，不如仁人」，至亲不如仁贤。
「因不失其亲」，信本不及义，恭本不及礼，然信近于义者，以言可复也，恭近于礼者，以远耻辱也，因恭信不失其所以，一无以字。亲近于礼义，故亦可宗也。如言礼义不可得见，得见恭信者斯可矣。
子张、子夏论交，子夏、子张告人各有所以，初学与成德者事不同。
「贫与贱，不以其道得之，不去也」，不以其道得去贫贱，如患得之。
「卿以下必有圭田」，祭祀之田也，禄外之田也。
「余夫二十五亩」，一夫上父母下妻子，以五口至八口为率，受田百亩，如有弟，是余夫也，俟其成家别受田也。
「廛而不征」，市宅之地已有廛税，更不征其物。
「法而不廛」，税有常法，不以廛故而厚其税。
「廛无夫里之布」，廛自有税，更无此二布。
「国有道不变塞」，所守不变，所行不塞。
「广居」，「正位」，「大道」，所居者广，所位者正，所道者大，天下至中至大之所。
「配义与道」，浩气已成，合道与义。道，本也。义，用也。本，一作体。
「集义所生者」，集众义
译坐在井里看天，并不是天小，只是自己被关在井中，被井壁束缚住了。然而井有什么罪过？又有什么可废弃的？只要走出井外，就能看见天的大。既然已经看见天如此之大，不再被井所束缚，那么即使再回到井中也没有妨害。
求得知识，只要知道止于至善，做儿子的止于孝、做父亲的止于慈之类，不需要向外寻求，只致力于观察事物的道理，那样泛泛地看，就像游荡的骑兵没有归宿一样。
眼前所学就要持守。我对此还不能确信，说到确信，就是止了。
《晋书》说我家中的书籍应当全部给他。哪里只是给他，应当拜两拜献给他。
生病昏沉不被其他事物所夺去。只有正气，然而还有力量，见识远远超过常人，何况我契合天地的道理，怎么会有不可以的呢？
必须没有一顿饭的时间违背仁德，那么道就日益明白了。陈本有这两段话。
不偏不倚叫做中，恒常不变叫做庸。中是天下的正道，庸是天下的定理。
河南程氏遗书卷第八
二先生语八
“传不习乎”，不练习就传授给别人。
“学则不固”，连着上面说。
“有马者借人乘之。”我的力量还能补史书的缺漏。担任史官的职责而能存疑以待后人，这就好比有马的人借给别人骑一样。
能说话而不惭愧的人很难。
“君子义以为质”四句，只是一件事，以义为根本。
可以让他去，不可以用欺骗使他陷入困境。
“君子矜而不争”，矜持的矜。
南官恰好用禹、稷来比孔子，所以孔子不回答。
“果哉，末之难矣”，果敢的果，不知道还有更难的事，他所推崇明白的，轻易议论圣人。孔子敲击磬，何尝没有心意，背着草筐的人在这里知道了。
避世、避言、避色，没有优劣，只是说大小次序。
卫灵公问陈，孔子于是离开，言语不相投合。
“不占而已”，有吉凶就占卜，无常的人更不需要等待占卜。
夏商周三代直道而行，毁誉公正。
“践迹”就像说遵循路途守住车辙。善人虽然不遵循旧迹，也不能进入圣人的境界。
“论笃是与”，言论笃实时就赞同君子，神色庄重。
“鲁、卫之政兄弟也”，说相近。
“知及”，“仁守”，“庄莅”，“动礼”，是施政的始末。
“民之于仁也，甚于水火”，不肯行仁，就像踩踏水火。
“政远恐泥”，不能行远。
先传授后疲倦，君子教人有序。先传授小的近的，然后教大的远的，不是先传授近小的，然后不教远大。
“吾其为东周乎！”东迁以后，诸侯大夫强横僭越，圣人难道是为了这个吗？匏瓜“系而不食”，匏瓜是无用的东西，系着不动。
子乐，弟子各自尽他们的诚实，不加修饰，所以孔子知道由不得好死。
“性相近也”，生来的质性。
“小知”“大受”，不可以小知看待君子，而可以担当大事。
“天下有道，丘不与易也”，“其谁以易之？谁肯用夫子的道改变自己的作为？
佛肸召，想去而不去为什么呢？圣人示之以迹，子路不明白九夷浮海之类。示之，一作示人。
尧说：予小子履。少汤字。
周公对鲁公说的三句话，反履说，不仅不施加于亲人，又应当使大臣不怨恨，至公不可忘私，又应当保全故旧。
“大德”“小德”，就像大节小节。
“虽有周亲，不如仁人”，至亲不如仁贤。
“因不失其亲”，信本来不及义，恭本来不及礼，然而信近于义的，因为言语可以兑现，恭近于礼的，因为远离耻辱，凭借恭信不失去它们的根本，一无以字。亲近于礼义，所以也可以尊崇。就像说礼义不可得见，得见恭信的就可以。
子张、子夏论交友，子夏、子张告诉人各有原因，初学和成德者事情不同。
“贫与贱，不以其道得之，不去也”，不以其道摆脱贫贱，就像患得患失。
“卿以下必有圭田”，祭祀的田地，俸禄以外的田地。
“余夫二十五亩”，一夫上有父母下有妻子，以五口到八口为率，受田百亩，如果有弟弟，是余夫，等他成家另外受田。
“廛而不征”，市宅之地已有廛税，不再征收其物。
“法而不廛”，税有常法，不因为廛的缘故加重税。
“廛无夫里之布”，廛自有税，再没有这两种布。
“国有道不变塞”，所守不变，所行不塞。
“广居”，“正位”，“大道”，所居者广，所位者正，所道者广大，天下至中至大的地方。
“配义与道”，浩然之气已成，合乎道与义。道，根本。义，作用。本，一作体。
“集义所生者”，集聚众义