河南程氏遗书卷第十九
可不用？」
阴为小人，利为不善，不可一概论。夫阴助阳以成物者君子也，其害阳者小人也。夫利和义者善也，其害义者不善也。
译难道可以一概而论吗？
阴代表小人，利代表不善，不能一概而论。那些辅助阳刚以成就万物的阴是君子，那些损害阳刚的阴是小人。那些调和道义的利是善，那些损害道义的利是不善。
「利贞者性情也」，言利贞便是干之性情。因问：「利与『以利为本』之利同否？」先生曰：「凡字只有一个，用有不同，只看如何用。凡顺理无害便是利，君子未尝不欲利。然孟子言『何必曰利』者，盖只以利为心则有害。如『上下交征利而国危』，便是有害。『未有仁而遗其亲，未有义而后其君。』不遗其亲，不后其君，便是利。仁义未尝不利。」
谢师直为长安漕，明道为鄠县簿，论易及春秋。明道云：「运使，春秋犹有所长，易则全理会不得。」师直一日说与先生。先生答曰：「据某所见，二公皆深知易者。」师直曰：「何故？」先生曰：「以运使能屈节问一主簿，以一主簿敢言运使不知易，非深知易道者不能。」
「云行雨施」，是干之亨处。
干六爻，如欲见圣人曾履处，当以舜可见，在侧陋便是潜，陶渔时便是见，升闻时便是干干，纳于大麓时便是跃。
介甫以武王观兵为九四，大无义理，兼观兵之说亦自无此事。如今日天命绝，则今日便是独夫，岂容更留之三年？今日天命未绝，便是君也，为人臣子，岂可以兵胁其君？安有此义？又纣鸷很〔一〕若此，大史公谓有七十万众，未知是否；然书亦自云，纣之众若林。三年之中，岂肯容武王如此便休得也？只是太誓一篇前序云：「十有一年」，后面正经便说「惟十有三年」，先儒误妄，遂转为观兵之说。先王无观兵之事，不是前序一字错却，便是后面正经三字错却。
先儒以六为老阴，八为少阴，固不是。介甫以为进君子而退小人，则是圣人旋安排义理也。此且定阴阳之数，岂便说得义理？九六只是取纯阴纯阳。惟六为纯阴，只取河图数见之，过六则一阳生，至八便不是纯阴。
或以小畜为臣畜君，以大畜为君畜臣。先生云：「不必如此，大畜只是所畜者大，小畜只是所畜者小，不必指定一件事。便是君畜臣，臣畜君，皆是这个道理，随大小用。」
陈莹中答吴国华书，天在山中，说云：「便是芥子纳须弥之义。」先生谓正南北说，却须弥无体，芥子无量。
问：「莹中尝爱文中子『或问学易，子曰：终日干干可也。』此语最尽。文王所以圣，亦只是个不已。」先生曰：「凡说经义，如只管节节推上去，可知是尽。夫终日干干，未尽得易。据此一句，只做得九三使。若谓干干是不已，不已又是道，渐渐推去，则自然是尽，只是理不如此。」
「子在川上，曰逝者如斯夫」，言道之体一作往。如此，这里须是自见得。张绎曰：「此便是无穷。」先生曰：「固是道无穷，然怎生一个无穷便了得他？」一作便道了却他。
问：「括囊事还做得在位使否？」先生曰：「六四位是在上，然坤之六四却是重阴，故云『贤人隐』，便做不得在位。」又问：「恐后人缘此，谓有朝隐者。」先生曰：「安有此理？向林希尝有此说，谓杨雄为禄隐。杨雄后人只为见他着书，便须要做他是，怎生做得是？」因问：「如剧秦文，莫不当作？」先生云：「或云非是美之，乃讥之也。然王莽将来族诛之，亦未足道，又何足讥？讥之济得甚事？或云且以免死，然已自不知明哲煌煌之义，何足以保身？作太玄本要明易，却尤晦如易，其实无益，真屋下架屋，床上迭床。他只是于易中得一数为之，于历法虽有合，只是无益。今更于易中推出来，做一百般太玄亦得，要尤难明亦得，只是不济事。」
「大明终始。」人能大明干之终始，便知六位时成，却时乘六龙以当天事。
「先迷后得」是一句，「主利」是一句，盖坤道惟是主利，文言「后得主而有常」处，脱却一利字。
介甫解「直方大」云：「因物之性而生之，直也；成物之形而不可易，方也。」人见似好，只是不识理。如此，是物先有个性，坤因而生之，是甚义理？全不识也。
「至大」，「至刚」，「以直」，此三者不可阙一，阙一便不是浩然之气。如坤所谓「直方大」是也。但坤卦不可言
译“利贞者性情也”，是说利贞就是乾卦的性情。有人问：“这里的‘利’与‘以利为本’中的‘利’相同吗？”先生回答说：“凡是文字只有一个，但用法不同，只看如何使用。凡是顺乎天理且没有害处的就是利，君子并非不想求利。然而孟子说‘何必曰利’，大概是因为只把利放在心上就会有害。比如‘上下互相争夺利益而国家危亡’，这就是有害。‘没有行仁义却遗弃父母的人，没有行仁义却怠慢君主的人。’不遗弃父母，不怠慢君主，这就是利。仁义并非不利。”
谢师直担任长安转运使，程明道担任鄠县主簿，两人讨论《易经》和《春秋》。明道说：“转运使在《春秋》方面还有所长，但在《易经》上则完全不懂。”师直有一天把这话告诉了先生。先生回答说：“据我所见，两位都是深知《易经》的人。”师直问：“为什么？”先生说：“因为转运使能屈尊向一位主簿请教，而一位主簿敢直言转运使不懂《易经》，如果不是深知《易经》之道的人，是做不到的。”
“云行雨施”，是乾卦亨通的地方。
乾卦的六爻，如果想要看到圣人曾经经历的地方，应当以舜为例，处于卑陋之地就是潜龙，从事陶器渔猎时就是见龙，名声上达就是乾乾，被纳入大麓就是跃龙。
王安石认为武王观兵对应九四爻，这完全没有义理，况且观兵的说法本身也没有这回事。如果今天天命已经断绝，那么今天他就是独夫，哪里能容得下再留他三年？如果今天天命没有断绝，他就是君主，作为臣子，怎么能用兵胁迫君主？哪有这种道理？再说纣王凶狠暴戾到了这种地步，太史公说他有七十万军队，不知道是否属实；但《尚书》自己也说，纣王的军队像森林一样。在这三年之中，难道肯容许武王就这样罢休吗？只是《太誓》一篇的前序说：“十有一年”，后面的正文却说“惟十有三年”，先儒错误地妄加推测，于是转变为观兵的说法。先王没有观兵这种事，不是前序的一个字错了，就是后面正文的三个字错了。
先儒认为六是老阴，八是少阴，这固然不对。王安石认为这是进君子而退小人，那就是圣人随意安排义理了。这不过是确定阴阳的数目，怎么能说得通义理呢？九和六只是取纯阴纯阳的意思。只有六是纯阴，只取河图数中可见的，超过六就有一阳产生，到了八就不是纯阴了。
有人把小畜卦解释为臣畜君，把大畜卦解释为君畜臣。先生说：“不必这样，大畜只是所畜养的东西大，小畜只是所畜养的东西小，不必指定一件事。无论是君畜臣，还是臣畜君，都是这个道理，随大小而用。”
陈莹中回复吴国华的信，关于“天在山中”，说：“这就是芥子纳须弥的意思。”先生说：这正是南北之说，但须弥没有形体，芥子没有限量。
问：“陈莹中曾经喜爱文中子‘有人问学习《易经》，文中子说：终日乾乾就可以了。’这句话最完备。文王之所以成为圣人，也不过是因为不停息。”先生说：“凡是解说经义，如果只是一节一节地往上推，就知道是完备的。但是终日乾乾，并没有完全穷尽《易经》。根据这一句，只能作为九三爻的解释。如果说乾乾是不停息，不停息又是道，渐渐推演下去，自然就是完备的，只是道理不是这样的。”
“子在川上，曰逝者如斯夫”，是说道的本体一作往。如此，这里必须自己能够看见。张绎说：“这就是无穷。”先生说：“固然道是无穷的，但是怎么一个无穷就能说完它呢？”一作便道了却他。
问：“括囊的事还能用在在位的人身上吗？”先生说：“六四爻位是在上，但是坤卦的六四却是重阴，所以说‘贤人隐’，就做不得在位。”又问：“恐怕后人因此，认为有朝隐者。”先生说：“哪有这种道理？以前林希曾经有这样的说法，认为杨雄是禄隐。杨雄的后人只因为看到他著书，就必须认为他是这样，怎么能做得对呢？”于是问：“像《剧秦美新》这样的文章，难道不应该写吗？”先生说：“有人说这不是赞美他，而是讥讽他。然而王莽后来灭了他族，也不足为道，又哪里值得讥讽？讥讽能解决什么事？有人说暂且为了免死，然而已经不知道明哲保身的意义，怎么足以保全自身？写《太玄》本来要阐明《易经》，却比《易经》更加晦涩，其实没有益处，真是屋下架屋，床上迭床。他只是从《易经》中取一个数来作为依据，虽然在历法上有所契合，只是没有益处。现在再从《易经》中推演出来，做一百种《太玄》也可以，要更加难以明白也可以，只是不济事。”
“大明终始。”人如果能大明乾卦的终始，就知道六位时成，从而适时乘坐六龙以当天子。
“先迷后得”是一句，“主利”是一句，因为坤道只是主利，文言“后得主而有常”处，脱掉了一个利字。
王安石解释“直方大”说：“因物的本性而生长，是直；成就物的形状而不可改变，是方。”人们觉得好像很好，只是不识理。这样，是物先有个性，坤因而生长它，这是什么义理？完全不认识啊。
“至大”，“至刚”，“以直”，这三者不可缺一，缺一便不是浩然之气。如坤卦所说的“直方大”就是这样。但是坤卦不可言
刚，言刚则害坤体。然孔子于文言又曰：「坤至柔而动也刚。」方即刚也。因问：「见李吁录明道语中，却与先生说别。解『至刚处』云：『刚则不屈』，则是于至刚已带却直意。又曰：『以直道顺理而养之』，则是以直字连下句，在学者着工夫处说却。」先生曰：「先兄无此言，便不讲论到此。旧尝令学者不要如此编录，纔听得，转动便别。旧曾看，只有李吁一本无错编者。他人多只依说时，不敢改动，或脱忘一两字，便大别。李吁却得其意，不拘言语，往往录得都是。不知尚有此语。只『刚则不屈』，亦未稳当。」
译刚，是说如果刚硬就会损害坤卦柔顺的体性。然而孔子在《文言》中又说：“坤卦至为柔顺，但行动起来却刚健。”方氏认为“即”就是“刚”的意思。于是问道：“我在李吁记录的明道先生语录中看到，与先生您所说的不同。他解释‘至刚处’时说：‘刚就是不屈服’，这样在‘至刚’中已经带入了‘直’的意思。又说：‘用直道顺理来涵养它’，这是把‘直’字连到下一句，在学者用功的地方来说。”先生回答说：“先兄没有说过这样的话，就不会讲到这个层面。以前我曾告诫学者不要这样编录，刚听到的时候，稍微转述就变了样。以前我曾看过，只有李吁这一本没有编录错误。其他人大多只是依照说话时的原样，不敢改动，或者遗漏忘记了一两个字，意思就大不相同了。李吁却能够领会其意，不拘泥于言语，往往记录得都很准确。不知道还有这样的话。只是‘刚则不屈’这一说法，也不够稳妥。”
孔子教人，各因其材，有以政事入者，有以言语入者，有以德行入者。
性出于天，才出于气，气清则才清，气浊则才浊。譬犹木焉，曲直者性也，可以为栋梁、可以为榱桷者才也。才则有善与不善，性则无不善。「惟上智与下愚不移」，非谓不可移也，而有不移之理。所以不移者，只有两般：为自暴自弃，不肯学也。使其肯学，不自暴自弃，安不可移哉？杨雄、韩愈说性，正说着才也。
韩退之说：叔向之母问杨食我之生，知其必灭宗。此无足怪，其始便染得恶气，便有灭宗之理，所以闻其声而知之也。使其能学，以胜其气，复其性，可无此患。
「性相近也」，此言所禀之性，不是言性之本。孟子所言，便正言性之本。
问：「先生云：性无不善，才有善不善，杨雄、韩愈皆说着才。然观孟子意，却似才亦无有不善，及言所以不善处，只是云：『舍则失之。』不肯言初禀时有不善之才。如云：『非天之降才尔殊。』是不善不在才，但以遇凶险陷溺之耳。又观『牛山之木，人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性？』是山之性未尝无材，只为斧斤牛羊害之耳。又云：『人见其禽兽也，以为未尝有才焉，是岂有之情也哉？』所以无才者，只为『旦昼之所为有梏亡之耳』。又云：『乃若其情则可以为善矣，乃所谓善；若夫为不善，非才之罪也。』则是以情观之，而才未尝不善。观此数处，切疑才是一个为善之资，譬如作一器械，须是有器械材料，方可为也。如云：『侧隐之心仁也。』云云。故曰：『求则得之，舍则失之，或相倍蓰而无算者，不能尽其才也。』则四端者便是为善之才，所以不善者，以不能尽此四端之才也。观孟子意，似言性情才三者皆无不善，亦不肯于所禀处说不善。今谓才有善不善，何也？或云：善之地便是性，欲为善便是情，能为善便是才，如何？」先生云：「上智下愚便是才，以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，亦是才。然孟子只云『非才之罪』者，盖公都子正问性善，孟子且答他正意，不暇一一办之，又恐失其本意。如万章问象杀舜事，夫尧已妻之二女，迭为宾主，当是时，已自近君，岂复有完廪浚井之事？象欲使二嫂治栖，当是时，尧在上，象还自度得道杀却舜后，取其二女，尧便了得否？必无此事。然孟子未暇与辨，且答这下意。」
生而知之，学而知之，亦是才。问：「生而知之要学否？」先生曰：「生而知之固不待学，然圣人必须学。」
先生每与司马君实说话，不曾放过；如范尧夫，十件事只争得三四件便已。先生曰：「君实只为能受尽言，尽人忤逆终不恕，便是好处。」
君实尝问先生云：「欲除一人给事中，谁可为者？愿为光说一人。」先生曰：「相公何为若此言也？如当初泛论人才却可，今既如此，某虽有其人，何可言？」君实曰：「出于公口，入于光耳，又何害？」先生终不言。一本云：「先生曰：『某断不说。』」
「先进」、「后进」，如今人说前辈后辈。「先进于礼乐」，谓旧事前辈之人于礼乐，在今观之以为朴野。「后进于礼乐」，谓今晚进之人于礼乐，在今观之以为君子。君子者，文质彬彬之名。盖周末文盛，故以前人为野，而自以当时为君子，不知其过于文也。故孔子曰：「则吾从先进。」
孔子弟子善问，直穷到底。如问「乡人皆好之何如？」曰「未可也」，便又问「乡人皆恶之何如？」又说「足食足兵，民信之矣」，便问「必不得已而去，于斯三者何先？」纔说「去兵」，便问「不得已而去，于斯二者何先？」自非圣人不能答，便云「去食，自古皆有死，民无信不立」。不是孔子弟子不能如此问，不是圣人不能如此答。
礼记儒行、经解，全不是。因举吕与叔解亦云：「儒行夸大之语，非孔子之言，然亦不害义理。」先生曰：「煞害义理。恰限易，便只『洁静精微』了却；诗，便只『温柔敦厚』了却，皆不是也。」
祭
译孔子教导学生，是依据各自的资质来进行的：有的从政事方面入门，有的从言语方面入门，有的从德行方面入门。
本性源于天，才能源于气；气清则才清，气浊则才浊。这就好比树木，弯曲或笔直是它的本性，能够做栋梁、能够做椽子则是它的才能。才能则有善与不善的区别，而本性则没有不善的。“只有上智和下愚是不可改变的”，这并不是说他们真的不能改变，而是存在使他们难以改变的道理。之所以难以改变，只有两种情况：一是自己损害自己、放弃自己，不肯学习。假使他们肯学习，不自暴自弃，难道就不能改变吗？杨雄、韩愈谈论本性，实际上说的正是才能。
韩愈曾说：叔向的母亲询问杨食我出生时的情况，就知道他一定会导致宗族灭亡。这并不奇怪，因为他一开始就沾染了恶劣的气质，便有了灭族的道理，所以听到他的声音就能知道。假使他能够学习，以克服这种气质，恢复本性，就可以没有这种祸患。
“本性是相近的”，这是说人所禀受的本性，并不是说本性的根本。孟子所说的，才是正指本性的根本。
有人问：“先生说：本性没有不善的，才有善与不善，杨雄、韩愈说的都是才。然而看孟子的意思，似乎才也没有不善的；至于说到不善的原因，只是说：‘舍弃就会失去它。’不肯说最初禀受时就有不善的才。比如他说：‘不是上天赋予人的才能有所不同。’意思是不善并不在于才，只是因为遭遇凶险而沉沦罢了。又看‘牛山的树木，人们看到它光秃秃的，以为它从来没有过木材，这难道是山的本性吗？’意思是山的本性并非没有木材，只是因为斧头砍伐和牛羊啃食才造成的。又说：‘人们看到他像禽兽一样，以为他从来没有过才能，这难道是他的实情吗？’之所以没有才能，只是因为‘白天所做的行为使心灵受到束缚和丧失罢了’。又说：‘至于他的实情，是可以为善的，这就是所谓善；至于做不善的事，并不是才能的罪过。’这是从实情来看，而才从未不善。看这几处，我深切怀疑才是一个为善的资质，譬如制作一件器物，必须有了制作的材料，才能做成。比如他说：‘恻隐之心就是仁。’等等。所以说：‘寻求就能得到，舍弃就会失去，有的人相差一倍五倍甚至无数倍，是因为不能充分发挥他的才能。’那么四端就是为善的才能，所以不善，是因为不能充分发挥这四端的才能。看孟子的意思，似乎说性、情、才三者都没有不善，也不肯在禀受的地方说不善。现在说才有善与不善，为什么呢？有人说：善的根基就是性，想要为善就是情，能够为善就是才，怎么样？”先生回答说：“上智和下愚就是才，以尧为君主却有象，以瞽瞍为父亲却有舜，这也是才。然而孟子只说‘不是才能的罪过’，这是因为公都子正问性善的问题，孟子姑且回答他的主要意思，来不及一一辨析，又恐怕失去本意。比如万章问象杀舜的事，尧已经嫁了两个女儿给他，交替做宾主，在那时，已经接近君主了，怎么还会有看守粮仓和疏通井口的事呢？象想让两个嫂子来侍奉，在那时，尧在上面，象难道还自度能够杀死舜后，夺取那两个女子，尧就会作罢吗？必定没有这种事。然而孟子来不及与他辩论，姑且回答这次要的意思。”
生来就知道，通过学习才知道，这也是才。问：“生来就知道的需要学习吗？”先生说：“生来就知道固然不需要等待学习，然而圣人必须学习。”
先生每次和司马君实说话，从不放过任何一点；像范尧夫，十件事中只争得三四件就罢了。先生说：“君实只是因为能够听进全部的话，任凭别人忤逆始终不怨恨，这就是他的好处。”
君实曾经问先生说：“想要除去一个给事中，谁可以担任？希望为我推荐一个人。”先生说：“相公为什么这样说呢？如果是当初泛泛地谈论人才还可以，现在既然这样，我即使有合适的人选，又能说什么呢？”君实说：“从您口中说出，进入我的耳朵，又有什么害处呢？”先生始终不说。另一个版本说：“先生说：‘我坚决不说。’”
“先进”、“后进”，就像现在人说的前辈和后辈。“先进于礼乐”，是说旧时的前辈在礼乐方面，在今天看来显得质朴粗野。“后进于礼乐”，是说现在后进的人在礼乐方面，在今天看来显得像君子。君子，是文质彬彬的称呼。大概周末文风盛行，所以以前人为粗野，而自认为当时的人是君子，不知道他们过于文饰了。所以孔子说：“那么我就追随先进。”
孔子的弟子善于提问，一直追问到底。比如问“全乡的人都喜欢他怎么样？”回答说“还不行”，于是又问“全乡的人都厌恶他怎么样？”又说“粮食充足，军备充足，百姓信任了”，便问“如果迫不得已要去掉一项，在这三者中先去掉哪一项？”刚说“去掉军备”，便问“如果迫不得已还要去掉一项，在这两者中先去掉哪一项？”如果不是圣人不能回答，便说“去掉粮食，自古以来都有死，百姓没有信任就不能立足”。不是孔子的弟子不能这样问，不是圣人不能这样答。
《礼记》中的《儒行》、《经解》，全都不对。因为举出吕与叔的解释也说：“《儒行》是夸大的言语，不是孔子的话，然而也不妨害义理。”先生说：“大大妨害义理。恰似《易经》，就只说‘洁静精微’了结；《诗经》，就只说‘温柔敦厚’了结，全都不对。”
祭
问：「圣人有为贫而仕者否？」曰：「孔子为乘田委吏是也。」又问：「或云乘田委吏非为贫，为之兆也。」先生曰：「乘田委吏却不是为兆，为鲁司寇便是为兆。」一本此下有十六字云：「有人云：『先生除国子监之命不受，是固也。』」先生因言：「近煞有人以此相勉，某答云：待饥饿不能出门户时，当别相度。」
荀、杨性已不识，更说甚道？
邓文孚问：「孟子还可为圣人否？」曰：「未敢便道他是圣人，然学已到至处。」又问：「孟子书中有不是处否？」曰：「只是门人录时，错一两字。如说『大人则藐之』，夫君子毋不敬，如有心去藐他人，便不是也。更说夷、惠处云『皆古圣人』，须错字。若以夷、惠为圣之清、圣之和则可，便以为圣人则不可。看孟子意，必不以夷、惠为圣人。如伊尹又别，初在畎亩，汤使人问之，曰：「我何以汤之聘币为哉？」是不肯仕也。及汤尽礼，然后翻然而从之，亦是圣之时。如五就汤，五就桀，自是后来事。盖已出了，则当以汤之心为心，所以五就桀，不得不如此。」
荆公尝与明道论事不合，因谓明道曰：「公之学如上壁。」言难行也。明道曰：「参政之学如捉风。」及后来逐不附己者，独不怨明道，且曰：「此人虽未知道，亦忠信人也。」
张戬尝于政事堂与介甫争办事，因举经语引证。介甫乃曰：「安石却不会读书，贤却会读书。」戬不能答。先生因云：「却不向道，只这个便是不会读书。」
佛家有印证之说，极好笑。岂有我晓得这个道理后，因他人道是了方是，他人道不是便不是？又五祖令六祖三更时来传法，如期去便传得，安有此理？
谢良佐与张绎说：「某到山林中静处．便有喜意，觉着此不是。」先生曰：「人每至神庙佛殿处便敬，何也？只是每当不敬，见彼乃敬。若还常敬，则到佛殿庙宇，亦只如此。不知在闹处时，此物安在？直到静处乃觉。」绎言：「伊云，只有这些子已觉。」先生曰：「这回比旧时煞长进。这些子已觉固是，若谓只有这些子，却未敢信。」胡本‵注云：「朱子权亲见谢先生云：『某未尝如此说。』恐传录之误也。」
「屡空」兼两意。惟其能虚中，所以能屡空。货殖便生计较，纔计较便是不受命，不受命者，不能顺受正命也。吕与叔解作如货殖。先生云：「传说中言子贡货殖处亦多，此子贡始时事。」
万物皆有良能，如每常禽岛中，做得窠子，极有巧妙处，是他良能，不待学也。人初生，只有吃乳一事不是学，其它皆是学，人只为智多害之也。
「人心」，私欲也；「道心」，正心也。「危」言不安，「微」言精微。惟其如此，所以要精一。「惟精惟一」者，专要精一之也。精之一之，始能「允执厥中」。中是极至处。或云：介甫说以一守，以中行，只为要事事分作两处。
诗小序便是当时国史作。如当时不作，虽孔子亦不能知，况子夏乎？如大序，则非圣人不能作。
「用之乡人焉，用之邦国焉。」如二南之诗及大雅、小雅，是当时通上下皆用底诗，盖是修身治家底事。
「关睢乐得淑女以配君子」，淑女即后妃也，故言配荇菜以兴后妃之柔顺。「左右流之」，左右者随水之貌。「左右采之」者，顺水而采之。「左右芼之」者，顺水而芼之。皆是言荇菜柔顺之貌，以兴后妃之德。「琴瑟友之，锺鼓乐之」，言后妃之配君子，和乐如此也。
「忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉」，自是关睢之义如此，非谓后妃也。此一行甚分明，人自错解却。
口目耳鼻四支之欲，性也，然有分焉，不可谓我须要得，是有命也。仁义礼智，天道在人，赋于命有厚薄，是命也，然有性焉，可以学，故君子不谓命。
「则以学文」，便是读书。人生便知有父子兄弟，须是先尽得孝弟，然后读书，非谓已前不可读书。
礼胜则离，故「礼之用和为贵，先王之道斯为美，小大由
译问：“圣人有没有因为贫穷而出仕的？”回答说：“孔子担任乘田和委吏就是如此。”又问：“有人说乘田和委吏并非因为贫穷，而是为了预示（将来）的大任。”先生（程颐）说：“担任乘田和委吏并不是为了预示，担任鲁国司寇才是为了预示。”另一个版本在此处有十六个字说：“有人曾说：‘先生不接受国子监的任命，是固执。’”先生因此说：“近来确实有人以此相劝勉，我回答说：等到饥饿得不能出门的时候，再另外考虑。”
荀子和杨朱连人性都不认识，还谈什么道？
邓文孚问：“孟子可以算是圣人吗？”回答说：“不敢就说他是圣人，但他的学问已经达到了极致。”又问：“孟子的书中有没有不对的地方？”回答说：“只是门人记录时，错了一两个字。比如他说‘大人则藐之’，君子没有不恭敬的，如果心里去轻视别人，那就不对了。再说关于伯夷、柳下惠的地方说‘都是古代的圣人’，必定是错字。如果把伯夷、柳下惠看作圣人的清高、圣人的随和是可以的，但把他们看作圣人就不可以。看孟子的意思，必定不把伯夷、柳下惠当作圣人。至于伊尹又不同，起初在田野耕作，商汤派人去请教他，他说：‘我为什么要接受商汤的聘礼呢？’这是不肯出仕。等到商汤尽礼相待，然后他才幡然跟随，这也是圣人的时中。至于五次投奔商汤，五次投奔夏桀，那是后来的事。大概是因为已经出仕了，就应当以商汤的心为心，所以五次投奔夏桀，不得不如此。”
王安石曾经与程颢议论政事不合，因此对程颢说：“您的学问像上墙。”意思是难以实行。程颢说：“参政（王安石）的学问像捉风。”等到后来王安石驱逐不依附自己的人，唯独不怨恨程颢，并且说：“这个人虽然没有懂得道，也是忠信的人。”
张戬曾经在政事堂与王安石争论办事，于是引用经书语句作为证据。王安石就说：“安石却不会读书，您却会读书。”张戬不能回答。先生因此说：“却不说道，只这个便是不会读书。”
佛家有印证的说法，极其可笑。难道是我晓得这个道理后，因为别人说是才是，别人说不是便不是？又比如五祖让六祖三更时分来传法，如期而去就传得了，哪有这种道理？
谢良佐对张绎说：“我到了山林中的静处，就有喜悦之意，觉得这不对。”先生说：“人每到神庙佛殿处就恭敬，为什么呢？只是每当不恭敬时，见到那里才恭敬。如果常常恭敬，那么到佛殿庙宇，也就只是如此。不知道在喧闹处时，这恭敬之心在哪里？直到静处才觉察。”张绎说：“他说，只有这些许已经觉察。”先生说：“这次比旧时确实长进。这些许已经觉察固然不错，如果说只有这些许，却不敢相信。”胡本注说：“朱子亲自见到谢先生说：‘我未曾这样说过。’恐怕是传录的错误。”
“屡空”兼有两个意思。正因为能虚怀若谷，所以能屡次空乏。从事商业就会产生计较，一旦计较就是不接受天命，不接受天命的人，就不能顺受正命。吕与叔解释为像从事商业。先生说：“传说中讲子贡从事商业的地方也很多，这是子贡起初的事。”
万物都有良能，比如平常鸟雀筑巢，做得巢穴，极有巧妙的地方，是它们的良能，不需要学习。人刚出生，只有吃奶这一件事不是学的，其他都是学的，人只是因为智巧太多而害了自己。
“人心”，是私欲；“道心”，是正心。“危”说不安，“微”说精微。正因为如此，所以要精一。“惟精惟一”，是专要精一它。精一它，才能“允执厥中”。中是极至处。有人说：王安石说以一守，以中行，只是为了要把事事分作两处。
《诗经》小序就是当时国史所作。如果当时不作，即使是孔子也不能知道，何况子夏呢？至于大序，就不是圣人不能作的。
“用之乡人焉，用之邦国焉。”像二南的诗以及大雅、小雅，是当时上下通用底诗，大概是修身治家底事。
“《关雎》乐得淑女以配君子”，淑女就是后妃，所以说用采荇菜来兴起后妃的柔顺。“左右流之”，左右是随水流动的样貌。“左右采之”，是顺水而采之。“左右芼之”，是顺水而芼之。都是说荇菜柔顺的样貌，用来兴起后妃的德行。“琴瑟友之，钟鼓乐之”，是说后妃配君子，和乐如此。
“忧在进贤，不淫其色，哀窈�，思贤才，而无伤善之心焉”，自然是《关雎》之义如此，不是说后妃。这一行很分明，人们自己错解了。
口、目、耳、鼻、四肢的欲望，是性，但有分限，不可说我必须要得到，这是命。仁义礼智，是天道在人，赋予命有厚薄，这是命，但有性，可以学习，所以君子不认为是命。
“则以学文”，就是读书。人生下来就知道有父子兄弟，必须先尽孝悌，然后读书，不是说以前不可以读书。
礼胜则离，所以“礼之用和为贵，先王之道斯为美，大小由
之」。乐胜则流，故「有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行」。礼以和为贵，故先王之道以此为美，而小大由之。然却有所不行者，以「知和而和，不以礼节之」，故亦不可行也。
译（君子）说。快乐过度就会放纵，所以“如果有所行不通，只知道追求和谐而一味求和，不用礼来节制它，也是行不通的”。礼以和谐为可贵，所以先王的治国之道以这种和谐为美好，无论大事小事都遵循它。然而却有所行不通的情况，是因为“只知道追求和谐而一味求和，不用礼来节制”，所以也是行不通的。
「望道而未之见」，言文王视民如伤，以纣在上，望天下有道而未之见。「汤执中，武王不泄迩」，非谓武王不能执中，汤却泄迩，盖各因一件事言之。人谓各举其最盛者非也，圣人亦无不盛。
鲁得用天子礼乐，使周公在，必不肯受，故孔子曰：「周公之衰乎！」孔子以此为周公之衰，是成王之失也。介甫谓周公有人臣不能为之功，故得用人臣所不得之礼，非也。臣子身上，没分外过当底事。凡言舜言曾子为孝，不可谓曾子、舜过于孝也。
「克明峻德」，只是说能明峻德之人。「凡为天下国家有九经」，曰修身也，专贤也，亲亲也。盖先尊贤，然后能亲亲。夫亲亲固所当先，然不先尊贤，则不能知亲亲之道。礼记言「克明嵕德，顾諟天之明命，皆自明也」者，皆由于明也。
「平章百姓」，百姓只是民。凡言百姓处皆只是民，百官族姓已前无此说。
陈平只是幸而成功，当时顺却诸侯，亦只是畏死。汉之君臣，当恁时，岂有朴实头为社稷者？使后来少主在，事变却时，他也则随却。如令周勃先入北军，陈平亦不是推功让能底人，只是占便宜，令周勃先试难也。其谋甚拙，其后成功亦幸。如人臣之义，当以王陵为正。
周勃当时初入北军，亦甚拙，何事令左祖则甚？忽然当时皆右█，后还如何？当时已料得必左█，又何必更号令？如未料得，岂不生变，只合驱之以义，管它从与不从。
韩信初亡，萧何追之，高祖如失左右手，却两日不追，及萧何反，问之曰：「何亡也？」曰：「臣非亡，乃追亡者也。」当时高祖岂不知此二人，乃肯放与项羽，两日不追邪？乃是萧何与高帝二人商量做来，欲致韩信之死尔。当时史官已被高祖瞒过，后人又被史官瞒。
惜乎，韩信与项羽，诸葛亮与司马仲达，不曾合战。更得这两个战得几阵，不妨有可观。
先生每读史到一半，便掩卷思量，料其成败，然后却看有不合处，又更精思，其间多有幸而成，不幸而败。今人只见成者便以为是，败者便以为非，不知成者煞有不是，败者有是底。
读史须见圣贤所存治乱之机，贤人君子出处进退，今人只将他见成底事便做是使，示知煞有误人处。
先生在讲筳，尝典钱使。诸公因问：必是俸给大段不足，后乃知到任不曾请俸，诸公遂牒户部，问不支俸钱。户部索前任历子。先生云：「某起自草莱，无前任历子。」旧例，初入京官时，用下状出给料钱历，其意谓朝廷起我，便当廪人继粟，庖人继肉也。遂令户部自为出券历。户部只欲与折，诸公又理会，馆阁尚请见钱，岂有经筳官只请折支？又检例，已无崇政殿说书多时，户部遂定，已前未诸者只与折支，自后来为始，支见钱。先生后自涪陵归，复官半年，不曾请俸。粮料院吏人忽来索请券状子。先生云：「自来不会写状子。」受事人不去，只令子弟录与受官月日。
先生在经筳时，与赵侍郎、范纯甫同在后省行，见晓示，至节令，命妇进表，贺太皇及太后太妃。赵、范更问备办，因问先生。先生云：「某家无命妇。」二公愕然，问何不诰封？先生曰：「某当时起自草莱，三辞然后受命，岂有今日乃为妻求封之理？」其夫人至今无封号。问：「今人陈乞恩例，义当然否？」「人皆以为本分者不一作不以。为害。」先生曰：「只为而今士大夫道得个乞字惯却，动不动又是乞也。」因问：「陈乞封父祖，如何？」先生曰：「只为而今士大夫道得个乞字惯却，动不动又是乞也。」因问：「陈乞封父祖，如何？」先生曰：「此事体又别。」再三请益，但云：「其说甚长，待别时说。」
范尧夫为蜀漕，成都帅死，尧夫权府。是时，先生随侍过成都，尧夫出送，先生已行二里，急遣人追及之，回至门头僧寺相见。尧夫因问：「先生在此，有何所闻？」先生曰：「闻公尝言：『当使三军之士知事帅君如事父母』不知有此语否？」尧夫愕然，疑其言非是。先生曰：「公果有此语
译“望道而未之见”，是说文王视民如伤，因为纣王在上，盼望天下有道却未能看见。“汤执中，武王不泄迩”，并不是说武王不能执中，汤却泄迩，而是各自针对一件事而言。人们认为各自列举其最盛之处，这是不对的，圣人也没有不盛之处。
鲁国得以使用天子的礼乐，如果周公在世，必定不肯接受，所以孔子说：“周公的衰微啊！”孔子认为这是周公的衰微，这是成王的过失。王安石认为周公有人臣不能建立的功业，所以得以使用人臣所不能使用的礼制，这是不对的。臣子身上，没有分外过当的事情。凡是说舜、曾子为孝，不能说曾子、舜过于孝。
“克明峻德”，只是说能明峻德之人。“凡为天下国家有九经”，说修身、专贤、亲亲。大概先尊贤，然后能亲亲。虽然亲亲固然应当先，但不先尊贤，就不能知道亲亲的道理。《礼记》说“克明峻德，顾諟天之明命，皆自明”，都是由于明。
“平章百姓”，百姓只是民。凡是说百姓的地方都只是民，百官族姓以前没有这种说法。
陈平只是侥幸成功，当时顺从诸侯，也只是畏死。汉代的君臣，在那时，哪有真正为社稷着想的人？如果后来少主在位，事变发生时，他们也会随之而动。如果让周勃先入北军，陈平也不是推功让能的人，只是占便宜，让周勃先试难。他的谋略很拙劣，后来的成功也是侥幸。按照人臣的道义，应当以王陵为正。
周勃当时初入北军，也很拙劣，为什么让左袒的特别多？如果当时都右袒，后来怎么办？当时已经预料到必定左袒，又何必再号令？如果没有预料到，难道不会生变，只应当以义驱使他们，管他们从与不从。
韩信初逃亡时，萧何追他，高祖像失去左右手，却两天不追，等到萧何回来，问他说：“为什么逃亡？”回答说：“臣没有逃亡，是追逃亡的人。”当时高祖难道不知道这两个人，却肯放他们给项羽，两天不追吗？这是萧何与高帝两人商量做的，想要致韩信于死地。当时史官已经被高祖瞒过，后人又被史官瞒。
可惜，韩信与项羽，诸葛亮与司马仲达，没有合战。如果这两个再战几阵，不妨有可观之处。
先生每次读史读到一半，就掩卷思量，预料其成败，然后看有不合之处，又更精思，其中多有幸而成，不幸而败。现在的人只见成者便以为是，败者便以为非，不知道成者有很多不是，败者有是的地方。
读史须见圣贤所存治乱之机，贤人君子的出处进退，现在的人只把他们现成的事便做是使，不知道有很多误人之处。
先生在讲筵，曾经典钱使。各位公卿因此问：一定是俸给大段不足，后来才知道到任不曾请俸，各位公卿于是牒户部，问不支俸钱。户索要前任历子。先生说：“我起自草莱，无前任历子。”旧例，初入京官时，用下状出给粮料历，其意谓朝廷起我，便应当廪人继粟，庖人继肉。于是让户部自为出券历。户部只想给折支，各位公卿又理会，馆阁尚请见钱，哪有经筵官只请折支？又检例，已无崇正殿说书多时，户部于是定，以前未支的只给折支，自后来为始，支见钱。先生后来从涪陵归，复官半年，不曾请俸粮料院吏人忽然来索要请券状子。先生说：“自来不会写状子。”受事人不去，只让子弟录与受官月日。
先生在经筵时，与赵侍郎、范纯甫同在后省行走，见晓示，至节令，命妇进表贺太皇及太后太妃。赵、范更加问备办，因此问先生。先生说：“我家无命妇。”二公愕然，问为什么不诰封？先生说：“我当时起自草莱，三辞然后受命，哪有今日为妻求封的道理？”他的夫人至今无封号。问：“现在的人陈乞恩例，义当然否？”回答说：“人皆以为本分者不一作不以。为害。”先生说：“只是为而今士大夫道得个乞字惯却，动不动又是也。”因此问：“陈乞封父祖，如何？”先生说：“只是为而今士大夫道得个乞字贯却，动不动又是乞也。”因此问：“陈乞封父祖，如何?”先生说：“此事体又别。”再三请益，但云：“其说甚长，待别时说。”
范尧夫为蜀漕，成都帅死，范尧夫权府。这时，先生随侍过成都，范尧夫出送，先生已行二里，急忙派人追及之，回至门头僧寺相见。范尧夫因此问：“先生在此，有何所闻？”先生说：“闻公尝言：‘当使三军之士知事帅君如事父母’不知有此语否？”范尧夫愕然，疑其言非是。先生说：“公果有此语
，一国之福也。」尧夫方喜。先生却云：「恐公未能使人如此。」尧夫再三问之。先生曰：「只如前日公权府，前帅方死，便使他臣子张乐大排，此事当时莫可罢？」尧夫云：「便是纯仁当时不就席，只令通判伴坐。」先生曰：「此尤不是。」尧夫惊愕，即应声曰：「悔当初只合打散便是。」先生曰：「又更不是。夫小人心中，只得些物事时便喜，不得便不足。他既不得物事，却归去思量，因甚不得此物，元来是为帅君。小人须是切己，乃知思量。若只与他物事，他自归去，岂更知有思量？」尧夫乃嗟叹曰：「今日不出，安得闻此言？」
译这是一国人的福气啊。」尧夫正为此感到欣喜。先生却说：「恐怕您做不到让人家这样。」尧夫再三追问其中的缘由。先生说：「就像前几天您在权府任职时，前任主帅刚去世，您就让他家的臣仆张设音乐、大摆宴席，这件事在当时难道不可以阻止吗？」尧夫说：「当时纯仁就没有入座，只是让通判陪同坐着。」先生说：「这尤其不对。」尧夫感到震惊诧异，随即回答说：「后悔当初只应该把那些乐工打散就是了。」先生说：「这又更不对了。小人的心里，得到一点东西就欢喜，得不到就感到不满足。他们既然没有得到东西，回去后就会思量，为什么得不到这个东西，原来是因为主帅的缘故。小人必须与自身利害切身相关，才会去思量。如果只是给他们东西，他们自然回去，哪里还会知道去思量呢？」尧夫于是感叹说：「今天如果不出来，怎么能听到这番话呢？」
先生云：「韩持国服义最不可得。一日某与持国、范夷叟泛舟于颖昌西湖，须臾客将云：『有一官员上书，谒见大资。』某将谓有甚急切公事，乃是求知己。某云『大资居位，却不求人，乃使人倒来求己，是甚道理？』夷叟云：『只为正叔一作姨夫。太执，求荐章，常事也。』某云：『不然。只为曾有不求者不与，来求者与之，遂致人如此。』持国便服。」
先生初受命，便在假，欲迤逦寻医，既而供职。门人尹焞深难之，谓供职非是。先生曰：「新君即位，首蒙大恩，自二千里放回，亦无道理不受。某在先朝，则知某者也。当时执政大臣皆相知，故不当如此受。今则皆无相知，朝廷之意只是怜其贫，不使饥饿于我土地。某须领他朝廷厚意，与受一月料钱，然官则某必做不得。既已受他诰，却不供职，是与不受同。且略与供职数日，承顺他朝廷善意了，然后惟吾所欲。」
先生因言：「今日供职，只第一件便做他底不得。吏人押申转运司状，某不曾签。国子监自系台省，台省系朝廷官。外司有事，合行申状，岂有台省倒申外司之理？只为从前人只计较利害，不计较事体，直得恁地。须看圣人欲正名处，见得道名不正时，便至礼乐不兴，自然住不得。夫礼乐，岂玉帛之交错，锺鼓之铿锵哉？今日第一件便如此。人不知，一似好做作只这些子。某便做他官不得，若久做他底时，须一一与理会。」
谢某曾问：「涪州之行，知其由来，乃族子与故人耳。」族子谓程公孙，故人谓邢恕。先生答云：「族子至愚，不足责。故人至一作情。厚，不敢疑。孟子既知一作系之。天，安用尤臧氏？」因问：「邢七虽为恶，然必不到更倾先生也。」先生曰：「然。邢七亦有书到某云：『屡于权宰处言之。』不知身为言官，却说此话。未知倾与不倾，只合救与不救，便在其间。」又问：「邢七久从先生，想都无知识，后来极狼狈。」先生曰：「谓之全无知则不可，只是义理不能胜利欲之心，便至如此也。」
先生云：「某自十七八读论语，当时已晓文义，读之愈久，但觉意味深长。论语，有读了后全无事者，有读了后其中得一两句喜者，有读了后知好之者，有读了后不知手之舞之足之稻之者。」
今人不会读书。如「诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？」须是未读诗时，授以政不达，使四方不能专对；既读诗后，便达于政，能专对四方，始是读诗。「人而为周南、召南，其犹正墙面而立。」须是未读周南、召南，一似面墙；到读了后，便不面墙，方是有验。大抵读书，只此便是法。如读论语，旧时未读是这个人，及读了后又只是这个人，便是不曾读也。
大率上一爻皆是师保之任，足以当此爻〔一〕也。
若要不学佛，须是见得他小，；便自然不学。
文中子本是一隐君子，世人往往得其议论，附会成书。其闲极有格言，荀、杨道不到处。又有一件事，半截好，半截不好。如魏征问：「圣人有忧乎？」曰：「天下皆忧，吾独得不忧？」问疑，曰：「天下皆疑， 吾独得不疑？」征退，谓董常曰：「乐天知命吾何忧？穷理尽性吾何疑？」此言极好。下半截却云：「征所问者迹也，吾告汝者心也，心迹之判久矣。」便乱道。
文中子言：「封禅之费，非古也，其秦、汉之侈心乎！」此言极好。古者封禅，非谓夸治平，乃依本分祭天地，后世便把来做一件矜夸底事。如周颂告成功，乃是陈先王功德，非谓夸自己功德。
文中子续经甚谬，恐无此。如续书始于汉，自汉已来制诏，又何足记？续诗之备六代，如晋、宋、后魏、北齐、后周、隋之诗，又何足釆？韩退之言「孟子醇乎醇」，此言极好，非见得孟子意，亦道不到。其言「荀、杨大醇小疵」，则非也。荀子极偏驳，只一句「性恶」，大本已失。杨子虽少过，然已自不识性，更说甚道？
韩退之言「博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由
译先生说：“韩持国最不能服义。有一天，我和持国、范夷叟在颍昌西湖泛舟，不一会儿，门客报告说：‘有一位官员上书，请求拜见大资政。’我原以为有什么紧急的公事，原来是请求引荐。我说：‘大资政身居高位，却不主动求人，反而让人倒过来求自己，这是什么道理？’夷叟说：‘只因为正叔做了他的姨父。太固执，请求推荐文书，是常事。’我说：‘不是这样。只因为曾经有不请求的人不给，来请求的人给，于是导致人们这样。’持国便信服了。”
先生刚接受任命，就在休假，打算慢慢找医生治病，不久就供职了。门人尹焞对此深感为难，认为供职是不对的。先生说：“新君即位，首先蒙受大恩，从两千里外放还回来，也没有道理不接受。在先朝，我是被了解的人。当时的执政大臣都与我相知，所以当时不应该这样接受。现在都没有相知的人，朝廷的意思只是怜悯我贫穷，不让我在他们的土地上挨饿。我必须领受朝廷的厚意，接受一个月的俸禄，然而官职我必定不做。既然已经接受了诏命，却不供职，这和不接受是一样的。暂且稍微供职几天，顺承朝廷的善意，然后才随心所欲。”
先生接着说：“今天供职，第一件就做不了他的事。吏人押送申报转运司的文书，我没有签署。国子监本身属于台省，台省属于朝廷官员。外司有事，应当申报文书，哪有台省倒过来申报给外司的道理？只因为从前的人只计较利害，不计较事理，才弄到这种地步。必须看圣人想要正名的地方，明白道名不正时，就会导致礼乐不兴盛，自然停不下来。礼乐，难道是玉帛的交错、钟鼓的铿锵吗？今天第一件就这样。人们不知道，好像喜欢做作只这些。我便做不了他的官，如果长久做他的官，必须一一去理会。”
谢某曾问：“涪州之行，知道它的由来，是族子和故人的缘故。”族子指程公孙，故人指邢恕。先生回答说：“族子太愚蠢，不值得责备。故人太厚道，不敢怀疑。孟子既然知道天命，何必责怪臧氏？”于是问：“邢七虽然做恶，但必定不会更加倾陷先生。”先生说：“是的。邢七也有信到我说：‘屡次在权宰处说起。’不知道身为言官，却说这话。不知道倾陷与不倾陷，只合救与不救，便在其中。”又问：“邢七长久跟随先生，想必都没有知识，后来极其狼狈。”先生说：“说完全无知则不可以，只是义理不能战胜利欲之心，便到如此地步。”
先生说：“我从十七八岁读《论语》，当时已懂文义，读得越久，只觉得意味深长。《论语》，有读了后全无事者，有读了后其中得一两句欢喜者，有读了后知道喜好者，有读了后不知道手舞足蹈者。”
今人不会读书。如“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方；不能专对；虽多，亦奚以为？”必须是未读诗时，授以政不达，出使四方不能专对；既读诗后，就通达于政，能专对四方，才是读诗。“人而为周南、召南，其犹正墙面而立。”必须是未读周南、召南，好像面墙；到读了后，就不面墙，方是有验证。大抵读书，只此便是方法。如读《论语》，旧时未读是这个人，及读了后又只是这个人，便是未曾读也。
大率上一爻皆是师保之任，足以担当此爻也。
若要不学佛，须是见得他小，便自然不学。
文中子本是一隐君子，世人往往得到他的议论，附会成书。其中极有格言，荀、杨道不到的地方。又有一件事，半截好，半截不好。像魏征问：“圣人有忧吗？”回答说：“天下皆忧，我独能不忧吗？”问疑，回答说：“天下皆疑，我独能不疑吗？”征退，对董常说：“乐天知命我何忧？穷理尽性我何疑？”此言极好。下半截却说：“征所问者迹也，吾告汝者心也。心迹之判久矣。”便乱说。
文中子说：“封禅之费，非古也，其秦汉之侈心乎！”此言极好。古者封禅，不是说夸耀治平，乃是依本分祭天地，后世便把它当做一件矜夸的事。如《周颂》告成功，乃是陈述先王功德，不是说夸自己功德。
文中子续经甚谬，恐怕没有此理。如续《书》始于汉，自汉以来制诏，又何足记？续《诗》之备六代，如晋、宋、后魏、韩退之言“孟子醇乎醇”，此言极好，非见得孟子意，亦道不到。韩退之言“博爱之谓仁，行而宜之之谓义
是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德，此言却好。只云「仁与义为定名，道与德为虚位」，便乱说。只如原道一篇极好。退之每有一两处，直是搏得亲切，直似知道，然却只是博也。
译这样而前往的叫做道，自足于己不依赖外物的叫做德，这话讲得很好。只说“仁与义是确定的名称，道与德是空泛的位置”，便是乱说。只看《原道》这一篇极好。韩愈往往有一两处，真是体认得真切，简直像知道一样，然而却只是博学罢了。
问：「文中子谓『诸葛亮无死，礼乐其有兴乎！』诸葛亮可以当此否？」先生曰：「礼乐则未敢望他，只是诸葛亮已近王佐。」又问：「如取刘璋事，如何？」先生曰：「只有这一事大不是，便是计较利害。当时只为不得此，则无以为资。然岂有人特地出迎他，却于坐上执之？大段害事，只是个为利。君子则不然，只一个义不可便休，岂可苟为？」又问：「如汤兼弱攻昧，如何？」先生曰：「弱者兼之，非谓并兼取他，只为助他，与之相兼也。昧者乃攻，乱者乃取，亡者乃侮。」
张良亦是个儒者，进退闲极有道理。人道汉高袓能用张良，却不知是张良能用高袓。良计谋不妄发，发必中。如后来立太子事，皆是能使高袓必从，使之左便左，使之右便右，岂不是良用高袓乎？良本不事高袓，常言为韩王送沛公。观良心，只是为天下，，且与成就却事。后来与赤松子游，只是个不肯事高袓如此。
五德之运，却有这道理。凡事皆有此五般，自小至大，不可胜数。一日言之，便自有一日阴阳；一时言之，便自有一时阴阳；一岁言之，便自有一岁阴阳，一纪言之，便有一纪阴阳；气运不息，如王者一代，又是一个大阴阳也。唐是土德，便少河患；本朝火德，多水一作火。灾。盖亦有此理，只是须于这上有道理。如关朗卜百年事最好，其闲须言如此处之则吉，不如此处之则凶，每事如此，盖虽是天命，可以人夺也。如仙家养形，以夺既衰之年；圣人有道，以延已衰之命，只为有这道理。或云：「寻常观人出辞气，便可知人。」先生曰：「亦安可尽？昔横渠尝以此观人，未尝不中，然某不与他如此。后来其弟戬亦学他如此，观人皆不中，此安可学？」
观素问文字气象，只是战国时人作。谓之三坟书，则非也，道理却总是。想当时亦须有来历，其闲只是气运使不得。错不错未说，就使其法不错，亦用不得。除是尧、舜时，十日一风，五日一雨，始用得。且如说潦旱，今年气运当潦，然有河北潦，江南旱时，此且做各有方气不同，又却有一州一县之中潦旱不同者，怎生定得？学佛者多要忘是非，是非安可忘得？自有许多道理，何事忘为？夫事外无心，心外无事。世人只被为物所役，便觉苦事多。若物各付物，便役物也。世人只为一齐在那昏惑迷暗海中，拘滞执泥坑里，便事事转动不得，没着身处。庄子齐物。夫物本齐，安俟汝齐？凡物如此多般，若要齐时，别去甚处下脚手？不过得推一个理一也。物未尝不齐，只是你自家不齐，不干物不齐也。
先生在经筵，闻禁中下后苑作坊取金水桶贰只，因见潞公问之。潞公言：「无。彦博曾入禁中，见只是朱红，无金为者。」某遂令取文字示潞公，潞公始惊怪。某当时便令问，欲理会，却闻得长乐宫遂已。当时恐是皇帝阁中，某须理会。先生旧在讲筵，说论语「南容三复白圭」处，内臣贴却容字，因问之。内臣云：「是上旧名。」先生讲罢，因说：「适来臣讲书，见内臣贴却容字，夫人主处天下之尊，居亿兆之上，只嫌怕人尊奉过当，便生骄心，皆是左右近习之人养成之也。尝观仁宗时，宫嫔谓正月为初月，蒸饼为炊饼，皆此类。请自后，只讳正名，不讳嫌名及旧名。」纔说了，次日孙莘老讲论语，读子畏于匡为正。先生云：「且着个地名也得。子畏于正，是甚义理？」又讲「君祭先饭」处，因说：「古人饮食必祭，食谷必思始耕者，食菜必思始圃者，先王无德不报如此。夫为人臣者，居其位，食其禄，必思何所得爵禄来处，乃得于君也。必思所报其君，凡勤勤尽忠者，为报君也。如人主所以有崇高之者位者，盖得之于天，与天下之人共戴也，必思所以报民。古之人君视民如伤，若保赤子，皆是报民也。」每讲一处，有以开导人主之心处便说。始初内臣宫嫔门皆携笔在后抄录，后来见说佞人之类，皆恶之。吕微仲使人言：「今后且刻可伤触人。」范尧夫云：「但不道着名字，尽说不妨。」又讲
译问：“文中子说‘如果诸葛亮不死，礼乐大概会复兴吧！’诸葛亮能当得起这个评价吗？”先生回答：“礼乐复兴还不敢期望他，只是诸葛亮已经接近王佐之才了。”又问：“像夺取刘璋这件事，怎么看？”先生说：“只有这一件事大错特错，就是在于计较利害。当时只是因为不做这件事，就没有资本。然而哪有别人特地出来迎接他，他却坐在席上把人家抓起来的道理？这大大有害于事，根本就是为了利益。君子则不是这样，只要道义上不可行就停止，怎么可以苟且为之？”又问：“像商汤兼并弱国、攻打昏昧之国，怎么看？”先生说：“弱国是去兼并它，不是说吞并夺取它，只是去帮助它，与之相兼。昏昧之国才去攻打，混乱之国才去夺取，灭亡之国才去侮辱。”
张良也是个儒者，进退之间极有道理。人们说汉高祖能任用张良，却不知道是张良能驾驭高祖。张良的计谋不轻易发出，一旦发出必定中肯。像后来立太子的事，都是能让高祖必定听从，让他向左就向左，让他向右就向右，这难道不是张良在驾驭高祖吗？张良本来不侍奉高祖，常说自己是替韩王送沛公。看张良的心，只是为了天下，并且成全了这件事。后来与赤松子交游，只是不肯侍奉高祖罢了。
五德运转，确实有这个道理。凡事都有这五种，从小到大，不可胜数。说一天，就有一天的阴阳；说一时，就有一时的阴阳；说一年，就有一年的阴阳；说一纪，就有一纪的阴阳；气运不息，像王者一代，又是一个大的阴阳。唐朝是土德，就少有黄河水患；本朝是火德，多有水灾。大概也有这个理，只是必须在这上面有道理。像关朗占卜百年之事最好，其中必须说这样处理就吉利，不这样处理就凶险，每件事都如此，大概虽然是天命，也可以由人来夺取。像道家养生，以夺取已经衰老的寿命；圣人有道，以延长已经衰弱的命运，只是因为有这个道理。有人说：“平常观察人说话的气色，就可以知道这个人。”先生说：“怎么可以完全如此？从前横渠曾用这种方法观察人，没有不中肯的，然而我不和他一样。后来他的弟弟戬也学他这样，观察人都不中肯，这怎么可以学？”
看《素问》文字的气象，只是战国时人作的。称为三坟书，则不对，道理却总是对的。想当时也必须有来历，其中只是气运使不得。错不错且不说，即使它的法则不错，也用不得。除非是尧、舜时，十天刮一次风，五天下一场雨，才开始用得上。且如说水旱，今年气运应当水灾，然而有河北水灾、江南干旱的时候，这且说是各地气运不同，又有一州一县之中水旱不同的，怎么定得？学佛的人多要忘记是非，是非怎么可以忘记？自有许多道理，什么事要忘记？事情之外没有心，心之外没有事。世人只被外物所役使，就觉得苦事多。如果让万物各归其位，就能役使外物了。世人只因为一齐在那昏惑迷暗海中，拘泥固执的坑里，就事事转动不得，没有着身处。庄子齐物。万物本来齐一，何须你去齐一？万物如此多样，如果要齐一时，另去什么地方下手脚？不过推求一个理一罢了。万物未曾不齐，只是你自己不齐，与万物不齐无关。
先生在经筵，听说宫中下令从后苑作坊取金水桶两只，因此见到吕公问这件事。吕公说：“没有。吕公曾进入宫中，见只是朱红的，没有金的。”我于是让人取文书给吕公看，吕公才惊怪。我当时便让人问，想要弄清楚，却听说长乐宫已经停止。当时恐怕是皇帝阁中，我必须弄清楚。先生从前在讲筵，讲《论语》“南容三复白圭”处，内臣贴掉了“容”字，因此问这件事。内臣说：“是皇上旧名。”先生讲完，因此说：“刚才臣讲书，见内臣贴掉‘容’字，人主处天下之尊，居亿兆之上，只怕人尊奉过当，便生骄心，都是左右近习之人养成的。曾看仁宗时，宫嫔称正月为初月，蒸饼为炊饼，都是这类。请求以后，只避讳正名，不避讳嫌名及旧名。”刚说完，次日孙莘老讲《论语》，读“子畏于匡”为“正”。先生说：“且加个地名也行。‘子畏于正’，是什么义理？”又讲“君祭先饭”处，因此说：“古人饮食必祭，吃谷物必想开始耕种的人，吃蔬菜必想开始种菜的人，先王无德不报如此。为人臣的，居其位，食其禄，必想何所得爵禄来处，乃得于君。必想所报其君，凡勤勤尽忠的，为报君。像人主所以有崇高之位者，盖得之于天，与天下之人共戴，必想所以报民。古之人君视民如伤，像保护婴儿，都是报民。”每讲一处，有以开导人主之心的地方就说。开始内臣宫嫔门都携笔在后抄录，后来见说佞人之类的，都厌恶。吕微仲派人说：“今后且刻可伤触人。”范尧夫说：“但不道着名字，尽说不妨。”又讲
或问：「横渠言圣人无知，因问有知。」先生曰：「纔说无知，便不堪是圣人。当人不问时，只与木石同也？」先生云：「吕与叔守，横渠学甚固，每横渠无说处皆相从，纔有说了，便不肯回。」
苏洵录横渠语云：「和叔言香声。横渠云：『香与声犹是有形，随风往来，可以断续，犹为粗耳。不如清水。今以清冷水置之银器中，隔外便见水珠，曾何漏隙之可通？此至清之神也。』先生云：『此亦见不尽，却不说此是水之清，银之清，若云是水，因甚置██中不如此？』」
河南程氏遗书卷第二十
伊川先生语六
周伯忱录
问：「左氏言子路助卫辄，观其学已升堂，肯如是否？」曰「子路非助辄，只为孔悝陷于不义，欲救之耳。盖蒯聩不用君父之命而入立，强盟孔悝，孔悝不合从之故也。」曰：「子路当时可以免难否？」曰：「不可免。」
问：「左传可信否？」曰：「不可全信，信其可信者耳。某年二十时，看春秋，黄赘隅问某如何看？答之曰：『有两句法云，以传考经之事迹，以经别传之真伪。』又问：「公、谷如何？」曰：「又次于左氏。」「左氏即是丘明否？」曰：「传中无丘明字，不可考。」
问：「『此之谓自慊』与『吾何慊乎哉』之慊，同否？」曰：「慊字则一也。不足谓之慊，动于中亦谓之慊，看用处如何。」
河南程氏遗书卷第二十一上
伊川先生语七上
师说
门人张绎录
宣仁山陵，程子往赴，吕汲公为使。时朝廷以馆职授子，子固辞。公谓子曰：「仲尼亦不如是。」程子对曰：「公何言哉？某何人，而敢比仲尼？虽然，某学仲尼者，于仲尼之道，固不敢异。公以谓仲尼不如是，何也？」公曰：「陈恒弒其君，请讨之，鲁不用则亦已矣。」子未及对，会殿帅苗公至，子辟之幕府，见公骨王谠。谠曰：「先生不亦甚乎？欲朝廷如何处先生也？」子曰：「且如朝廷议北郊，所议不合礼，取笑天下。后世岂不曰有一程某，亦尝学礼，何为而不问也？」谠曰：「北郊如何？」曰：「此朝廷事，朝廷不问而子问之，非可言之所也。」其后有问：「汲公所言陈恒之事，是欤？」曰：「于传，仲尼是时已不为大夫，公误言也。」
吕汲公以百缣遗子，子辞之。时子族兄子公孙在旁，谓子曰：「勿为已甚，姑受之。」子曰：「公之所以遗某者，以某贫也。公位宰相，能进天下之贤，随才而任之，则天下受其赐也。何独某贫也？天下贫者亦众矣，公帛固多，恐公不能周也。」
殿帅苗公问程子曰：「朝廷处先生，如何则可？」程子对曰：「且如山陵事。苟得专处，虽永安尉可也。」
程子曰：「古之学者易，今之学者难。古人自八岁人小学，十五入大学，有文采以养其目，声音以养其耳，威仪以养其四体，歌舞以养其血气，义理以养其心。今则俱亡矣，惟义理以养其心尔，可不勉哉！」范公尧夫摄帅成都，程子将告归，别焉。公曰：「愿少留，某将别。」子曰：「既别矣，何必复劳舆车？」遂行。公使人要于路曰：「愿一见也。」既见，曰：「先生何以教我？」子曰：「公尝言为将帅当使士卒视己如父母，然后可用，然乎？」公曰：「如何？」子曰：「公言是也。然公为政不若是，何也？」公曰：「可得闻欤？」子曰：「旧帅新亡，而公张乐大飨将校于府门，是教之视帅如父母乎？」曰：「亦疑其不可，故使属官摄主之也。」子曰：「是尤不可也。公与旧帅同僚也，失同僚之义，其过小；属官于主帅，其义重。」曰：「废响而颁之酒食，如何？」曰：「无颁也。武夫视酒食食为重事，弗颁，则必思其所以而知事帅之义，乃因事而教也。」公曰：「若从先生言而不来，则不闻此矣。」其喜闻义如此。程子在讲筵，执政有欲用之为谏官者。子闻，以书谢曰：「公知射乎？有人执弓于此，发而多中，人皆以为善射也。一日，使羿立于其傍，道之以彀率之法。不从，羿且怒而去矣。从之，
译有人问：“张载说圣人无知，因此问有知。”先生说：“刚说无知，就不配称为圣人。难道人在不被问到时，只与木头石头相同吗？”先生说：“吕大临守正，张载学问很固执，每当张载没有说法时都依从他，刚有说法了，就不肯回头。”
苏洵记录张载的话说：“和叔说香和声。张载说：‘香与声还是有形的，随风往来，可以断断续续，还算是粗浅。不如清水。现在把清冷水放在银器中，隔着外面就能看见水珠，哪里有什么缝隙可以相通？这是最清的神妙。’先生说：‘这也看得不全面，却不说是水的清，银的清，如果说只是水，为什么放在██中就不这样呢？’”
《河南程氏遗书》卷第二十
伊川先生语六
周伯忱记录
问：“《左传》说子路帮助卫辄，看他的学问已经登堂入室，肯这样吗？”回答说：“子路不是帮助辄，只是因为孔悝陷入不义，想救他罢了。这是因为蒯聩不听从君父的命令而进入立位，强迫孔悝盟誓，孔悝不应该顺从的缘故。”问：“子路当时可以免除灾难吗？”回答说：“不能免除。”
问：“《左传》可信吗？”回答说：“不能全信，只信其中可信的部分罢了。我二十岁时，看《春秋》，黄赘隅问我怎么看？我回答说：‘有两句法则说，用传来考证经的事迹，用经来辨别传的真伪。’又问：‘《公羊传》《谷梁传》怎样？’回答说：‘又次于《左传》。’‘《左传》就是丘明吗？’回答说：‘传中没有丘明这个名字，无法考证。’
问：“‘此之谓自慊’与‘吾何慊乎哉’中的慊，相同吗？”回答说：“慊字是一样的。不足叫做慊，内心感动也叫做慊，看使用的语境如何。”
《河南程氏遗书》卷第二十一上
伊川先生语七上
师说
门人张绎记录
宣仁太后陵墓安葬，程子前往参加，吕汲公任使臣。当时朝廷授予程子馆职，程子坚决推辞。吕公对程子说：“仲尼也不像这样。”程子回答说：“您怎么说呢？我是什么人，敢与仲尼相比？虽然如此，我学习仲尼，对于仲尼的道，本来不敢有不同。您认为仲尼不像这样，为什么呢？”吕公说：“陈恒杀了他的国君，请求讨伐他，鲁国不听从也就罢了。”程子还没来得及回答，恰逢殿帅苗公到来，程子被辟入幕府，见到吕公骨王谠。王谠说：“先生不是太过分了吗？想让朝廷怎么处置先生呢？”程子说：“暂且比如朝廷议论北郊祭祀，所议论的不合礼制，被天下人取笑。后世难道不会说有一个程某，也曾学过礼，为什么不问呢？”王谠说：“北郊祭祀怎样？”回答说：“这是朝廷的事，朝廷不问而您问，不是可以说的地方。”后来有人问：“吕公所说的陈恒的事，对吗？”回答说：“在传中，仲尼那时已经不做大夫了，您说错了。”
吕汲公用百匹绢赠给程子，程子推辞。当时程子的族兄子公孙在旁边，对程子说：“不要做得太过分，暂且接受吧。”程子说：“吕公之所以赠给我，是因为我贫穷。吕公位居宰相，能进用天下的贤才，随才任用，那么天下人受他的恩赐。为什么唯独我贫穷呢？天下贫穷的人也很多，公家的财物固然多，恐怕您不能周济吧。”
殿帅苗公问程子说：“朝廷安置先生，怎样才可以？”程子回答说：“暂且比如山陵事。如果得以专权处理，即使是永安尉也可以。”
程子说：“古代的学者容易，现在的学者困难。古人从八岁进入小学，十五岁进入大学，有文采来滋养眼睛，声音来滋养耳朵，威仪来滋养四肢，歌舞来滋养血气，义理来滋养心灵。现在这些都丧失了，只有义理来滋养心灵罢了，能不勉励吗！”范公尧夫代理成都帅职，程子将要告辞回家，与他告别。范公说：“希望稍微停留，我即将离去。”程子说：“既然已经告别了，何必再劳烦车马？”于是出发。范公派人半路拦截说：“希望见一面。”见面后，说：“先生用什么教导我？”程子说：“您曾说做将帅应当让士卒看待自己如父母，然后才可用，对吗？”范公说：“怎样？”程子说：“您说得对。然而您为政不这样，为什么呢？”范公说：“可以听听吗？”程子说：“旧帅刚死，而您在府门张乐大宴将校，这是教他们看待帅如父母吗？”范公说：“也怀疑不可以，所以让属官代理主持罢了。”程子说：“这尤其不可以。您与旧帅是同僚，失同僚之义，过错小；属官对于主帅，义理重。”范公说：“废除宴席而分发酒食，怎样？”程子说：“不分发。武夫看待酒食为重事，不分发，就一定会思考原因而知道事帅之义，于是因事而教。”范公说：“如果听从先生的话而不来，就听不到这些了。”他喜欢听取义理就是这样。程子在讲筵，执政中有想任用他为谏官的。程子听说，写信感谢说：“您知道射箭吗？有人拿着弓在这里，发射而大多命中，人们都认为善于射箭。一天，让羿站在他旁边，用拉弓的标准方法教导他。不听从，羿将要愤怒而离去。听从，