卷六完
卷六完
卷之七
问《大学》宗旨。
曰：“孔子此书，却被孟子一句道尽，所云‘大人者不失其赤子之心’者也。夫孩提之爱亲是孝，孩提之敬兄是弟，未有学养子而嫁是慈保。赤子，又孩提爱敬之所自生者也。此个孝弟慈原人人不虑而自知、人人不学而自能，亦天下万世人人不约而自同者也。今只以所自知者而为知，以所自能者而为能，则其为父子兄弟足法而人自法之，便叫做明明德于天下，又叫做人人亲其亲长其长而天下平也。此三件事从造化中流出，从母胎中带来，遍天遍地、亘古亘今。试看此时薄海内外风俗气便万万不齐，而家家户户谁不是以三件事过日子也？只尧舜禹汤文武便皆晓得以此三件事修诸己人率乎人，以后却尽乱做，不晓得以此修己率人，故纵有作为，亦是小道，纵有治平，亦是小康。却不知天下原有此三件大道理，而古先帝王原有此三件大学术也。故孔子将帝王修己率人的道理学术既定为《六经》，又将《六经》中至善的格言定为修己率人规矩，而使后世之学者格着物之本末始终，知皆扩而充之，老吾老以及人之老，长吾长以及人之长，幼吾幼以及人之幼，使家家户户共相爱敬、共相慈和而共相安乐，虽百岁老翁皆嬉嬉，都如赤子一般，叫做雍熙太和而为大顺大化，总而名之曰‘大学’也已。”
自述读《论语》进境
问：“读《论语》何如？”
曰：“《论语》一书，直是难读。某初读时，苦其淡然无味，殊觉厌人。稍长，从事孝弟，乃喜其一二条契合本心，然往往以近易目之。后养病家居，因究心《书》、《易》，至尧舜二典、乾坤二卦间有悟处，乃通身汗浃，始知天生孔孟，为万世人定魂魄、立性命，从之则生，违之则死也。自此以后，非《语》、《孟》二书辄厌入目。以至莅官中外，随所施措，自然翕顺，愈久而愈益简要、愈益精纯也。若战国而下诸公，真是用心徒劳而去道弥远，其敝至于今日，可胜叹哉！”
问：“阳明学问似微与诸儒不同，何如？”
曰：“岂惟阳明为然，即宋时诸儒学问亦难尽同。如周子则学在主静，程子则学在主敬，朱子则学在穷致事物之理，至我朝阳明先生则又独谓学在致其良知。此虽各有所见，然究其宗旨，则皆志于学圣，故少有不同而不失其为同也。盖圣之为圣，释作通明。如周子说无欲则静虚动直，静虚则明，明则通，显是主于通明也。程子说主敬则聪明睿智皆由此出，亦是主于通明也。朱子说在物之表里精粗无不到，而后吾心之全体大用无不明，亦是主于通明也。是三先生之学皆主于通明，但其理必得之功效，而其时必俟诸持久。若阳明先生之致其良知，虽是亦主于通明，然良知却即是明，不属效验，良知却原自通，又不必等待。况从良知之不虑而知而通之圣人之不思而得，从良知之不学而能而通之圣人之不勉而中，浑然天成，更无斧凿，恐三先生如在，亦必当为此公首肯而心契也已。”
问：“孔门恕以求仁，先生何如致力？”
曰：“某自知学即泛观虫鱼，爱其群队恋如，以及禽兽之上下、牛羊之出入，形影相依，悲鸣相应，浑融无少间隔，辄恻然思曰：何独于人而异之？后偶因远行，路逢客侣，相见即忻忻谈笑终日，疲倦俱忘，竟亦不知其姓名。别去，又辄恻然思曰：何独于亲戚骨肉而异之？意是动于利害，私于有我焉耳。从此痛自刻责：善则归人，过则归己；益则归人，损则归己。久渐纯熟，不惟有我之私不作间隔，而家国天下翕然孚通，甚至发肤不欲自爱而念念以利济为急焉。三十年来，觉‘恕’之一字得力独多也。”
问：“阳明先生所指‘良知’在人心从何所发？”
曰：“良知无从而发，有所发则非良知也。”
曰：“在天为天，在地为地，在人为人，无归无所不归也。”
曰：“亦无动静。”
曰：“若无动静，则起居食息都无分别矣乎？”
曰：“起居食息不过是人之
译卷六完
卷之七
问《大学》的宗旨。
回答说：“孔子这部书，却被孟子一句话道尽了，就是所说的‘大人者不失其赤子之心’。孩童爱亲就是孝，孩童敬兄就是悌，没有谁需要学习养育孩子然后才懂得慈爱。赤子之心，又是孩童爱敬之心产生的根源。这孝、悌、慈原本是人不用思考就自然知道、不用学习就自然具备的，也是天下万世之人不约定而自然相同的。现在只把自然知道的作为知，把自然能做的作为能，那么作为父子兄弟就足以成为榜样，人们自然效法他们，这就叫做‘明明德于天下’，又叫做‘人人亲其亲、长其长而天下平’。这三件事是从造化中流出的，从母胎中带来的，遍布天地、贯穿古今。试看此时四海之内风俗气习千万不齐，但家家户户谁不是靠这三件事过日子呢？只有尧舜禹汤文武都懂得用这三件事修养自身、引导他人，后世却全都搞乱了，不懂得用这三件事修养自身、引导他人，所以即使有作为，也是小道；即使有治平，也是小康。却不知道天下原本就有这三件大道理，而古代帝王原本就有这三件大学术。所以孔子将帝王修养自身、引导他人的道理学术定为《六经》，又将《六经》中最完善的格言定为修养自身、引导他人的规矩，让后世的学者推究事物的本末始终，都知道扩充并推广它，尊敬自己的老人从而推广到尊敬别人的老人，尊敬自己的长辈从而推广到尊敬别人的长辈，爱护自己的孩子从而推广到爱护别人的孩子，让家家户户共同爱敬、共同慈和而共同安乐，即使是百岁老翁也都嬉戏快乐，都像赤子一般，这就叫做雍熙太和而达到大顺大化，总括起来命名为‘大学’罢了。”
自述读《论语》的进境
问：“读《论语》怎么样？”
回答说：“《论语》这本书，实在难读。我初读时，苦于它平淡无味，非常觉得厌烦。稍大些，从事孝悌之道，才喜欢其中一两条契合本心的内容，但往往把它看作浅近容易的东西。后来养病在家，因为钻研《尚书》、《周易》，在尧舜二典、乾坤二卦间有些领悟之处，于是浑身大汗，才知道天生孔孟，是为万世人定魂魄、立性命，顺从他们就生，违背他们就死。从此以后，除了《论语》、《孟子》这两本书，其他书都让我厌烦。以至于在内外做官，无论做什么，自然顺从，越久越加简要、越加精纯。至于战国以后的各位先生，真是用心徒劳而离道更远，其弊端直到今天，可叹啊！”
问：“王阳明的学问似乎与诸儒不同，怎么样？”
回答说：“岂止王阳明如此，即使宋时的诸儒学问也难以完全相同。比如周敦颐的学问主张主静，程颐的学问主张主敬，朱熹的学问主张穷尽事物的理，到我朝王阳明先生又独自说学问在于致其良知。这虽然各有所见，但究其宗旨，都是立志学习圣人，所以稍有不同而不失其为相同。大概圣人的‘圣’，解释为通明。比如周敦颐说无欲则静虚动直，静虚就明，明就通，明显是主张通明的。程颐说主敬则聪明睿智都由此产生，也是主张通明的。朱熹说在事物的表里精粗无不到，然后我心的全体大用无不明，也是主张通明的。这三位先生的学问都主张通明，但他们的理必须通过功效得到，而他们的时机必须等待持久。至于王阳明先生的致其良知，虽然也是主张通明，但良知就是明，不属于效验，良知原本就通，又不必等待。况且从良知的不虑而知而通之圣人的不思而得，从良知的不学而能而通之圣人的不勉而中，浑然天成，更没有斧凿痕迹，恐怕三位先生如果在世，也一定会对此公首肯而心契吧。”
问：“孔门以恕求仁，先生如何致力？”
回答说：“我自从知道学问就广泛观察虫鱼，喜爱它们成群结队依恋如如，以及禽兽的上下、牛羊的出入，形影相依，悲鸣相应，浑然融合没有少许间隔，就恻然思考说：为什么唯独对人而不同呢？后来偶然因为远行，路上遇到旅伴，相见就欣喜谈笑终日，疲倦都忘了，竟然也不知道他们的姓名。分别离去，又恻然思考说：为什么唯独对亲戚骨肉而不同呢？意思是动于利害，私于有我罢了。从此痛自刻责：善就归人，过就归己；益就归人，损就归己。久了渐渐纯熟，不仅我之私不作间隔，而且家国天下翕然孚通，甚至发肤不想自爱而念念以利济为急。三十年来，觉得‘恕’这一字得力独多。”
问：“王阳明先生所指的‘良知’在人心从何所发？”
回答说：“良知无从而发，有所发就不是良知了。”
回答说：“在天为天，在地为地，在人为人，无所不归。”
回答说：“也没有动静。”
回答说：“如果没有动静，那么起居食息都无分别了吗？”
回答说：“起居食息不过是人之