卷四

译第四卷。六化上。《素问·五常政大论》说：气开始便发生生化，气散开便形成形体，气布散便繁茂生育，气运行终了便发生形象变化；它们的根本道理是同一的。王冰说：“始”，是说开始发动；“散”，是说流散到万物之中；“布”，是说在已经凝结形成的形体上布施化育；最终归结到收藏的作用。所以，开始发动便发生生化，流散开来便形成形体，布施化育便凝结成形，运行终了便使万物的形象都发生变化。从实际事物来验证，天地之间有形的万物，生长时柔弱，死亡时坚硬强固。凡是这一类情况，都说明万物在生死变化之时，形体和质地就是气运行的终点。新校正说：考察《天元纪大论》：“万物开始生长称为化，万物发展到极点称为变；” 《六微旨大论》说：“万物的生长源于化，万物达到极点由于变；变化相互交替，是成败发生的原因。” 吴昆说：“始”，是说万物都资取它作为开始；“散”，是说一气散布而成为万物的形象。张志聪说：这里论述五运之气主持万物的生长，却受到在泉之气的制约，并不是天地不使万物生长。这里的气，是指五运的化气；气开始运行而发生生化，是得到生气；气散布而形成形体，是得到长气；气布散而使万物繁茂生育，是得到化气；气运行终了而形象发生变化，是感受了收藏之气，万物发展到极点便发生变化而成形。这就是五运主持生长化收藏，从开始到终结，根本道理是同一的。马莳说：这里说五味所资助的万物，其生化和成熟各有不同，正是因为受到地气的制约；详细推求用药的方法，始终都不超出一气的道理。骥按：《千金翼·药采》说：采药如果不依据时节，不采用阴干、曝干的方法，虽然有药物之名，最终却没有药物的实际功效；在适宜的时日采得，并采用阴干、曝干的方法，药物才有气力；这与气始、气终的道理可以相互发明。然而，五味所资助的万物，生化有厚薄，成熟有多少，开始和终结也不同，这是什么原因呢？岐伯说：是地气对它们进行了制约，并不是天不使它们生长、地不使它们长成。王冰说：天地虽然无意志地进行生化，但生化之气本身有不同和相同之处。为什么呢？因为地体之中有六气相互作用。气有相同和不同，所以有的能够生长化育，有的不能生长化育；有的生长化育较少，有的生长化育广泛。所以天地之间的万物，必然有能够生长化育的，也有不能生长化育的；有的只能少量生长化育，有的能够广泛生长化育；各自随着气的禀赋而有喜好、厌恶、差异和相同。吴昆说：六气各有制约，所以生化和成熟各不相同。张志聪说：“资”就是资助。天化生出五味，五味所资助的，是用五运所化生的味道反过来资助地气。这是说五运之气主持生化，又因地气而受到制约。所以生化有厚薄，成熟有多少。倪仲宣说：地气制约它，是指在泉的六气。天地之气，就是阴阳、寒暑之气，所以说并不是天不使它生，地不使它长。张介宾说：以下详细说明在泉六气的化育，以及五味、五谷各有不同。“始”是开创生机，“散”是散布到万物之中，“布”是布施而使其茂盛，“终”是收藏而完成；万物的开始、终结、散布都以气为根本，到了生化和成熟时，便各有厚薄、多少的差异。这里所说的气，就是在泉之气。所谓制约，是因为它有所戒惧、忌避的对象。在泉六气的化育各有盛衰，万物生长于地气，必然与地气相应；所以地气薄弱，物产就薄弱，并不是天不使它生长；地气少，物产就少，并不是地不使它长成。骥按：《素问·气交变论》说：这是本气所居的位置。位于天的，是天文；位于地的，是地理。五运的政令，就像秤一样；高的抑制它，低的扶举它；化育的使其相应，变化的使其复归。这就是生长化成熟收藏的道理，是气运行的常规。《六微旨大论》说：亢盛就会造成损害，承接它就能加以制约，所以有生长，也有制约；有胜克，也有复气。所谓天气制约颜色，地气制约形体；天

译气制约胜过自己的气，地气制约胜过自己的气；各自随着本气所适宜的情况，分别顺从各自的化育。地气的制约，详见下文。说到在泉，黄帝说：希望听听其中的道理。岐伯说：寒、热、燥、湿各不相同，它们的化育也各不相同。王冰说：举出寒、热、燥、湿四气的不同，就可以知道温、清之气的化育各不相同。吴昆说：只是因为气不同，所以化育也不同；没有说温、清，是省略文辞。张志聪说：寒、热、燥、湿，是司天、在泉的六气，与五运不同；由此可知，五运所主的生化繁育，因为受到地气制约，所以有厚薄、多少的差异。所以少阳在泉时，寒性毒物不能生长；相应的气味是辛味，治疗宜用苦、酸；相应的谷物是苍丹。王冰说：这是己亥年的气候化育。所谓毒，都是五行中某一气偏盛而暴烈所造成的。现在火气位于地中，气候正热；寒性毒物的气与地气不同，生长和死亡的情况也不同，所以能够生长的很少。火气制约金气，所以辛味之物不能正常化育。少阳之气在上承接厥阴之气，所以这一年的化育表现为苦味和酸味。六气主持一年，只有这一年气候通畅和谐，木火相承，所以没有间气。苦味的苍丹是地气所化，酸味的苍是天气所生；其余所生化的事物都有上下之间的胜克，所以都有间气。吴昆说：少阳相火在泉，寒性毒物遇到火气，就失去寒性，所以不能生长。火气制约金气，金气顺从火气，所以相应的味道是辛味。少阳属火，又属木，所以治疗宜用苦、酸，谷物为苍丹。张志聪说：“毒”就是偏独。是说独寒、独热的物类，都有偏盛的毒性。“瓦斯”属于少阳。相火在泉，所以寒性毒物之类不能生长；寒、热之气不同，它们的化育也不同。例如辛巳、辛亥年，寒水化运，恰逢少阳在泉，地气对它加以制约，以致寒性毒物不能生长；这是地气胜过并制约其化运。这说的是五色、五味以及五运各自所主的情况。例如少阳司天，白色出现，金气发挥作用，这是颜色随着天气受到制约，也就是所说的天气制约颜色。少阳在泉时，相应的味道是辛味，这是味道随着地气受到制约，也就是所说的地气制约形体。这些化运所主的颜色和味道，因为受到司天、在泉之气的胜克制约，便有所畏惧而顺从它们，所以说五味有所资助；这是说化运所主的五味反过来资助地气。“治”就是主治。少阳在泉时，厥阴司天，所以所主的味道是苦、酸；相应谷物为苍丹，是说成熟顺从天地之气，而不顺从运气的化育。按：审平之纪，颜色为白色，味道为辛味。例如恰逢少阳司天，白色反而随着天气化生；少阳在泉时，辛味反而随着地气化生，这是天地之气胜过并制约其运气。例如厥阴司天，介虫不能成形；厥阴在泉时，羽虫不能繁育，这是五运之气胜过并制约司天、在泉之气。所以说，各有制约，各有胜负，各有生化，各有成就；这是说五运六气各有生化和成就，若遇到胜克制约，就不能生化成就。马莳说：所谓毒，是五行暴烈之气形成的。骥按：少阳在泉时，治疗宜用苦、酸，应该说成酸、苦。因为这一年上方属木、下方属火，风热交相夹杂；酸味属木，用来治疗上方，苦味属火，用来治疗下方，不兼用间味，这与少阳司天时相同。《六元纪》说：厥阴司天，用辛味调治上部，用咸味调治下部；辛味顺从金气化生，用来调治上部的风木，咸味顺从水气化生，用来调治下部的相火。称为调治，称为治疗，二者可以相互发明。阳明在泉时，湿性毒物不能生长；相应的味道是酸味，气候为湿。新校正说：详察在泉的条文，只有阳明和太阴在泉的年份分别说“其气湿”“其气热”；大概是因为只说了燥湿而没有见到寒温之气，所以再次说明其气。治疗宜用辛、苦、甘，谷物为丹、素。王冰说：这是子、午年的气候化育。燥气在地中，气候凉而清，所以湿性、温性毒物很少生化。金木相互制约，所以酸味之物的化育较少。阳明之气在上承接少阴之气，所以这一年的化育表现为辛味和苦味。辛味的素是地气所化，苦味的丹是天气所生，甘味属于间气

译。因为有金、火之间的胜克，所以兼用甘味来治疗。吴昆说：阳明燥金在泉，所以湿性毒物不能生长；金气制约木气，木气顺从金气，所以相应的味道是酸味；金气生水，所以相应的气候为湿。阳明属金，在上承接少阴君火；其气表现为湿，所对应的金味为辛、火味为苦、湿味为甘，所以治疗宜用辛、苦、甘；谷物为丹、素，其中丹是少阴的颜色。阳明的颜色是素白。张志聪说：敷和之纪，颜色为苍，味道为酸。例如遇到壬子、壬午年，阳明在泉，地气对它加以制约，木运所主的味道反而随着地气化生；相应谷物为丹、素，是说成熟顺从司天、在泉之气的化育，下文所说的岁谷就是这种情况。张介宾说：燥气在地中，所以湿性毒物不能生长；金气克制木气，所以酸味之物与之相应；燥气胜过湿气，所以湿气也与之相应。骥按：阳明在泉时，治疗宜用辛、苦、甘，应该说成苦、辛、甘。因为这一年上方属火、下方属金，燥热交结。苦味属火，用来治疗上方；辛味属金，用来治疗下方；一定要兼用甘味，因为甘味是火、金之间的间味。甘味属土，是火的子、金的母，所以能够调和火金之间的关系。《六元纪》说：少阴司天，用咸味使上部柔软而调治；病势严重，就用苦味发散；用酸味收敛而安定下部；病势严重，就用苦味泄下。因为咸味顺从水气化生，所以能够调治上部的君火；金气用酸味来补益，所以能够安定下部的燥金。病势严重而用苦味发散，是因为上部热势很盛，不用苦味的阳性作用就不能使热邪发越；病势严重而用苦味泄下，是因为下部热势很盛，不用苦味的阴性作用就不能使热邪涌泄。同样是苦味，却有顺从阳气和顺从阴气的不同，也有苦寒、苦热的不同；这一点可以与本条相互参照。太阳在泉时，热性毒物不能生长；相应的味道是苦味，治疗宜用淡味、咸味，相应的谷物为【原文缺字】。王冰说：这是丑、未年的气候化育。寒气在地中，与热味相互化育，所以这一年的热性毒物不能生长；水气胜过火气，所以相应的味道应当是苦味。太阳之气在上承接太阴之气，所以这一年的化育产生淡味和咸味。太阴土气在上方生于高远的天气，所以甘味的化育较薄而成为淡味。所以淡味也属于甘味，是甘味的一类。淡味，是天气化生的；咸味，是地气化生的。是黄色。新校正说：详察注文，“味故当苦”应当作“故味苦者不化”，这是传抄造成的错误。吴昆说：太阳寒水在泉，热性毒物遇到寒气就失去热性，所以不能生长；水气制约火气，火气顺从水气，所以相应的味道是苦味。记载说：水不固定归属于五味，淡味是它最初的状态；《尚书》说：水性润下而形成咸味，咸味是它最终的状态。所以治疗宜用淡味、咸味；谷物分别随着司天之气和在泉之气的化育而生。张志聪说：火主持化运，火畏惧水的制约，而火味反过来资助并顺从地气，所以相应的味道是苦味。淡味附属于甘味，所以所主的味道是淡而寒。马莳说：相应谷物的生成，既属于土，也属于水；淡味，是天气所生；咸味，是地气所生。张介宾说：“是黑黍。”淡味属土，是天气所生；咸味属水，是地气所化。骥按：太阳在泉时，治疗宜用淡味。咸味属水；这一年上方属土、下方属水，寒湿蕴藏于内。淡味属土，是土气的薄味，用来治疗上方；咸味属水，是水的正味，用来治疗下方。水气和土气已经平和，不再兼用间味。《六元纪》说：太阴司天时，用苦味使湿气干燥，用温性使寒气温暖；病势很重时，就发散、泄下。这是说湿邪适宜用燥性，寒邪适宜用温性；使用苦味，是因为苦味顺从火气化生，发挥苦味的阳性作用。如果寒湿已经化为热，就又必须用药使其发散、泄出；把这两方面结合起来考察，二者的意义可以相互说明。厥阴在泉时，清凉性毒物不能生长；相应的味道是甘味，治疗宜用酸、苦；相应的谷物是苍、赤。王冰说：“这是寅、申年的气候化育。温气在地中，与清凉之气的性质不同，所以这一年的清凉性毒物不能生长

译。木气胜过土气，所以甘味之物的化育较少。” 厥阴之气在上与少阳相合，所合之气既没有相互违逆，所以这一年的化育和治疗表现为酸味、苦味。酸味的苍是地气所化，苦味的赤是天气所化。气之间没有胜克，所以不需要用甘味作为间气来化解。” 吴昆说：“厥阴风木在泉，其气温暖；清凉性毒物遇到温气，就失去清凉的性质，所以不能生长。木气制约土气，土气顺从木气，所以相应的味道是甘味。木气所主的治疗味道是酸味；因为相火司天，所以谷物是酸味属木的苍和苦味属火的赤，意义也是相同的。” 马莳说：“风气与火气相合，温气便在地中；木气胜过土气，所以甘味之物的化育较少。气之间没有相互违逆，所以这一年的化育和治疗所用的是酸味、苦味。酸味属木，苦味属火；相应谷物的生成物是苍、赤。苍属木，赤属火。酸味、苍色是地气所生，苦味、赤色是天气所生。” 骥按：厥阴在泉时，治疗宜用酸味、苦味。因为这一年上方属火、下方属木，风热交炽而成为炎热。苦味属火，用来治疗上方；酸味属木，用来治疗下方。木火具有相同的德性，不兼用间味。《六元纪》说：少阳司天时，宜用咸味、辛味、酸味；可以渗利、泄下、浸渍、发散。咸味顺从水气化生，能够制胜火气；辛味顺从金气化生，能够平调木气；酸味顺从木气化生，能够顺应木火的性质。风火相互煽动，尤其要依靠酸味收敛；用渗利法通利小便，用泄下法通利大便，用浸渍法解肌，用发散法使汗出，各自都有深刻的意义。它的气专一，味道纯正。王冰说：“厥阴、少阳在泉的年份，气候化育都专一，味道也纯正。但其他年份全都有上下之间的胜克之气，所以都有间气、间味。” 吴昆说：“厥阴在下，少阳就在上方；木火相生，气候化育专一，味道纯正。其他年份的岁气有上下之间的胜克，不能专一而化育纯正，所以兼有间味。” 所谓正中，是说厥阴不顺从标本，而顺从中见的少阳火化；在泉之气和味道，又顺从中见之气所主的苦热。它的气专一，味道纯正。玉师说：“阳明所到之处清肃劲利，厥阴顺从中见之气；火气化育，所以清凉性毒物不能生长。因此下文说：气专一，就以辛味化生，并共同发挥治疗作用。” 马莳说：气之间没有胜克，所以不需要用甘味作为间气来化解。只有厥阴在泉的这一年，气候化育专一，味道也纯正。少阴在泉时，寒性毒物不能生长；相应的味道是辛味，治疗宜用辛、苦、甘；相应的谷物是丹、白。王冰说：这是卯、酉年的气候化育。热气在地中，与寒气的化育不同，所以这一年的寒性药物和毒物很少。火气灼伤金气，所以辛味之物的化育较少。所以少阴主天、阳明主地，这一年的治疗宜用苦味、辛味和甘味。苦味的丹是地气所养育，辛味的白是天气所生，甘味属于间气，用来调和、制止相互的克伐。张志聪说：少阴君火在泉，所以寒性毒物不能生长。金气畏惧火气的制约，所以相应的味道是辛味。少阴在下，阳明就在上方；阳明之上由燥气主治，中见太阴。阳明顺从中见的湿土之气化育，所以所主的味道是辛、苦、甘，其中也兼有顺从中见之土的味道。它所主司的谷物呈白色和丹红色的，就会成熟。马莳说：少阴的火气上承阳明，所以这一年的气化所主治的，是辛、苦、甘三味。辛属金，苦属火，甘则是间气所生成的味道。它所生长的谷物有白色和丹红色；白色属金，丹红色属水。苦、丹二色是地气所养育的，辛、白二色是天气所生成的。辛、白属金，是天所化生的；苦、丹属火，是地所生的。骥按：少阴在泉时，所用的是辛、苦、甘三味，因为这一年上有火、下有金，燥气和热气相互侵扰。辛属金，用来治理上部；苦属火，用来治理下部；甘是间气所对应的味道。《六元纪》说：阳明司天时，用咸味、苦味、辛味；应当使其发汗、清解、疏散。咸味随水气而化，用来治理下部的君火；苦味随火气而化，用来治理上部的燥金

译；辛味随金气而化，用来治理本气不足而火气乘袭的情况，以求得上下气机的平衡。一年过半以前，气候过于炎热，所以宜于清解；一年过半以后，气候收敛得过甚，所以宜于疏散。把这两条互相参看，就能很清楚地看出运用五味的原则。太阴在泉时，燥毒不会产生；其味为咸，其气为热；所主治的味道是甘、咸；其谷物…… 王冰说：辰、戌年的气化属于这种情况，地下有湿气，与燥气不同，所以干燥而有毒的东西不能生化出来。土能制约水，所以咸味之物少有生化。太阴之气上承太阳，所以这一年的气化表现为甘味和咸味。甘味，是地气所化生的；咸味，是天气所化生的。寒湿之气并不构成大的冲突，所以与间气相同而气候偏热的情况会与之相应。吴昆说：太阴湿土在泉，湿气过盛就失去了燥的性质，所以燥毒之物不能生成。土能制约水，而水又顺从土，所以表现为咸味。湿属阴，其气却表现为热；向上升发的就是阳气。土的味道是甘；由于太阳寒水司天，所以谷物表现为甘味和咸味。这也是上下气化有所不同的地方。张志聪说：水怕受到土的制约，所以其味为咸。太阴位于下部，太阳便位于上部，所以其气表现为热。这是说太阳从本气和标气而化：味道随地气而化，气候随天气而化。它所主司的味道是甘、咸，所主司的谷物能够成熟。张介宾说：土能克制水，所以与咸味相应。湿气与寒气相近，所以带有热气的东西不能成熟。骥按：太阴在泉时，所主治的是甘、咸二味，应当说成咸、甘。上部是水气，下部是土气，寒湿二气相合。咸属水，用来治理上部；甘属土，用来治理下部。《六元纪》说：太阳司天时，用苦味使燥，用湿性使其温暖。这是说土湿水寒的年份，湿气宜用燥性来制，寒气宜用温性来治。之所以一定要用苦味，是因为苦味随火气而化，以热性来治疗咸味，正是运用苦味的阳性；这些各有各的道理。气化醇和时，咸味便安守本位；气机专一时，辛味便发生相应的气化，二者都能发挥治疗作用。王冰说：“淳”，就是和顺、调和的意思。所谓气化醇和，是指少阳在泉的年份。火气来到水位，却反而能够化育万物，这是因为水的咸味自行守住本位，不与火争夺气化之权。所谓气机专一，是指厥阴在泉的年份。木气居于水位，却又能向下化生金气而不受伤害，所以辛味再次发生气化，与咸味一同旺盛。也只有这两个年份，上下之气没有相互克伐的弊端，所以辛味能够与咸味一同发挥旺盛的作用并发生气化。其余年份上下之气都有胜负克制的变化，所以居于中间的甘味兼有调和作用，以缓解这种制约；至于其余的苦、咸、酸三味，则各自有不同的生化规律。所以天地之间，辛味和甘味的药物很多。吴昆说：五行的作用中，土主化生；水的味道是咸，水正是由土来治理的。所以土的气化醇和时，咸味便守在自己的位置上，不会越出常度。所谓气机专一，是说运气与在泉之气相同，即太阴湿土的己丑、己未年。土气旺盛就能生金，所以辛味随之发生气化，与它一同发挥作用。张志聪说：这里再次说明五味所凭借的关系；能够化生相应气的味道，会因胜气的制约而随之变化。所谓气化醇和，是说阳明从中见湿土之化，燥气与湿气相合，所以气化醇和而统一。金气随土气而化，所以咸味有所收守，不敢泛滥外溢，是因为畏惧太阴土气的制约。所谓气机专一，是说厥阴从中见少阳的主气，所以辛味与甘、酸、苦三味共同发挥主治作用。这是因为辛味受到火气的制约，受到制约后就随火气而化。寒、热、燥、湿，是在泉所主的六气中的四种。酸、苦、甘、辛、咸，是五运所对应的五种味道。如果燥湿的气化醇和，咸味就能安守本位；如果相火之气专一，辛味就会发生相应的气化。这是因为受到地气的制约，味道便归属于相应的气化。玉师说：味道归属于气化，就会随着在泉之气的寒、热、燥、湿而变化，因此生长、化育、成熟、收藏的气机不能始终完全一致

译，所以生化有厚薄，成熟有多少。马莳说：这些在泉的各种气中，只有少阳在泉 的年份，火气来到在泉之位，却反而能够化育万物；这是因为水的咸味自行守住本位，不与火争夺气化之权，是气化最为醇厚的情况。厥阴在泉的年份，木气居于水位，却又能向下发生气化，金气不受伤害，所以辛味再次发生生化作用，与咸味一同旺盛，这是气机最为专一的情况。上文说厥阴在泉时“其气专”“其味正”，正是指这个意思。张介宾说：六气中只有太阴属土，太阴司地时，土气得其正位，所以它的气化醇厚、醇厚而本原。五味中只有咸味属水，水性善于疏泄；有醇厚的土气制约它，才大概能够使它守住本位。土气居于土位，所以说气机专一；土气旺盛能够生金，所以辛味随之气化并共同发挥作用。所谓共同发挥作用，是说辛味与甘味、咸味兼用来治疗。辛属金，是土的子、是水的母，能够调和水土之间的关系；这就是太阴在泉时所主治的甘、咸之间的味道。然而太阴、太阳分别处于上下之位，都应当使用辛味；只是太阴在泉时辛味的气化较厚，太阳在泉时辛味的气化较薄。骥按：“化淳、气专”这两句，应当紧接在上文“太阴在泉”之后，张介宾的说法比较正确。又因为太阴在天为湿，在地为土，在本气上属于戊、己；戊是阳土，归属于胃，己是阴土，归属于脾。己土主升，己土上升，癸水和乙木也都随之上升；戊土主降，戊土下降，金气和火气也都随之下降。所以水火相互交济，金木升降，其调节权总在土。土是水、火、金、木四气的中气，向左运转就化生木火，向右转动就化生金水，实际上是四象的父母。四象之中都各自包含土气，所以它的气机专一，气化醇厚。咸味是水在泉所对应的味道；辛味是阳明戊土所对应的味道。太阴之中又显现阳明金气，这也就是水流向湿处、火趋向燥处，属于同类之气相互求应的道理。所以说：“补助上部和下部，就顺从它们的气；治理上部和下部，就反向制约它们的气；要根据所在部位寒热的盛衰来调理。” 王冰说：“上部是指司天，下部是指在泉。司天、在泉之气太过，就反向使用其相反的味道来治理；司天、在泉之气不足，就顺从其相应的味道来调和，这就是顺从的意思。” 吴昆说：“所谓补，是补助它的不足；所谓治，是治理它的太过。上部是指司天，下部是指在泉。所谓顺从，是使它与原有之气相同；所谓反向，是使它与原有之气相反。要根据所表现出的寒热、虚实，采用适宜的方法进行调理。” 张志聪说：“上下，是指司天、在泉之气；补助就是顺从它们。少阳在泉时，厥阴司天，应当用苦味、酸味来补助它们，因为这是在帮助上下之气。所谓治，就是使其恢复平衡；所谓逆，就是反向制约。例如司天之气中，风气过盛，就用辛凉之性来平调；热气过盛，就用咸寒之性来平调；例如各种在泉之气中，寒气侵入内部，就用甘热之性来治疗；火气侵入内部，就用咸冷之性来治疗。所谓淫胜之气，就是过盛而造成侵扰的气；又应当反向制约它，使其恢复平衡，所以要根据所在部位寒热的盛衰来调理。也就是说，气盛就治理它，气衰就补助它，这样上下之气就能调和了。” 张介宾说：这一段以下讲的都是治疗方法。所谓补，是补助不足；所谓治，是治理有余。上部是指司天，下部是指在泉。所谓顺从，是使它与原有之气相同，例如用辛味补肺、用甘味补脾之类；所谓反向，是使它与原有之气相反，例如用苦味治肺、用酸味治脾之类。总之，应当根据病变所在部位，随着寒热盛衰的不同情况，采用适宜的方法来调理。骥按：司天主管天的时令，位置在上；司地主掌地气的化生，位置在下。从司天来说，君火、相火、寒水通常由阳年司天；风木、湿土、燥金通常由阴年司天。阳年为太过，阴年为不及。不及就补助，有余就治理。少阴司天时，君火太过，用咸寒之性来平调；少阳司天时，相火太过，用酸冷之性来平调；太阳司天时，寒水太过，用辛热之性来平调，这就是所谓的反向制约。厥阴

译司天时，清气胜，用酸温之性来治疗；太阴司天时，湿气胜，用甘味、辛味来辅助；阳明司天时，燥气胜，用辛寒之性来治疗，这就是所谓的顺从。《六元正纪大论》说：太阳司天所主的政令，气化运行会先于天时到来。王冰说：六步之气的生长、化育、成熟、收藏，都会先于天时而应时到来。其余各年也都是先于天时而与之相应。张志聪说：这里总的论述六气主宰年份和主宰时令的情况。主宰年份的，是司天和在泉；主宰时令的，是主气和客气。六气虽然各自分布在不同部位，但司天之气又是全年的主气，所以说：凡是太阳司天所主的政令，气化运行都会先于天时到来。子、午、寅、申、辰、戌为六个阳年，气运主太过；丑、未、卯、酉、己、亥为六个阴年，气运主不及。所以说：气运太过，气候就会提前到来；气运不及，气候就会延后到来。张介宾说：《气交变大论》说：太过的先于天时，不及的后于天时。天气肃杀，地气安静，寒气降临于太空，阳气不能施行，水土之气相合而各守其德，谷物呈黑色。所以这一年宜用苦味使其燥化、温化。新校正说：详考“故岁宜苦以燥之，温之”这九个字，应当放在“避虚邪以安其正”之下，是错简到这里了。吴昆说：寒水司天，所以天气肃杀；湿土在泉，所以地气安静。“玄”对应司天的水色，“黄”对应在泉的土色。湿气宜用燥性来制，寒气宜用温性来治；之所以一定要用苦味，是因为这里兼有寒湿、湿热等情况，只有苦味能够胜热，又能用燥性制胜湿气，用温性制胜寒气。这就是用相应的正味来调和，使上下之气相合而各守其德。马莳说：六步之气的生长、化育、成熟、收藏，都提前到来，所以辰、戌年宜采用这种方法。用苦味使湿气燥化，用土气使寒气温暖。骥按：辰、戌十年是寒湿之年，寒湿之气交替运行，就会成为百姓的疾病。陈无择有静顺汤，方中用炮附片、炮姜、茯苓、牛膝、甘草、防风、诃子、木瓜。缪问解释此方说：以附子为君，温通太阳经；以炮姜为臣，温煦太阴的阳气。茯苓、牛膝引导附子专门到达下焦；甘草、防风引导炮姜向上运行，以温助脾土。诃子味酸，能够使胃气清醒；木瓜味酸，可以进入脾，并且收敛肺金，以防辛热之性失去制约。防风、附片能够通行十二经，合用后，表里寒湿都可以除去。这就是温暖、燥化寒湿的大法。必须折制郁滞之气，先培补其气化的根源。王冰说：所谓气化之源，是在九月迎其将至而取之，用来补助心火。新校正说：详考这是因为水气将要胜盛，所以在九月之前迎取它的气化之源，也就是先泻肾水的根源。因为水气在十月旺盛，所以要在九月之前迎而取之；泻水就是为了补火。吴昆说：所谓郁气，例如太阳寒水司天时，火气不能升发而自行郁滞；太阴湿土在泉时，水气不能流行布散而自行郁滞。气郁就会产生疾病；所谓折，就是除去它。所谓培补气化之源，就是滋养其生化的根源。例如火气失去滋养，就培补它的木气；水气失去滋养，就培补它的金气，都是从母气方面加以滋养。张志聪说：所谓气化之源，是指五运为六气产生的根源。所谓折制郁气，就是折制造成郁滞的气。例如太征之年，太阳司天，火运就受到郁滞；太羽之年，太阴在泉，水运就受到郁滞。所以应当用燥性来折制太阴湿土之气，用温性来折制太阳寒邪。六气的道理也是如此。马莳说：所谓折制郁气，就是折制后来胜盛的气，以疏散被其胜制而形成的郁滞。《本病篇》说：辰、戌年，木气上升而主降的规律受到阻碍，天柱之气胜盛而不能前行；又遇到庚辰、庚戌年金运先于天时到来并胜盛，就突然不能前行。又说：辰、戍年，少阳下降而主地，气机闭塞；天玄之气胜盛，使其不能进入；又遇到丙辰、丙戌年水运太过而先于天时到来，少阳之气下降却不能下行。所以《刺法论》说，木气不能上升时，针刺足厥阴肝经的井穴大敦；火气想要下降却不能进入地下时，针刺足少阴肾经的井穴涌泉、足太阳膀胱经的合穴

译委中，都是为了折制郁滞之气。所谓培补气化之源，就是取其气化之源而泻除它。太过之年就泻，不及之年就补。又据《刺法论》说，应当取其气化之源；因此太过时取而泻之，不及时就培补它。太过时取其气化之源，次则抑制其郁滞；取其运气的气化之源，使其折除郁气而不…… 及，并扶助、培补它，以扶助运气而避开虚邪。培补和取用的方法，出自《玄珠密语》。由此看来，太过之年应当称为“取”；不及之年应当称为“资”。现在考察本篇，辰、戌之纪本应称为“取”，却称为“资”；丑、未之纪本应称为“资”，却称为“取”。这都是交互而言，不必拘泥于名称。至于阳明、厥阴之纪，都称为“资”；少阳、少阴之纪，都称为“取”，这就与《刺法篇》的意思完全相合了。张介宾说：折制郁气，就是泻除有余；培补气化之源，就是补助不足。抑制太过的运气，扶助受到克制的一方。王冰说：太角之年，脾气不能胜过太征之年；肺气不能胜过太宫之年；肾气不能胜过太商之年。肝气不能胜过太羽之年；心气不能胜过，这是各年相应的情况。总的来说，太阳司天的五种年份之气，都应当先助益心气，之后再扶助肾气。吴昆说：所谓抑制运气、扶助其所不胜，例如太角属木，木气太过，土气就不能胜任，因此宜抑制木气而培补土气。张志聪说：例如太角之年，风木之气过盛，土气受到它的制约，就应当抑制风木的胜势，扶助土气的不足；例如太征之年，火运太过，金气受到它的制约，就应当抑制火气的太过，扶助金气的不足。这就是调和运气、调节气化，使它不过于暴烈，从而不导致百姓生病。后面的少阳、少阴年份也是同样的道理，不要使气候暴烈太过而产生疾病；食用当年应气而生的谷物，以保全自身的真气；避开虚邪，以安定自身的正气。王冰说：木气太过就会发生脾病，火气太过就会发生肺病，土气太过就会发生肾病，金气太过就会发生肝病，水气太过就会发生心病；天地之气太过时也是这样。所谓岁谷，是黄色、黑色的谷物；所谓虚邪，是从冲方而来的风。吴昆说：岁谷就是土色、玄色的谷物，它得到当年之气最为浓厚，所以能够保全人的真气；所谓虚邪，是指天上的八风本应在相应时令到来，却在时令之后才到的风；因为它从虚方而来，所以称为虚邪。张志聪说：岁谷，是顺应天地元气而生的谷物，感受司天、在泉之气而成熟；食用它可以保全天地的元真之气；所谓虚邪，是指反过来胜过间气的邪气。例如太阳司天之年，初之气是少阳相火，但寒气反而胜过它，这就是寒邪过盛而胜过初之气；二之气是阳明燥金，但热气反而胜过它，这就是热邪过盛而制约二之气；四之气是厥阴风木，但清气反而胜过它，这就是燥邪制约并胜过四之气；五之气是少阴君火，但寒气反而胜过它，这就是热邪制约并胜过五之气。这叫作四畏，必须谨慎地察看。马莳说：玄色、黄色的谷物，就是岁谷；所谓虚邪，就是八风中的虚邪贼风。这是从后方冲入的风；应当根据气候同异和邪气多少来制约它。与寒湿相同的，就用燥热之气来化解；与寒湿不同的，就用燥湿之气来化解。王冰说：太宫、太商、太羽之年与寒湿之气相同，宜用燥热之气来化解；太角、太征之年与寒湿之气不同，宜用燥湿之气来化解。吴昆说：适，就是相遇；气，是指司天、在泉两种气。同与异，是指太运与它们相同或不同。相同就属于天符、岁会、同天符、同岁会或太乙天符；不同就属于平气。所谓根据多少来制约，是根据气的多少来决定药物的作用，也随着气的多少而减轻或增强。张志聪说：这里论述五运之气与司天、在泉之气各有相同和不同，药物气味的多少也各有相应的制约。适，就是斟酌；要斟酌气的同异，然后加以制约。所谓与寒湿相同，是指太羽、太宫主运与司天、在泉的寒湿之气相同，所以应当多用燥热的气味来制化；这是用燥性制湿，用热性化寒。像太征、太角、太商主运与寒湿之气各不相同，就应当

译少用燥湿之气来化解；这是用湿性滋润燥热之气，用燥性制约风木之邪，所以相同的就多用，不同的就少用。王冰说：多，是指燥热之气；少，是指燥湿之气。气味用得多少，要随着当年的情况而定。张志聪说：相同的，气势强盛，所以宜多用；不同的，气势孤弱，所以应当少加制约。用寒性时要避开当令的寒气，用凉性时要避开当令的凉气，用温性时要避开当令的温气，用热性时要避开当令的热气；饮食也应遵循同样的原则。若有特殊情况，就可以反常处理；不这样做就会生病，这就是所谓顺应时令。王冰说：所谓时，是指春夏秋冬以及间气所在的时令。与时气相同，就应当避开它；即使正值当令，如果六气临御，而需要借助寒、热、温、凉来消除疾病，就不必避开它。例如太阳司天、寒气致病时，借助热性来治疗，就不必避开热性；夏季以及其余年份的情况也相同，所以说有特殊情况就可以反常处理。饮食与用药遵循同样的方法；如果没有特殊情况却违反这一原则，就会成为致病的媒介，不是合乎法度、调养生命的道理。吴昆说：使用寒性的药物，必须避开当年气候的寒性；使用凉性的药物，必须避开当年气候的凉性，温性、热性也是这样。所谓饮食也应遵循同样的方法，食是指饮食，宜则还包括居处和衣服。当年的气候有时会借用与自身相反的性质作为反佐，这就要反常处理；如果反而违背这种情况，就会导致疾病，这说明时令是不可违背的。张志聪说：这里论述司天、在泉以及间气加临的六气，各有适宜使用寒、热、温、凉的情况，同时又应当避免触犯当令之气。例如太阳司天，本应使用热性来温暖它；但初之气正值少阳相火主事，又应当避开少阳的热性，之后才可以使用热性。例如少阴在泉，本应使用寒性来清解它；但四之气正值太阳寒水主事，又应当避开太阳的寒性，之后才可以使用寒性。温、凉的道理也是这样，药物和饮食遵循同样的方法，这就是所谓时令和六气部位。有特殊情况而反常处理，是因为邪气反过来胜过正常之气，这时也不必避开寒性而只避开热性。例如太阳寒水司天，初之气是少阳相火，但天气反而寒冷，这时应当使用热性，不必避开寒气。例如少阴君火在泉，四之气是太阳寒水，但天气反而炎热，这时应当使用寒性，不必避开寒气。所谓天气反常于时令，就是可以根据实际时气来处理。违背这些原则，都会使百姓生病，这就是所谓加临所造成的时气。本篇论述调和相应的正味，以调和不协调的运气，例如用苦味使其燥化、温化，来治疗司天、在泉之气太过的情况。所谓折制郁气，就是折制司天、在泉的胜气。所谓抑制运气，就是抑制运气的太过。食用岁谷以保全自身的真气，就是保全天地的真气。避开虚邪以安定自身的正气，就是安定六纪六步的正气。所谓斟酌气的同异，就是斟酌五运六气之间的差异和相同之处。所谓用寒时避开寒、用热时避开热，是指上下左右所分布的六气。有特殊情况就反向处理，用来逆治四时不正常的气。天地阴阳之气，有德化带来的祥和，有政令运行的条理，有胜气与复气的作用，也有异常变化造成的灾害。人处在天地之气交会的中间，能够调和运气、调节气化，使上下之气合乎各自的规律，不互相争夺而扰乱次序。五运应当运行时，不要违背它的政令；安定其屈伏之气，以达到平衡为目标；这样大过之气大概就不会产生，剧烈的疾病也不会发生。这就是圣人顺应时令来养生的大道。马莳说：所谓借用反常之气，是因为邪气胜过主气，所以可以反常用药，以较轻地触犯它。例如夏天寒气很重，就可以用热性来对抗寒气；如果寒气不重，就不能这样使用。使用寒、热、温、凉而不触犯司天之气的寒、热、温、凉，这是治病的正常法则。但也有借用反常之气的方法，正是因为主气不足而客气胜过它，所以借用寒、热、温、凉之气来扶助正气，并与客气相应；因此即使触犯了当令之气，也没有禁忌。张介宾说：所谓特殊情况下反常处理，是说气候有时需要

译借用与常规相反的性质。例如夏天本应炎热却反而寒冷，冬天本应寒冷却反而炎热，春秋也是这样；气候反常就会致病，因为它违背了时令。骥按：《元珠密语》论补泻迎随，说水气将要胜盛时，用药应当用甘味来平调它，以抑制肾气的胜势；用苦味来保全它，以补助心气的衰弱；不要让人食用咸味食物，以辅助肾气的衰弱。太阳是寒水的司气，在人体主表，主管心、肺的阳气，统摄人体的营气。卫气运行在脉外，风邪能够侵袭它；营气运行在脉中，寒邪能够损伤它。仲景治疗中风用桂枝汤，治疗伤寒用麻黄汤。《三因方》所论治的是太阳司天之年的疾病，仲景所论治的是太阳经的疾病。一个是依据标，一个是依据本，都以温暖、燥化为主，把这些道理会通起来其实是同一个原则。阳明司天所主的政令，气化运行会迟于天时。王冰说：六步之气的生长、化育、成熟，万物的活动和静止，都会迟于天时而应时发生。我认为，马莳说得对：这是说阳明司天所主的年份，既有主气，又有客气加临，天时和百姓疾病的治疗方法也因此而定。凡是阳明司天所主的政令，在卯、酉之纪中，乙卯、丁卯、辛卯、癸卯、乙酉、丁酉、己酉、辛酉、癸酉，都属于气运不及的年份。天气急骤，地气明朗，阳气专主时令，炎热暑气大盛；万物受到燥气影响而坚实，醇厚的风气于是得到治理；风燥之气横行于运气之间，流布在气交之中，阳气多而阴气少；云气趋向雨水聚集之处，湿气的化育于是铺展开来。王冰说：雨府，就是太阴所在的地方。吴昆说：燥金司天，所以天气急骤；君火在泉，所以地气明朗；雨府就是北极。张志聪说：金气主宰时令并居于上，所以天气强劲急迫；君火位于下，所以地气光明；阳明居上，君火居下，所以阳热旺盛，万物燥而坚硬。主时的初之气是厥阴风木。凡是太过的年份，客气胜过主气，所以多随从客气；不及的年份，客气较弱，就兼从主气，因此醇厚的风气能够得到治理。张介宾说：阳气专主时令，炎热暑气大盛，木气也没有畏惧，所以醇厚的风气能够得到治理。金木之气同时运行，风气和燥气就横行于岁运之中，流布在气交之际；阳气多而阴气少，是火气胜盛的表现；燥气达到极点，就会转为滋润。王冰说：燥气将要结束时，就会转化为雨水滋润，这就是三之气与四之气交分的情况。吴昆说：这是金气生水的象征。张志聪说：司天的燥金之气在三之气结束，转而交接于四之气的寒水湿土，所以燥气达到极点就转为滋润。马莳说：燥气到了极点就降下雨水，这是三之气交分的情况。张介宾说：燥气极盛就转化为雨水滋润，这是火气与土气在气交之中相合的结果。雨府，是土气深厚、湿气聚集的地方；其谷物呈白色、丹红色。王冰说：这是天地正气所化生的。吴昆说：白色对应司天的金色，丹红色对应在泉的火色。张志聪说：感受司天、在泉之气而成熟的，就是所谓岁谷。间谷，是由“太”来命名的。王冰说：所谓命名为“太”，是指前文太角、太商等气所化生的谷物；由于是间气化生的，所以称为间谷。新校正说：考察《玄珠》，所谓岁谷和间谷，究竟是什么意思？在泉所化生的就是岁谷，以及在泉左右间气所化生的，也都是岁谷；司天和运气之间的间气 所化生的谷物，称为间谷。另外还有一种称为间谷的谷物，说的也是这种情况。气化不足时，反而有胜气产生并化生谷物，所以称为间谷。这就是邪气所化生的谷物，又称为并化之谷。也称为间谷，与王冰注解的意思颇不相同。吴昆说：间谷，就是间气所化生的谷物。岁谷中称为白、丹，或玄色、苍色的，都是间谷。因为它们承受左间、右间的气，所以称为间谷。“命”就是命名、称呼的意思。大的谷物得到的气较为浓厚，所以称说它；小的谷物得到的气较为浅薄，不值得特别称说。张志聪说：阳明居上，左边是太阳，右边是少阳。阳明主少，太阳、少阳主太，所以说间谷由“太”来命名。这是说，左右

译两侧属于“太”的气所化生的谷物，就是间谷。太阳的下方，是厥阴；少阳的下方，是太阴。承受这四种气而形成的谷物，就叫间谷。这里只说上部属于“太”的情况，没有说下部的两种气，是因为次序从上部开始，到下部结束；举出上部“太”的情况，下部的两种气也就可以推知了。玉师说：不及的年份称为间谷而以“太”命名，那么太过的年份就应当称为间谷而以“少”命名。张介宾说：“太”就是气有余。除去正气化生的岁谷以外，左右四个间气所化生的都属于间谷。只是属于“太”的气得到的间气较为浓厚，所以它所化生的谷物特别旺盛，这才称为间谷；属于“少”的气得到的气较为浅薄，就不能有所成就。考察“太少间谷”的含义，它的说法有两种。凡是司天属于“太”的，在泉一定属于“少”；司天属于“少”的，在泉一定属于“太”。例如卯、酉年，阳明司天，属于上部的“少”；少阴在泉，属于下部的“太”。既然把它命名为“太”，就应当根据在泉的间气来命名相应的谷物。左边是太阴，颜色为黄色；右边是厥阴，颜色为青苍色。这青苍、黄色的两种谷物，就是本年间气所化生的间谷。这是从上下部位来说的。本篇凡是不及的年份都说有间谷，而太过的年份却不说，似乎又是把胜制之气所化生的谷物作为间谷。例如卯、酉年金气不及，火气胜盛而木气强盛，谷物呈丹红色和青苍色；乙亥年木气不及，金气胜盛而土气强盛，谷物呈白色和黄色；丑、未年土气不及，木气胜盛而水气强盛，谷物呈青苍色和黑色。这也都是以“太”命名的含义。所以凡是君火、相火、寒水司天的年份，正气化生有余，就没有另外以“太”命名的间谷了。这是从年气来说的。总的来说，每年的气候并不完全相同，凡是气有余的就属于“太”，所承受的气必然旺盛，因此五谷的成熟也有厚薄之分。只是因为它们不是本年正气化生的谷物，所以都可以称为间谷；但只要根据气来考察，就能理解得正确。骥按：卯、酉十年，阳明司天。清气、热气显现于气交之中，因而成为百姓的疾病。陈无择有审平汤，方中用天冬、山萸、白芍、远志、檀香、白术、生姜、甘草。缪问解释此方说：金气燥、火气烈，治疗宜用咸味、苦味和辛味；咸味用来抑制火气，辛味和苦味用来扶助金气。所以以天冬为君，天冬味苦性平，能够滋润燥气、抑制阳气。古人称它能够治疗血液妄行，能够利小便，是肺病的专用药，并有疏通上下的作用。金气不能履行正常职能，肝必然受到损伤；山萸肉用来补肝阳，白芍用来补益肝阴。火位于下部，势必向上炎升；妙处在于远志味辛，能够补益肾气，并引导君火向下运行。紫檀性寒，可以养营气，并且制约向上的阳光；又用白术来使津液生成，用生姜来疏散火气，用甘草滋润肝气、泻除心火。药物的气味这样配合，妙处就在于此。所以食用岁谷来安定本身的气，食用间谷来除去邪气。这一年宜用寒味、苦味、辛味，使其发汗、清解、疏散，安定其运气和气化，不使其受到邪气侵袭；折制郁气，培补气化之源。王冰说：所谓气化之源，是在六月迎其将至而取之。新校正说：考察金气在七月旺盛，所以要在六月预先迎取并泻除金气。吴昆说：司天之气以白色为胜，在泉之气以丹红色为胜；间谷的颜色有玄色，也有青苍色。用不同颜色相互调和，可以纠正偏颇，这就是除去邪气。以上十年，阳明燥金司天，少阴君火在泉；咸味能够滋润燥气，苦味能够胜过热气，辛味能够清解燥热。病在表就使其发汗，病在里就清解，气机郁滞就疏散，这是调治的方法。所谓安定，就是顺应它的运气而使之安定，也就是升降浮沉都顺从其规律。阳明燥金司天，木气就会郁滞而不能生发；少阴君火在泉，金气就会郁滞而不能保持审平；必须使木气条达，使金气恢复审平，这就是折除郁气。木气有病就滋养水气，金气有病就滋养土气，调理它们的母气，这就是培补生化之源。张志聪说：宜用寒性清解君火之热，宜用辛

译味滋润阳明之燥，宜用苦味泄除内郁之火；用发汗解除在外的寒邪，用清解消除侵入内部的邪气，用疏散解除冬季温病之气。运气不及，所以宜使其安定，不让邪气胜盛；折制司天、在泉之气，然后培补五运的气化之源。马莳说：《本病篇》说，卯、酉年，太阳上升司天，主气机闭塞，天芮之气胜盛，使它不能前行。太阳之气在地下运行三年，这一年上升司天，成为阳明左间；却遇天芮土气司掌而使其闭塞，不能升天。又遇己酉、己卯年水气想要升天，土运抑制它，使它上升而不能前行，于是阳明还没有迁居正位，太阳也还没有升天。所以《刺法论》说，水气想要上升而受到天芮 之气闭塞、抑制时，针刺足少阴经的合穴涌泉。又《本病篇》说：“卯、酉年，太阴下降到地，主气机闭塞；地苍之气胜盛，使它不能进入。又因为少阳还没有退回本位，所以太阴还不能下降。又遇丁酉、丁卯年木运承接它，虽下降却不能下达。” 所以《刺法篇》说：“土气想要下降，却被地苍之气闭塞、抑制时，应当针刺足厥阴经的井穴大敦、足少阳经的合穴阳陵泉，以培补其气化之源。” 因为金气在七月旺盛，所以要在六月预先迎取它，以泻除金气。张介宾说：“除去邪气，包含补救偏颇和弊病的意思；实证可以用泻法，虚证可以用补法。” 咸味随水气而化，用来治理在泉的君火；苦味随火气而化，用来治理司天的燥金；使用辛味，是因为辛味随金气而化；本年火气旺盛而金气衰弱，用辛味来配合司天之气，以求得平衡。然而燥金司天时，一年过半以前气机收敛得过甚，所以宜使其发汗、疏散；君火在泉时，一年过半以后气候过于炎热，所以宜清解；所谓安定，就是顺应运气而使之安定。根据寒热的轻重来决定制约的多少；与热气相同的，就多用相应方法，因为它与天气的化气相同。清气多，是地气所化。王冰说：“少角、少征之年与热气相同，处方多用天气清凉的气化来治疗；少宫、少商、少羽之年与清气相同，处方多用地气温热的气化来治疗。” 火气在地，所以与清气相同的情况要多用地气的气化；金气在天，所以与热气相同的情况要多用天气的气化。吴昆说：“寒气多，就多用辛味，使其发汗、疏散；热气多，就多用咸味、苦味，使其清解。” 大运之气如果与在泉少阴的热气相同，就多用司天阳明清肃的气化来治疗；大运之气如果与司天阳明的清气相同，就多用在泉少阴温热的气化来治疗。张志聪说：“例如少征、少角之运与少阴的热气相同，就多用天气所化的清凉之气来制约；例如少商、少宫、少羽之运与阳明的清气相同，就多用地气所化的火热之气来制约。” 所谓天气所化，就是燥金的清凉之气；所谓地气所化，就是在泉的火热之气。按《至真要大论》说：“风气过盛，就用清凉之性来平调。” 这是风气与热气相同而发生气化，应当用清凉之性来平调。骥按：《玄珠密语》说：“金气将要胜盛，药物就用苦味来平调；抑制金气的胜势，用酸味来保全它；补助肝气的衰弱；不要食用辛味食物，以辅助金气的胜势。” 阳明燥金化生的气，在人体主里外，外部可以从肌肉观察，内部可以从胃观察；它还有在经和在腑的不同。邪在经时，仲景有用桂枝汤、葛根汤的例子，以辛味使其发汗；也有使用大青龙汤、白虎汤的例子，用来清解、疏散。热邪进入腑中，又有使用三承气汤的例子，用苦寒之性攻下。这就是用寒性、苦味、辛味，使其发汗、清解、疏散的道理。天气有六气，人体有六经，虽然标与本不同，道理却是相同的。这与《三因方》审平汤的道理相互发明：用凉性要避开当令的凉气，用热性要避开当令的热气，用寒性要避开当令的寒气，用温性要避开当令的温气；饮食也应遵循同样的方法。有特殊情况就反常处理，这就是其中的道理。违背这一原则，就会扰乱天地的常规，破坏阴阳运行的次序。吴昆说：上面六句都是古语，所以结尾说“这就是其中的道理”；所谓反常处理，就是反用这六句古语所说的治

译法。马莳说：司气有寒、热、温、凉，人的药物和饮食也有寒、热、温、凉；所以使用寒、热、温、凉时，应当避开司气的寒、热、温、凉，不要触犯它们。有时之所以借用相反的性质，是因为主气不足，客气胜过主气而发生作用。如果不是特殊情况下的借用方法，就会扰乱天地的常规，破坏阴阳运行的次序。张介宾说：所谓有特殊情况就反常处理，是说本应反向制约时，就反向进行治疗。所谓反向处理，是说不懂得上述治法，反而错误地运用它，因此足以扰乱天地的常规。少阳司天所主的政令，气化运行先于天时；天气正常，地气扰动。新校正说：详考少阳司天、太阴司地，正好各得天地之正气。厥阴、少阳司地，都说是得其正，这是从地气主宰生长荣盛来说的。有的版本作“天气正”，但少阳火气的性质是主动、躁动的；若作“天气止”，意义就说不通。吴昆说：司天的少阳相火之政运行于上部，阳气得到正位，所以说天气正常。在泉的厥阴风木之政运行于下部，风气在地上鼓动，所以地气扰动。张志聪说：寅、申年主太过，六气都先于天时到来；这里说明天地阴阳之气相互感应，所谓上下相互交通、气交主宰其运行，六气纪年的道理到这里就讲完了。苍、丹、素、元之气化生地的五行，地的五行向上呈现为天的六气，所以说寒、暑、燥、湿、风、火，是天的阴阳之气。三阴三阳在上面承受六气，这是说三阴三阳位于下方，而六气位于上方。因此少阳之上由火气主治，中间显现厥阴；厥阴之上由风气主治，中间显现少阴，这就是正中之气。厥阴司天却说地气正常，是说少阳在泉之气也运行于中间，因为少阳是厥阴中间所显现的气。再考察：厥阴不从标本，而从中间所显现的少阳之气化。所以凡是厥阴所主、属于同正的年份，气化运行都与天气相同；这是说厥阴与少阳的天气正常、地气正常的那些年份。厥阴之气的运行与少阳天气的正中之气相同，是因为少阳司天时厥阴位于中间，少阳在泉时地气位于中间；少阳是厥阴中间所显现的气；厥阴在泉时，地气位于中间；厥阴司天时，天气也位于中间。这是说厥阴从中间所显现的少阳之气化。如果能明白司天、在泉以及左间、右间之气，再从上下气交之中加以探求，就能掌握运气变化的精微道理。厥阴在泉，所以地气扰动。这是因为厥阴所到之处，表现为扰动，表现为迎随，这是它施行时令的常态。风气突然猛烈兴起，树木倒伏，沙土飞扬；炎热的火气流行，阴气运行而阳气化生；雨水按时应期而来，火气与木气具有相同的德性。王冰说：“显现出光明而盛大。” 新校正说：“详考六气，只有少阳、厥阴司天或司地时，上下气机通利，没有相互胜克，所以说火气与木气具有相同的德性。其余年份都有胜克，所以说它们能够合德。” 张志聪说：“这是风气与火气。这是说厥阴之气向上运行而顺从少阳的气化，所以雨水能够按时应期而来。少阳之气所到之处，开始时表现为火气生发，最终转为湿润，这是德化的常态。” 张介宾说：“这是风木在泉、相火司天的气化。太阴湿土主二之气，与少阳一同运行在一年过半以前，所以阴气运行而阳气化生，雨水便按时应期而来。其谷物呈丹红色和青苍色；它所主的政令严肃，所行的时令扰动。” 所以风热之气交相布散，云气和万物之气翻腾，太阴湿气横流，寒气便按时到来，凉雨也一同降下。抑制其太过的运气，扶助其所不胜的一方；郁气必定要折除，先行取其气化之源。” 王冰说：“所谓气化之源，是在本年之前的十二月迎取它。” 新校正说：“详细考察王注关于培补、取用气化之源的说法，都注释为‘取’；其中的意思有四种：太阳司天，在九月取；阳明司天，在六月取；这两种情况，是预先取在天之气。少阳司天，在本年之前的十二月取；太阳司天，在九月取；这两种情况，是预先取在地之气。少阴司天，在本年之前的十二月取；厥阴司天，在四月取，这个道理无法解释。” 按《玄珠》的说法却不是

译这样：太阳、阳明所取的月份与王注相合，少阴、少阳都在三月取，太阴在五月取，厥阴在本年之前的十二月取。《玄珠》的意思可以解释通，王注所说的月份恐怕有误。” 吴昆说：“丹红色对应少阳火的颜色，青苍色对应厥阴木的颜色。运气太过就抑制它，不使它亢盛；对于它所不能胜任的一方，就扶助它，不使它受到伤害。郁气会发为邪气，必须折除它；但一定要先取其产生邪气的根源，预先迎取并制约它，这就是这个道理。” 张志聪说：“感受司天、在泉之气而成熟的谷物，是严肃之气所对应的火之正气；所谓扰，是气候运行的时令；所谓风热交相布散，是少阳、厥阴之气相互交合，布散在气交之中；所谓云气翻腾，是地气向上升发；所谓太阴湿气横流、凉雨一同升起，是蒸腾的湿气化成雨水。” 马莳说：“抑制运气的太过，扶助它所胜任的一方；折除郁气，这见于《本病篇》寅 申年的论述：阳明之气上升司天，主气机闭塞，天英之气胜盛，使它不能前行。阳明之气在地下运行三年，到这一年上升司天，成为少阳左间；遇到天英火气司掌而使它闭塞，所以不能上升。又遇到戊寅、戊申年火运先于天时到来，金气想要升天，却被火运抑制。所以《刺法论》说，金气想要上升而被天英之气闭塞、抑制时，应当针刺手太阴经的经穴经渠。《本病篇》说：寅、申年，少阴之气下降到地，主气机闭塞，地玄之气胜盛，使它不能进入。又或者遇到丙申、丙寅年水运太过而先于天时到来，君火想要下降，水运承接并阻碍它，虽下降却不能下达。所以《刺法论》说，火气想要下降而被地玄之气闭塞、抑制，下降却不能进入时，应当针刺足少阴经的井穴涌泉、足太阳经的合穴委中。先取气化之源，王注认为是在本年之前的十二月迎取它。王注和新校正都称为“取”，大概是没有考察《刺法论》中“太过就取，不及就资”的含义。张介宾说：“丹红色对应司天，青苍色对应在泉；暴烈太过的气不产生，剧烈的疾病不起。” 王冰说：“苛，就是重的意思。” 新校正说：“详考这里没有说食用岁谷、间谷，是因为这一年天地之气正常，上下气机通和，所以没有说。” 吴昆说：“如果能够实行上面所说的治法，气就没有太过或不及，哪里还会有暴烈的气和严重的疾病呢？” 张志聪说：“暴运不产生，重病不起。所谓暴，是指太宫、太商的运气本来主太过，却反而受到郁滞；所以这种太过暴烈的气会导致严重疾病，因此称为苛。” 所以这一年宜用咸味、辛味，也宜用酸味；采用渗利、疏泄、浸渍、发汗的方法，根据气候的寒温来调节其太过。与风热相同的，就多用寒性气化；与风热不同的，就少用寒性气化。王冰说：“太角、太征之年与风热相同，就多用寒性气化；太宫、太商、太羽之年与风热不同，就用凉性来调节其太过。” 吴昆说：“少阳相火司天，厥阴风木在泉；咸味随水气而化，能够胜过火气；辛味随金气而化，能够平调木气。风火相互助长，所以宜用酸味收敛它。利小便叫作渗，利大便叫作泄，行水叫作渍，发汗叫作发；寒就温之，温就清之。” 张志聪说：“宜用咸味制约少阳之火，宜用辛味胜过风木之邪。厥阴随少阳而化为火，这是子气泄耗母气，所以又宜用酸味来补益它。所谓渍，是上古用汤液浸泡以取汗；所谓渗、泄，是为了清除内部的火热；所谓渍、发，是为了散解从外部侵袭的风邪。” 马莳说：“观察气候的寒温来调治疾病：司天为热，在泉为风。例如壬寅、壬申为太角，戊寅、戊申为太征，属于与风热相同的情况，宜多用寒性气化；甲寅、甲申为太宫，庚寅、庚申为太商，丙寅、丙申为太羽，属于与风热不同的情况，宜少用寒性气化。张介宾说：观察寒温之气的盛衰，来调节其太过。骥按：寅、申十年，相火司天，风热之气显现于气交之中，因而成为百姓的疾病。陈无择有升明汤，方中用枣仁，生、熟各半，车前仁、紫檀香、蔷薇、青皮、半夏、生姜、甘草。缪问解释此方说：风邪过盛、火气胜盛的时期，用枣仁治疗心腹部的寒热邪

译气；熟枣仁补益肝阴，生枣仁清解胆热；以它为君药泄少阳之火，佐以车前子泻除肝中的热气。司天和在泉，一为火气、一为风气，全靠这个方药来调治。紫檀性寒，能够胜过火气；咸味足以柔润肝气，又是上下两部都能维持的上品。蔷薇是阳明的专用药，味苦性寒，能够清除五脏的客热；与青皮、车前、半夏、生姜合用，可以平调肝气、调和胃气，疏散逆气，止呕。甘草缓解肝气的急迫，能够泻除各种火气；这些药物平和而全面，无处不入，是一首理法兼备的方剂。用热性要避开当令的热气，用温性要避开当令的温气，用寒性要避开当令的寒气，用凉性要避开当令的凉气；饮食也应遵循同样的方法。这就是其中的道理。有特殊情况就反常处理；违背这一原则，就是走向疾病的阶梯。张玉师说：考察太阳司天、太阴在泉的情况，就先说用寒要避开寒气，用凉要避开凉气；少阳司天、厥阴在泉的情况，就先说用热要避开热气，用温要避开温气。这是说，岁运中寒热性质的药物和饮食，应当避开司天、在泉之气；所谓避开，就是不要触犯它。马莳说：天时有寒、热、温、凉，人的药物和饮食也有寒、热、温、凉；凡是使用寒、热、温、凉的，都宜避开天时的寒、热、温、凉，不可轻易触犯。有特殊情况而借用相反性质的药物，是因为主气不足、加临之气胜过它；只是借用寒、热、温、凉来扶助四时的正气，所以可以偶尔触犯当令之气。如果不是这种反向借用的方法，就会违背时令，疾病必然产生。骥按：《元珠密语》所说的补泻迎随是：这是火将要偏胜的情况，药物用咸味、平性的来平抑它；郁火偏胜时用辛味药来疏泄，使之恢复正常，以补助肺金的衰弱；不要食用苦味的食物。这是辅佐平抑相火偏胜的方法。相火是司天之气，而少阳就是相火所主的经脉。气是根本，经脉是表现于外的标志。少阳经位于半表半里，主管半表半里的部位；发汗会损伤表，攻下会损伤中焦，所以伤寒邪在少阳这一经时，发汗和攻下都禁用。仲景采用和解的方法，使少阳这个枢纽通利，因为少阳主管枢纽。柴胡泄去半表的热，黄芩泄去半里的热；生姜、半夏的辛味兼有发散作用，人参、甘草、大枣能够平息虚热，这也与司气的作用相同。太阴司天时，气候的变化运行要依顺后天时序。王冰说：万物的生长、变化和成熟，都是依照后天的时令而生成的。阴气专擅其政，阳气退避，大风会不时发生。新校正说：详细考察这里所说的太阴之政，只说大风不时发生；大概是因为厥阴是初气，居于木位，春气主风，所以说大风发生。吴昆说：因为太阴湿土司天，所以风木之气不时前来制约。张介宾说：太阴司天，主湿。太阳在泉，主寒，所以阴气专擅其政，阳气退避。土气不足，风气就会胜过它，所以大风不时发生。天气下降，地气上升，原野笼罩着昏暗的雾气，白色尘埃四处飞起，云气奔向南方极远之处，寒雨多次降下，万物在差夏时成熟。王冰说：南极是雨水聚集之处；差夏，指立秋之后一十日，也就是十天。吴昆说：差夏，就是夏末秋初的时候。因为太阳寒水在泉，所以闭藏之气偏胜，万物在差夏时成熟。张志聪说：天地间的寒湿之气相互交会，所以原野昏暗多雾，寒雨多次降下。差夏，是长夏的时候，也就是秋季交替之时。张介宾说：湿气下降，寒气上升，所以原野昏暗多雾，白色尘埃四处飞起。司天之气主宰南方，太阴居于此，所以说云气奔向南方极远之处。雨水和湿气多见于南方，这是差参的缘故。夏季将尽而进入秋季，称为差夏。这是因为主气正值湿土之时，客气又处于少阳的时令，土气稍微温暖，所以万物能够成熟。百姓多患寒湿病，出现腹部胀满、身体浮肿、痞闷气逆、寒厥、拘挛紧急等症状；湿气与寒气相合，黄黑色尘埃昏暗弥漫，寒湿之气交互流行。王冰说：这些现象显现出来，而且非常明显。吴昆说：这些都是寒湿所导致的疾病。张志聪说：百姓

译患腹满等病，是各经都感受寒湿之气而形成的；寒湿之气相合，所以黄黑色尘埃昏暗弥漫，寒湿之气交互流行。马莳说：百姓所患的是寒湿病、腹满、身体愤胀、肿胀、痞闷气逆、寒厥和拘挛紧急。只是因为寒湿之气相合，所以在黄黑色尘埃昏暗弥漫、寒湿之气交互流行的时候出现这些现象。张介宾说：这些都是寒湿之气化生的疾病；“愤”就是胀满。寒湿以及黄、黑之色，都是土、水之气所化生的表现。它的政令严肃肃杀，时令寂静，所对应的谷物颜色为黑色。王冰说：这是正气所生成的。吴昆说：这与太阴土的玄色相应，也与太阳水的玄色相应。张志聪说：“肃”是土气的政令。“寂”是水气的时令。张介宾说：这与司天之气的玄色相应，也与在泉之气的玄色相应。张志聪说：太阴的湿气凝聚在上，太阳的寒气积聚在下；寒水胜过火，就形成冰雹，这就是所谓火气郁滞后突然发作，山川出现冰雪的情形。阳气在上，被凝聚的阴气所胜，肃杀之气于是运行。这里说的是天地上下阴阳之气。所以阴气凝聚在上，寒气积聚在下；寒水胜过火，就形成冰雹，阳光之气不能发挥作用，肃杀之气于是运行。王冰说：黄黑色的昏暗尘埃叫作肃杀之气，它从北方到西方，再流行到东方和南方。吴昆说：肃杀之气，就是黑色之气。张介宾说：上面是湿气，下面是寒气，所以会这样；肃杀之气就是阴气。所以，气有余时，适宜选择地势较高之处；气不足时，适宜选择地势较低之处。气有余时适宜晚些，气不足时适宜早些。土气所适宜的高下，是气化运行的结果。百姓的气也随着这种变化而变化。对于间气所主的谷物，要根据它所对应的太过或不及来命名。王冰说：是根据间气中势力较大的气来说明它所主的谷物。吴昆说：这是说寒气太过时，适宜地势高、收成晚，因为能够承受寒气。寒气不足时适宜地势低、收成早，因为不能承受寒气。适宜选择高地还是低地，是为了使气化依此运行而顺利。张志聪说：这里说的是五方土地各有高低、厚薄的不同，所以年气有余时，土地应当高而肥厚。年气不足时，土地应当低下。这是因为太过之气适宜缓慢到来，不及之气适宜提前到来。土地高而肥厚，气就缓慢地发出。地势低下，气就容易上升。气有余时，适宜让它迟些到来；气不足时，适宜让它早些到来。这是由于土地有高下之分，气到来的时间有早晚之别，而百姓的气也随着它变化。我按：这里论述上下阴阳之气，是说天包围在大地之外；土地有高下，是因为大地处在天的中央。气到来的时间有早晚，是因为气贯通在大地内部。人的气随着它变化，是因为人处在天地之气交会的中间。这段内容应当与《五常政大论》合起来看。马莳说：凡是种植谷物，遇到气有余的年份，土地适宜高一些。遇到气不足的年份，土地适宜低一些。地势高的适宜晚些成熟，地势低的适宜早些成熟。虽然这是土地所具有的便利，实际上也是气化作用的结果。百姓之气的高下，也随着这种变化而变化。至于间谷，就以在泉之气中属于太过的那一气来命名。大概太阴对应少寒，水对应太过；左间厥阴的颜色是苍色，右间阳明的颜色是白色。张介宾说：每年的谷物在颜色、滋味、坚硬和脆弱方面，各有气衰与气盛的区别；百姓身体的强弱，其气也是如此。一定要折制其郁滞之气，并取用化气的本源。王冰说：在九月迎合化气的本源而取用它，是为了补益。吴昆说：取其化解邪气过盛的作用而加以削弱。张志聪说：岁运之气不足，所以应当补益它。所谓邪气，就是自身不能胜任、不能制约的气。马莳说：所谓一定要折制其郁气，是因为《本病篇》说丑、未年的少阳升天主管窍，天蓬之气胜过它，使它不能前行；又或者遇到太阴尚未迁移就位时，就是少阴升天，辛丑、辛未为水运所抑制。所以《刺法论》说，火气想要上升，却被天蓬之气阻塞压制。凡是君火、相火，都针刺手厥阴心包经的荥穴劳宫。《本病篇》说，丑、未年厥阴之气尚未下降，又

译遇到乙丑、乙未的金运抑制它，使它降不下来；所以《刺法论》说，木气想要下降，却被地晶之气抑制，下降而不能进入，此时应针刺手太阴经的井穴少商、手阳明经的合穴曲池。所谓取化气的本源，就是在九月进行补益，抑制本年的气，使邪气不能胜过正气；食用本年所产的谷物来保全真气，食用间谷来保养精气。所以这一年适宜用苦味药使其燥，用温性药使其温；病势严重的，还要使其发散、泄下。如果不发散、不泄下，湿气就会向外泛溢，肌肉溃烂，皮肤皲裂，水液与血液相互交流；一定要助长阳火，使它抵御极盛的寒气。王冰说：这是冬季的阶段，应用五步来衡量气，并据此使用药物。吴昆说：燥能够胜湿，温能够胜寒；之所以适宜用苦味来燥，是为了平治湿热。所谓发泄，就是发散和渗泄。张志聪说：真精就是由天一所生的真元，也就是精与气，所以称为真，称为精。马莳说：抑制本年的气，使邪气不能胜过正气；食用本年谷物和间谷，以保全真气、保养精气；适宜用苦味药使其燥，用温性药使其温，病势严重的还要使其发散、泄下。如果不发散、不泄下，湿气就会向外泛溢，肌肉溃烂，皮肤皲裂，水液与血液相互交流。又一定要助长阳火，使它抵御盛大的寒气。张介宾说：岁谷就是上文所说的玄谷；阳明主政时，要用苦味使其燥，用温性使其温。苦味从火气化生，燥可以治湿，温可以治寒。发散和泄下，发散可以驱除寒气，渗泄可以去除湿气。本年的气属于阴寒，所以应当扶助阳气。骥按：丑、未年这十年，是太阴司天的年份，寒湿之气显现在天地之气交会之处，从而成为百姓的疾病。陈无择有备化汤，方中用附片、生地、茯苓、覆盆子、牛膝、木瓜、生姜、甘草。缪问解释这个方剂说：这是寒湿合邪。寒会使太阳之气不能运行，湿会使太阴之气不能运转，所以以大热的附子为君药，驱逐湿气、祛除寒气；佐以生地，制约附子的辛热猛烈之性；茯苓、覆盆子一味渗利、一味收敛；牛膝、木瓜能够通利关节；加入辛温的生姜，以疏解生地黄黏滞膈中的弊端；用甘温的甘草缓解附子妨害阴气的作用。这难道不是一个配伍制约得当的方剂吗？而且对于用温热、燥性药物来发散、泄出的治法，尤其相合。要顺从气的不同和相同，根据寒湿等气的多少来分别处理。王冰说：概括地说，这是指岁运之气的相同与不同。吴昆说：这叫作不损害天地的和气。张志聪说：“判”就是分别。马莳说：顺从气的不同和相同，根据药物用量的少或多来分别进行治疗。与寒气相同的，用热性来化解；与湿气相同的，用燥性来化解。王冰说：少宫、少商、少羽之年都与寒气相同，少宫之年又与湿气相同；湿气过盛，所以适宜用燥性药，寒气过盛，所以适宜用热性药；少角、少征之年气候平和，按平和的方法处理。吴昆说：火运之气与在泉的太阳之气同属寒气时，就用能够以热化寒的药物治疗；与司天之气同属湿气时，就用能够以燥化湿的药物治疗。张介宾说：以上十年的运气与主气，有的与在泉之气同属寒气，就应当多用能够以热化寒的药物治疗，例如少商、少羽之年就是这样。有的与司天之气同属湿气，就应当多用能够以燥化湿的药物治疗，例如少宫之年就是这样。少角、少征之年，应当稍微采用平和的方法来处理。不同的因素要少用，相同的因素要多用。使用凉性药时要避开凉气，使用寒性药时要避开寒气，使用温性药时要避开温气，使用热性药时要避开热气；饮食也应遵循同样的法则。若因特殊情况而借用相反的药性，则应反过来处理；这就是其中的法则。违背这个法则，就会生病。马莳说：不同的因素就少用，相同的因素就多用。天地有寒、热、温、凉，人的药物和饮食也有寒、热、温、凉。使用寒、热、温、凉之品时，应当避开相应的寒、热、温、凉之气，不要触犯它；有时也会因特殊情况而借用相应药性，这是因为主气不足而临时之气胜过它，需要借助寒、热、温、凉之性来资助四

译时正常之气，这样才可以偶尔触犯它。如果不是依据特殊情况下反用药性的法则，就会与时令相违背，疾病必然发生。张介宾说：虽然用热、用燥各有分别治疗的方法，但用量或少或多，应当根据运气的不同和相同，随着具体适宜情况斟酌使用。骥按：《元珠密语》所说的补泻迎随是：这是土气将要偏胜的情况，药物用酸味、平性的来平抑它。要制约土气的偏胜，用咸味来使它恢复正常。补助肾气的衰弱，不要食用甘味食物，这是辅佐制约土气偏胜的方法。太阴是阴气之中最阴的，主管湿土的气化；其证候多见虚寒。仲景采用理中汤温补的方法，而桂枝法也是治疗太阴表证的药法。即使尚未形成厥逆，手足仍然温暖，也可以采用四逆汤一类的治法；这与本年适宜温燥、发散、泄出的时令相合，没有不相合的。少阴司天时，气化运行先使地气肃静，天气清明；寒气与暑气相交，热气又加上燥气。新校正说：详细考察这里所说的寒气与暑气相交，是指前一年的终气为少阳，今一年的初气为太阳；太阳的寒气与前一年少阳的暑气相交。所谓热气又加上燥气，是因为少阴在上而阳明在下。吴昆说：阳明燥金在泉，所以地气肃静。少阴君火司天，所以天气清明。金气寒而燥，火气暑而热，上下相互交加，这就是交加。张志聪说：太过的年份，气运都在时令之前到来。马莳说：这里说的是少阴司天的政令，既有主气，又加上客气，因而天气时令、百姓疾病及治法也随之而定。张介宾说：金气寒而燥，火气暑而热；在下的气影响在上的气叫作“交”，在上的气影响在下的气叫作“加”。云气奔行于雨水聚集之处，湿气的气化于是运行，时令之雨于是降下，金气与火气相互协调。王冰说：这些现象显现出来，而且非常明显。吴昆说：这就是所谓燥气到了极点便转化为湿润。张志聪说：云气奔行于雨水聚集之处，湿气的气化于是运行，时令之雨于是降下，就是少阳之气临于土位、雨水于是滋润土气的意思。张介宾说：这就是阳明司天时燥气到了极点而转为湿润的意思。上面是火气，下面是金气，二气相互协调；它的政令明亮，时令急切，所对应的谷物颜色为丹色和白色。水火、寒热之气在天地之气交会处相持。这就成为疾病发生的开始；一定要抑制过盛的运气，资助本年所胜之气，折制郁滞而将要发作的气，首先取用化气的本源。王冰说：要在前一年的十二月提前迎合并取用它。吴昆说：火气明亮，金气急切；丹色对应司天的火色，白色对应在泉的金色。火气太过，水气就会前来报复；运气太过，必须加以抑制，使它恢复平和。本年所胜之气一定要加以滋养，不要伤害它的生发之气；折除郁滞之气，疾病发生时首先取用能化解邪气的本源。张志聪说：“明”是火气的政令，“切”是金气的时令；运气太过，所以应当抑制它，并资助本年所不能胜任的气。所谓郁发，是指五运之气郁滞到了极点而发作。马莳说：抑制过盛的运气，资助本年所不能胜任的气；所谓折制郁发，是因为《本病篇》说子、午年太阴升天主管闭塞，被天冲之气胜过而不能前行。这是说太阴在地三年，此年升天而成为少阴的左间之气，又遇到天冲闭塞而不能前行；或者遇到壬子、壬午水运先于时令到来，使其升天不能前行。所以《刺法论》说土气想要上升，却被天冲之气闭塞抑制，此时应针刺足太阴经的俞穴太白。又据《本病篇》说，太阳之气下降到地面时主管闭塞，被地阜之气胜过而不能进入；或者遇到甲子、甲午年土运太过而先于时令到来，由土运承接它，使其下降而不能进入。所以《刺法论》说水气想要下降，却被地阜之气闭塞抑制，此时应针刺足太阴经的井穴隐白、足阳明经的合穴三里。又要在前一年的十二月提前迎合并取用化气的本源，不要使气突然过盛而产生疾病。不要使气突然过盛而产生疾病；所以食用本年谷物来保全真气，食用间谷来避开虚邪。本年适宜用咸味使上

译部柔软并调和它；病势严重时用苦味使其发散，用酸味收敛，以安定下部；病势严重时用苦味泄下；并根据气的同异斟酌药物用量的多少。与天气相同的，用寒凉之性来化解；与地气相同的，用温热之性来化解。王冰说：太角、太征之年与天气相同，适宜用寒凉之性来治疗。太宫、太商、太羽之年与地气相同，适宜用温热之性来治疗，这就是气化治疗。吴昆说：不要让邪气积实而形成疾病；如果岁气成为实邪，间气就成为虚邪，因此食用间谷来避开虚邪，这就是所谓必须使所用之气与病气相同，才能使它恢复平和。上面说的是司天的少阴君火；咸味从水气化生，所以能够调和它；所谓“甚”，是说君火太盛。下面说的是在泉的燥金；使君火平和，金气就能安定。火热之气太过，如果不攻下就不能去除。所谓同异，是说大运之气与司天、在泉之气有相同或不同；要根据它们的同异来决定制约力量的多少。大运与司天的君火之气相同，就用寒凉之品治疗。大运与在泉的燥金之气相同，就用温热之品治疗。张志聪说：虚邪，就是不正之邪。保养精气，邪气自然就会避开。马莳说：食用本年谷物，来保全自身的真气。食用间谷，来避开虚邪。适宜用咸味使它柔软，并调和上部。病势严重时用苦味使其发散，用酸味收敛，从而安定下部。病势严重时用苦味泄下。又一定要根据气的同异，斟酌制约力量的多少。例如壬子、壬午年属于太角。戊子、戊午年属于太征。这些年份与天气的热气相同，应当用寒凉之性来治疗。甲子、甲午年属于太宫。庚子、庚午年属于太商。丙子、丙午年属于太羽。这些年份与地气的寒气相同，应当用温热之性来治疗。张介宾说：关于五味，如《阴阳应象大论》说“火生苦”，《金匮真言论》说“其味苦，其类火”，这是分别说明五行所属的味；苦味从火气化生。所以本篇中，像太阳、太阴、阳明等证候说“用苦味使其燥、使其温”，以及“用苦味使其发散”，都是运用苦味的阳性作用。又如《阴阳应象大论》和《至真要大论》说“酸苦涌泄为阴”，这是说气味的功效，苦味是从阴性的作用来使用的。所以本节说“用苦味泄下”。《至真要大论》说：“湿气主管地气，热气反过来胜过它，治疗宜用苦味、寒凉之品。” “湿气化生于天，热气反过来胜过它，治疗宜用苦味、寒凉之品”，这些都是运用苦味的阴性作用。再如《宣明五气篇》和《五味论》都说“苦味走骨”。北方产生寒气，在人体对应骨；骨本来属于阴，而苦味能走骨，难道不属于阴吗？由此可见，苦味虽然只有一种，却有随阴、随阳，以及苦热、苦寒的不同，怎么可以不辨别呢！现在有人认为苦味属于火，因而忌讳苦寒；有人只知道苦寒，却忘记苦热，都是不明白气味变化通达的道理。举这一篇为例，就可以类推看出五味的性质了。又如《藏气法时论》说：“粳米、牛肉、大枣、葵菜都属于甘味。麦、羊肉、杏、薤都属于苦味。”这类说法表明，在饮食的通常滋味中，又各有辨别滋味变化的道理。如果不能掌握其中的精微，就不足以谈论气味。这是说前面十年的运气与气候，有的与司天之气同属热气，就应当用寒凉之品治疗，例如太角、太征之年就是这样。有的与在泉之气同属寒气，就应当用温热之品治疗，太羽、太宫、太商之年就是这样。应当各自根据气的不同和相同，决定制约力量的多少。骥按：子、午这十年，少阴君火司天，水火寒热之气显现在天地之气交会处，从而成为百姓的疾病。陈无择有正阳汤，方中用当归、川芎、元参、旋覆花、白薇、白芍、桑皮、甘草、生姜。缪问解释这个方剂说：热属于火的性质，寒属于金的形体；药物应当用辛温之品祛除寒气，用酸苦之品泄去热气，使人不偏于寒，也不偏于热，这样才是恰当的。以当归为君药，当归味苦、性温，能够升也能够降，用来补益少阴之阴。川芎味辛、性温，主治各种血病，治疗风、痰、饮，发挥作用有神效。元参的颜色归于肾，滋味归于心，配合旋覆花的咸味来软化坚结。用白薇的咸味泄去热气，这就是用

译咸味调治下部的意义。白芍酸苦而微寒，主治邪气，能够消除血痹；配合桑皮泄去肺火，并散除瘀血，这就是用酸味安定下部的意义。再加入生姜、甘草，一味调和、一味发散，上热下寒的病证就都能消除了。使用热性药要避开热气，使用凉性药要避开凉气，使用温性药要避开温气，使用寒性药要避开寒气；饮食也应遵循同样的法则。遇到特殊情况而必须借用相反药性的，就反过来使用；这就是用药的法则。违背这个法则，就会生病。马莳说：天地有寒、热、温、凉，人的药物和饮食也有寒、热、温、凉，所以凡是使用寒、热、温、凉之品，都应当避开天地的寒、热、温、凉之气，不要触犯它。有时因特殊情况而借用相反药性，是因为主气不足，临时之气胜过它，需要借助寒、热、温、凉之性来资助四时正常之气，这样才可以偶尔触犯它。如果不是依据这种借用相反药性的法则，就会与时令相违背，疾病也会因此发生。骥按：《元珠密语》所说的补泻迎随是：这是火气将要偏胜，药物用咸味、平性来平抑它。郁火偏胜时，用辛味药使它恢复正常。补助金气的衰弱，不要食用苦味食物。这是辅佐制约火气偏胜的方法。骥按：君火所属的气是少阴；它的经气是根本，经脉是标志。少阴是君火的气化，但它有水、火两个脏；邪气从水气化生为阴，这是它的标。邪气从火气化生为阳，这是它的本。依据标来治疗，就是恢复阳气；依据本来治疗，就是救护阴气。仲景的猪苓汤、黄连阿胶汤，病邪都属于由火气化生的阳证，所以从本治疗，以撤除热邪。真武汤、附子汤、白通汤、通脉汤、吴茱萸汤等，病邪都属于由水气化生的阴证，所以从标治疗，以驱除寒邪。从本治疗，采用酸、咸之法；从标治疗，采用苦味发散之法。苦味从火气化生，也能够化燥。厥阴司天时，气化运行依顺后天；各方面都与正常年份相同，气化运行也与天气相同。王冰说：太过的岁运，其气化运行在天时之前；不及的年份，其气化生成在天时之后；与正常之气相同的年份，气化生成与天的二十四节气迟速相同，没有先后。新校正说：详细考察这条注文所说的“与正常年份相同，和二十四节气的气相同”，恐怕不对，可能是说与大寒日交接时气候相同。吴昆说：这句话总的解释了“同正”的意义；所谓与天气相同，就是万物的生长、变化、成熟和闭藏都与天时相合，没有先后。张志聪说：这里说的是厥阴、少阳标本之间相互配合。少阳司天，天气就正常；少阳在泉，地气就正常。马莳说：这里说的是厥阴司天的政令，既有主气，又加上客气，因而影响天时、百姓疾病和治疗方法。治疗方法也应当据此使用。张介宾说：各种与天时正常相合的年份，其气候正常，生长、变化、成熟和闭藏都与天气相合，所以说气化运行与天相同。天气动荡，地气正常；风在高远处生成，炎热之气随之而来，云气趋向雨水聚集之处，湿气的气化于是运行，风火之气相互协调。它的政令扰动，时令迅速，所对应的谷物为苍色、丹色，间谷为玄色、白色。凡是说“太”的气，都必须加以折制；还要抑制其郁滞之气，资助其化气的本源。王冰说：化气的本源在四月，要迎合时令而取用它。吴昆说：风的性质是动荡扰动，火的性质是严明正直，火气又生土气。风气的政令扰动不安，火气的时令急迫迅速。苍色对应司天厥阴木气的颜色，丹色对应在泉少阳火气的颜色；玄色、白色是间谷的颜色。所谓“太”，是因为气充足，所以这样称呼它。张志聪说：风气在天，所以风在高远处生成。少阳之气在上，与厥阴相合，所以炎热之气随之而来；云气趋向雨水聚集之处，湿气的气化于是运行，这是顺从风火偏胜之气并加以制约的结果。风火二气最终都归于正常，所以说相互协调。“扰”是风气的政令，“速”是火气的时令。苍色、丹色的谷物感受司天、在泉之气而成熟；所谓间谷，是说左边少阴之气下降、右边太阳之气下降

译，谷物感受左右间气而成熟。马莳说：厥阴司天，所以天气扰动。相火在泉，所以地气正常。只是因为天气扰动，所以风在高远处生成。只是因为地气正常，所以炎热之气随之而来。至于云气趋向雨水聚集之处，湿气的气化于是运行，所产谷物为苍色和丹色。苍色属木，丹色属火；木气司天，火气司地，这是天地正常之气所化生的。如果是间谷，就以在泉之气中属于太过的那一气所对应的颜色来命名。大概厥阴属于少，寅、申为太过之气的左间；阳明的颜色是白色，右间太阴的颜色是黄色。所谓一定要折制郁气，是因为《本病篇》说己亥年，厥阴升天而成为左间，遇到天蓬司水，闭塞它使它不能上升；又因厥阴尚未迁移就位，即少阴尚未能够升天，又有辛巳、辛亥水运抑制它，使上升不能前行。所以《刺法论》说水气想要上升，却被天蓬之气闭塞抑制，应针刺心包络的荥穴劳宫。又据《本病篇》说，己亥年阳明下降到地面，主管闭塞，被地彤之气胜过而不能进入。这是说阳明在天上三年，到这一年下降进入地面而成为少阳的左间，又遇到地彤司火，胜过它而使它不能进入地下；或者遇到太阴尚未退位，即少阳尚未能够下降，又有癸巳、癸亥火运抑制它使它不能下降。所以《刺法论》说金气想要下降，却被地彤之气闭塞抑制，应当针刺心包络的井穴中冲、手少阳经的合穴天井，在四月迎合时令而取用它，以资助化气的本源。张介宾说：风木司天，所以天气扰动。相火在泉，土得到温养，所以地气正常。木气在上，所以风在高远处生成。火气在下，所以炎热。热气受到上面之气的温养，所以云雨形成，湿气的气化运行；风气的政令扰动，火气的时令迅速；苍色对应司天，丹色对应在泉。本年厥阴司天，于是土气郁滞。少阳在泉，于是金气郁滞。郁气和化气本源的道理，见于前文。又如《本病篇》说：己亥年，君火升天，主管闭塞，被天蓬之气胜过而不能前行。阳明下降到地面，主管闭塞，被地彤之气胜过而不能进入。所以《刺法论》说：火气想要上升，却被天蓬之气闭塞抑制，应针刺心包络的荥穴。金气下降，却被地彤之气闭塞抑制，应针刺心包络经气所出的穴位，以及手少阳经气所入的穴位。要辅助运气，使邪气不能胜过正气。本年适宜用辛味调和上部，用咸味调和下部；要畏惧火气，不要妄自触犯它。新校正说：详细考察这一运，为什么不说根据气的同异以及药物用量多少来制约呢？大概厥阴的政令与少阳的政令相同，六气分别主政时都是厥阴与少阳之政；上下没有相互克制、惩罚的差别，治疗和气化只有一种法则，所以不再说明。与风热相同的因素要多用，与风热不同而属于寒化的因素要少用。吴昆说：有余的要折制，不足的要辅助。辛味从金气化生，能够平抑厥阴风木。咸味从水气化生，能够平抑少阳相火。就是说应当避开少阳的热气，不要再用热性药物去触犯它。马莳说：厥阴之气不足，适宜辅助其运气，使邪气不能胜过正气。司天属木，用辛味来调和。在泉属火，用咸味来调和。这是因为要畏惧火气，不要妄自触犯它。张介宾说：补助不足的，以抑制有余的。骥按：己亥这十年，风燥火热之气显现在天地之气交会处，从而成为百姓的疾病。陈无择有敷和汤，方中用半夏、茯苓、生枣仁、甘草、五味、干姜、枳实、青皮、诃子、大枣。缪问解释这个方剂说：经典说，辛味用来调和上部，咸味用来调和下部。大概辛味从金气化生，能够制约厥阴。咸味从水气化生，能够平抑相火。风火合并为邪，疾病不止一种；用药如果没有高明的见识，又从哪里下手呢？这个方剂的药性寒热兼用，滋味则辛、酸、咸合用；补虚泻实，不过是泄火、平木而已。半夏味辛，能够润下，配合茯苓的淡味渗利，祛除湿气和黄疸。生枣仁能够泄去相火。炙甘草能够缓和厥阴之气。五味子有清除热气的功效。加入炮姜，温散上一年尚未尽除的寒气。枳实泄去本年停留在中焦的湿气。青皮

译、诃子配合大枣，使胃气舒展、脾气愉悦，这样就没有不能治疗的邪气了。使用温性药要避开温气，使用热性药要避开热气，使用凉性药要避开凉气，使用寒性药要避开寒气。饮食也应遵循同样的法则；遇到特殊情况而借用相反药性时，则反常规而用之，这就是其中的法则。违背这个法则，就会生病。张志聪说：厥阴主管的气属于温气，遇到温气就用温性药，但不要触犯温气。少阳主管的气属于热气，遇到热气就用热性药，但不要触犯热气。饮食也应遵循同样的法则，是说药物和饮食都应如此。马莳说：天地有寒、热、温、凉，人的药物和饮食也有寒、热、温、凉。所以使用寒、热、温、凉之品时，一定要避开天地的寒、热、温、凉之气，不要触犯它。有时因特殊情况而借用相反药性，是因为主气不足，临时之气胜过它，需要借助寒、热、温、凉之性来资助四时正常之气，所以可以偶尔触犯它。如果不是依据这种借用相反药性的法则，疾病就会由此产生。骥按：《元珠密语》所说的补泻迎随是：这是木气将要偏胜，药物就用辛味、平性来平抑郁滞之气。木气偏胜时用甘味来使它恢复正常，辅助土气的衰弱；不要食用酸味食物。这是辅助制约木气偏胜的方法。厥阴是阴气将尽、阳气开始生发的阶段，与少阳同为相火游行的部位，也就是风木主管气化的经脉。经脉属阴而所藏之气并不寒，所以多见寒热错杂、阴阳相互显现的证候。仲景治疗热厥用白虎汤清热，治疗寒厥用四逆汤、吴茱萸汤温阳。热利用白头翁汤，寒利用白通汤、四逆汤。厥阴病不过就是厥证和下利这两类。至于寒热并用，兼治久利和蛔厥，又有乌梅丸这一类治法。把这些与本年的辛味调上、咸味调下之法相合，没有不相合的。黄帝说：先生说使用寒性药要避开寒气，使用热性药要避开热气，我还不知道其中的道理，希望听听什么叫作“远”。岐伯说：热气存在时不要触犯热气，寒气存在时不要触犯寒气；顺从它就和谐，违逆它就生病，不可不敬畏并避开它，这就是所谓随时令而兴起的六个气位。王冰说：四时之气旺盛的月份，药物、饮食和衣物凡是与时令同属寒、热、温、凉的，都应当避开。如果在四时之气相同的时候仍加以触犯，就如同用水助水、用火助火，疾病必然发生。张志聪说：“兴”就是兴起。这是总说一年之中有六个随时令兴起的气位，每一位各主六十日零八十七刻半；每一位都有寒、热、温、凉四种气，都应当避开而不要触犯。例如第一气，天气还寒冷，这时适宜使用热性药。但这时正值少阳相火当令，又应当避开少阳这一气位，不要触犯它。例如第二气，天气还温暖，这时适宜使用凉性药。但这时正值太阳寒水当令，又应当避开太阳这一气位，不要触犯它。每一年的六气都是这样，顺从它就和谐，违逆它就生病，不可不敬畏并避开它。吴昆说：“犯”是指本来不应当使用，却反而使用。“时”是指四时。“六位”是指六气。张介宾说：“远”就是避忌，也就是不要触犯。使用热性药，不要触犯司气的热气；使用寒性药，不要触犯司气的寒气，这就是热气存在时不要触犯热气、寒气存在时不要触犯寒气。“时”是指四时，也就是主气。“位”是指六步，也就是客气。主气和客气都应当敬畏而不去触犯，这就是顺从。触犯它就是违逆。骥按：触犯寒、热、温、凉，还是舍弃时令而依据证候治疗的意义，前文已经说过。黄帝说：温、凉又是怎样的呢？王冰说：温、凉的程度比寒、热轻，是否可以轻微触犯它们呢？马莳说：这是指司气、司天和司地之气。司气的寒、热、温、凉，例如辰、戌年太阳寒水司天、太阴温土在泉之类，都不可轻易触犯。间气，就是天地左右两间的气。《至真要大论》说：司天、在泉之气主管一年，主管一年的气就标志这一年。主管左右间的气属于间气，间气标志六步。所以天地左右两间的气，如果客气与主气相同，就不要触犯；如果客气与主气不同，就可以稍微触犯。这就是四种应当畏惧的情况，不可不仔细考察。张介宾说：

译这是问温、凉稍次于寒、热，是否也可以触犯。岐伯说：司气属于热气，就用热性药，但不要触犯它。司气属于寒气，就用寒性药，但不要触犯它。司气属于凉气，就用凉性药，但不要触犯它。司气属于温气，就用温性药，但不要触犯它。间气与主气相同，就不要触犯；与主气不同，就可以稍微触犯。这就是四种应当畏惧的情况，必须谨慎考察。黄帝说：好。那么，必须触犯时该怎么办呢？王冰说：是问不得不触犯时的情况。吴昆说：司气，是说六步的主气；所谓不触犯，是说应当使用，但不可使用过度。间气，是左右四间的客气；可以稍微触犯，但不宜过度触犯。马莳说：所谓稍微触犯，正是因为天气虽然反常，也只能根据时令以及客气胜过主气的情况来处理。例如夏天寒气很盛，就可以用热性药触犯热气；如果寒气不太盛，就不可以触犯它，只以达到平和为限。超过这个限度就会生病，所以不可过度。为什么呢？因为邪气作为客气胜过主气，不能不加以抵御。张介宾说：司气，就是司天、司地之气。“用热不要触犯”等四句话，是说寒、热、温、凉都应当避开；即使确实应当使用，也不可使用过度，以免触犯本年的气。间气，是左右四间的客气，主宰主气。所谓相同，是同属热气或同属寒气；这种气势很盛，所以不可触犯。所谓不同，是主气寒而客气热，或主气热而客气寒；气势有所分别，邪气并不相同，所以可以顺着它的势头稍微触犯。上一节说的是司气，这一节说的是间气；正如《至真要大论》所说，主管一年的气标志年份，间气则标志六步。四种应当畏惧的气，就是寒、热、温、凉。岐伯说：天气与时令相反时，就可以根据实际时令来用药。王冰说：天气反常到了严重而成为疾病时，就可以根据实际时令来治疗。吴昆说：“时”是指主气，主气与四时相合。张志聪说：所谓天气与时令相反，例如司气属于热气，而天气反而凉冷，这时就应当根据时令使用温性药。等到反常之气胜过当令之气时，就可以触犯它。王冰说：夏天寒气很盛时，可以用热性药触犯热气；寒气不太盛时，就不可触犯它。张志聪说：例如司气属于热气，而寒气反过来胜过它，这时又可以用热性药来触犯主气的热气。张介宾说：胜过主气的是客气太过，例如夏天寒气很盛，就是客水之气胜过主气。冬天热气胜过主气，就是客火之气胜过主气。春天出现凉气、秋天出现温气，也是同样的道理。所以可以用热性药触犯热气，用寒性药触犯寒气，用温性药触犯温气，用凉性药触犯凉气；顺从这种变化来治疗，这就是所谓的从治。以恢复平和为限，不可过度。王冰说：气平和了就应当停止，过度就会产生疾病。超过限度而产生疾病，与触犯气的情况相同。吴昆说：过度就会反过来损伤正气而形成疾病。张志聪说：以气恢复平和为限，不可过度使用药物而损伤司气的元真。张介宾说：过度就会损伤正气而使疾病加重，这就叫邪气反过来胜过正气。王冰说：气机运行而有偏胜，这叫邪气作为客气胜过主气，不能不加以抵御。六步之气在六个气位中，应该寒冷却反而炎热，应该炎热却反而寒冷，应该温暖却反而凉冷，应该凉冷却反而温暖，这叫六步之邪气胜过正常之气。冬天反而温暖，夏天反而寒冷，秋天反而炎热，春天反而凉冷，这叫四时之邪气胜过正常之气。邪气偏胜时，就用相反的气来使它恢复平和。张志聪说：这叫邪气反过来胜过正气，这时就可以触犯它。张介宾说：邪气反过来胜过正气，就会不合时令地到来，例如应该热却反而寒，应该寒却反而热，应该温却反而凉，应该凉却反而温，这些都是邪气反胜。既然是邪气反胜，就应当用相反的气来使它恢复平和。所以说：不要失去天时的信实，不要违逆气候的适宜，不要助长胜气，不要助长复气，这就叫最高明的治疗。王冰说：天信，是指气到应到的时令必定到来；“翼”和“赞”都是辅助的意思。谨慎守护天时的信实，这就是最精妙的道理。张志聪说：天信，是指气应合时令而到来，不可有所差错，也

译不可妄自触犯。六气各有适宜的治疗方法，不可违逆。有胜气，就应当折制它，不要助长它的偏胜。有复气，就应当抑制它，不要助长它的反复。调和正味，使上下之气相互协调，不互相争夺而失去秩序，使五运平和，不违背它的政令，这就叫最高明的治疗。张介宾说：客气、主气和运气到来时，必定与时令相应，这就是上天的信实。如果不知晓时令，气就失去了上天的信实。寒、热、温、凉的药物使用得恰当，就是顺应气候的适宜。如果不知道什么时候顺从、什么时候违逆，就会违背气候的适宜。助长胜气、助长复气，都是帮助邪气。懂得这个道理而不去触犯它，就是最精妙的治疗。