周易象防决録卷一

译上经。把《易》分为上、下两部分。杜预《左传解序》记载，汲冢古《易》与今本正相同。然而《系辞》明明说有两篇的策数。从郭白云、吕东莱以来，都知道这种分法由来已久。经文之所以分篇，孔颖达、胡翼之、晁以道都说，是因为竹简重大，所以分为两篇。如今朱子据此编排；如果只是因为篇帙太大，那么从《咸》《恒》开始归入上经，编成三十二卦平均分配，难道不可以吗？俞玉吾依据邵子的意思，以覆体、对体来说明，说上经本有十八卦，反复后得到三十卦；下经也有十八卦，反复后得到三十四卦。我十分赞同。大概一年有四时，一时有四个月，一月有四十日，总计一年有十六月、六百四十日，这就是六十四卦的数目。体数为四，而实际运用的是三；时去掉一个月，月去掉十日，所以一年只算十二个月、三百六十日；这就是上经十八卦、下经十八卦，正变共三十六的数目。上经反复而不变的有二十四卦，为本；反复而有变化的有六卦，为用。下经反复而不变的有三十二卦，为本；反复而有变化的有二卦，为用。《易·乾凿度》中孔子说：“阳三阴四，是方位之正。”所以六十四卦分为上下两经，以象征阴阳。阳道纯粹而属奇数，所以上篇有三十卦，用来象征阳；阴道不纯而属偶数，所以下篇有三十四卦，用来取法阴。这难道是还有失传的说法吗？学习者应当考察它的根源，也许圣人已经暗示人们去发现其中的深义了。乾▯【下卦为乾，上卦为乾】乾：元亨，利贞。这是系在卦下的文辞，冯椅认为这就是《彖辞》。初九：潜龙勿用。这是系在爻下的文辞，冯椅认为这就是《象》。初九为什么称为老阳呢？阴阳的老少都各自具备十数。阳气前进，阴气退行；离开本位，太阳居于一而使用九，又取参天而三之的数。僧一行说：“乾之所以是老阳，是因为四数的余数为九，所以用九来命名。”荀爽《九家易解》说：“乾为龙。”沈麟士说：“这是借用的象。”陆德明说：“这是比喻阳气。”《易通卦验》说：“立夏时清风到来，龙升上天空，这时初爻正处于潜藏之时。”项氏《玩辞》认为乾卦的发动从震开始，所以不称乾马而称震龙；如果不是初九，又为什么说“勿用”呢？这是因为它所处的时和位。九二的“见”、九五的“飞”，都只是初九潜藏状态的表现。贾谊认为潜龙进入而不能出来，贾谊并不是能够认识《易》的人。九二：见龙在田，利见大人。郑康成说：“九二在三才中属于地道；如果按六画卦来说，地面以上就是田。阳大而阴小，所以‘大’指九。若按三画卦来说，九二在三才中属于人道，因此可以称为大人。” 九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。按六画卦来说，九三在三才中属于人道；具有乾的德性而处在人道，所以有君子的象。龙神妙莫测，而人的行迹可以据守；九三、九四都明显取人象，所以不说龙。九三变化后，二、三、四爻互体成为离；太阳在下卦的末端，所以说“终日”。下乾结束而上乾接续，所以说“乾乾”。“夕”是太阳过中天之后的时候。九三重刚而不中，处在不当中的位置。乾乾已经可以了，却又在夜晚警惕，这是过中之后的事。“惕”，陆氏说是惊惧警惕，郑玄说是恐惧。有所恐惧，就会牵累本体，不能保持正，不是说处境危险，而是说内心认为危险。《淮南子》说：“终日乾乾，是因阳而动；夕惕若厉，是因阴而息。”白天因阳而活动，夜晚因阴而休息，只有有道之人能够如此。九三正在进行使内心警觉、使本性坚忍的修养，并不是对外物没有牵挂、欣羡而已经完全化解。因此，“厉”字，《说文解字》写作“夤”，是敬慎警惕的意思。所谓无咎，是因为操持内心时常怀危险意识，深思祸患，所以能够通达。九四：或跃在渊，无咎。“跃”，《广雅》说是上升。潜藏至此便跃然而上。九四变化后，卦体为巽，有进退、跳跃的象。干宝说：“九四以初九为应，所谓渊就是初九。守持柔顺，就会违逆天人相应的趋势；通达权变，又会违背经常之教。圣人不得已而这样做，所以爻辞用‘或’表示疑意。为什么又说无咎呢？因为跃起而仍在渊中，处于卑下之位而没有冒犯上位。” 九五：飞龙在天，利见大人。六画卦中，五爻属于天；三画卦中，五爻属于人。苏氏说：“飞，是龙的正常状态；运行在天空，是龙最适宜的处所。九二是龙安居之处，九五是龙的正位。” 上九：亢龙有悔。爻为什么止于六呢？天的体数为四，而实际运用的是三；地的体数也是四，而实际运用的是三。天地之数总共为六，所以爻止于六。“亢”，吴幼清说：“人的喉骨坚硬而位于上部，所以刚硬而居高便称为亢。” 用九：见羣龙无首，吉。上九以刚健达到极点，是成卦的主爻，所以能够使用九，因而有这样的象和占。所谓羣龙，是指潜、见、跃、飞等状态；一般卦以初爻为足，以上爻为首。临川邹湛说：“从初爻到五爻，都因为无首而吉；到了上九便成为首。能够看见群龙无首而不敢自居为首，所以悔恨消失，反而获得吉祥。”现在考察《易参同契》说：“二用没有爻位。”宋衷、刘瓛误据此立论；如今欧阳氏、朱氏实际承袭了他们的说法。然而九是老阳之数，是发动时所占的数；这是崔憬首先阐发的，并非始于欧阳氏。柳子厚与刘禹锡讨论九、六的书，只称引韩氏，也没有追究其根源。大体说来，《易》只有六爻可以论占；六爻之外不属于爻位，也不系于占卜。若不是因为卦体已经完成而恰好处在上爻，怎么能说“群龙无首”呢？况且六爻全变，就是所要占的卦，为什么还要另外提出这个例子呢？过去王介甫常想把“用九”系在“亢龙”之下，程先生不认为这样对。有人或许怀疑蔡墨的话，但实际不是这样。若六爻都变而不占悔，那么六十四卦之外也都应有文辞；而乾、坤只是发明原则、创立例子，便无法通用于其他卦。因为六十二卦的变化，比乾、坤更加深奥难明，不能厌弃。

译为什么偏偏在乾、坤两卦发明原则，却遗漏六十二卦呢？这样看来，蔡墨已经失去了《易》的本意。按照邹氏推演的说法，王介甫的意思便清楚了；如果把《参同契》所说的内容看作符火之事来谈《易》，本来就会有所妨碍。代渊转述先儒说：“各爻中的龙都是贤人的象；君主能够谦下地接纳并任用他们，就能使他们出现而成为辅佐。”上九是亢龙，是下面有能够任用它的人，所以借此作为警戒。虽然与邹氏的说法略有不同，但都把“用九”系在“亢龙”之下。何况《象传》“大人造”之后，直接接着说“用九”，却不说“亢龙有悔”。《文言》明明说圣人懂得在亢极之时进退、存亡的道理，也没有另外衍生“用九”的意义，那么本来就是一条文辞。有人说：“吴仁杰《古易》就是费直《易》；乾、坤两卦的用九、用六，是把六画卦倒置后另系文辞，并没有‘用九’‘用六’这样的爻名，是从郑康成开始的。”那么，删去“用九”的文字而依从古本，并把“见羣龙无首”系在“亢龙有悔”下面，可以吗？回答说：“《文言》中已有这段文字，不能删去。”杨敬仲说：“处在九位而被九所役使，不能使用九，所以到了亢极；处在六位而被六所役使，不能使用六，所以到了相战的境地。”懂得这个道理，就可以谈论《易》了。《彖传》说：“伟大啊，乾元！万物凭借它开始，于是总摄天道。云气运行，雨水施布，各类万物流动成形。”据淳于俊回答高贵乡公、康成的说法，把《彖传》和《象传》合在经文中，是想让学习者查寻省察起来更加容易。大概是因为马融注《周礼》时，惯例是省去让学习者读两遍的麻烦，所以把经文和注连在一起。如今以阐明象为主，不另分篇，后面都依此办理。“彖”下面脱去“传”字，是王弼误加。冯椅有时删去，并想改为“赞”，不必这样。俞玉吾说：“元是禀受元气的开始，尚不能分别，所以总称为万物；亨则流动而显形，各有区别，所以特意称为品物。”节斋蔡氏说：“云行雨施，是亨显现在气中；品物流形，是亨显现在形体中。”荀氏说“乾上升到坤便是云行，坤下降到乾便是雨施”，是不对的。大大彰明终始，六个爻位依时而形成；顺应六条龙的时势来驾驭天道。“终”指末爻，“始”指初爻。所谓六位依时而成，是说六爻相互错杂，各自依据时势和事物而定，所以说“时”。大大彰明乾卦的终始，依照时势的深浅，画成六个爻位。六位是各卦共有的，六龙则是乾卦独有的。圣人乘着六个阳爻深浅不同的时势来运行天道，与天同样达到亨通。“统”是总摄、治理纲领；“御”是分别治理具体条目，所以对于元、亨分别说明。荀爽说：“乾从坎开始，到离结束；坤从离开始，到坎结束。”不对，这里只是说乾，为什么随便牵涉坤以及坎、离呢？程、朱二先生认为“元”是开始，“贞”是终结，但这是从四德来说的，与“六位时成”的文义没有关系。俞玉吾说：“终是下乾的终点九三，始是上乾的起点九四；一个乾卦刚结束，另一个乾卦又开始，生生不息，所以不说始终而特意说终始。”俞氏用九三、九四说明终始，似乎稳妥顺畅。但《易》的系辞明文说：“初爻的辞是拟议，最终完成的是终。”又说：“推原开始而考察终结，以此作为根本。”没有把三、四爻当作终始的说法；终始理解为初爻和上爻即可。乾道变化不息，使万物各自端正其性命，保持并合聚太和，这才是利贞。乾道变化没有固定不变的状态，所以万物各自端正的性命也不相同。天所赋予的叫命，人所承受的叫性。道理本为一体，分限却各不相同，于是有夭寿、贤愚的差别。太和，是性命所达到的极致。所谓“利”，就是义的和谐。保持它而不使其亏损，合聚它而不使其离散，由此便成为利贞。落实到人身上，就是以守静为主的修养。居于万物之首而出众，万国都得到安宁。《象传》说：天体运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停息。据费直《易》的分篇，把上下卦名分列在“天行”上面，并加“象曰”二字。据俞琰说，这是王弼增加的；冯椅想改作“赞”，不必如此。“健”字，晁氏本作“乾”；赵氏辑《韵云集韵》说，“乾”有时写作【原文疑字】，应当是【原文疑字】表示“健”。淮南古《易象传》分为上下篇；如今以阐明象为主，暂时无暇校正，后文都依此。潜龙勿用，是因为阳气处在下方。据吕汲公、王原叔等人的做法，把经文和传文合并编排；这不是古代把三百八十四爻的《象》分为下卷的体例，只是现在还没有时间订正。见龙在田，是因为德泽施及广大。终日乾乾，是反复实践正道。“反复”是返回并再履行正道，好比《复》卦所说的“反复其道”。游定夫说：“应读作翻覆之‘翻复’，不是这样。”王弼说：“处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。虽然这本是《文言传》的文字，但不知道传体，便推演畅说明无咎的意义，可以进一步穷究《小象》，却只能说明‘乾乾’的意义，不能用那里的解释来说明这里。” 或跃在渊，前进而没有灾害。飞龙在天，是大人正在兴起。亢龙有悔，是盈满不可长久。用九，是天的德性，不可自居为首。所谓用九，是刚健而能够柔顺，所以称为天德。若自居为首，就不能使用九了。宋衷说：用九是六个爻位都为九，所以说“见羣龙”；纯阳就是天德。万物的开始没有什么能先于它，因此不可以自居为首先；跟随它的就吉祥。这种说法与朱义不同。俞玉吾说：用九是乾卦六爻都变，因此与不变时不同。九虽是天德，但既然变了就不能自居为首，并不是说乾卦不能为首。如果说乾不能为首，那么万物凭什么开始，又由谁来作万物之首呢？宋氏的说法本来还不明白，俞氏通指六爻，也失去了本义。若认为用九不是乾德，更是损害义理。《文言》说：“元，是众善之首；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成事的根本。君子以仁为本体，足以成为众人之长；会合美善，足以合乎礼；使万物获利，足以调和义理；守正坚固，足以成就事业。君子实行这四种德行，所以说乾卦具有元、亨、利、贞四德。” “文”是文王的言辞，也就是彖辞、爻辞。陆德明《释文》说：“梁武帝说，这是文王所作。”这就是正确的。俞玉吾对此有所怀疑，却不知道古本在“言”字下面都有“传”字，如今脱去了这个字。孔子传述文王所说的话并加以推广，所以应当称为《文言传》。“事之干”就是事情的根本。初九说：“潜龙勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变，不求成就名声；避开世俗而不感到烦闷，不被世人认可也不感到烦闷。内心乐意的便实行，内心忧虑的便避开；坚定不移，不能被拔除，这就是潜龙。”

译欧阳氏怀疑这是讲师自己编写的问答辞。现在考察其中的意义，讲师不可能达到这样的程度；只是“子曰”二字，是后人加上的。《易》有治理之义，但不求治理，所以避离世俗而不烦闷，说的是功业；不追求成名，所以不被认可也不烦闷，说的是德性。“乐则行之”所乐，在于潜藏；“行”是实行勿用之道而不烦闷。“忧则违之”所忧，在于不能潜藏；“违”是不因世俗而改变、不求成名。初九有所行动但尚未成功，既然是勿用；如果说可以前进、困难时便退避，难道是初九的象和意义吗？邹谦之说：不被认可，正是因为避离世俗，所以仍然不烦闷，尤其困难。这一段是在进一步解释爻辞的深意。九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中的人。平常的言语讲信用，平常的行为谨慎；防止邪恶而保存自己的真诚；使社会向善却不自夸，德性广大而能感化万物。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君主之德。” 按下卦来说，初爻在下，三爻在上，九二正处在其中，所以说“正中”，并不是说“中正”。九二为什么会有邪呢？因为九居二位，不得正；二是臣位，却又称为君德。俞氏认为这是君主之子，尚未处在君位却具有君德，是对的。父子、君臣之间的关系，也很难处理。所以说使天下向善而不自夸，德性广大而能够感化；这正是圣人处理人情最深处的方式，如同所谓内含文明、外表柔顺。吴幼清认为“正中”解释“见龙在田”，“善世”以下解释“利见大人”的意义。九三说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性、修治功业；忠诚守信是增进德性的途径，修饰言辞、树立真诚是安处功业的途径。知道应当达到的目标而努力达到它，可以与人共同成就吉善；知道最终归宿而努力完成它，可以保存义理。”所以处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。因此乾乾不息，因时而警惕，虽处危险也没有灾害。九三发动后形成约体，互体为巽，有前进之象；体卦为兑，所以涉及言辞。“修”是修省，不是修饰。互体为离，所以有知的意义；知至、知终是知，达到目标、完成终点是行。体察几微的发动，是开始整理条理的工夫；使良知充分实现并止于至善，是研求义理的学问；使良能充分实现，是最终整理条理的工夫，是集义的学问。始终都以知为本，知和行相合。九三处在下卦之上，有达到的意义；处在下卦的末端，有终结的意义，所以分别说明。按下体来说，九三处在上爻，所以说“上位”；按两个卦体来说，九三处在下体，所以说“下位”。德性有所增进而已，没有什么可自夸，所以不骄傲；功业有所修治并不断上进，没有什么可忌惮，所以不忧愁。九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变的处所，并不是因为走入邪道；进退没有固定常规，并不是因为脱离群体。君子增进德性、修治功业，是想要及时而行，所以没有灾害。” 唐代孔颖达说：上下是根据爻位而言，进退是根据爻象而言。因为说的是乾卦重叠，所以这样说。这就是所谓乾道变革。群，指下三爻的三个阳爻。俞氏说：向上进取，是解释“跃”字；向下退处，是解释“在渊”。意义没有固定、没有常规，是解释“或”的含义。不是要成为邪僻，也不是要离开同类，而是想把握时机来继续前进，所以说“无咎”。九五爻辞说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：声音相同就彼此应和，气息相同就彼此寻求。水流向湿处，火靠近干燥处。云随龙而行，风随虎而动。圣人兴起，万物都能看见他。以天为本的亲近上方，以地为本的亲近下方，各自都归从自己的同类。升阳子引用这些话来说明还丹的防护方法，现附录于此。查看方技的起源，都以阴阳为根本，只是运用方法不同。九二以阳居阴，是虎中的龙；九五以阳居阳，是龙中的龙，二者都是大人。所以说，同样是凭声气相互寻求；筑基栽接，就是舍弃浊物而求取清纯。水属湿，火属燥，顺近处追赶铅，在元武处渡过鹊桥，追逐水而迎接它。云龙、风虎，是二弦之气。说明二为虎，一阴一阳就是道。亲近上方、亲近下方，是进药的象征。华池神水，就是所谓首经至宝。上九爻辞说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：地位尊贵却没有相应的职位，位置高却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，因此一行动就会有悔恨。“位”字，程先生认为是尊贵之位，王弼认为是没有阴阳之位，后说不对。爻辞说“悔”，孔子说行动会产生悔；吉凶悔吝都是从行动中产生的，不行动就没有悔。“潜龙勿用”，说的是处在下位；“见龙在田”，说的是时机尚在暂居之时。项平甫认为“舍”应读去声，意思是停止，如同“传舍”的“舍”。这是说龙刚从潜藏中出来时，暂时寄居在这里。朱熹说，既然尚未到被时势任用的时候，那么它的德行怎么能够普遍施行呢？这里以下是在进一步解释爻辞所蕴含的情理。“终日乾乾”，是说实行其事；“或跃在渊”，是说自行试验。俞氏说：“‘试’与‘月试’的‘试’相同。君子谨慎对待错失时机的戒条，想要亲自试验自己的学问。” “飞龙在天”，是说在上位施行治理；“亢龙有悔”，是说穷极所造成的灾害；“乾元用九”，是说天下得到治理。体察乾卦的元德，运用乾卦的九数，不偏刚也不偏柔，施行政令从容宽缓，所以能够得到治理。“潜龙勿用”，是说阳气潜藏；“见龙在田”，是说天下显现文明；“终日乾乾”，是说与时势一同运行。九三居于下卦的上位，时势已经前进，所以它的德行也随着时势而进展。“或跃在渊”，乾道于是发生变革。这是乾卦中的小畜卦，小畜卦中又互见离、兑，所以说是“变革”。“飞龙在天”，于是处在天德之位；“亢龙有悔”，是与时势一同达到极点；“乾元用九”，于是显现天的法则。天的法则是刚健而不过分。乾元，是开始而又能够亨通的德。这里以下是在进一步解释《彖传》所蕴含的意义。“利贞”，说的是乾卦的性情。情感在“利贞”中表现为行动，说到这里，是说“贞”之后又开始“元”。它兼有行动与静止。代渊说：性是本体，情是作用。必须经常用本性来察看情感，使作用不离开本体，本体也不离开作用，这叫作使性体现为情。《彖传》说“性命”，这里说“性情”，说“命”是为了显示性之本，说“情”是为了显示性之用。吴幼清依照郑元本作“情性”，不对。乾的开始能够以美善和利益使天下获利，却不说具体使什么获利，真是广大啊！《阴符经》说：“上天没有施恩的表现，却产生了最大的恩惠。”说的就是这个意思。伟大啊，乾卦！它刚健、中正、纯粹而精微。六爻的发挥，是从旁通达事物的情理。刚，是质；健，是性。中正，是从三画卦来说的：九二得到刚中，初爻和上爻都得正位。“挥”，《广雅》说是“动”，王肃说是“散”，意思是发动而散布到各卦，所以说“旁通”，不只是乾卦本身的六爻。所谓情，是说三画纯阳的乾义已经完备，乾卦重叠为六爻，随着乾阳所在之处而发挥，因此曲尽乾卦的作用。横渠所说“遍被六十四卦”，就是这个意思。阴卦也是这样，只是这里没有说。适时驾乘六条龙来统御上天；云气运行而两次施降，天下于是平治。

译君子把成就德行作为行动，每天都可以在行动中看见它。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，行动却还没有完成，所以君子不能任用它。“成德为行”，是承接首章“行此四德”的含义，概括全卦而言，说的是行动尚未完成；单独说初九的意义，各有取义。旧说把它们混为一谈，根据俞氏分别解释才是。初九并不是没有行动的时机，而是应当潜藏时，所做的事还没有显露。这里以下是在进一步解释爻辞中最精微的含义。君子用学习来积聚知识，用询问来辨明事理，用宽厚来安居，用仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君子的德行。“之”是正中之性。民众承受天地的中和之气而生。学习，就是觉悟；觉悟之后便能保存，保存就是所谓积聚。通过询问来辨析，就是使文理周密而明察。这些都不是从外界强加给我的。吴幼清说：“用宽厚来安居，是学习所积聚的；用仁德来实行，是询问所辨明的。” 九三是重刚而不得中，上不在天位，下不在田位，所以终日乾乾，顺着时势而警惕，虽然危险却没有咎害。九四也是重刚而不得中，上不在天位，下不在田位，中间又不在人位，所以说“或”。“或”就是有所疑虑，因此没有咎害。虞翻说：“以乾接乾，所以是重刚之位；不是九二、九五，所以不得中。”李鼎祚说：“九三是下卦的上位，九四是上卦的下位，都没有得到中位。因为重卦到这里，第三爻才是下卦的上位，不是下卦之中；第四爻也不是上卦之中。”朱熹认为阳爻居阳位就是重刚，并把九四的“重刚”看作衍文，失去了取象的防范意义。所谓大人，他的德行与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他所面对的吉凶与鬼神相合。在天时之前行动，天也不违背他；在天时之后行动，便奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？升阳子说：“这是诸天、日月、星宿、璇玑、玉衡的运行一时停止之后，天人与人共同发动的事情。所以不在九二说，而在九五说，因为九五是纯阳。天罡所指，斗极居前；太阳有会合，月亮也有会合。鬼神，就是阴阳；接受气之后，吉祥防止形成凶祸。先天、后天，就是先于天气、后于天气。大概是在窥见这个道理吧？”另一种说法是：“圣人另行构造乾坤，重新生发造化；得到丹的月份作为岁首，那一天作为朔日，在子时进火作为朔旦，不依照天道的岁、时、月、日，却实际与天地合德、合明、合吉凶。” “亢”的意思，是只知道前进而不知道后退，只知道存在而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。大概只有圣人吧？能够知道进退、存亡而不失去正道的，大概只有圣人吧？字形校证：据赵氏，原字“健”应作“▯”。读音校证：据项平甫，“时舍”的“舍”应读去声。句读校误：据俞氏，“君子以成德为行”至“行也”应当另行分章。坤【坤下坤上】坤卦：元始、亨通、利于守正，像母马守正一样。君子有所前往，先行会迷失，后行才能得到。以西南为主，利于得到朋友；东北会失去朋友，安守正道则吉。坤顺从乾的刚健，所以也说元亨。母马以牡马为正，表示阴顺从阳。《说卦传》说：“乾为马，坤说利母马，说明它配合乾。”阳明而阴暗。先于乾而行动，就会迷失而失去道路；在乾之后行动，就能得到乾作为主导而获利。吴幼清说，主爻在卦的终位，所以后来才能得到主导，这不对。虞翻、卢氏把“得主”断为一句，意思是“利”就是有常、得常；若归入下句则不对。西南得朋友，是后天卦位，因为坤居西南。《礼记》说：“阳气开始于东北，盛于东南；阴气开始于西南，盛于西北。”西南是坤的本乡，兑、离、巽三个女子卦与坤同居于此，所以说得到朋友；一旦出而跟随乾、震、艮、坎三个男子卦共同居处，所以说失去朋友。龙昌期认为有阳朋、阴朋两种朋友。程先生、朱先生都说西南是阴方、东北是阳方，却没有说明原因。虞翻说，月在三日变成震，八日由庚而成兑，见丁、庚在西，丁在南，所以西南得朋；晦日消乙而入癸，乙在东，癸在北，所以东北丧朋。这大概属于纳甲之说，与古文《龙虎参同》的旨趣相近。这难道是在驳斥马融关于阴气在申显著、在寅消退，以及荀爽关于卦爻在申形成、在寅消退的说法吗？崔憬又说西方的坤、兑，南方的巽、离，两个方位都是阴，与坤同类；把南方说成阴方，未免太乖谬了。吴幼清根据卦位说四为西、三为南，六四与六三两个阴爻相邻，所以是得朋；初为东、上为北，初六与上六两个阴爻相隔很远，所以是丧朋。他的说法也没有依据。《艺经》说，三不能与两相比，是孔子所创制的；把十干分布在各方，戊、己在西南，大概就是这个意思吧？方技家取用这一说法，只是人们没有认识到罢了。《彖传》说：广大啊，坤的元德！万物依靠它而生，于是顺从并承受天。坤道深厚，承载万物，德性与无边无际相合。它含藏弘厚、光明广大，各类事物都得以亨通。母马属于地类，运行于大地而没有疆界。柔顺而利于守正，是君子所应行的道路。先行则迷失道路，后行则顺从而得到常道。“得常”是解释“利”字。西南得到朋友，就是与同类同行；东北失去朋友，最终反而会有喜庆。阴应当跟随阳，失去朋友反而会有后续；顺从而得到常道的喜庆，所以程先生也把顺从阳而生育万物看作功劳。朱熹的解释相反，认为西南因同类聚集而为喜庆，恐怕不是坤道。“安贞”的吉祥，对应大地没有疆界。当它处在西南时，就安守于西南；等到前往东北时，就安守于东北。这是无论进入哪里都能自得其所的意思。有人却说只应在阳方守正，不应在阴方守正，这就与“对应大地没有疆界”的含义相违背了。蔡介夫说：“说到君子所行，是因为谈论大地的德性而涉及君子的德性。”“对应大地没有疆界”，是因为谈论君子的德性而证明它与大地的德性相合。在大地而言，是安定而且守正；在君子而言，是安于守正。《象传》说：大地的形势是坤，君子因此以深厚的德性承载万物。初六：踩到霜，坚冰就要到来。《象传》说：踩到霜，形成坚冰，是阴气开始凝结；沿着这种趋势发展下去，就会达到坚冰的程度。据魏文帝，原文应作：“初六，履霜，阴始凝也。” 六二：正直、方正而广大，不必反复学习，也没有什么不利。《象传》说：六二的行动，正直而且方正；不必反复学习也没有不利，说明地道光明。

译朱先生说：“德性与无疆相合，是坤的广大。六居二位，得到坤道的正，所以没有私曲；正直地居于坤的中位，所以没有偏私朋党，因此说方正。”杨敬仲认为，坤的“至”与乾的“大”并没有差别，不能说有优劣。荀爽一类人把“大”解释为阳，是不了解坤道。“不习无不利”，就是所谓不学而能、不思虑而知，大概是良知之学。各位儒者都沿袭王弼，认为不必借助修治经营，功效自然能够成就。正直于内、方正于外，只是不反复学习罢了，难道就不需要修治经营吗？吴氏说：“正直的厚度，上下相距三万里；方正的广度和周长，各三万里。有形之物，其广大无可相比。”他把“习”训为“冉”，说是“不再有”，这就不是六二行动的取象了。项氏认为是重习，说：“六二不反复学习初二，虽然是纯粹的坤道，但不学习初爻便没有依据。”六二的行动，是指君子而言；地道也借人事来说明。六二之道，就是地之道。六二独说地，是为了显示坤卦的主爻。不解释“大”，因为正直方正便能不孤立；不孤立就是广大。六三：含藏文采，可以守正；有时跟随君王办事，不占有功成之名，却能有善终。《象传》说：含藏文采而可以守正，是要等待时机再发用；有时跟随君王办事，说明智慧能够光明广大。六三具有阳刚的德性，称为文采，但以阴爻居之，便有含藏文采的象，这就是它能够守正的道理。因为它居阳位而处在下卦的上位，所以不专门含藏文采，有时也跟随君王办事。三、五功用相同，却不是正应；说“或”，是因为才质柔弱，所以只是跟随而不创立，不敢把成功归于自己。又因为它居于下卦的终位，所以能代替而完成终局。龙昌期把“成”训为制定，把“终”训为成就，比较接近。朱先生说“开始虽无成，后来必有终”，恐怕不对。唐代一行说：“乾盈九隐于龙战之中，所以不见其首；坤虚十以引导潜龙之气，所以不见其成。”这在取象和义理上就穿凿了。六四：扎紧袋口，没有咎害，也没有声誉。《象传》说：扎紧袋口而没有咎害，是因为谨慎就不会受害。坤的本体空虚而能容纳万物，所以有袋子的象。六四发生变化而成为奇数，居于上方，好像袋子把上口扎紧。九五以臣下之身处在君位，六四恰好靠近它，这是六四不幸的地方，所以扎紧袋口而隐退。刘玮说：“阴爻得位，不可随意加以责备，也不可妄加赞誉，这是戒止它擅自施行威福。”陆氏说，六四居于多忧惧之地，受到赞誉会有逼近上位的嫌疑，受到责备又有败坏事情的牵累，只有谨慎自己的言语和行动。两层意思都很精细。六五：黄色的下裳，大吉。《象传》说：黄色的下裳而大吉，是因为文采含藏在中位。只有黄色而没有下裳，就像垂衣而治的君王；只有下裳而不是黄色，就只是具备臣子形式而非贤能之臣。左氏说：“黄色居中，说明它属于地；下裳是下身的装饰，说明它配合上衣；上衣属于乾。”现在把羿、莽、娲、武来相比，恐怕不对。吉若解释为“事情吉祥”“大吉”，那么在事情上就是尽善尽美了。上六：龙在旷野交战，流出的血色黑黄相杂。《象传》说：龙在旷野交战，是因为道路已经穷尽。上六本身不是龙，龙指乾。说卦传说“战乎乾”，是在卦的外部交战，所以说“野”。穷，就是达到极点。上六是阴的极点。嘉禾、朱绶说：十月阴气达到极点，必然与阳相交，称为野战，表示这不是通常的情况。它含藏阳气而孕育长男，是先天之象。吴幼清说：黑色和黄色相杂，就是上六的血。用六：利于长久守正。《象传》说：用六，长久守正，是以广大之道完成终局。上六以顺从达到极点，是成就坤卦的主爻，所以取象如此。交战就会有血，所以利于长久守正。“贞”之后开始“元”，并不是说坤缺少元亨。应当把“象曰”接在“玄黄”之下，并删去“象曰”二字，以恢复古义。“大终”是说阳大而阴小，阴达到极点便有阳产生。乾主智慧，所以说“见”；坤主行动，所以说“利永贞”。《文言传》说：“坤道最为柔顺，但行动起来却刚健；最为静止，但德性却方正。” 僧人昙莹说：“动，是爻的变化。”方吴幼清说：“就是六二所说的‘方’。”坤卦的元德在六二。后来得到主导，便有常道。陆氏、王介甫、吴幼清都把“得主”断为一句；程、朱把《彖辞》的“主利”断为一句，认为这里有缺文。只有俞氏根据《彖传》的“后顺得常”作证，认为不是缺文，这才对。“得主”，虞翻认为阳从初爻的震中出来，震是主，是常。卢氏说：“阴以阳为主，能够在后面顺从它，就有利。”这两种说法都符合地道无成的意义。吴幼清认为上六是主爻，不对。孔颖达的疏又另立一说，认为阴主卑下退让，不争先于万物，就是得到它的主导，但这仍未完全说明。杨敬仲说：“君是臣的主，夫是妻的主；后来得到主导而获利，没有比这更大的了，这就更切近于人事。” 含藏万物而使变化光明。乾说变化，坤说化育所得，这是乾的一半。把万物的生机含藏在内部，发动而开辟时，化育便产生光辉。横渠先生说：“效法，所以光明。”汉上朱氏说：“坤的光明就是乾的光明。”道存在于天地之间，并不是彼此借用的。考察《彖传》称“含弘光”，《大象传》称“地道光”，又称“知光大”。乾有乾的光明，坤有坤的光明，这是各有分殊的辨别。坤道大概就是顺从吧？它承受天，并随着时势运行。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的；它的由来是逐渐积累的，是因为没有及早辨别。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”说的就是顺势积累。把“顺”改作“慎”，是不对的。《文言传》说：“坤道大概就是顺从吧？”坚冰顺着趋势逐渐形成，也是说顺势积累而难以辨别；圣人是要使人察见这种顺势发展的过程。苏子瞻说：“正因为顺从，才能帮助刚健；如果不顺从，早就已经辨析很久了。” 直，就是正；方，就是义。君子以敬使内心正直，以义使外在方正。敬与义确立，德性就不会孤立。“直方大，不习无不利”，就是说不必怀疑自己的行动。“直其正”，邹志完说应作“直其敬”。刘器之把它改成“正以直内”，也不对。《礼记·深衣》说“直其政也”；“政”是“敬”的讹字，“敬”讹成“政”，“政”又讹成“正”。“正以直内”的功效，不如“敬”有可持守遵循之处。敬使内心正直，义使外在方正，并不是两件事，只是随处而有不同名称。大体说来，敬达到极点，外在必然方正；外在不方正，就不足以称为敬。义达到极点，内心必然正直；内心不正直，就不足以称为义。所以圣人说：“修养自己而归于敬，不过如此而已。” 阴虽然有美德，也要含藏起来以跟随君王办事，不敢把功成归于自己。这是地道，也是妻道、臣道。地道不自居其成，却代替阳而完成终局。

译地道既然说不自居其成，却又说代替而有终，为什么？俞氏说：天数止于九，所以没有终；地数终于十，所以有终。因此乾能够开始万物，却不能完成万物；坤接续在乾之后并完成万物，所以坤之所以有终，是完成乾尚未完成的部分。坤不占有成就，却拥有终局，所以说“地道无成而代有终”。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有咎害，也没有声誉。”说的是谨慎。君子内含黄色之中气而通达事理，处于正位而安居本体，美德蕴藏在内，畅达于四肢，表现于事业，这是美德达到极点。内含黄色之中气，所以能够处于正位；坤的正位在六二。通达事理，所以能够安居本体；坤体适宜居于下位。坤的六爻都承受乾，九五是一君；坤五虽居君位，实际属于臣道，不取君位的意义。阴气与阳气相疑，必然交战；因为它似乎要使人以为没有阳，所以称为龙。它还没有脱离自己的同类，所以称为血。玄黄，就是天地混杂的颜色：天玄而地黄。阴，郑玄说：“上六的‘疑’，依荀爽、虞翻、姚信、蜀才本作‘凝’。”晁氏说：“疑字古本作凝，是对的。”凝，是凝结冻结。阳，郑玄说是当今主事的乾；“主事”疑当依九家本作“兼”。“无阳”是指亥地。九家说：“阴阳合居，所以说兼。”坤运行到亥位之下，有伏藏的乾。阴阳变化，大概只有龙才能象征这种可见的变化。句读校证：据虞翻、卢氏，“后得主”应为一句。字形校证：据邹志完《礼记·深衣》，“直其正也”应作“直其敬也”。“疑”字依荀爽、虞翻、姚信、蜀才本作“凝”；“嫌”字依九家本作“兼”。屯【震下坎上】屯卦、蒙卦为什么接续乾坤之后？因为上下卦体中有震、坎、艮。传经诸家认为，屯是坤与乾交合而形成的。乾坤相交，震是开始，所以先出现震。屯卦：元始、亨通、利于守正。不要轻率地有所前往。利于建立诸侯。震是发动，所以说元亨；遇到坎，所以利于守正。“勿用”是不可轻率任用，并不是说不利。建立诸侯取坎的意义，内有一位君主而统领两个民众则取震的意义。屯卦说不要有所前往，却又说利于建立诸侯，为什么？因为处在屯难之中却必然要前进，若想求取功业，自己已经劳苦，万物又会争夺，所以广泛建立诸侯以分散力量，与天下共享利益，使民众各有成就的君主，便难以共同作乱。这就是所谓善于建立者不可拔除。吴幼清说，卦变是艮卦九三前往九五为“勿往”，艮上爻来到初爻为“建侯”，不对。《彖传》说建侯，爻辞也说建侯，指的就是所建立的诸侯。《彖传》说：“屯，刚柔开始交合而困难产生，在险难中发动，因而大为亨通而守正。雷雨发动，充满盈盛；上天造成草昧混沌，适宜建立诸侯而不能安宁。” 屯卦的主爻在初九，所以“开始交合”指震。崔憬根据先天圆图解释，说十二月阳气开始渐渐增长，与阴相交，万物萌芽，并有寒冰之难，不对。湛先生说震先在上方发生一次交合，艮先在中间发生一次交合，这与《大传》所说的“再索”相违背。“草”指震，震有繁茂之意；“昧”指坎水的内景在外部看不清楚。《象传》说：云上有雷，形成屯卦；君子因此经营治理天下。《彖传》说雷雨，《象传》说云雷。《彖传》说它的发动，《象传》显明它的形体。上卦坎为云，所以说云雷；屯卦下卦震有雨义，所以说雷雨。解释完毕。初九：盘旋不进，利于安居守正，利于建立诸侯。《象传》说：虽然盘旋不进，但志向是实行正道；以尊贵身份居下而礼贤下士，大大得到民众。“磐桓”解释为盘旋，是从马融开始的。横渠先生独自说，磐桓犹如柱石。按字书，磐是大石；犹如渐卦的磐。磐桓就是柱子，如《檀弓》所说的桓楹，所以说是柱石。阳气隐藏于坤土之象中，震本来有大路之象，却又有磐桓，所以是刚开始交合而困难产生，因此利于安居守正。初九是长子，也是成卦的主爻，德性刚健而能救济险难，所以利于建立他为诸侯。一爻而有两个“利”。《春秋传》说孔成子遇到此卦，占问后向史朝表示：各自取其所利。然而又说：“力量弱小的人足以居侯位，主持社稷，面对祭祀，供养民众，侍奉鬼神，参与朝廷和防务，又怎么能一直盘旋不动呢？”可见磐桓并不是最终不行动。吴幼清说，磐桓居贞是取刚变柔之义，建侯是不变而取义，不对。以尊贵身份居下礼贤，是万世以来济助屯难的常道。六二：艰难而徘徊，乘马来回不前。不是盗寇，而是婚配。女子守正，不出嫁；十年之后才出嫁。《象传》说：六二的困难，是因为乘驾在刚爻之上；十年之后才出嫁，是返回常道。“屯如、邅如”，是说六二乘马来回不前；“匪寇婚媾”指九五。屯难之世，正应者的志向尚未确定；六二靠近能够得到民众的诸侯，所以不前进。震为马，马足发动而九五乘之；作为车辆迎接的礼仪，也是在盘旋回转而不前。吴幼清以坎的两个阴爻计算四马之数，又说九五隔开四匹马使它们分散，恐怕不必这样。虞翻说：坎为盗寇，正应在坎，所以特意说明不是盗寇；阴阳德性得正，所以是婚配。朱熹说初九不是来作盗寇，而是求与自己婚配，不对。“女子”，是六二变化为兑；“字”，是互卦坤为母；“十年”，是互卦坤的数。经过坤的十数便遇到九五正应，所以出嫁。虞翻不懂这一点而说，三爻变化后体为离，离为女子、为大腹；现在爻位是坤，离象并未出现，所以不出嫁。现在占问六二，怎么可以说到六三的变化呢？六三：追逐鹿却没有虞人引导，只能进入林中；君子应当警惕，不如舍弃；前往则有悔吝。《象传》说：追逐鹿却没有虞人，是因为跟随禽兽；君子舍弃它，前往则有悔吝，是因为会走到穷困。“鹿”字，虞翻本作“鹿”，王肃本作“麓”。六三下互艮，艮的下画象山脚。“虞”指虞人，即六四；六四正当六三之前，处在艮山之间，有虞人的象。但六三与初九相应、与九五相比，却没有人为它作向导，所以进入林中。吴幼清说，互卦坤是平地，互卦艮是树木，震为竹，所以有林中的象。郑玄本作“机”，如《尚书》所说虞人设机，是设置器械捕取禽兽的通称；《楚辞》说“矰弋机而在上”也是这个意思。“君子几”中“几”就是机。六三居下体震的发动极点，又互见艮止，所以取象和占断如此。六三不是阳爻却居第三位，没有德性却有求取民众的心；上六没有人跟随它，它哪里能像舍弃猎物那样舍弃呢？六四：乘马来回不前，前去求婚配，前往则吉，没有什么不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。初九正在困难之中，乘着足力发动的马，盘旋着来求六四；六四前往而吉、没有不利，是因为初九能够得到民众，可以共同有所作为。湛先生主张六四前往九五，这种说法不对。俞氏说：六二没有受到初九的逼迫，所以爻辞称它守正；六四虽然与初九正应，却必须等初九来求之后才前往，所以《爻传》称它明智。

译九五：屯积膏泽。小的守正则吉，大的守正则凶。《象传》说：屯积膏泽，是施惠尚未光大。膏，坎为雨，所以有这个意义。《诗经》说阴雨滋润它，正是这个意思。卦中的坎在上方为云而不为雨，所以有屯积膏泽的象。阳为大，阴为小。六居二、九居五，都得正位，所以称为守正。孟康说：小的守正指臣，大的守正指君。吴幼清说：小的守正指六二，大的守正指九五。这从两个卦体可以得到：震发动而且得正，与九五相应，有小的守正之象；屯难之世而有帮助，所以吉。然而九五居坎险之中，不能自行脱离，有大的守正之象，所以凶。孟康把出纳吝啬解释为小的守正，不对。上六：乘马来回不前，哭泣流血，泪水不断。《象传》说：哭泣流血，泪水不断，怎么能够长久呢？上六乘在九五坎上，像马被拖曳而来回不前。它处在屯卦的终局，六三舍弃自己而趋向九五，九五也不是它的正应，而且都在坎险之中，哪里都不足以归依；它又离能够得到民众的初九最远，所以哭泣流血而泪水不断。坎为血，卦又有隐伏之象，所以有哭泣流血的象。蒙【坎下艮上】蒙卦承接屯卦，依次位于乾坤之后，为什么？屯卦说君道，以震中的一个阳爻为主；蒙卦说师道，以坎中的一个阳爻为主。上天保佑下民，为他们建立君主和老师。君道、师道都利于守正。蒙卦：亨通。不是我求教童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮就告诉他；再三烦渎，烦渎就不告诉他。利于守正。“我”指九二童蒙，“童蒙”指九五，“初”指初六，“再”指六四，“三”指六三。阳为一、阴为二，把两个二合起来就是再三，指六三。崔憬说：六三与上九相应，六四隔着六三，与九二相处而成为烦渎，所以九二不告诉他们。荀爽说：再三，指六三和六四；它们都乘在阳爻之上而不恭敬。按此卦以九二为治理蒙昧的主爻，崔憬、荀爽的说法是对的。各位儒者从王弼以下都指上九，失去了取象的旨趣。“利贞”，虞翻说：九二、九五都失位，利于变为正位，所以利贞。这对卦体看得很清楚。这样一来，上卦大观在上，便能建立君主、建立老师。蒙卦的老师仍在下方；阳，是适宜居上的。程先生独指九二，似乎稍有偏失。《彖传》说：“蒙，山下有险；有险而止，就是蒙。蒙卦亨通，是因为以亨通之道行动而合乎时中。不是我求童蒙，而是童蒙求我，是因为志向相应。第一次占筮就告诉他，是因为刚爻居中。再三烦渎，烦渎就不告诉他，是因为烦渎蒙昧。以蒙养正，是圣人的功业。” 《象传》说：山下流出泉水，形成蒙卦；君子因此果断行动，培育德性。平庵项氏说：“果断行动取泉水涌出的象，培育德性取山势深厚的象。” 初六：启发蒙昧，利于用刑罚惩治人，因而解除桎梏；若前往则有悔吝。《象传》说：利于用刑罚惩治人，是为了端正法纪。初六是收敛闭塞的阴爻，得到九二阳爻的开发；吴氏说这就像撤去覆盖物。坎本来象征法律，初六发动而成兑，兑为毁折，以法律施行毁折，就是惩治人的象。初六承受九二的命令，对六四施刑，因而解除桎梏。虞翻说：坎为穿木，互卦震为足，艮为手；互卦与坎相连，所以称为桎梏。初六变成兑，兑为脱，坎有毁坏之象，所以说解除桎梏。它的应爻经历险难，所以前往则有悔吝；悔吝只是小的过失。爻辞说两个“用”，用刑人是解除桎梏的反面，“利”是悔吝的反面；所谓反面，是小惩而大戒，是小人的福分。治理蒙昧应当从初爻开始筹划，若仓促解除它的桎梏，它就没有畏惧了，难道不会有悔吝吗？九二：包容蒙昧，吉；接纳妇人，吉；儿子能够治理家。《象传》说：儿子能够治理家，是因为刚柔相接。九二包容蒙昧、接纳妇人、能够治理家，是三件事。九二刚健而得中，所以能包容上方六五的蒙昧；它乘在初六阴爻之上，有接纳妇人的象。又刚健处于内，六五柔顺而志向相应。大概震是长男，能够治理家中蛊乱。代渊说：上九是国家的老师，有利于抵御盗寇的象；九二是家庭的老师，有儿子能够治理家的象。六三：不要娶这个女子。她看见有钱的男子，便不能保有自身，没有什么利益。《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺正道。六三变化则巽为长女。“勿用取”是因为六三虽与上九相应，但阴性本来柔弱，又属于坎体而趋向下方，舍弃上九这个正应，近处看见九二接纳妇人便跟随他，这是女子不能保全自身。所谓金夫，是九二的乾爻；乾为金，所以称为金夫。六四：困在蒙昧之中，有悔吝。《象传》说：困在蒙昧中的悔吝，是因为独自远离阳刚充实之爻。六四与九二、上九都不相近，也不是它们的应爻。《易》认为阳为实，阴为虚。六五：童蒙，吉。《象传》说：童蒙的吉祥，是因为顺从而又柔顺谦下。艮为少男，所以称为童蒙。刘牧认为，卦中有九二、上九两个刚爻；六五本来属于互卦坤，仰承上九是顺，发动而俯应九二是巽。我认为，九二、上九都是幼学之师；所以九二包容蒙昧，上九是国家的老师，先攻治邪心，所以说击蒙。孔子在爻辞中看到了这样的取象，因而特别加以说明，这与《彖辞》略有不同。《彖传》只是以九二为治理蒙昧的主导。上九：击破蒙昧，不利于充当盗寇，利于抵御盗寇。《象传》说：利于抵御盗寇，是因为上下都顺从。依王晦叔的说法，“为”读去声。蒙卦是内部有险、外部有止相合。六三是坎中的盗寇，上九与它相应，于是险与止相合，蒙德便形成了。所以不利于成为盗寇，因为那会使蒙昧散失。利于抵御盗寇，是因为艮的德性本来就是止，内在的恶念不萌发，外来的诱惑不能进入，这是蒙卦最大的利益。上九是国家的老师，用夏楚之具显示威严；九二是人的老师，以道德作为规范。按《周易钩深图》说：童蒙在六五，击蒙在上九，这是外学；耳目所接受的东西虽足以增加见闻，却正好足以损害自己的真性，所以不利于成为盗寇。包蒙在九二，发蒙在初六，这是内学；心中所造作的事情，贵在事变发生之前，一旦着于内心，便形成机械，所以初六解除桎梏反而有悔吝。“利”难道不是说我心中的桎梏吗？认为初六发蒙、九二包蒙并不是取象的本旨。然而其中有可取之处，姑且附录在这里。上九以刚爻抵御六三，六三以柔爻顺从上九，上下都顺。读音校证：据王晦叔，“不利为寇”的“为”应读去声。需【乾下坎上】需卦：有诚信，光明而亨通，守正则吉，利于涉越大河。

译九五是成就此卦的主爻，“有孚、光亨、贞吉”都说的是九五。利于涉越大河，是因为乾能够知晓险难。大河取坎的象。苏氏说：“乾想前进，凡是成为坎的，都不愿意。”所以九四与它抗拒，受伤之后才退避；上六知道不能抗拒，便以恭敬求得免除。以恭敬求免，仍然含有疑惧。事物彼此不怀疑，也就不会用恭敬来相互控制。到了九五，知道乾不会伤害自己，也知道自己足以抵御，所以内心没有疑惧，因此说“有孚光亨贞吉”。光，是万物的神妙，大概已经超出形器之外了。有人说：“需而没有实质，就没有光；况且在亨通的时候等待而不守正，也没有吉利的道理。” 《彖传》说：需，就是等待。前面有险。刚健而不陷入险中，这样按其义理就不会困顿穷困。“需，有孚，光亨，贞吉”，是因为居于天位，能够正而居中。“利涉大川”，是说前往可以建立功业。“位乎”的“位”，据郑氏说，“位”读作“涖”。《象传》说：云气上升到天上，这就是需卦；君子因此饮食宴乐。项氏说：饮食用来养阳，象征坎；宴乐用来养阴，象征乾。苏氏说：乾对于坎，远离它就没有灾祸，接近它就招来寇害；坎对于乾，敬慎对待它就吉利，抗拒它就会受伤。二者都不能彼此相容。只有胸怀广大、安乐平易的君子，才可以兼有二者并使它们各得其所。初九：在郊外等待，适宜保持常道，没有灾祸。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯艰难而贸然前行；适宜保持常道而没有灾祸，是没有失去常道。坰外说：“郊”是恒卦的卦名。吴幼清说：初爻变动便成为巽，得到恒卦的下体；四、五爻变动而上体不变，便成为震，得到恒卦的上体。初爻虽然变动，最终仍不变，所以说“用恒”。我按：初爻变动便是巽，虽有巽入之意却不刚健；如果三、四爻也变动，便成为震，只有道路而没有坎的陷险，这种理解或许是对的。只是《象传》把“未失常”解释为常道，也自有所得。初九以刚爻居刚位，所以有这个象。九三：在沙地等待，会有小的言语，最终吉利。《象传》说：在沙地等待，是宽裕地处在中位。虽然有小的言语，最终仍以吉利告终。荀爽、虞翻都说：水中的阳爻称为沙，是说它与九五相应。九二变成阴爻，所以称“小言”；六四为兑，象征口舌，九二与六四组成互兑。九二为什么会招来言语？当时，知道前面有险的人责备它应该洁身自守；知道它不会陷入险中的人又责备它应该拯救溺水者。拯救溺水者，是失于不能察知事机；洁身自守，又会达到破坏伦理的地步。九二最终吉利，是因为阳德平和宽裕，容易察知险情，又处在下卦中而能够等待。九三：在泥中等待，招致寇害到来。《象传》说：在泥中等待，灾祸就在外面；是自己招来了寇害，只要敬慎就不会失败。“是自己招来寇害”，大概是说它才性和地位都刚强，前进时不顾前面的险难，又靠近象征盗寇的坎。九三得正，有“乾乾惕若”的象，所以说敬慎便不会失败；这不是从卦外另作占断。六四：在血中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血中等待，是顺从而听从。坎是血卦，“需于血”是抗拒阳爻而受伤的象。坎的两个阴爻画象征洞穴；六四往下顺从九五，并听从三阳爻的进展，这就是从洞穴出来，处在外面。朱熹解释为等待而不前进才是出穴，简辅对此表示怀疑，这是对的。古注说：从战斗来说，出来就是血；从居处来说，所处就是穴，各随事情和义理而定。嘉禾朱绶说：需卦讲的是天道，人应当先养足自己的气，然后才与人交往，不使自己陷入阴险之中。“血”就是《坤》卦所说“龙战于野”的血，意思是三阳进而与四阴交接，四阴在血中等待，顺从阳而听其前进，从坎穴中出来以等待它；这大概都是先天一气。这是方技家的说法，并不是《易》的本旨。九五：在酒食之间等待，守正则吉。《象传》说：酒食而守正吉利，是因为居中而得正。坎水象征酒，二、三、四爻组成互兑，象征食物；九五撤去戒备而准备酒食，对于三阳的进展不再有猜忌之心。“中”指九五居中；“正”指阳爻居五位。九五是险卦之主，却居天位，正是《钩深图》所说“在下面接受三阳援助”。胡仲虎说：“百姓生活的欲求，没有比饮食男女更大的。屯、蒙两卦的卦爻辞，已经对婚姻正道再三致意。”这里又以饮食的正道来说明。上六：进入洞穴，有三位不请自来的客人到来；敬重他们，最终吉利。《象传》说：不请自来的客人到来，敬重他们，最终吉利。虽然不居正位，却没有大的过失。阴爻中虚，所以也象征穴居；处在一卦的终极，所以说“入”。这和六四有深浅不同。需卦以九五为主人。凡是饮食待客，羹汤已经准备好后还要再邀请客人。上六虽然不处在主人的位置上，但待人恭敬有礼，所以虽不如九五得位，却胜过六四那样的大失。程先生说：阴爻居上而不当位。朱先生说：阴爻居上就是当位，不明白“不当”的意义。荀爽用去声读“当”，说需卦到了极点便成为讼卦，上六下降居三，这难道是本爻的本旨吗？大抵除《噬嗑·彖传》之外，“当位”的“当”都应读平声。六四已经顺从听命了，又怎么会有失误？因为在血中出来并听从，说明听从得太晚了。崔子钟说：六四贪恋其位而以此为安，阻塞他人的道路，所以教它出来；上六到了卦终便要变化，前进无路，所以教它进去。安顿小人，也正是安顿君子的办法。校音：据郑氏，“位乎”据荀爽；“上六虽不当之位”的“位”，读作“涖”；“位之当”的“当”读平声。讼卦【坎下乾上】讼卦，有诚信却受到阻塞；保持警惕，居中则吉；争讼到底则凶；利于拜见大人，不利于渡过大河。“讼有孚窒”，是阳陷入阴中。保持警惕而居中则吉，坎有加重忧虑之象，所以说“惕”。需、讼二卦都以坎中实象征诚信。需卦上体为坎，九五居中得正而处尊位，所以说“光亨”；讼卦下体为坎，九二虽居中却不正，所以受到阻塞而不光明，警惕而不亨通。这不只是彼此等待、相持的不同。《彖传》说：“讼卦上体刚健，下体险陷，既险陷又刚健，所以争讼。讼卦有诚信却受阻塞，须保持警惕，居中则吉，这是刚爻来到下卦而得中。”

译湛先生说：“阳本来是居上的事物，所以居于下方便称为‘来’。伏羲画卦，因而重卦，各自依据自然，并不是彼此假借，也不是相互变换，这是正确的。王辅嗣灭弃象数之学，所以他的说法没有说明白。程先生改变古说，只以乾坤潜藏之说为主。陈氏指出三画中阴阳不等的地方，推演下去却不能贯通。虞翻、范长生都说讼卦九二从遯卦九三而来，朱先生也沿用此说。何子元没有看到这两家的说法，却说从朱先生开始才错了。又举节斋蔡氏的话：‘乾从外而来，与坤交而成为坎。各卦的往来，都以本卦刚柔相交为主。只有讼、无妄两卦，都是上乾下坎；震中的一刚从外而来，并不是由本卦往来而来。所以讼卦说“刚来”，无妄卦说“刚自外来”。’这番话已经不同于虞翻、范长生、朱先生旧说。可是说各卦的变化大多以本卦刚柔相交为主，例如泰、否等卦，多半是总的指卦的两个卦体相互往来，也并不完全符合虞翻、范长生、朱先生的说法。何子元于是相信双湖，认为变化的规则没有什么不可以，这似乎还应当有所议论。我按：宋代李舜臣《易本传》说：‘舍弃本卦而去讨论其他卦，是不对的；又说某卦从某卦而来，这是妄说，是不相信卦变图。’ 这一本卦图起初出现在宋代，未必是古代的方法。争讼到底会凶，是因为争讼不能成功。利于拜见大人，是崇尚中正。不利于渡过大河，是会陷入深渊。“陷入深渊”，是因为坎处在下方。《象传》说：天与水相互背离而运行，这就是讼卦；君子因此在做事时谋划好开端。《钩深图》说：“乾居于亥位，坎从子方开始。亥、子都在北方，都属于水，起初没有什么争执。一旦离开这种形态，天向西倾，水向东流；天在上盘旋，水在下滋润，于是争讼便发生了。” 初六：不要让所争的事情延续下去，虽有小的言语，最终吉利。《象传》说：不要让所争的事情延续，是因为争讼不可长久；虽然有小的言语，但双方的辩说是明白的。吴幼清说：“不永所事”，是邵子所说的意象。所谓意象，是只取《易》的意象，并不只是这一层意思。卢植说：初六想与六四相应，却被九二占据，所以暂时争执，不至于长久。大概九二强行求取，应在六四，因此事情不会长久。“小”是说初六变动便成为兑，象征口舌；虽然有小的言语，但辩说是明白的。需卦以其变动为小讼，以其不变为小需；变动成为兑便是讼，不变则成为兑。易取义不能限定为一种方式。九二：不能胜过争讼，回来后逃避；他的邑中三百户人家没有灾害。《象传》说：不能胜讼，回来逃窜；从下方争讼上方，灾祸到来，是自己招取的。九二与六四争讼，初六与上九争讼，而九五是大吉的主爻，所以九二不能胜讼，回来后逃避。坎有隐伏之象，所以说“自下讼上”；六四、上九都是九二的上方。虞翻独说九二与六四争讼，这是错误的。吴幼清说：讼卦由遯卦变来，遯卦以六爻居二位，讼卦以九爻居二位；九二不能胜讼，变刚为柔以避开九五，于是九爻又还原为遯卦六二，所以说“归而逋”。这个说法恐怕迂曲穿凿。九二变成坤。荀爽说：坤称为邑，九二是邑中的阳人，所以称“三百户”。虞翻说：九二变动而与九五相应，乾为百，坤为户，三爻所以称三百户。下大夫的封地仍以三百户为一邑。有人说：屯、蒙、需、讼共四个坎卦，一个坎得到乾坤之策八十四，四个坎就是三百三十六；“归而逋”取本爻三十六策，其余三百策便象征三百户。坎象征灾眚，坎变为坤，所以没有灾眚。《周礼》说“凭弱犯寡则眚之”，意思是从四面削减他的土地。九二是形成讼卦的主爻，逃窜在两个阴爻之间，隐藏行迹以躲避罪咎。刚爻来到下卦而得中，人们将会怜悯并接纳他，所以免于削地之灾。这也是不使争讼终结所带来的福处。所以《象传》说：“祸患到来而忧惧。”郑氏本作“惙”，意思是灾患到来而忧虑。坎有加重忧虑之象。今本作“掇”，朱先生于是说这是自己招取灾祸，这并不是《象传》的本意。六三：享用旧有的德，守正而处于危险，最终吉利。有人跟随君王办事，却不能成就功业。《象传》说：享用旧有的德，是跟随上方而吉利。六三与上九正相应，这就是它的旧德。九二、九四都强行施加恩德于它。六三外柔内刚，所以只能享用旧有的德。所谓“贞厉”，是说它乘九二而背负六四，处在刚强危险之间；刚爻不能侵害它，所以最终吉利。凡事物各有确定的主宰，九五是君王之本，并不是六三的正应，所以说“或”，有不能成事的象。“从上”是跟随上九。朱熹大概把它指为随从他人，这不对。有人说：“旧”是指六三原本居二，九二逃窜到六三的位置，于是九二可以享用它旧有的德。起初在三位而危险，最终居二位便吉利。九二应九五，有跟随君王办事之象。这样便与《象传》‘从上’的含义相反。又有人说：讼卦六三的守正与坤卦六三相同，跟随君王而不能成事也相同，所以说“旧德”。这更不是《象传》的本意。九四：不能胜过争讼，返回而接受命令；改变自己，安于守正则吉。《象传》说：返回而接受命令，改变自己而安于守正，就没有失误。九四变动成为巽，巽象征命令；九四所接受的命令，只应得到初六而已。以刚爻居柔位，所以不能使争讼长久。六三的争讼退下去，九四归就初六，自己改变而安于正道，这是相应的象。正应相合，所以说没有失误。九二与九四都不能胜讼。九二属于坎体，本心险陷，能认识时势，回头安于自己的小分；九四明白义理，能变动而安于正当的命令。九五：争讼，大吉。《象传》说：争讼而大吉，是因为居中得正。项氏说：“居中，则我不会把争讼进行到底；得正，则别人也不能与我争讼。” 上九：有人赏赐他大带；一天之内三次剥夺。《象传》说：因为争讼而接受服饰，也不值得尊敬。“鞶带”。吴幼清说：三、四、五爻组成互巽，象征大腿；上九一画横贯在大腿之上。鞶带是九五赏赐的。荀爽说：六三与上九相应，上九是宗庙，所以说鞶带。上九为宗庙的说法，经典中没有根据。六三与上九相配，九二与九四常想得到六三。九五这个大吉的主爻，明白六三分位上应当得到的东西，于是授予它。终朝，乾象征太阳。三褫，是经过三个位次。褫，康成本作“拖”。晁以道说：如“拖绅”的“拖”，才符合卦象的意思。吴幼清认为“褫”通“搋”，训为拽。大概上九刚强到了极点，本来因为争讼而得到六三，却不能承受自己的矜夸，于是在一天之内三次拖着它向人炫耀。《象传》说“受服”。二位先生依荀爽、虞翻的版本说：如果是“褫服”，哪里是《象传》的意思呢？三、上相应，六三跟随君王时说“或”；上九受赐大带也说“或”。处在争讼之时，都是不确定的说法。校字：据郑氏，“患至”之后又据郑氏；“终朝三掇”的“掇”作“惙”，“褫之”的“褫”作“拖”。师卦【坎下坤上】师卦，守正；文人吉，没有灾祸。

译师，就是众人。师卦以一个阳爻统率五个阴爻，有军队的象。古代五人组成伍，五伍组成两，五两组成卒，五卒组成旅，都是从五开始计算的。“丈人”，崔憬的《子夏传》作“大人”。吴幼清说：这里《彖传》的“贞大人”，与困卦的“贞大人”相同，都是以内卦坎中间的九二为大人。《论语》《庄子》等书称“丈人”，都是取年长者扶杖之义。康成说是天子、诸侯中主持军队的人，是错误的。《彖传》说：“师就是众人。贞就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚爻居中而有应，行动虽处险而能顺从；用这种方式治理天下，百姓就会跟从，既然如此，又有什么灾祸呢？” “毒”，崔憬训为“亭毒”；“毒”是成就其形质、容纳并养育之义，二者相合。何子元说：“古代‘毒’与‘督’相通。程朱所说的‘毒’是伤害之义；如果是行险而顺，怎么会是伤害天下，又怎么能使百姓跟从？”陆德明解释王辅嗣本，以“役”训“毒”；马季长又认为是治理。这些说法虽不同于程朱，但放在师卦的象义中仍不安妥。如果后世不明白“行险而顺”的道理，便说只要以义理发动百姓，即使伤害天下也可以做，那么遗害难道会小吗？《象传》说：地中有水，这就是师卦；君子因此容纳百姓，蓄养众人。初六：军队出动要依据法度；否则不善，便会凶。《象传》说：军队出动要依据法度，失去法度便凶。处在师卦的开始，所以说“师出以”。六居初位，柔弱而偏邪，不能居中，又处在险陷的开始，因此有“不善”的象。“否臧”就是失去法度，意思是不和谐。九家《易》说：坎象征律，也有人说象征法。师卦以军中和谐为主，所以《周礼》说太师执掌同律来听察军中的声音。声音属宫，则军队和谐，士卒同心；属商，则作战胜利，士卒强盛；属角，则军队扰乱，变化多而失去士卒之心；属徵，则将帅急躁，屡屡发怒，军士劳苦；属羽，则兵力衰弱，威势不足。坎是黄钟的根本方位，所以这样说。如果一定解释成一般的纪律，那就是浅末的理解。九二：处在军队中，吉利，没有灾祸。君王三次赐予命令。《象传》说：处在军队中而吉利，是承受上天的宠爱；君王三次赐予命令，是要怀抚万邦。君王指九五；从九五到九二经过三个爻位，所以称为“三锡”。李鼎祚说：“九二的互体为震，震属木而数为三，把它解释为君王三次赐命的象，是不对的。‘命’犹如《诗经》‘命仲山甫’的命。有的人说，一命接受爵位，再命接受服饰，三命接受车乘；这也不对。九二刚中而有应，所以《象传》如此解释。” 六三：军队可能用车载运尸体，凶。《象传》说：军队可能用车载运尸体，是大无功。“或”是疑辞。六三属于坎，坎有加重忧虑之象，所以多疑，用人不能专一。“大阳”指九二。九二虽然是贤能的将领，却又让六三参与其中，行动常受牵制，这样还能有什么功劳呢？卢植说：坎象征车，也象征灾眚。朱先生沿用此说，程先生则说“众”是主宰。按古语说：“舆论”“舆人之诵”都是众人的意思。《诗经》说：“谁其尸之？”尸是主持、主宰。并且这与《象传》的意义相合，所以采用程先生的说法为好。六四：军队退驻左方，没有灾祸。《象传》说：退驻左方而没有灾祸，是没有失去常道。“左次”指九二。崔憬说：“偏将军居左，左方是军队通常驻守之处，所以退驻左方，是为了接受九二的命令。”六三载尸便凶，六四退驻左方有什么过错？凡卦以阳为左，如左股、左腹，都指下方的阳爻；右股则指上方的阴爻。师卦以九二为统帅，九二与六四功用相同。六四以阴爻居阴位，大概能够顺从；军队中听从将军的命令，说的就是这个。如果说“次”是为了躲避敌军，那有什么好处？又凭什么说没有灾祸呢？六五：田野中有禽兽，利于发布命令捕捉它，没有灾祸。长子统率军队，弟子用车载尸；守正也凶。《象传》说：长子统率军队，是因为居中而行动；弟子用车载尸，是因为任用不当。九二的乾爻象征田，坎象征猪，猪也是禽兽。“言”字依郭京本作“之”。六五柔而居中，没有发动战争的象。虞翻说：长子指九二，震为长子，九二处在师卦中，所以说统率军队；弟子指六三，六三属于坎，坎是震的弟弟。六五与刚而居中的九二相应，正是军队回师、论功行赏的时候。上六：大君发布命令，分封诸侯、建立国家，封立大夫之家；不可任用小人。《象传》说：大君发布命令，是为了公正地评定功劳；不可任用小人，否则必然扰乱国家。大君指九五，这是评定功劳、实行赏赐的时候。坤为地、为方，有国家的象；上爻变动而体为艮，艮象征门阙，有家的象。损卦艮变为坤，所以称“无家”；师卦坤变为艮，所以称“承家”。宋衷说：阳爻应当居五，处在坤的中间，所以说“开国”；阴爻在九二之下，九二承接九五，所以说“承家”。这是不对的。大君发布命令，为什么能公正评定功劳？苏氏说：小人进入其中，常常从不守法度开始，然后才能以奇计取胜。能够以奇计取胜的人，哪里可以和他安居呢？军队休整之日，将要记录他的功劳，如果把他封为诸侯、大夫，祸乱就从这里开始了。圣人的军队，开始时并不苟且追求胜利，所以最终能够公正评定功劳。还要问：这究竟是君子的功劳，还是小人的功劳？” 校字：据崔憬《子夏传》；“执言”“丈人”依郭京本作“执之”“大人”。比卦【坤下坎上】比卦，吉利。重新筮问，最初便长久守正，没有灾祸。不安宁的各方正在前来归附，后来者凶。《彖传》说：比卦，吉利。比，就是辅佐。下方顺从上方。重新筮问，最初便长久守正而没有灾祸，是因为刚爻居中。不安宁的各方正在前来，是因为上下相应。后来者凶，是因为道路已经穷尽。“原”是再次的意思，如《礼记》中“末有原”的“原”。比卦初筮，下卦得到坤；再次筮问，下卦得到坎。坎阳在内，刚爻居中，是成卦的主爻，也就是所谓“元永贞”，所以没有灾祸。厚斋冯氏说：萃、比二卦下体相同，都是坤；萃卦九四有分割权势之象，所以“元永贞”说在九五；比卦下体没有分割权势之象，所以“元永贞”说在《彖传》。王应麟说：蒙卦的刚中，是阳爻在下卦，初次筮问便得到它；比卦的刚中，是阳爻在上卦，再次筮问才得到它。所以蒙卦说“初筮”，比卦说“原筮”，只是措辞各有适当之处。朱熹解释为再次审察，并不是事实。干宝以《周礼》三次卜问、察明征兆来解释它，但这里说的是筮，不是卜。坎为劳卦，所以“不宁”，指六四辅佐九五。坎的忧虑与坤的迷乱交会之时，归附者刚刚到来；六四来不及安宁，沟通上下的情意，三个阴爻正在前来，上方又与九五相亲比。来者以九五为卦主，所以内卦辞中的“后夫”指上六以九五为夫。凡卦以下画为前，阳爻为夫；上六在九五之后，所以有后夫之象。虞翻说：水性流动，所以不安宁。坤为阴、为方，上下相应所以说“方来”；但坤体在下卦，只能说上应，不能从下应取得意义，虞说不对。

译“比吉”以下，据郭京说本来有“也”，误增“比辅”二字；所谓“下顺从”，是指三个阴爻，上下相应。子夏传说：地得到水便柔和，水得到土地便流行，这才完全说明比的意义。干宝说：天下归附于德，并不只是一个方向。程朱沿用王辅嗣旧说，认为不安定者有所依托，似乎不如干氏所说“上下相应”明白通畅。《象传》说：地面上有水，这就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。治理百姓以五家为比，是建立国家的根本。初六：有诚信而亲比，没有灾祸。有诚信如同装满瓦缶，最终还会有意外的吉利。《象传》说：比卦初六，会有意外的吉利。初六有诚信，亲比的是九二。大概在亲近相比的时代，它距离卦主较远，所以亲比九二没有灾祸。接着说“有孚”，是指九五坎之所以成为水；“盈缶”犹如“贯盈”，在九五亲比九二时，也可以贯通为九五。虞翻说：坤为器，象征缶；坎水流动，坤初爻发动而成为屯，屯有盈满之象，所以说盈缶。康成根据爻辰在未、值东井，认为缶是汲水器，这就穿凿了；所谓“盈”，是说九五不是初六的正应。吴氏指为六四、六三、九二，则失去了坎所以为水的意义。江夏刘绩指初六亲比六四，认为六四牵引初六亲比九五，这种说法似乎相近而实际不对；比以亲近为义，六四应称“应”，不能称“比”。俞氏前一个“孚”指六四，后一个“孚”指九二，更不对。六二：从内部亲比，守正吉利。《象传》说：从内部亲比，不会失去自己。六三：亲比的不是人。《象传》说：亲比的不是人，难道不令人伤心吗？六四：从外部亲比，守正吉利。《象传》说：从外部亲比贤者，是为了跟随上方。“内”指内卦，“外”指外卦。“上”指九五，因为九五在六四之上。九五：光明地亲比。君王用三驱之礼打猎，放失前面的禽兽。邑中之人不加戒备，吉利。《象传》说：光明地亲比而吉利，是因为居正而得中。舍弃逆行者而取顺从者，便放失前面的禽兽。邑中之人不加戒备，是因为上方以中道役使他们。二、五正应的道理，驱是打猎时驱赶逆行的禽兽；坎为马，坤为车，有马驾车的象。从九五到九二经过三个爻位，有设置三道标记的象。前面的禽兽指初六。九五虽然周遍而亲比，却没有亲比初六；初六本来没有与九五接近，光明亲比的主爻也不把这放在心上。虞翻说：驱赶下方三个阴爻，却没有涉及初六，所以放失前禽，这是对的。坤为邑中之人；“诫”是约束、告诫。舍弃逆行者，是说把在标记之外逆行的禽兽舍弃，也就是初六；这是取坤顺之意。石守道、吴幼清、俞玉吾把前禽说成后夫，指上六，对于“前”“后”的训释过于牵强。大凡卦以下画为前，阳爻为夫；上六在九五之后，相对于九五可以说后夫，难道能从九五说前禽吗？” 上六：亲比却没有首领，凶。《象传》说：亲比却没有首领，是因为没有可以终结归附的地方。上六，从九五说称为“后夫”；从上六自身说称为“无首”。比卦九五以下的四个阴爻都顺从一个阳爻，只有上六处在阴爻之外而不在其中，向上的卦体不完整，就像人没有头的象。观察比卦上爻称“首”，那么乾卦的“群龙无首”果然只是上九的爻辞，并不是六爻通变的占断。句读、字音没有错误。小畜卦【乾下巽上】胡仲虎说：“从乾卦以下，屯、蒙、需、讼、师、比，都是三个阳卦发挥作用；到小畜卦才见巽的一个阴爻发挥作用，所以命名为小畜，这是尊崇阳爻。” 小畜卦，亨通。乌云密布却不下雨，从我方的西郊而来。《彖传》说：小畜卦，柔爻得位而上下阳爻都响应它，所以称为小畜。刚健而又巽顺，刚爻居中而志向能够实现，于是亨通。乌云密布却不下雨，是阳气还在向前。来自我方西郊，是阴爻的施行尚未实现。“密云”是说云气靠近。王冰说：气上升成为云，象征三阳在下方而前进。“我”和“西郊”都指六四，是成卦的主爻，所以属于内卦辞。乾为郊，又组成互兑，兑主西方。《诗经·蝃蝀》说“朝隮于西，崇朝其雨”。小畜卦乾象征的云气密集而靠近，互兑象征西郊却不下雨，是因为六四这个阴爻力量微弱，不足以蓄止阳爻的前进；而巽体又有风的作用，把云吹散，于是阳气又乘势前进。总的说来，六四虽是成卦的主爻，但爻义必须向上与九五刚中之爻合志，志向才可以实现。孤阴蓄止阳气就是这样困难，所以阳气还在前进，而阴气尚未施行。上下相合后，云气相同，最终也会下雨。《象传》说：风在天上运行，这就是小畜卦；君子因此美化文德。“懿”取巽体柔顺的象，“德”取干体刚健的象；“文”的象是互卦离，表示文明。初九：从自己的道路返回，哪里会有灾祸？吉利。《象传》说：从自己的道路返回，按其义理是吉利。九二：被牵引而返回，吉利。《象传》说：被牵引而返回，居中，也不会失去自己。初九返回自己的道路，按义理虽吉利，但与六四正相应，最终前进时仍有所疑虑，所以必须等待九二牵引它返回，然后才能前进。初九前进，九二的势力便更加昌盛；大概在一个阴爻得位的时候，阳爻这样喜爱重新上升。九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是不能端正家室。马融及诸儒都认为乾象征车辐；依《说文》，陆氏作“輹”，与大畜卦的“輹”相同，是车下捆缚木。輹指九二，车指九三，是九三自指。虞翻说：逸出的坤象征车和輹。我按：乾所处的卦象是大有，却一定要称逸坤，已经十分迂曲。九三接近六四，虽没有被它蓄止，感情上却有所眷恋。九三向上奔赴，九二在下方牵引初九，这就是车辐脱落的象。朱先生说：阴阳相悦而受到牵系，蓄止之力使它不能自行前进，这恐怕也不对。九三属乾，象征丈夫；六四属巽，巽为长女，象征妇人。初九与六四正相应，本来是妻，初九能够自行返回而与六四断绝。九三因为与六四相比便把它当作妻子；然而六四向上与九五合志，眼睛离开而不向下看。九三又属阳，不能始终被蓄止；六四属于巽，虽然志在蓄止，性质却是顺入，所以常常白眼相对而反目。以妻子凌驾丈夫而出现在外面，怎么能端正家室呢？” 六四：有诚信，忧患离去，警惕地出来，没有灾祸。《象传》说：有诚信而警惕地出来，是因为向上与九五合志。“孚”是对九五有诚信。“血”依马融作“恤”。晁以道说：“血”是古文“恤”字，意思是忧虑。六四是蓄止的主爻，忧虑三阳离开自己，因警惧而离开原位，出来向九五表示诚信，得到阳爻的帮助，借助他人成就事业，这是善于处置功名之际。巽的性质善于顺入，所以用“惕出”来补救过失。有人说：阴阳交会必然有血，这也说得通。九五：有诚信而相互牵系，凭借邻居而富足。《象传》说：有诚信而相互牵系，不是独自富足。“孚”指谁？俞氏、胡氏有所指；指六四的说法，虞翻认为不对；指九二的说法，也不对。朱义沿用《九家易》指下三爻，范围太广而不切合。巽象征绳索，是相牵系的象。所谓“邻”，是指六四柔爻得位而上下响应；所以六四与九五合志，九五便富足。陆氏说九五亲近六四，把蓄止万物的事委托给六四，大概已经看到了这个意思。朱先生把“以”读作左右辅助，恐怕不对。《象传》说“不独富”，犹如说不是只靠自己的力量便能富足。

译上九：已经下雨，已经安定；崇尚德行而承载，妇人守正也有危险；月亮将近望日，君子出征凶。《象传》说：已经下雨、已经安定，是德行积聚而有所承载；君子出征凶，是因为有所疑虑。上爻变为坎，坎为水，水在天上，是下雨的象。不下雨所以前进，已经下雨便不前进，所以说安定。“尚德载”中，下方三个阳爻象征德，坎象征车和承载；正是需卦所谓“三位不请自来的客人到来而敬重他们”，所以说德行积聚而有所承载。“妇贞厉”，虞翻说：巽为妇，坎形成而巽毁坏；巽妇蓄止乾夫，以顺为正，变成坎便失去顺从，有蓄止而以刚厉为正的象。“月几望”，孟喜、荀爽、一行作“既望”，说上爻变为坎而成为月，与九三的互离相对。卦中的离主在六四，所以说上九与九三相应为“几望”，犹如说还不是正望。吴幼清以纳甲说巽象征既望之月。现在按《参同契》说“十六转受统，巽辛见平明”，月几望是阴气盛大。凡《易》象说月几望，都是以阴为主的卦，这里指六四为卦主。九三处在人道而有乾德，所以称君子。上九凭借进退，又变为坎险，想阻止阳气前进而最终蓄止它，所以出征必凶。简辅疑心“碍”与“载”叶韵，或者说九三疑虑上体巽顺而没有察觉进退险阻，也说得通。胡仲虎说：六四的蓄止之道到最终才完成，所以在这里加以警戒。“密云不雨”是从阴爻方面说的，如今已经下雨了。“刚中志行”是从阳爻方面说的，如今已经安定而不再前进。“尚德载”“妇贞厉”又是从阴爻方面说的。“月几望”“君子征凶”又是从阳爻方面说的。阴爻蓄止阳爻到了这里，已经形成阴势，虽然守正也有危险；阳爻一有行动必然凶险，这是阴阳双方都不利的象。校字：据《说文》，陆氏将“舆”作“輹”；据马融，“血去”的“血”作“恤”，“说辐”的“辐”作“輹”。校字：据孟喜、荀爽、一行，“几”作“既”；据简辅，“疑”作“望之”，“几”作“既”；“碍”与“载”叶韵。履卦【兑下乾上】踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。《彖传》说：履，是柔爻踩着刚爻。喜悦而与乾相应，因此踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。刚爻居中得正，履行帝位而没有忧病，这是光明。履，是六三这个柔爻能够踩在九二刚爻之上。虞翻说：明白兑并没有踩乾，所以说与象征老虎的九二相应；六三踩在九二上面，老虎不咬它，是因为六三是喜悦之主，与九五同功并相应。六三的权力在一时之间，九五的尊位却有确定的位置。九家《易》说：承接上方以巽顺，据有下方以喜悦，这怎么会不亨通呢？九二、九五都居正位，两个刚爻不能相互屈下；现在授予六三以巽顺之性，九二接受六三的踩踏，九二为六三所用，六三又为九五所用，九五就没有忧患了。光明指九二，九二是互离之主，并被九五所任用。程先生说：疚，是决断而行、刚决践履。九五既然已经刚决践履，又怎么能说没有灾祸呢？” 《象传》说：上方是天，下方是泽，这就是履卦；君子因此辨明上下，安定百姓的心志。初九：朴素地履行，前往没有灾祸。《象传》说：朴素地履行而前往，是独自实行自己的愿望。“素”是空、朴素的意思。凡是履卦，都是上爻履行下爻；初九没有下爻可履，所以所谓履道，只是实行自己平素所愿而已。九二：所履行的道路平坦宽广，幽居之人守正吉利。《象传》说：幽居之人守正吉利，是因为居中而不使自己扰乱。九二变为震，震象征大路，有履道坦坦的象。刚爻居中而无应，处在互离之下，虽明亮却未能融通，有幽居之人的象。幽居之人本来多以行为怪异为高尚；平坦宽广，正是守正而吉利。居中而不自乱，就是依循中庸。六三：眼睛虽小却能看见，跛脚却能行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人替大君办事。《象传》说：眼睛虽小却能看见，不足以具有明察；跛脚却能行走，不足以参与行动；老虎咬人的凶险，是因为所居不当；武人替大君办事，是因为志向刚强。六三处在兑卦形成的位置，又处互离之目、互巽之股；这些都象征毁折，所以称为眇、跛。人的身体以下方为履，卦位以初爻为下。“虎尾”，古代九家《易》说兑为常，可能是文字讹误；虎常常相近，宋衷注《革》说兑为白虎，这就是它的意义。六三是成卦的主爻，而兑有老虎的象，六三像虎头；下面临着两个刚爻，自己踩在虎尾上。虎的力量在尾巴，使用尾巴便会咬人，这是倚仗刚爻来发挥作用。朱熹说兑柔而履乾刚，兑为刚卤，怎么能说柔呢？却又说柔爻踩刚爻，于是把兑踩乾解释成踩老虎尾巴的象；并且从下往上，怎么能称为履呢？虞氏求解不得，又说它与谦卦旁通，于是兑不履乾的说法仿佛出自两个人。本《易》的本旨不讨论旁通。《彖传》说虎不咬人，爻辞却说被咬，为什么？苏氏说：六三与九五相合，便不会被咬，九五也没有忧患；九五与六三分离，九五便陷入危险，六三也被咬。卦总体而论，所以说相合的吉利；逐爻分别观察，所以显出相离的凶险。把三、五的离合作为依据，实在是无从求得，大概只是臆说。详细说来，《彖传》总论一卦，上方是虎头，完整而没有毁折，所以象征不咬人；爻辞则按本爻位置来说，六三在三才中属于人，又是兑虎的头，口部空虚而张开，如同人处在虎口之中，所以成为老虎咬人的象。六爻居三才之位，虽然爻性为柔，志向却刚强，有武人的象。大君指九五；“为于大君”是说替大君宣扬力量，也就是《彖传》所说喜悦而与乾相应的意义。有人说：六三以一个阴爻统领五个阳爻的位置，是履卦的主爻；“大”指阳，意思是六三是五阳之君，仍可进一步详察。九四：踩着老虎尾巴，战战兢兢，最终吉利。《象传》说：战战兢兢而最终吉利，是因为志向得以实现。九四向下相应，初九已经踩着老虎的尾巴。侯果说：“九四踩的是谁？”这是把兑作为主爻，大概以六三为虎尾，并不是《象传》的本意。战战兢兢，是九四多所畏惧。以刚爻居柔位，所以能够畏惧。初九说“独自行愿”，是远离君位；九四说“志行”，是接近君位。以所居之位为志，所以六三的志向只是刚强，九四的志向则能够实现。九五：刚决地履行，守正也有危险。《象传》说：刚决地履行，守正也有危险，是因为所居位置正当。夬是与履、乾、兑相互变化的卦。所谓夬履，是处在履卦而居于夬位。六三是成卦主爻，以柔履刚；九五与九二德性相同、位置相应，想为九二决然排除六三，所以说夬履。刘牧说：厉是严厉。刚爻居尊位，所以严厉，并不是危险。有人说：处在下位的人不怕他不忧虑，只怕他不能快乐，所以喜欢其坦坦；处在上位的人不怕他不快乐，只怕他不能忧虑，所以戒备他不要过于刚决而顺遂，终究是可怕的。

译上九：观察所履行的道路，考察周详它的回旋，最为吉利。《象传》说：最为吉利在于上位，大有福庆。依俞氏，“视履”为一句，“考详其旋”为一句。“祥”依荀爽作“详”；“旋”是返回。石介说：以上方应合下方，有回旋返回的象。先儒所谓初爻前往是开始，上爻回旋是终结，过去前往而今返回，就是这个意思。上九以重刚居在履卦的终成之处，刚健而不停息，能够观察自己所履行的道路，再加以考察详审，周密审视自己的周旋，因此有大吉之象。校音：据俞氏，“当”读平声。校句：据俞氏，“视履”为一句，“考详其旋”为一句。校字：依荀爽，“祥”作“详”。泰卦【乾下坤上】泰卦，小的往去，大的到来，吉利，亨通。《彖传》说：泰卦，小的往去，大的到来，吉利，亨通。这是天地交合而万物通达，上下交往而志向相同。阳气在内、阴气在外，刚健在内、柔顺在外，君子在内、小人在外。君子的道路增长，小人的道路消退。这里所说的消长，是邵子所谓乾有四十八，其中四分之一分给被它所克制的阴。《象传》说：天地之气相交，就是泰卦。君王因此裁成天地的规律，辅佐天地运行的宜适之处，以此治理百姓。乾坤之后，阴阳各有三十画，然后才成为泰卦，没有过分或不足。乾为阳，在左；坤为阴，在右。左右配置阴阳，使其不过分也不不足。初九，拔起茅草，连同它的根茎，因为同类相连，出行吉祥。《象传》说：拔茅草而出行吉祥，是因为志向在外。初九变为巽，巽为草木；阳爻象木，阴爻象草，初六所以象茅草。茅草的根叫“茹”，初爻在下，得以称为根，用来辅助。傅氏说：“彚”是古“伟”字，意为美，说的是它的应爻，正如《诗经》说“予美”；旧说指同类，不对。郑氏把茅草洁白比作君子，更不对。九四属坤而柔顺，下面应乾，已经离去就会接纳，所以出行吉祥。“外”指外卦。九二，包容荒秽，可以徒步涉过大河，不遗弃远方之人，朋党消亡，能够配合中道而行。《象传》说：包容荒秽，能够配合中道而行，是因为光明而广大。九二变为坎，坎为水；若作“防”，则九三是成卦的主爻，而九二包容它。河用来界分三阴三阳，是此爻的象。九二虽然附丽于阴爻，位置尚远，但正当内卦君子之时，刚健居中而具有离的体性，能够及早辨察，所以有包容荒秽、徒步涉河的象。然而上下本来相交，所以有不遗弃三阴爻的象。初九、九三刚爻失去中正，因此九二有朋党消亡的象。“尚”是配合；“中行”指九五，就是所谓“居中而实行其愿望”。卦以阴阳上下相交为泰，所以卦辞以配合中行为言。“得尚”是庆贺之辞。“荒”，《汉书》及陆德明本作“防”。虞翻说：“防，是大川。”《说文解字》说：“水面广大。”何子元说：象数中没有田地荒秽之“荒”，包荒、冯河说的是同一件事。吴幼清认为《易》中凡说“包”的，都指阳画；“防”与“▯”相通，指血。九二变坎，坎为血卦；九三阳画在外，九二包住它，二与五相交，就像包裹祭天之血，把诚意上达；但把“防”解释成“▯”，不知出处。俞氏把“荒”指初爻，把“朋”指外卦三阴爻，这就远离了象数自然变化以及卦爻往来的意义。九三，没有平地不变成坡地，没有前往而不返回。艰难守正，就没有灾害。不要忧虑诚信，在饮食方面会有福。《象传》说：没有前往而不返回，是因为处在天地交接之际。“陂”是偏斜的意思。这里说阴阳逐渐有一方胜过另一方，没有平正而不偏斜的；“往”是阳气稍微前往，阳气返回而到达九三，是为了与阴气相交。乾卦九三有君子整日勤勉、晚上仍警惕如临危境的意义，是九三艰难守正而无咎的象。诚信在九二与初九之间；但九三的体性重刚健而不偏私，有能够制止其进取过猛的象。“食”犹如享用旧有德业所带来的俸禄。九三变兑，兑为口，所以有饮食之象。三阴居外，柔顺而可以受用，所以说“有福”。乾坤之后，经历六重坎险、备尝艰阻，才到达泰卦；然而平陂往复的征兆又将发生变化。六四，轻快地飞翔，不富有，凭借邻近的同类；不须戒备，因为彼此诚信。《象传》说：轻快飞翔而不富有，是因为都失去了实际凭据；不须戒备而彼此诚信，是内心共同的愿望。“翩翩”是飞翔而向下，表示失去依托。郭京本作“反”。俞氏说：泰卦之时，上下相交而志向相同，君子与小人彼此都不猜疑，又有什么可戒备的？三阳因为同类相交于上，所以三阴也凭借邻近同类相交于下。三阳相交于上，不必忧虑其诚信；所以六四相交于下，也不须戒备而相信。象传所说的“反”，是因为通常把阳看作实际充实；阴依从阳，如同贫者依靠富者。如今三阳居位，都向内而行。六五，帝乙嫁出妹妹，因此得到福祉，大吉。《象传》说：因此得到福祉而大吉，是因为居中而实行愿望。帝乙，是微子的父亲。“祉”指九四与上六两个阴爻；六五下嫁九二，两个阴爻也随从它。卦中有归妹的互体，所以象与占断如此。汤是天乙，不是帝乙；后来有帝祖乙，也不是帝乙。程子不依据《多士》，反而牵连扩展到这些说法，不对。有人说纬书中孔子说：“《易》的帝乙就是成汤。”《尚书》的帝乙是商王第六世，同名并不妨碍，以此彰明功德。汉代京房传中于是有汤嫁妹的辞句；辞句虽然不够淳古，却不能说没有根据。那么归妹所说的就是汤吗？荀爽的对策、张说所作的铭文，也都沿用了这一说法，难道果真是汤吗？考察《左传》：晋国赵鞅救郑，占筮得到泰卦变需卦，说：“微子启，是帝乙的长子。”纬书文字虚伪，不足信。春秋距离古代很近，而且这句话正是针对泰卦九五而发，明明有证据，所以知道不是汤。王昭素说：“商王多以十干命名，甲是阳的首位，六五是阴爻，所以以名为乙的君主取象。”这不是大义，但学者也可以知道这一点。“以祉元吉”，帝女出嫁，不是为了求胜过丈夫，而是为了给丈夫带来福祉；坤卦下行返回，也不是为了夺取乾，而是为了辅助乾，所以说“中以行愿”。像这样以后才是大吉。九二说“尚”，六五说“归”，意义都是以天地上下相交为主吗？上六，城墙倾塌回落到城壕中，不可动用军队，只从自己的邑中发布告命；守正也有困难。《象传》说：城墙倾塌回到城壕中，是因为政令已经紊乱。虞翻说：“艮为城”，但不知道依据是什么。考察《同人》卦“乘其墉”，是说在乾卦中城就是乾。坤为堆积的土，子夏说：“地基的土加倍扶持，才可以筑成城。”如今城崩塌回到城壕，说明下方不能与上方交往。“勿用师”，坤为军队。上六变为刚爻，则坤体不完整，众人离散，邑地削弱。泰卦极盛后长久安定，百姓习惯于旧状态而不能轻易发动；一发动，就会彼此传播浮言。因此只从邑中发布命令：坤为邑，兑口在九四，所以是发布告令。邑并不是发布命令的地方，靠传播告示来维持秩序，也说明王纲已经不振。坤有吝啬之义，所以说守正也有困难。字词考证：据《汉书》，陆德明本“包荒”的“荒”作“防”。否卦【坤下乾上】否卦之所以形成，是由于非人力所为；不利于君子守正。大的前往，小的归来。

译“不利”应依俞玉吾断句。旧本读作“不利君子贞”，意思是：君子的正道没有不利的；正道没有固定形态，处在泰卦或否卦时，便说彼此不再相谋。《易》中断句的例子，以“不利”断句的是否卦，以“无不利”断句的是谦卦。否卦的象，是圣人不替小人谋划。石介说：“使天下否塞的不是人，而是天。‘匪人’不是针对造成否塞的人说的，而是针对君子遭逢否塞说的。” 《彖传》说：否卦形成并非人力所为，不利于君子守正，大的前往，小的归来。这就是说天地之气不相交，万物不能通达；上下不相交，天下就没有邦国。内卦为阴，外卦为阳；内里柔弱，外表刚强；内里是小人，外面是君子。小人的道路增长，君子的道路消退。节斋蔡氏说：泰卦说健顺之德，否卦说刚柔。刚是本质；否卦是气藏在本质之中而不能相交，所以不能从德上说，只能说其本质。所谓消长，是邵子所说的：坤有四十八，其中四分之一分为被克制的阳气。《象传》说：天地之气不相交，就是否卦。君子因此节俭自己的德行，避开祸难，不可以用俸禄来荣耀自己。紫岩张氏说：坤有吝啬之义，所以是节俭德行；三阳在外，所以是避开祸难；坤为邑，所以是俸禄。我认为，节俭德行、避开祸难，就是《彖传》所谓君子的正道。初六，拔起茅草，连同它的根茎，因为同类相连；守正吉祥，亨通。《象传》说：拔起茅草而守正吉祥，是因为志向在君主。乾卦称为茅草，如今坤卦为什么又称茅草？初六变卦成为震，震为蕃；震为蕃是从坤得到的，所以坤卦说“草木蕃盛”，茅草属于草木。李鼎祚只从巽卦来解释，失去了本意。“以”是辅助之意。“彚”，傅氏说是古“伟”字，意为美。变卦辞中说“征”，这里说“贞”而又增加“亨”，是因为坤的安静守正，是对乾守正。朱先生说：小人变为君子，初六刚刚拔起同类，难道同类全都变成君子了吗？而且既然说初期恶行尚未显露，却突然说变成君子，也似乎前后不相连。初六处在最下方，距离阳爻很远，但其本位原属阳位。孔子观察卦象而得出这一点，所以说“志在君”。变卦的外爻称君主；泰卦九五柔顺居中，不如否卦九五刚健居中。刚健居中，是君主之德。六二，包容并承顺小人则吉，大人处在否塞中仍能亨通。《象传》说：大人处在否塞中而能亨通，是因为不扰乱群体。依龟山杨氏的断句，“包承小人”为一句。六二包容初六和九三；承受二爻上下的都是阴爻，阴为小，所以说小人。卦象确实有这个意思，朱先生却对此表示怀疑，认为是包容、承顺君子，不是卦象所显示的防范小人。六二柔顺而得正，处于上下不交之时，不敢故意显得与众不同而招致猜疑，所以吉。九五为大人，也因为六二柔顺而应己，所以能够休止否塞。这样看来，六二虽然与上下两个阴爻同体，却没有扰乱群体。六三，包容羞耻。《象传》说：包容羞耻，是因为所处的位置不恰当。简氏辅说：六二处在否卦中过的位置，承接和应合的都是阳爻，小人的道路渐渐消退，所以六三有包容羞耻的象。吴幼清把“包承”作“包脀”，认为坤为牛牲，六二处在正体之中；小人在否塞时求得通达，便以包裹牲肉为事。六三所谓羞，是增加的食物，如膗、胾、脍、炙、醢、酱之类，不是正常的食品；馈赠也不是正当的食馔，又不能与六二的中正相比，这一点还应进一步详考。九四，有所受命就没有灾害，同类一起得到福祉。《象传》说：有所受命而无咎，是因为志向得以施行。九四变为巽，巽为命。命，是九五所发布的命令。九四本来接近阳位而多凶，又处在否卦之时，因此更容易获罪。如今体为巽，能够顺从，不敢擅自专断，于己便没有灾害，同类也一同受到福祉。吕仲木说：“如果把这一切归于天命，就不能说是志向得以施行；这难道是君子挽持否卦时应有的心态吗？” 九五，停止否塞，大人吉祥；时刻想着‘将要灭亡，将要灭亡’，就像系在丛生的桑树上。《象传》说：大人之所以吉祥，是因为所处的位置正当。人依靠树木休息，所以“休”有休息之义。九五阳刚而中正，可以作为依靠。如九五与三、四构成互卦巽，有巽为木的象，所以说“大人吉”。“其亡其亡”，九五虽然停止了否塞，却还没有完全脱离，所以有这种警戒之象。“系于苞桑”，则上下相交了。六二在九五所成巽卦的下方，正是桑树柔嫩、刚开始成苞的状态。“茅”字，如《诗经》“相苞杞”的“苞”。旧说解释为坚固，不合正义；依俞氏平读，认为是正当六二的应爻。卦体虽然不相交，但有应合，根基就已经存在了。九三不说“当”，九五却说“当”，是为了表明阳爻先行倡导。上九，使否塞倾覆，先是否塞，后来喜悦。《象传》说：否塞到了终极就会倾覆，怎么能够长久呢？“倾”是倒下。否卦是泰卦倒转的卦体；否塞到了极点，就会倒转而成为泰卦。字句考证：据俞琰本，“以匪”断句；据杨氏本，“包人不利”作句，承接“小人”一句。音韵考证：据俞氏本，“正当”的“当”应读平声。《周易象旨决录》卷一 【经部，易类，《周易象旨决录》】钦定《四库全书》《周易象旨决录》卷二 明代熊过撰写。