周易象防决録卷六

译离卦象征眼睛，眼睛重叠的形状像网罟，所以结绳制作网罟，用来打猎捕鱼。朱汉上说：打猎取离卦为雉，捕鱼取巽卦为鱼。耒耜取法于《益》卦的卦体：下卦震为动，上卦巽为进入，两者中间互体为坤土，正是木进入土中并发生运动。沙随程氏说：飞禽走兽实际会损害禾稼，只有网罟、打猎、捕鱼的制度建立以后，耒耜的便利才显现于天下。市场取法于《噬嗑》卦，翟玄说：离象在上方端正，所以称作日中；艮为道路，震为脚，又为大路，是招来百姓的象。坎为水，艮为山，各种珍物从中出产，是聚集货物的象。交易后离去，各自得到适合自己的东西。《噬嗑》互体为坎、艮，坎处劳苦，艮处成事。翟玄认为震上升、坎下降，这是不对的。少梅郑氏说：十三卦开始于离，坎、益其次，接着是噬嗑，所取的只是食物和货物，这与龚氏的意思相同。衣裳取法于乾坤，朱子发说：神农氏与百姓一同耕作而食，一同做饭而治理天下；到了这个时候，尊卑有了定位，君主安逸而臣下劳作，乾坤无为，六子各自发挥作用。云间田氏说：衣六幅，裳十二幅，而乾坤奇耦的卦画都具备，也可以作为一种说法。翁庶善把君王的司服九章归属于乾，把王后的司服六章归属于坤，这是不对的；不是把十二卦分属乾坤后再合为乾坤。朱汉上说：上古衣裳相连，乾坤相依，君臣也是一体。张文饶说：从离到乾坤这五卦，得到十四个阴爻，是二七；得到十六个阳爻，是二八。挖空木头做船，削尖木头做桨；船桨的便利，用来渡过不通行的地方，大概取法于《涣》卦。驾驭牛、乘骑马，牵引重物、运送到远方，以便利天下，大概取法于《随》卦。设置重重门户，敲击梆子，以防备暴徒来客，大概取法于《豫》卦。截断木头做杵，挖地做臼；臼杵的便利，使万民得到帮助，大概取法于《小过》卦。弯曲木头做弓，削尖木头做箭；弓箭的便利，用来威服天下，大概取法于《睽》卦。上古人穴居野外，后世圣人改为建造宫室，上面架栋，下面覆盖屋檐，以防备风雨，大概取法于《大壮》卦。古代下葬，厚厚地用柴薪覆盖尸体，埋葬在野外，不起坟、不植树，丧期没有定数；后世圣人改为使用棺椁，大概取法于《大过》卦。上古结绳治理事务，后世圣人改用书契，使百官得到治理，使万民得到明察，大概取法于《夬》卦。挖空木头的内部，削薄并削尖它的前端。涣卦下为坎水，上为巽木，中间互体为震动；木在水上运动，就是船桨的象。挖木、削木，九家《易》以否卦九四变为二爻来解释，又附会其他说法来强行贯通文辞，本来不是《易》的义理。‘服牛’，依《说文》应作‘犕’。吴幼清说：震由坤变化而来，坤为牛；后面的一条奇画，象征所牵引的重物。上卦兑由乾变化而来，乾为马；前面的一条耦画，象征前方道路开通、没有阻碍，可以到达远方。互体巽为绳，互体艮为手，所以能够驾牛乘马，这就是《随》卦取象的原因。朱先生说：上面运动，下面喜悦。考察龚氏说：前面运动而后面喜悦，凡是画卦都从下开始。龚氏的解释是明白的。虞翻说是否卦上爻变到初爻，俞琰说《随》上六兑的阴爻为牛、初九震的阳爻为马，都不对。坤为闭户，互体艮为门阙，重门的象十分明显。九家《易》却说：下方有艮象，从外面显现；震又复变为艮，两艮相对合成重门之象，这就曲折了。震为运动、为有声之木，互体艮又为木。马融说：敲梆子是为了巡行守夜，互体艮又为守门人，也是敲梆子的象。互体坎是盗贼、暴徒来客的象。船和车既已设置，水陆既已通达，虽然有便利，也应当有所防备。白云郭氏说：《豫》卦本来就是没有防备；孔子在这里又说明《豫》的含义，是为了显示各卦的象无穷无尽，不能用一个义理概括。兑为毁折，砍断巽木就是杵。巽木进入坤土，就是挖地为臼。坎有臼的象，而且不只是上卦运动。虞翻认为是晋卦上爻变到二爻，这是不对的。‘弦木’二字上面，汉代《艺文志》有‘古者’二字，较为接近原文。吴幼清说：坎象征弓，是因为中间弧度强，上下两端较弱；离象征箭，是因为前端箭镞、后端箭括坚实，中间箭杆空虚。虞翻认为是无妄卦五爻变二爻，不对。少梅郑氏认为离为丝，坎为弓；离为丝的说法出自李鼎祚，但不清楚依据是什么。项氏《玩辞》说，互体坎为弓，兑为上弦，也只是因象生发解释罢了。龚深甫说：弓箭的用途在于解决相互抵牾，彼此不可缺少，但最终正是用来治理抵牾。朱先生认为先有睽乖，然后用威势使其服从，恐怕还没有说尽。上栋下宇，栋又叫甍，是屋脊上的檩木；宇是房屋两边向下垂的部分，到了周代才成为四面下垂，也就是椽。周礼说栋尊而宇卑，所以吐水迅疾、屋檐远伸而向下倾斜，这就是把下垂部分称为宇。震卦一条阳爻在上卦之下，承接两条阴爻，是上栋的象；乾卦三条阳爻在下方并列，是下宇的象，用来遮蔽风雨。两条阴爻在上而运动，四条阳爻在下而强壮，所以两条阴爻不能凌驾其上。虞翻又取无妄卦来说明这个象，难道不是多余的言辞吗？朱先生用强壮坚固来解释，也有所遗漏。棺椁取法于《大过》卦，俞氏说：下为巽、上为兑，这个卦的形状像坎；坎为隐藏、埋葬之象，中间互体为重乾的大木，是棺椁的象。虞翻说：巽为木、为进入之处，兑为口，乾为人；木而有口，乾所代表的人进入其中，就是棺木的象。两种说法相互发明。可是说中孚卦上下之象有所变易，那就大错了。康成认为初六在巽体中为木，上六居己巳之位，处在巽位；巽又为木，两木在外夹着四条阳爻，中间互体成为两个乾，这说成君父，是不对的。书契取法于《夬》卦：用刀笔在木简上刻画文字。契，是在木头上刻一、二、三、四的刻痕；交付的人拿着一边，接受的人拿着另一边，合起来作为凭信。契只记录数目，书则有指事、象形等变化。吴幼清说：《夬》卦有五条奇爻，书契刻一、二、三、四、五，到六时就发生变化。

译所以，上面的卦画为耦，是奇画的变化；又象征契木上端分开的地方。如今考察韩非说：宋人得到契后，仔细数它的齿数；这是说用刀分刻出彼此嵌合的齿缝，那么吴氏的说法是对的。《玩辞》说：乾为金，在内部发言；兑为金，在外部决断。隆山李氏说：天下的事情不到决断就不能通达，所以《杂卦》的次序与十三卦所取的器物之象，都以《夬》卦结束。各经师家的说法以及我对经文的解释，大致就是这样。然而叶正则说：十三卦也是近世学者标举出来的，其说法尤其不通。包牺开始制作网罟，神农开始制作耒耨，交易之事到黄帝、尧、舜时才开始，衣裳也是到这时才开始；后来才有船桨、牛马、臼杵、弓箭、宫室、栋宇。考察《易》文，这些器物与卦象之间没有丝毫形状相似之处。学者被异说震动，想把解释说得宏大，反而把它说小了。学者确实有被异说震动的情况，但若说完全没有丝毫形状相似之处，这话也太过分了。朱先生从《豫》《睽》《大壮》《大过》《夬》五卦寻求崇尚卦象的旨趣，直接用义理训释，这就已经不是崇尚卦象了。只有《语录》记载他的话说：‘“盖”字有义，我常常对此怀疑，认为“盖取诸”三字，是依据意旨推求志意的说法。当时的人只知道器物本身，却不知道它还有所取法。’ 孔子是从《易》的道理观察，知道这些制作合于《易》，并不是说先看见十三卦，然后才制作十三种器物。叶氏的话也说得太过了。后来看到郭白云的说法与我的意见稍有相同，记在这里，留待选择。右边是第一章。证明脱文、遗文【据《汉书·艺文志》，‘弦木’上有‘古者’二字】所以，《易》就是象；象，就是形似。彖，就是材；爻，就是仿效天下的运动。所以，吉凶产生，悔吝也显现出来。‘是故’承接上文，从取象来说；依俞氏，应归入前章‘取夬’之下。龚氏说：‘像，是说《易》形成卦；材，是说卦形成德；动，是说卦顺应时势。’ 右边是第三章。证明脱文、错简【依俞氏说，‘是故易者象也’三十五字应移到‘取夬’之下，在十六卦、十八爻之后】阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，这是什么原因呢？阳卦为奇，阴卦为耦；它们的德行又是什么呢？阳卦是一位君主而有两位百姓，是君子的道；阴卦是两位君主而有一位百姓，是小人的道。阳、阴所依据的情况，有中外、本末的不同，所以称为德行。朱子说：‘君指阳，民指阴。一君二民，是一以贯通万物；二君一民，就是三心二意、德行不专一。’ 右边是第四章。《易》说：‘心意纷乱地往来，朋友会顺从你的思想。’孔子说：‘天下有什么可思考、有什么可忧虑的呢？天下万事最终归于同一而途径各异，归于一个道理却有百般思虑。天下有什么可思考、有什么可忧虑的呢？太阳西去月亮东来，月亮西去太阳东来，日月相互推移而光明产生。寒气过去暑气到来，暑气过去寒气到来，寒暑相互推移而一年形成。过去的是屈，来到的是信；屈与信相互感应，利益便产生。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身。精研义理而进入神妙，是为了达到实际应用；利用已经得到的作用来安定自身，是为了增崇德行。超过这一层以后，再往前的情形就没有谁知道了。穷尽神妙而知晓变化，是德行的盛大。’ 【据吴幼清本，此处以下是《咸》卦九四《文言》，应在《大过》《文言》之后第十处】《说文》说：‘思考有所谋划叫作虑，意指达到目标。’‘归’从‘来’说，是指别人；‘致’从‘往’说，是指自己。同归一致，说的是事物本来的情况；殊途百虑，说的是心意纷乱的人罢了。义，就是《易》中所蕴含的道理。君子的作为，是以虚心接受人；有所感便能相通。日月、寒暑的往来，任凭气机自然运行；尺蠖、龙蛇的屈伸，任凭形体自然变化；直到下学上达，也都要等待自己达到。若把思虑放在前面，就近于助长。‘致用’是将要施用，‘利用’是已经施用。‘致用’说的是屈，‘信’和崇德说的是屈之后的伸展。横渠张子说：‘入神，只是能够进入神妙；穷神，是穷尽神妙。’这是深浅的区别。这话说得极为正确。叶正则反而怀疑《传义》，看似深刻其实浅薄。他说：‘根据已经发生的往来，便想在其中求得利用、安身，这是不知道德行所崇尚的地方。连心意纷乱、朋友顺从都还没有达到，又怎么能穷神知化？这样的人哪里懂得《易》呢？’ 《易》说：‘被困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。’孔子说：‘不是应该困厄的地方却在那里受困，名声一定受辱；不是应该依靠的地方却在那里依靠，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？’ 【据吴幼清说，这是《困》六三的《文言》，应在《益》上九《文言》下面第十五处】《困》卦六三，卦体以刚被掩蔽而为困；此爻以柔承接刚而为辱，以阴爻乘刚而为危。《易》说：‘王公在高墙之上射隼，射中它，没有什么不利。’孔子说：‘隼是禽鸟，弓箭是器物，射隼的是人。君子把器物藏在自身，等待时机而行动，怎么会有不利呢？行动而没有受到阻碍，所以出动便有所收获。’这句话说的是具备器物、等待时机而行动。【据吴幼清说，此处以下是《解》上六《文言》，应在《解》六三《文言》下面第十二处】叶氏说：‘假如事情已经过时才使用弓箭，反而招来盗寇，哪里有什么利呢？使用它就行动，并不是等待时机；舍弃它就收藏，也不是藏器。沾沾自喜地抱着自己所有的东西，就像商人急于出售货物，恰好造成悖乱，不能解除悖乱。’ 孔子说：‘小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益就不肯勉励自己，不受到威慑就不接受惩罚。小的惩罚能够带来大的警诫，这是小人的福分。’《易》说：‘脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。’说的就是这个道理。【据吴幼清说，这是《噬嗑》初九《文言》，应在《豫》六二《文言》下面第六处】‘不劝’，依《郭京》本作‘不动’；‘不威’以下，依《说苑》脱去‘小’字；‘不惩’以下，依《说苑》脱去‘大’字。从这里以下，都是先泛论事理，然后引用《易》来说明，与前面所陈述的内容属于另一种体例。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以毁掉自身。小人认为小的善行没有益处，所以不去做；认为小的恶行没有伤害，所以不去除。于是恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法化解。《易》说：‘戴着刑具，遮没耳朵，凶。’ 【据吴幼清说，这是《噬嗑》上九《文言》，应在《豫》初九《文言》下面第七处】孔子说：‘危险，是因为安于自己的地位；灭亡，是因为只顾保守已经拥有的存续；混乱，是因为自以为已经有了治理。所以君子处于安定时不忘危险，处于存续时不忘灭亡，处于治理时不忘混乱，因此自身能够安定，国家也可以保全。’《易》说：‘将要灭亡了，将要灭亡了！像系在丛生桑树上一样。’【据吴防清说，这是《否》九五《文言》，应在《坤》卦《文言》之后第一处】

译孔子说：‘德行浅薄而职位尊贵，见识短小而谋划重大，力量微小而承担重任，很少有不遭受祸害的。’《易》说：‘鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，鼎身沾污，凶。’说的是不能胜任所承担的责任。【据吴幼清说，这是《鼎》九四《文言》，应在《困》六三《文言》下面第十六处】孔子说：‘知道防微杜渐，大概就是神明吧？君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢。他知道防微杜渐吗？几，是事物运动的微小征兆，是吉祥最先显现的迹象。君子看见征兆便行动，不等待一整天。《易》说：“坚守如石，不到一天，守正而吉。”坚固得像石头一样，哪里还需要等一整天呢？事情的决断显然可以知道了。君子知道微隐，也知道显著；知道柔，也知道刚，是万民所仰望的人。’ 【据吴幼清说，这是上经《豫》六二《文言》，应在《谦》九三《文言》下面第五处】“上交”是指六三爻向上交接九二爻，“下交”是指九二爻向下交接初六爻。过分恭敬就会谄媚，过分和易就会轻慢，所以其中有很细微的征兆。见到征兆就守持不动，所谓“介于石”，就是果断而坚定。柔指六五，刚指九四。九四是《豫》卦的主爻。苏氏说：“心中不能守持中正的人，不是有所畏惧，就是有所忽略。忽略的人常常失之过早，畏惧的人常常失之过迟；既已失误，又加以惩戒而矫正，终身也未必能赶上预防事情的时机。”知晓征兆的人不是这样，他的操守像石头一样坚固：向上交接时不谄媚，是因为无所畏惧；向下交接时不轻慢，是因为无所忽略。上面无所畏惧，下面无所忽略，事情来到时便立即行动而已。所以万人都仰望他，把他作为进退的征候。《汉书》将“吉之间有凶”写作“吉之先见”，朱先生也赞同。愚意认为《汉书》的说法不对，这是良心发动，以本体推行而增长善，所以说是“吉之先见”。先儒把“几”解释为善恶，这一解释不能通用于此处。孔子说：“颜氏的儿子，大概接近圣人了吧？有不善之处，没有一次不知道；知道了以后，没有一次再去实行。”《易》说：“不远复，无祗悔，无吉。” 【据吴幼清本，此《复》初九《文言》在《噬嗑》上九《文言》之下，列为第八。】“庶”是接近的意思；“几”就是所谓事物发动时的微小征兆，是吉祥即将显现的先兆。苏氏说：“他的心极其安静而清明，所以不善之事一触及他，他没有不知道的。因此，他之所以还不及圣人，只是因为仍然要等到知道以后才反应。”《诗》说：“不识不知，顺帝之则。”这说的是圣人。天地之气交感缠绵，万物由此化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就要减去一个人；一个人独行，就会得到他的朋友。”这是说要归于一。【据吴幼清本，此《损》六三《文言》在《解》上六《文言》之下，列为第十三。】“天地絪缊”，说的是乾坤阴阳相互感应；“男女搆精”，说的是六子阴阳相互交合。不说阴阳而说男女，干宝认为这是解释六三爻辞，重点在于人事，这个说法是对的。《义海》说：天地升降，其气絪缊，万物因此化育，醇厚而尚未离散。《序卦》说：有天地，然后有万物。刘牧说：乾道自然而成男，坤道自然而成女。《序卦》既然从万物说起，那么男女也包含在其中。“万物化醇”，是说万物归于一体，未曾离散。天地既然生出万物，万物各自又都有阴阳，精气相互交感，化生无穷。《序卦》说：有万物，然后有男女。刘牧说：《咸》卦不把它系属于离、坎，是因为在离、坎以上，男女自然而然地产生；在《咸》卦以下，则是男女配偶交合而产生。说“男女化生”，是说有两个就会合成一个。《损》六三说：“三个人同行，就要减去一个人；一个人独行，就会得到他的朋友。”这是说归于一，虽然途径不同却同归于一；虽然思虑有百端，最终仍归于一致。孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平和，然后才说话；先使交往关系确定，然后才有所求。君子修养这三件事，所以能够保全自己。以危险的状态行动，百姓就不会同他合作；以恐惧的心情说话，百姓就不会响应；没有交往关系却向人求取，百姓就不会给予。没有人愿意帮助他，伤害他的人就会来了。”《易》说：“没有人来增益他，反而有人攻击他；立定心志却不能恒久，凶。” 【据吴幼清本，此《益》上九《文言》在《解》上六《文言》之下，列为第十四。】处位不能使自身安定，时机不能使内心平和，应对不能使关系确定，交往不能使人受益，却反过来要求别人来增益自己。张文饶说：冬至以《中孚》产生《复》，这是先天；《上系》排列七爻，首先说《中孚》九二。夏至以《咸》产生《姤》，这是后天；《下系》排列十一爻，首先说《咸》六四。孔子对此有深刻的防范。王应麟说：《上系》的七爻起于《中孚》“鸣鹤在阴”；《下系》的十一爻起于《咸》“憧憧往来”。按照卦气图，从《复》到《咸》，有八十八个阳日、九十二个阴日；从开始到《中孚》，有八十八个阴日、九十二个阳日。《咸》到《姤》共六日七分，《中孚》到《复》也共六日七分，这是阴阳自然的数。右边是第五章。这一章应当依照吴幼清的编次加以整理。不过，解释《咸》卦的部分说的是无为的妙处以及有为的痕迹；《困》卦以下两节，说的是能做与不能做的利害；《噬嗑》以下两节，说的是戒备与不戒备的祸福。《否》卦以下，说求取无为之道在于主敬。主敬就能知晓征兆，而所谓主敬，又在于专一。所以称说《损》《恒》《明夷》，也并非没有用意。校正讹误【“劝”字依郭京本作“动”】；校补脱简【“不威”以下依《说苑》补“小”字，“不惩”以下脱“大”字】。孔子说：“乾、坤，大概就是《易》的门户吧？乾是阳类之物，坤是阴类之物。阴阳合其德，刚柔各有其体。以此体察天地的造化，以此贯通神明的德性。” 两种事物的德性，是阴与阳相合、阳与阴相合，彼此情意相得。两种事物的形体，是刚自为刚、柔自为柔，性质各不相同；它们彼此交互结合，于是产生六子：震、坎、艮，都是一刚二柔；巽、离、兑，都是一柔二刚。“为体”一语，《广雅》说：“是确定的意思。”朱子发说：“形容天地所确定的形体，就是体察造化。”大概刚柔各有形体，天为神，地为明；贯通神明的德性，也就是幽明同出一源，正是阴阳合德。张文饶认为这段说明了两卦十二爻的作用。但张氏的说法过于穿凿。它所称举的卦名虽然错杂，却不相逾越；考察它所取的类别，大概是衰世的思想吧？

译依《汉书》和《说文》的断句，“至杂”为一句，“而不越”为一句。应读到“其类”为止。朱氏语录中，一本作“乌稽”，一本作“其颡”；现在根据义理可以知道，这两种说法都错了。九家《易》把“称名”解释为称说卦名：阴阳虽然错杂，但卦象各有次序，彼此不相逾越，这个解释是对的。悔、吝、忧、虞，并不是上古“不识不知”的状态，而是产生于衰世。苏氏说：阴阳合德，所以称说卦名；刚柔错杂而各有形体，所以不相逾越。还有一种说法：伏羲从乾一到坤八，本有自然次序，后来因而重叠成卦。到了文王称说卦名，次序就错杂了，不再是伏羲时代的排列。然而它对于伏羲之《易》并没有差违；考察上古衰落的情形，大概有不得不这样做的原因，这种说法也可以通。《易》彰明过去，察知未来；防范显明之事，阐发幽微之理；开启事物并使名称恰当，辨别万物并使言辞正确；用断辞作出判断，这样就完备了。它所称的名称虽小，所取的类别却大；它的防范深远，辞句文饰；言语曲折却切中，所说的事情铺陈而含蓄。根据事物的两端来辅助百姓的行动，以说明失与得的报应，并彰明过去、察知未来。朱子发认为，从震到乾是“彰往”，从巽到坤是“察来”，这是指图来说明《易》。所谓“开而当名”，孔氏《正义》说，是开释卦爻的意义，使它符合所象征的名称，也就不必再增添文字来阐明。朱先生怀疑这里有误，江夏刘绩改作“开物当名”，说与卦的实际不相违背，这不对。苏氏说：“道的整体本来没有名称，《易》实际上把它开启出来，并赋予它名称。认为名称还不足以表达，于是取法万物来寄托它的意义；认为万物还不足以表达，于是用正确的言辞说明；认为言辞还不足以表达，于是用断辞作出判断，这样就完备了。”‘言’是简约的辞；‘辞’是幽深的言。‘断辞’就是彖辞。还有一种说法：“辨物、正言、断辞，是后天的《易》；与先天相比，就更加完备了。”‘贰’与《虞书》“勿贰”的‘贰’相同。括苍龚氏说：“可以顺因的就顺因，可以改变的就改变；如同有病却不服药而顺其自然，这是《易》所说的‘因’。” “直接用药物辅助，这是《易》所说的‘贰’。”所谓失得的报应，大概是以改变来回应失误，以顺因来回应所得吧？虞翻把“贰”解释为乾坤相合，承接本章开头的防范；但依照《释通》解释说：“因乾坤来辅助百姓的行动”，就不能说合乎文义。苏氏认为“贰”是兼取三才而分为两端；但《易》说“两地”，不说“贰地”，“两”与“贰”并不相通。右边是第六章。校正读法【据《汉书》和《说文》，将“其称名也，杂”断为一句】。《易》兴起，大概是在中古吧？作《易》的人，大概经历了忧患吧？所以，《履》是德行的基础；《谦》是德行的把柄；《复》是德行的根本；《恒》是德行的坚固；《损》是德行的修治；《益》是德行的充裕；《困》是德行的辨别；《井》是德行的处所；《巽》是德行的裁制。《履》柔和而能达到目标，《谦》尊敬而有光明，《复》从微小处开始而能辨别万物，《恒》刚柔错杂却不令人厌倦，《损》先难后易，《益》日益增长而且宽裕却不造作，《困》处于困穷却能通达，《井》安居其所却能迁移，《巽》外显而内藏。以《履》来调和行动，以《谦》来裁制礼法，以《复》来认识自身，以《恒》来专一德性，以《损》来远离祸害，以《益》来兴起利益，以《困》来减少怨尤，以《井》来辨别义理，以《巽》来实行权变。“履和而至”：履卦以兑之柔为下体，与上体乾刚相应，所以龚深甫说：“和，是能够使人喜悦；至，是与乾相应而亨通。”朱氏解释说：“礼不是强制的，世间的事情都能达到适宜之处；这句话的含义很深。”所谓“杂”，是说《恒》刚柔皆相应，卦辞交错。外在刚爻显现为“称”，内在柔爻伏藏为“隐”。“称”有称量之意；“权”就是秤锤。因为隐，所以能够实行权变；所谓隐，是把作用藏起来。九卦的排列中，《履》《谦》《复》《恒》《损》《益》用来预先修治内在，《困》《井》《巽》用来有利于外在。基础，是说建立自身所处的位置；根本，是说开始培养自身；处所，是说行动所经过的地方。总之，是说无论进入什么境地，都能自得其所。陆子静在鹅湖所说的意思又是：“先从《复》开始，再以《谦》《履》辅助。”大概《履》是上天下泽，而人居于其中，首先要辨明一身举止动作的由来；以《谦》自我持守，使精神收聚于内，那么这颗心就能够复归。本心既已复归，谨慎开始，善终到底，以此获得常道，达到坚固。私欲日渐消磨，这是《损》；天理日渐澄明，这是《益》。即使经历危险、遭受困穷，而此心卓然不动，然后对于道才能左右逢源。到了这种程度，就能顺着义理行动，没有丝毫遗漏，如同巽风吹散，无论到哪里都能进入。这是从卦义来说的。朱子发说：“《履》出于乾，《谦》《复》出于坤，《恒》出于震，《损》出于艮，《益》出于巽，《困》《井》出于坎，唯独不取离，这是内在光明却蒙受大难的意思。”胡仲虎于是说：“上经从乾到履共九卦，下经从恒到损、益也共九卦。上经从履到谦五卦，下经从益到困、井也五卦。上经从谦到复又九卦，下经从井到巽又九卦。上经从复以后八卦，是下经的恒；下经从巽到未济也是八卦。复是上经的乾，上下经彼此对待，可以看出文王的心意，不是偶然的。”相对待的九十卦中，置乾卦而不说，是因为乾为君。文王有事奉君主的谨慎小心，却不知道他具有君主对待百姓的大德。还有一种说法：“《谦》下艮上坤、《复》下震上坤，取坤顺的共有两处；《履》下兑上乾、《损》下兑上艮、《困》下坎上兑，取兑悦的共有三处；《恒》下巽上震、《益》下震上巽、《井》下巽上坎，以及巽重巽取巽入的共有四处。”忧患之中不宜使用离的明，也说得通。三次陈列都有所辨析。项氏《玩辞》说：“《困》的辨别，是辨别自身；《复》的辨别，是辨别外物。《井》处在人与自身之间，两端都极其需要辨别。”《学斋占毕》说，三次陈列九卦，先说德，其次说体，再次说用，大概本于括苍龚氏的遗说，而龚氏的说法又源自九家。所谓《易》吗？何子元偏偏认为开始于史绳祖，大概也是没有考察过。右边是第七章。《易》作为一部书，不可远离；作为一种道，屡屡迁变。变化运动而不固定，周遍流转于六虚之中，上下没有常位，刚柔相互变易。不能把它拘泥为固定的典常，只随着变化而适应。从“变动不居”到“唯变所适”，说的是《易》之道不断迁变。“典”，如同书册有典常；“要”，如同事体有纲要。典要是拘泥于形迹的东西。下文既然说有典常，就是从卦爻辞来说的。张文饶说：这是说明升降。《周易》六十四卦分为三十六对，其中乾坤、坎离、颐、大过、中孚、小过八个正卦组成四对。这四对使用飞伏；其余五十六卦以反对相从，使用升降。

译它的出入都有尺度，使外内都知道警惧；又能明白忧患，与其原因，如同身边没有师保，却像面对父母一样。这说明《易》书不可远离。韩康伯注说：明示出入的尺度，使万物知道内外的戒惧。朱氏怀疑这里有脱误，门人记录他的说法：“应当作‘使内外知道恐惧’，不是这样。”出，是从内卦到外卦；入，是从外卦到内卦。外是上卦，内是下卦。出，要衡量内卦的应爻；入，要衡量外卦的应爻，从而把握屈伸消长的征兆、刚柔虚盈的变化，总之使人知道警惧。“忧患的原因”，说的就是征兆。师保、父母，是互文说法。开始时，沿着卦爻辞来推求它所指的方向；既然已有典常，如果不是相应的人，道就不能凭空运行。辞，是指卦爻辞；方，是指辞所指向的方向。虞氏把“方”指为坤，说是以乾贯通坤，这不是《易》道的本义。右边是第八章。校正讹误【据韩康伯解，“其出入以度，外内使知惧”无误文】。《易》作为一部书，推究开始而概括终结，以此作为体质。六爻彼此错杂，只是由于各自的时位和事物。初爻的辞难以知道，上爻的辞容易知道，这是本末的分别。初爻的辞只是拟议，最终在上爻成就其终局。至于错杂万物、安排德性、辨别是非，如果不是中间的爻，就不能完备。从位置来说，初爻和上爻是位置；从时序来说，初爻和上爻是开始与终结；从道来说，是本与末；从事情来说，是始与终。其实，时位一变，事情就变；事情一变，道也随之而变。汉上认为“初难知”以下是说初、上二爻错杂万物，以下则都是说中间四爻。因此张文饶把“原始要终”解释为作用，并把中爻相对作为四个位置。吕仲木独指二、五爻，不取互体，这是不对的。爻有等级，所以说“物”，指阴物、阳物。京氏说：“二至四为互体，三至五为约象。”郑氏又说：“二至四、三至五两体交互，各自成为一卦。”德，是卦德；郑氏把“撰”作“算”，说是数。两卦本来各有德性，从中间四爻的阴阳错杂而相互取用，又形成两卦，这是另外计算它们的德性。初爻的德性是非尚未显现，上爻的德性是非已经确定，所以用中间四爻来辨别。唉！如果还要概括存亡吉凶，那么安居不动时也可以知道了。聪明的人观察彖辞，思考就已经超过一半了。“要”字，陆德明《释文》认为应读去声；若读平声，则应断句至“吉凶”。现在应读作平声，与“要终”的“要”相同。崔憬认为中间四爻也能概括确定一卦中存亡吉凶的事情，这个说法是对的。“辨是与非”，是推究中爻的开始；“要存亡吉凶”，是概括中爻的终结。大概有了是非，就能概括位置的存亡、事情的吉凶。“居”是指本卦不动；安居时只观察卦象、玩味卦辞，说明不必等待变化。以彖辞为纲要，那么聪明的人观察彖辞便能思考过半，说明不必等待爻变。所概括的越简约，所见就越容易。中爻是六爻的纲要，彖是全卦的纲要。彖辞，马融说是卦辞；郑氏说是爻辞，这不对；王肃说彖举出卦象的纲要，师说通常认为是卦爻辞，那就更加不对了。彖传不是彖辞。二爻与四爻功用相同而位置不同，它们的善处不同。二爻多有声誉，四爻多有恐惧，因为四爻接近君位。柔的道理不利于处在远位；其关键在于没有咎害，其作用是柔而得中。三爻与五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功，这是贵贱等级的不同。柔弱会危险，刚健会胜出吗？胡仲虎说：“错杂万物、安排德性，是指中爻的互体；这里讨论的是中爻本身的体。”崔憬说：二爻主士大夫，辅佐一国；四爻主公、孤、牧、伯，辅佐天子，都是有辅助治理之功。三爻是诸侯，五爻是天子，同样都有治理人的功劳。所谓位置不同，韩康伯说是有内外之别。朱先生认为二、四同属阴位，三、五同属阳位，恐怕与下文“异位”的说法相冲突。阴以下降为作用，需要等待阳，所以用远近来分等，不能在四爻成就而在二爻成就。阳以上升为作用，不需要等待阴，所以用贵贱来分等，不能在三爻进位而在五爻成就。声誉、恐惧、凶、功，是从位置不同来说的。柔本来不利于处远，二爻虽远却有声誉，归根结底只是没有咎害，并不是大吉；“其用柔中”说明它无咎的原因。“柔危刚胜”专门是说五爻吗？这似乎是疑问语。君主之德以刚为根本，也有柔而得中、获得吉祥的情况，但其功效很少。郭京校正说：“‘以近也’三字是韩康伯的注文，今本误作正文。”我考察李鼎祚引用韩注说：“四爻接近君位，所以多有恐惧。”这就没有把“以近也”作为注文。郭京见的是哪一种本子，才这样说？如今《易·告蒙》大略引用了他的说法，难道何子元也没有见过李氏的《易》吗？二与四、三与五，都是功用相同而位置不同。二、四说它们的善处不同，是因为二、四都属于臣位，可以相互比较；三、五处于君臣之间，善处只能称说君位，不敢彼此比较。右边是第九章。这一章的宗旨，正如俞氏所说，是向学习者说明观察六爻的方法，同时说明中爻互体的作用。《易》作为一部书，广大而无所不备。有天道，有人道，有地道。兼取三才而各分为两端，所以有六爻。六爻并不是别的东西，就是三才之道。天道、人道、地道，是三画卦。兼取三才而各分为两端，是说重卦。道有变化运动，所以称为爻。爻有等级，所以称为物。物彼此错杂，所以称为文。文位不当，所以产生吉凶。道，是三才之道。爻用来效法它的运动。《大传》说：“乾是阳类之物，坤是阴类之物。”古注把“等”解释为类别，说爻有阴阳的类别。《易》大概以阳为贵、以阴为贱，就像万物的类别有等级。干宝把“等”解释为群体，说爻中之义是各种事物交集，这不对。朱先生用远近、贵贱解释“等”，贵贱还可以说；若把远近也拿来解释，而说远近相杂，对于辞义就有疑问，似乎不够通畅。“文不当”是说阳物居于阴位、阴物居于阳位。卦必须举出始终才能形成体，所以前章从体质来说；爻必须杂合刚柔才能发挥作用，所以本章从文理来说。右边是第十章。《易》兴起，大概是在殷代末期、周代德业兴盛的时候吧？是在文王与纣王相对的时代吧？所以它的辞意带有警戒：危险的，使它趋于平安；平易的，使它知道倾覆。它的道理极其广大，百物没有被废弃，始终都以戒惧相待。归结起来是无咎，这就是所谓《易》的道。

译“辞”指爻辞，有人说是卦辞，有人说是卦爻辞，都不对。考察马融、王肃、姚信，认为周公作爻辞，但《易》经本来没有明文。孔氏《正义》引用有人说：“《升》卦称‘王用亨于岐山’，不应当是文王自说。”又说“箕子明夷”是武王观兵之后的事情，因此不能说爻辞都是文王所作。愚意认为这两种说法都不对；“王”不是文王，“岐”不是岐周，我将在《升》卦中辨析；“箕子”也不是箕子，我将在《明夷》卦中辨析。陆德明引用刘向说：“箕子作‘荄滋’。”现在考察《汉书·儒林传》说：“赵宾是《易》学老师，修改《易》文，认为‘箕子明夷，万物方荄滋’。”可见古人也有不把它指为殷代箕子的。何况蜀才正作“其子”呢？既然如此，说爻辞不是文王所作，就更加没有根据了。俞氏也说：“从彖辞来看，没有看到所谓危险的辞；爻辞却有危险之辞，不能说爻辞不是文王所作。占法中不变的，以彖辞判断；变化的，以爻辞判断。说文王不作爻辞，是不懂占法的妄论。”李隆山舜臣、李西溪对此说得明白。我的看法是，陈高所辨析的得失各半；他说季札观《易》象、《春秋》，尤其没有错误，也可以由此看出爻辞不是周公所作。“它的道理极其广大，百物没有被废弃”，说的是它的广大；“始终都以戒惧相待，归结起来是无咎”，说的是它的纲要。朱氏语录把“要”读作平声，解释为归结。百物没有被废弃，并不是说从遥远之处取法万物。苏氏说：“掌握了大的道理，无论纵横、逆顺，都没有不能施行的，于是天下没有废物。掌握了小的道理，始终保持戒惧，也还可以无咎。”这大概就是使危险归于平安、使平易者警惕倾覆的防范吧？右边是第十一章。校正读音【据朱氏语录，“其要”的“要”读平声】。乾是天下最刚健的，德行恒常平易，因此能够知道险难。坤是天下最柔顺的，德行恒常简约，因此能够知道阻碍。它能够使人心中喜悦，能够研判诸侯的思虑，能够确定天下的吉凶，能够成就天下勤勉不息的事业。乾坤的易简，《上系》已经说过了。这里说乾坤之所以易简，是因为从上面看下面，所见的是险；从下面向上，所见的是阻。因为易简，所以能使人心中喜悦；因为险阻，所以能研判各种思虑。“侯之”二字，依王弼体例略去衍文。虞氏本作“非诸众”，是说使众人心悦，所以能够确定吉凶；能够研判思虑，所以能够成就其勤勉不息。吴幼清说：“从‘至健’以下，说的是天地的功用；从‘能说’以下，说的是圣人成就功业。” 所以，观察变化、言语和行动，可以知道吉事的祥兆；观察象征的事情，可以知道器物；占问事情，可以知道未来。《字林》说：“‘云’如同云，是‘象’字的构形来源，体现了造字的意旨。”这些都是从天事来说的，所以君子说“言行”，圣人说“云为”，也就是行动；崇尚变化和吉事。刘绩读作：“所谓祥，是吉凶的征兆，是探求事情的开始。”这就是说崇尚卦辞；“象事知器”，是推求事情的终结，也就是制器尚象；“占事知来”，就是卜筮尚占。苏氏说：“这里说的是易简之道无所不知。” 天地设定位置，圣人成就功业。人的谋划、鬼神的谋划，以及百姓，都参与并成就其功。苏氏说：“这里说易简之道，是取法万物而达到完备。” 八卦用象来告知，爻辞和彖辞用情实来说明。刚柔错杂而居，吉凶就可以看见了。所谓“象”，是指卦画之象。从子时中点到午时中点是阳，所以震到乾的初爻都属阳。把它分成两部分，前一部分是阳中的阴，所以震、离的中爻都属阴；后一部分是阳中的阳，所以兑、乾的中爻都属阳。再分成四部分，开始的子时中点属阴，接着属阳，再接着属阴，再接着属阳，所以震的上爻属阴，离的上爻属阳，兑的上爻属阴，乾的上爻属阳。因此，震是阴开始衰退，离是阳开始增长，兑是阴衰退到极点，乾是阳盛大到极点；巽是阳开始衰退，坎是阴开始增长，艮是阳衰退到极点，坤是阴盛大到极点。观察它所乘的时位，吉凶就不可违背了。这样看来，把震说成阳、巽说成阴，是遗漏了相关的论说。这是先天之学。刘仲敬氏告诉我：“乾从震开始，终于坤；离从离开始，终于艮；巽从兑开始，终于坎；艮从乾开始，终于巽；坤从巽开始，终于乾；坎从坎开始，终于兑；震从艮开始，终于离；兑从坤开始，终于震。乾坤经历八个位置，离坎经历六个位置，巽震经历四个位置，艮兑经历两个位置。” 这说的是向左旋转。所谓“情”，是《易》的情实，表现在卦辞之中。变化运动，是从利的角度来说；吉凶，则随着情实而迁变。所以，喜爱与厌恶相互攻伐，就产生吉凶；远近相互取应，就产生悔吝；情实与虚伪相互感应，就产生利害。凡是《易》的情实，彼此接近却不能相得就凶，有时还会互相伤害，因而产生悔和吝。胡瑗说：六爻变化运动，使人沿着它来勉励自己，以穷尽天下的利益，这不是本来的防范。“利”仍然是以利为根本的利，是说阳爻老而变阴、阴爻老而变阳，这本来出于自然。虞翻说乾变为坤，形成震而作“言”，这也已经拘泥了。所谓“情迁”，就是相攻、相取、相感的情势。横渠张子把情实与虚伪专门解释为人事，也几乎把天与人割裂开了。然而“恒”卦“不恒其德，或承之羞”等，都是阴阳的真实象、真实理，难道可以独自指为人事吗？所以这里承接上文“吉凶以情迁”来说。平庵项氏说：相感是情开始交接，所以说利害；相取则已经有事情发生，所以说悔吝；相攻则事情达到极点，所以说吉凶，这就对了。凡是爻的位置都有远近，爻的运行都有情实与虚伪，爻的情实都有爱与恶。然而相近而不能相得就产生厌恶，相攻而产生凶，相互以虚伪感应而产生害，相近而相取而产生悔吝，这尤其容易看出。反过来推及其他三方面，那么相远而成为应爻，以及一卦的主爻，也必然具备这三条，并不只是说这一爻。将要背叛的人，说话带着惭愧；内心疑惑的人，说话枝蔓。吉善之人说话少，急躁之人说话多。诬陷善人的人，说话游移；失去操守的人，说话屈曲。吴幼清说：“上文说《易》的辞，都是由情实产生的；这里又用人来作譬喻，人的言辞也同样由情实产生。”现在考察虞翻说：“将要背叛的人说话惭愧，是坎人的言辞；内心疑惑的人说话枝离，是离人的言辞；吉善之人说话少，是艮人的言辞；急躁之人说话多，是震人的言辞；诬陷善人的人说话游移，是兑人的言辞；失去操守的人说话屈曲，是巽人的言辞。”王临川、郭白云、冯厚斋都怀疑这六种言辞与上文不相连属，有人又怀疑它们是占问者所说的话。杨廷秀说：“学习《易》而有所心得的人，可以由此知道言辞。”这些说法都不对。右边是第十二章。校正衍文【依王弼体例，略去“侯之”的衍文】。

译《周易象旨决录》卷六。〈经部，易类，《周易象旨决录》〉。钦定《四库全书》。《周易象旨决录》卷七。明代熊过撰写。《说卦传》。隋代《经籍志》序说：秦代以后，《易》失去《说卦》三篇，后来河内有女子得到它。如今韩康伯的《说卦》却只有一篇，并且另外列出《序卦》《杂卦》，与《隋志》不相同。双湖胡氏说：费直所传没有传到《说卦》以后；《隋志》所说的三篇，恐怕还包括《序卦》《杂卦》。从前圣人创作《易》，在幽冥中得到神明的辅助而产生蓍草之法；参取天数、两取地数而寄托数理；观察阴阳的变化而创立卦；发挥刚柔的变化而产生爻；与道德相和顺，并以义理加以治理；穷尽事理与本性，从而达到天命。“幽赞”，龚氏说，是“显相”的反面，是从宾主关系来说的。所谓“赞”，就是贯通神明的德性；圣人用大衍之法贯通神明，推求天地之数，这就叫“生蓍”。从荀氏、虞氏到张氏、程氏，都认为这是产生使用蓍草方法的意思，与朱氏的解释不同；按照经文推求义理，荀、虞、张、程的说法是对的。“参两倚数”，吴幼清指的是揲蓍一变之后的挂、扐：得到天一的奇数，就象征天的圆形而围数为三；三是把奇数一参取三倍，所以把三这个数倚在天一奇数旁边，称为“参天”。挂、扐得到地二的偶数，就取法地的方形而围数为四；四是把偶数二两倍，所以把二这个数倚在地二偶数旁边，称为“两地”。郑玄解释“参两”的意义说：天地之数完备于十，于是以三取天数，以二取地数，并把它们寄托在大衍五十之数上。一定要用三取天、用二取地，是因为天三覆、地二载，必须把数推到极致，才大概能详审吉凶。还有人说：“数”是有所本而说的；参天就是取三，两地就是取二。天一、天三、天五共有三项，所以用三相参而成九；地二、地四共有两项，所以用两相并而成六。天地之数很多，而参两的方法取九、六作为使用，这就叫“倚数”。“倚数”，是有所寄托而显现。 《钩深图》说：九、六是由生数产生的。朱先生说：两个二加一个三、两个一加一个三而成七；两个三加一个二、两个一加一个二而成八。俞氏辨析说：七是两个地数、一个天数，八是一个地数、两个天数，不能用参两之法，所以不用七、八。我认为诸家说法大概接近了，但都没有说尽；康成的说法空泛而不切实。如果九六七八的说法，本来只是指创立卦、产生爻的时候，四家却拿来解释“倚数”，把后来的说法放在前面，强行比附为相同，那么“倚”的意义也就晦暗了，所以断定吴氏的说法较好。“观变”，是揲蓍十八变以后，观察蓍数变化为阴六、八，阳七、九，从而创立奇偶卦画。朱先生认为没有说明蓍数，这是不对的。刚是奇画，柔是偶画；六画既已形成，就发挥所得到的刚柔变化，产生爻辞来进行占筮。俞氏把立卦说成三画卦，把生爻说成六十四卦，意思不通。尚未进入作用时称为阴阳，已经进入作用时称为刚柔；尚未进入作用所以只说“观”，已经进入作用所以说“发挥”。张文饶说：阴阳是作用，卦是形体；用阴阳创立卦，是由作用形成形体；刚柔是形体，爻是作用；用刚柔产生爻，是由形体发动作用。象必然包含数，圣人不过是用参两之法来说明它；象的数本来就有阴阳的变化，象的变化自然形成刚柔之爻，圣人只是观察变化并加以发挥。关于道德、义理，就《易》来说，“和顺”是顺应事物的自然，而不勉强造作。和顺于道德，道德就确立；道贯通德的义理，总说一卦的形体；“理”是治理。理、义分别指向所处时位和施行是否适宜；分开说，是六爻的作用。穷理、尽性、至命，用于占筮时，所谓理是义理之理；尽性就是和顺于德；至命就是和顺于道。右边是第一章。旧本《说卦》以下没有章次，吕氏依据孔疏分节为章，朱先生也赞同。大体上，这一章先说产生蓍法，后说创立卦，大概是从筮法来说，并不是说画卦一定要借助蓍草。从前圣人创作《易》，将要用它顺应性命的道理，所以确立天道为阴与阳，确立地道为柔与刚，确立人道为仁与义；兼取三才而各分为两端，所以《易》有六画而成卦，分阴分阳，交替使用柔刚，所以《易》有六位而成章。“性”是人的道理，“命”是天地的道理。五是阳，六是阴；初位刚，二位柔；三位仁，四位义。“与”字，是说相互配合而发挥作用，不能废去任何一方，这个解释是对的。分阴分阳，是从位置来说：一、三、五为阳，二、四、六为阴。朱子却把卦中的乾、震、坎、艮定为阳，把坤、巽、离、兑定为阴。俞玉吾又把八卦的次序一分为二，直到六十四卦，这已经不是本义。至于朱子发十日之说，则离本义更加遥远。吴氏说：位置的阴阳相间，分布是固定的；卦画的刚柔不同，则交替发挥作用，居于六位之中而不是固定不变的。《系辞》说“物相杂曰文”，就是这里所说的成章。孔子说：“《易》有六位之才，是天地人三道的分际。”三才之道就是天地人：天有阴阳，地有刚柔，人有仁义。取法这三者，所以产生六位。六位的变化，阳爻受制于天，阴爻联系于地。天运动而施行，称为仁；地安静而治理，称为义。仁成于上，义成于下；居上者专一主宰，居下者顺从。把这一点落实到人身上，道德就确立，尊卑就确定。这就是天地人三道的分际。辞中或许有假托之处，姑且保留下来。右边是第二章。天地确定位置，山泽之气相通，雷风相互迫近，水火并不相互排斥。八卦彼此错杂；推数过去的事，要顺着次序；知晓将来的事，要逆着推求。所以《易》是用逆数的方法。