周易象防决録卷五

译平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓就会使人亲近，容易遵从就会取得功效。有亲近就可以长久，有功效就可以壮大。可以长久，是贤人的德；可以壮大，是贤人的事业。做到易简，天下的道理就能得到；得到天下的道理，便能在其中成就自己的位置。所谓“可久可大”与“盛德大业”没有不同。这里却称贤人，项氏说：“说明乾坤的德业，人人都可以充实自己而达到。”吴幼清指为贤人，另说：“得到易简之理的是圣人。”恐怕不对吧？湛子说：“道理只有一个；易简不是两种本体，久大不是两种功德，德业也不是两件事，只是按类别分别来说罢了。”所谓“成位乎其中”，荀爽说：“阳位在五形成，阴位在二形成；五是上卦的中位，二是下卦的中位。”这大概是沿用马融的本子而造成的错误。马融本作“易成位乎中”，不对。朱先生说“与天地参”，就是这个意思。校音【据《谷梁传》及孟氏，霆读作蜓】；校字【据《乐记》，‘润’作‘奋’；‘能’作‘从’】右边是第一章，讲的是作《易》的根本。圣人设立卦象，观察卦象，系上文辞来说明吉凶。刚柔相互推移而产生变化。圣人设立卦、观察象，从而说明吉凶。这是说卦的正体，虞氏本“吉凶”下有“悔吝”二字。“刚柔相推而生变化”，是说卦的悔吝。刚柔同时强盛叫作摩，刚柔交替而互相胜过叫作推。朱子把“设卦观象”分为伏羲之《易》，把“系彖辞”分为文王之《易》。但产生变化而有爻辞，也属于文王之《易》，不能说是周公之《易》。《易·乾凿度》说：阴阳有盛衰，人道有得失。圣人依据它们的象，随着它们的变化来设置卦。事物正盛，就寄托吉祥；将要衰败，就寄托凶象。阴阳不正，都是失位；它们的应验如果确实出现，都是失义。善即使细微，也必定显出吉祥的端倪；恶即使微小，也必定带来悔吝。所以穷尽天地的变化，阐明君王的事务。因此，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和疑惧的象；变化是进退的象；刚柔是昼夜的象；六爻的变动，是三极之道。《易》说吉凶，是在人事上作为得失的象；《易》说悔吝，是在人事上作为忧虑和疑惧的象。杨用修说：“虞与忧相对，应读作欢娱的‘虞’，意思是快乐。”柔变为刚，是进的象；刚化为柔，是退的象。刚属于阳明，是白昼的象；柔属于阴暗，是黑夜的象。吉凶与得失、悔吝与忧虞的象，就是刚柔相推的变化，从来不是两件事；变化与进退、刚柔与昼夜的象，就是刚柔屈伸的交替，从来不是两回事。吴防清专指爻辞而言，不对。苏氏说：“变化产生以后，吉凶的道理没有固定；不知道变化却把它归为一，以为没有定数，或分成二，以为有定数，这两种说法都错。圣人从进退观察变化，从昼夜观察刚柔；确立这两种观察，便无往而不归于一。”陆德明把“极”解释为“至”，就是这个意思。爻不发展到极点就不会变；两个老爻变，两个少爻不变。既然六位配三极，为什么这样配？经过十八次变化而成卦，每一爻正好得到三次变化；这里说“极”，就如同所谓“道有变动，所以叫作爻”。朱子发引用震卦变化到极点为乾、巽卦变化到极点为躁，想以此类推其余各卦，又说“一生二，二生三，以三为《易》的正数”，这不是本章原来的意思。马融把三统配在爻位上，不恰当。若按郑玄、韩康伯的三才说，或王肃阴阳刚柔、仁义的说法，那么圣人为什么还要说爻会变动？苏氏说：“没有到极点时是三，到了极点便变动；变动就成为六，三和六的道理没有不同。”按照苏氏的说法，难道必须把“动”读作“重”吗？因此，君子居处时所安守的，是《易》的次序；所喜爱并玩味的，是爻辞。“序”字依虞翻本作“象”，“乐”字依虞翻本作“变”。叶氏说：“如果说《易》有已经排定的次序，是君子应当安居其中的，那就会泛滥而没有选择；如果说君子在《易》中有应当安居的次序，那就会迁移不定而难以常守。这种解释看似有理，却不知道是字误。按虞翻说：旧本把‘象’误作‘厚’，又有误作‘序’的；‘乐’作‘变’。说旧本作‘乐’，是错误的，因为应当与下文‘观象、观变’的意义相合。” 因此，君子静居时就观察卦象而玩味卦辞，行动时就观察变化而玩味占断；所以得到上天的护佑，吉祥而无所不利。“居”指本卦，“动”指之卦。右边是第二章，讲的是系辞与卦。校字【据虞翻本，“吉凶”下有“悔吝”二字】【据虞翻本，“易之序”作“象”字】【据虞翻本，“乐而玩”作“变而玩”】彖辞是说卦象的，爻辞是说变化的，吉凶是说得失的，悔吝是说小的瑕疵的，无咎是善于补救过失。彖辞说明卦象，就是“设卦观象”。爻辞因揲蓍的变化而产生，就是刚柔相推而产生。许慎《说文解字》说，豕奔走叫作“彖”；“彖”字从“豕”，音为“计”，是兽头的意思。象的形状尖锐而向上显露，与卦辞相比，列在爻辞之上。苏氏说彖是猪，罗泌说是茅犀，名叫豨神；彖像独角犀，能知几微、知祥瑞。说“彖”取自“几”，不对。有人说彖有六牙，象征六爻，也不对。“爻”在《木经》中说是交错稀疏的窗，苏氏说是折断的俎。总之，彖、爻作为物形和字义，有时偶然相通罢了。然而圣人难道会这样琐碎地摹仿吗？《大传》说材质、效法和变动，已经说明了。枝蔓的说法和多余的辞说，有什么必要？“补过称善”中的“善”，是说法相近而造成的错误，依刘绩本应作“言”。因此，排列贵贱在于爻位，齐同小大在于卦，辨别吉凶在于卦辞，忧虑悔吝在于细微的分界，震动而无咎在于悔。因此，卦有大小，辞有险易。所谓卦辞，各自指示事物将要趋向的方向。阴阳各有统摄和驾驭的对象，这叫作齐。阳大阴小；阴卦多阳，阳卦多阴；卦辞专门取其主爻而言。阳大阴小，是说通常的分别；当某一爻成为卦主时，便没有不同。所谓“五存”，是按照五方面来说明并成文。卦有大小，辞有险易。俞氏说：卦以阳爻中较大的为主，卦辞便平易，如复、谦一类；卦以阴爻中较小的为主，卦辞便艰险，如小畜、夬一类。各自指示所趋向的方向。汉上朱氏说：“‘之’就是变动的爻。”虚斋赵氏说：“‘之’就是变卦。”这是说本爻的辞，正是指示之卦的意义。右边是第三章，承接上章解释彖、爻和系辞的义旨。校字【据刘绩本及本章上文“善”字的例子，作“言”】《易》与天地相准合，所以能够包容贯通天地之道。

译这是说圣人取法天地而作《易》。吴防清说：“弥如同张开弓，越张越满；纶如同把绳子合拢，逐渐合拢而越来越大。充实并扩展它，就与天地同一道理。这话似乎有道理。但‘弥’本来是把弛弓张开，若解释成张弓，反而有害。为什么不说弥如弛弓，返本之后反而更加合拢呢？”大概“弥”是从返本来说，“纶”是从发挥作用来说。抬头观察天文，低头考察地理，因此知道幽明的道理；推究开始，返观终结，因此知道死生的说法。精气凝聚成为事物，游魂离散形成变化，因此知道鬼神的情状。这些都是圣人运用《易》来包容贯通天地的事。所谓“以”，就是运用《易》。所以幽明、始终、鬼神，都从《易》的意义来说。“原始反终”，依郑玄、虞翻本，应读作“原始”以及“终”；就是说推究它的开始，便知道未来；返观它的终结，便知道已经过去。又有人认为是在终点反过来追求它的开始，这样说就已经辞费了。朱子发说：“一次变化是卦的开始，叫作一世；六次变化是卦的终结，叫作游魂；七次变化而返回，是卦体复原，叫作归魂。始是生，终是死，返就是死而复生。所以知道这些，就知道死生的道理；把初爻、上爻作为始终，把始终作为生死，就是这个意思。”但他把六爻的变化说成游魂、归魂，是不对的。所谓物，是阴物、阳物，大概就是爻。所谓变，是用九、用六。少阴、少阳伸展，是神；老阴、老阳屈曲，是鬼。张子说：“精气从无到有，所以显现为物；游魂从有到无，所以隐伏为变。”郑玄说：“精气成为物，是七、八；游魂成为变，是九、六。”这些都对。然而说“木火用事而物生，金水用事而物变”，与文义相违，也是一会儿相合、一会儿分离。鲍景翔说：“推究幽明可以知道死生，推究死生可以知道鬼神。”吴防清说：“天地之道、幽明之故，都是说天地，并由此知道幽明。这三句话就是对‘弥纶天地’的申说和解释。死生之说、鬼神之情状，都是说万物，并由此知道鬼神。这三句话就是对‘知死生’的申说和解释。”两节各有两句，是说“故”；两节各有三句，是说“是故”。这种申说解释的意思，也算接近了。但不知道幽明、死生、鬼神所指的其实是卦画，这难道不是贯通其旨的一贯之学吗？《易》与天地相似，所以不违背天地；智慧周遍万物，道用于济助天下，所以没有过失；广泛运行而不流失，乐于天道、知晓天命，所以没有忧虑；安居土地而敦厚仁德，所以能够爱物；范围天地的变化而不过分，曲尽万物而不遗漏，贯通昼夜之道而知晓，所以神没有固定方所，《易》没有固定形体。这是说《易》与天地彼此相似。天地只是一阴一阳，《易》所说的幽明、死生、鬼神，也无不是阴阳。圣人作《易》，抬头观察、低头考察，而其中所说的幽明之故、鬼神之情状，都与天地的阴阳相似，所以天地不能违背它。郑玄、虞翻把它与鬼神情状连在一起解释，不对。“万物”是指荀爽所说的：上下二篇的策数共有一万一千五百二十，正与万物之数相当，所以说智慧周遍万物。把一万一千五百二十当作万物之数，其余不使用，是三的积数而又虚其一，显现仁德而隐藏作用。天下是万物的总称，以显仁藏用来济助天下，怎么会有过失呢？“旁”如“旁烛”的旁，不是回避障碍的意思；“不流”依京房本作“不留”。朱子发说：“《易》的作用大概就是这样。”朱熹所说的权变与守正，并不是本文原意。“易旁行不流”，所以玩味卦辞的人可以通变天道，以知晓天命；同时周遍万物而无忧，像天一样。乐天，依虞翻本作“变天安居”。《易》的卦象就是安土；安土则心存其理、道理自得，所以也能以道济天下，像地一样。变天而知命，则智巧的痕迹消失；安土而敦仁，则生生之意发生。天地万物都从《易》的意义来说。昼夜是刚柔的象；刚有时化为柔，柔有时变为刚；阴中有阳，阳中有阴，贯通为一，就不会被变化扰乱，也就可以知道范围天地、曲成万物的道理。什么叫神？就是《易》的道。它随着万物而存在，所以没有固定方所。为什么说这是易理的变化？《易》为什么没有固定形体？因为变化，所以没有固定形体。叶少蕴说：“凡《易》显现于有所作为的地方，都是说作用；作用所凭借的是本体，而《易》不把本体同作用相对待，所以另行说它‘无体’。”晁景迂说：“体用本来出自佛氏，圣人从未把体用并称。”项氏玩味卦辞说：“三处‘知’，是《易》所知，与天地相准；四处‘故’，是《易》所能，与天地相准。从‘范围’到‘无体’，三处‘而’字，是说《易》包容贯通的功效。” 右边是第四章。校字【据郑玄、虞翻本，“反终”作“及终”】【据京房本，“不流”作“不留”】【据虞翻本，“乐天”作“变天”】一阴一阳，就叫作道。这是说阴阳达到中和的状态，就叫作道。如今圣人阐明民众之理，把道显示于有形之中；而儒者的高谈阔论，却想把它引入虚无之中。《大传》说：“一阴一阳叫作道。”现在又说“阴阳是气”，而把它的道理才称为道。这样，阴阳难道不足以称为道吗？《易》称“乾道”“坤道”，又称“乾阳物”“坤阴物”，就是为了说明阴阳本身就是道。道，是人所由行的道路；阴阳，就是一切有形之物出入所由的道路。如今这样说，难道不是错误地解释了形而下的器吗？古老说：“阴偏或阳偏，就叫作疾病。”这难道只是命理家的说法吗？陈氏《新话》说：“道在阴，就在于阴得到它的一；道在阳，就在于阳得到它的一。”这应当另作解释，正如仁者、智者各有所见。继承道而传下来的，是善；使万物成就完成的，是性。这里说明阴阳就是“道”的意义，接着从流行运行方面来说：万物凭此获得开始，以“贞”承接“元”；“元”是善的首长，所以说“继善”，属于一阳的一方面；以贞而成终，万物各有其法则，所以说“成性”，属于一阴的一方面。北溪陈氏说：“‘继’‘成’二字与‘阴阳’二字相应，‘善’‘性’二字与‘道’字相应，这才合乎经义。至于又说这是指气、指理，那就过分了。”近世敬轩薛氏的说法，也是从这里来的。“继善”就是性善，意思近似于说吉祥的先兆，是良心的本体；“成性”就是性情相近的意思，大概是因为受到不纯正之气的牵累。