右第四章证字【据郑虞本，反终作及终】

译仁者所见的叫作仁，智者所见的叫作智，百姓每天运用它却不知道，所以君子之道就少有人知了。仁显现于外，作用隐藏于内，鼓动万物，却不与圣人共同忧虑。盛大的德行和功业，真是达到极点了！富有万物叫作大，功业日新叫作盛德。仁和智是性情已经形成的表现。人禀受天地中正之气而生，只是仁、智各自偏于一端罢了。仁者看见阳而看不见阴，智者看见阴而看不见阳，这就不是一阴一阳的道了。既然仁显现于外，就不能一概说是智；作用隐藏于内，也不能一概说是仁。张文饶说：“《易》明言变化，六十四卦中不变的有八卦，变化的有五十六卦；本体少而作用多，以作用为主，借作用显出本体，所以说‘显诸仁’。”暗中变化的六十四卦中，变化的有八卦，不变的有五十六卦；本体多而作用少，以本体为主，借本体收藏其作用，所以说“藏诸用”。看得见就是显现，仁则作用无不属于本体；看不见就是隐藏，作用则本体无不属于作用。邵氏《经世》中的作用，就是《周易》暗藏的数，这话是对的。然而这里承接上文说的是君子之道，也就是一阴一阳之道，并不是在讲卦变。鼓动万物就是显仁，不与万物共同忧虑就是藏用，这说的已经是天地的德业了。所谓富有，就是包容天下之道，开通万物、成就事务，这是显仁；所谓日新，就是随着变化所趋，根本盛大，这是藏用。苏氏说：“我未曾占有某物，却能在万物中有所拥有；所谓日新，其实未曾有新的东西，我的心还是同一个心，新的只是万物而已。”这就是圣人的德业。以上是从阴阳本来存在于天来说的，从在人身上的方面说也是如此。不断产生、不断变化叫作易；形成形象叫作干；仿效法则叫作坤；穷尽数而知来事叫作占；贯通变化叫作事。这里从易的阴阳来说“生生”，就是产生阴、产生阳。进一步申明一阴一阳就是道的意思。一阳产生而形成形象，叫作干；一阴产生而仿效法则，叫作坤。仿效法则，就是依照已经形成的形象而代替它承担终结。形成的形象只是朕兆罢了，这是进一步申明“继善成性”的意思。占，是穷尽过揲、扐的数，于是知道将来的事物。事，则贯通十八变，因变化而成就事务。吴防清说：数是已经形成的变化，变化是尚未确定的数。阴阳变化莫测，叫作神。蓍草起初揲卦时，卦还没有形成，或为阴、或为阳，并没有固定的准则，更何况可以测度吗？所以说：“神就在这里。”俞琰、刘绩是这样解释的吗？阴阳之道用于蓍数，在天、在人，叫作道；在易、在占，叫作神。龚氏说：“开头说以一阴一阳为根本的道，中间说以乾坤为次序的易，还没有说到以阴阳不可测为神妙。如果易果真只是阴阳，而把它分成理和气，那也太刻意分别了。”德业、易、乾坤、占、事、神，都是一阴一阳之道随着所在处不同而得到的名称，并不是两种道理。” 以上是第五章。《易》真是广大而伟大啊！从遥远处说，它没有边际；从近处说，它宁静而正当；从天地之间来说，它无所不备。《易》书广大，所以它所说的道也广大。虞翻说：“乾的形象运动而直行，所以说大；坤的形体运动而开辟，所以说广。乾象天而高，所以没有边际；坤象地而宁静，德性方正，所以说正；天地之间的一切都具备了。”深居冯氏说：“这是说人事，也就是屯、蒙以下的六十二卦。这样说来，乾坤难道唯独没有人事吗？” 乾静止时专一，运动时直行，因此产生“大”；坤静止时收敛，运动时开辟，因此产生“广”。因为不夹杂，所以专一。俞氏说：“乾卦的阳爻奇而实，不变时静止专一；变化时运动直行。直行是坤的德性。坤卦的阴爻偶而虚，不变时静止收敛；变化时运动开辟。开辟正是乾的德性。乾是天道，无所不包，所以说大；坤是地道，无所不受，所以说广。但气从未不贯通于天地之中，所以天地不是两种东西，广大也不是两件事。” 广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的意义与日月相配，易简的善性与最高的德相配。广大与天地相配，是因为坤广而乾大。变通与四时相配，虞翻说：“变通而顺应时令，是指十二月的消长，大概就是乾坤的变化。”阴阳与日月相配，荀爽说：“乾寄居于离，配日而居；坤寄居于坎，配月而居。”深居冯氏停止于复、临，明之湛子因说：“阴阳交替升降，合于日月往来、交替光明，恐怕又与变通的意义重复了。”苏氏说：“天地得到广大，四时得到变通，日月得到阴阳的意义，最高的德得到易简的善性。”这说明乾坤并不只是用来指天地。以上是第六章。诚斋杨氏说：“本章说明圣人赞述易道的原因，其极致归结于‘广大’二字，其根源产生于乾坤二卦。” 孔子说：“易，它大概达到极点了吧！易，是圣人用来崇高德行、扩充功业的。智慧崇高，礼节卑下；崇高效法天，卑下取法地。天地安置了上下的位置，易就在其中运行。使性成就并不断保存，道义之门就由此开启。” 说“道义之门”，是说明功业因德行而扩展。敬轩薛氏说：成性就是天地不断保存自身，也就是天地各安其位；道义之门就是易在其中运行。天不断产生万物，理也不断产生万物。以上是第七章。圣人有所见，看到天下事物的运动，于是模拟它们的形状，象征它们各自适宜的事物，所以称为象。刚柔各自有其形体，所以说形容。圣人有所见，看到天下事物的运动，于是观察它们的会合与通达，来施行典礼，并系上文辞以判断吉凶，所以称为爻。在众多道理汇聚之处加以观察，寻求可以通达、有利的方面，从而施行典礼，这就是所谓选择中庸。说天下最微妙的事物，却不可厌恶；说天下最剧烈的运动，却不可混乱。先模拟它，然后发言；先审议它，然后行动。通过模拟和审议来成就变化。鹤在幽暗处鸣叫，它的同类在远处应和。我有美好的爵位，我愿与你共同享有。孔子说：“君子居于室内，发出善言，千里之外也会响应他，何况近处呢？居于室内，发出不善之言，千里之外也会违背他，何况近处呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处开始，在远处显现。言语和行为，是君子的枢纽和关键。枢纽关键一经发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么可以不谨慎呢？”【据吴防清，此处以下是《中孚》九二的文言，位置应在《节》初九文言之下第十八处。】同人卦说：先号啕大哭，后来欢笑。孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。两个人同心同德，其锋利可以截断金属；同心者所说的话，其香气如同兰花。” 【据吴防清，此为同人九五的文言，位置应在否九五文言之下第二处。】

译初六，借用白茅垫着，没有灾害。孔子说：“如果直接放在地上也可以，为什么还要用茅草垫着呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西本来很薄，但使用它却可以表示极其郑重。谨慎地遵循这种方法而前行，就不会有所失误了。” 【据吴防清，此为大过初六的文言，位置应在复初九文言之下第九处。】劳苦而谦逊的君子最终会有好的结果，吉祥。孔子说：“劳苦却不夸耀，有功却不把功劳据为己有，这是厚重到了极点。”这是说有功劳却把自己置于他人之下。说德是兴盛，说礼是恭敬。所谓谦，就是以极其恭敬来保全自己的地位。【据吴防清，此为谦九三的文言，位置应在大有上九文言之下第四处。】高亢的龙会有悔恨。孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，身居高位却没有百姓，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 重复出现。不走出门户庭院，没有灾害。孔子说：“祸乱的产生，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会丧失自身；机密之事不严密，就会使事情遭到破坏。所以君子谨慎保密，不把话说出去。” 【据吴防清，此处以下是《节》初九的文言，位置应在鼐九四文言之下第十七处。】孔子说：“作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？”《易》说：“背负东西又乘坐车乘，招致盗贼到来。”背负东西，是小人的事情；乘坐车乘，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会想夺取它；上位者傲慢，下位者暴虐，盗贼就会想讨伐他们。收藏财物不严密，是教盗贼来偷；装饰得过分妖艳，是教人来施淫。《易》说：“背负东西又乘坐车乘，招致盗贼到来。”这就是招来盗贼的原因。【据吴防清本，此为解六三的文言，位置应在“憧憧往来”文言之下第十一处。】以上是第八章。天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。这二十字，韩康伯本放在“夫易何为者也”之前。考察班固《律历志》，它放在“天数五”之前；伊川与朱氏相同，于是把它移到这里。天数有五，地数有五，五个位置彼此相得，各自有所合。天数总和为二十五，地数总和为三十。天地之数共五十五。这就是用来成就变化、运行鬼神的。这四十四字，韩康伯本放在“再扐”之后、“挂”字之下，朱氏义例把它移到这里。简辅说：“一、二、三、四、五，是生数，是变化的渐进阶段，应当称为变；六、七、八、九、十，是成数，是变化完成的阶段，应当称为化。不能用奇偶来分别。”成就变化的是数；运行鬼神，指的是卜筮，也就是用来求取数的办法。因此下文就接着讲筮法。大衍之数为五十，实际使用四十九，分开成为两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；按四揲取，以象征四时；把余数归于扐，以象征闰月。五年有两次闰月，所以两次归扐以后才挂。大衍为什么不把天地之数全部用尽？宋咸《易难》说：天地是自然形成的数，大衍则是推演出来的数。推演之数为什么使用四十九？刘仲敬替我转述邵先生的意思说：小成之卦以六爻变化为八卦，大成之卦以三十六策变化为六十四卦。三十六就是六乘六，所以天地的作用以六为极限。大衍使用四十九，是余下七七的数。五是蓍数的小衍，所以五十是蓍数的大衍。大衍以母数中的一为起点，所以五十之数虚去一而不用。如今有人提出河图推演母数的说法，恐怕不对。张文饶说：地的三数就是四的作用，所以四十八在十六中为三，在十二中为四。龚夬说：大衍之数五十，是把四十九这个成数总括起来，又合而为一，这是蓍的本体；实际使用四十九，是从中分开成两部分，这是蓍的作用。把蓍的本体和作用合起来，四十九就成为五十。所以一是虚数，四十九是实数，而一是四十九产生的根源。龚夬号称传承邵氏之学，却另立义理来解释，为什么呢？这与王弼、子夏传所说太极不用，有什么不同呢？” 京房说十日、十二辰、二十八宿，其中有一个不用，是天的生数，《乾凿度》这样说。太极、两仪、日月、四时、五行、十二月、二十四气、北辰，是马融的说法。八卦各有六爻，再加上乾坤二用，共为五十，这是荀爽的说法。五行减去五，大衍又减去一，是郑玄的说法。五十五减去六，以象征六爻，是姚、董的说法。李鼎祚附会了这种说法。这六家都牵强拼合了。八卦的阴阳配五十之数：艮三、坎五、震七、乾九、兑二、离十、巽八、坤六；余下天一、地四，没有承接依据，这是崔憬的说法。他又说八卦以外的数不在大衍掌管之中，这正是李氏所讥讽的地方，不能免除小小的瑕疵；谈论起来真不容易！关朗说：蓍以五行运行于其中，从大偶数说就是五十，从小奇数说就是五；五十五只是把奇偶、小大一并说罢了。举出大数而去掉小数，使奇数充盈而偶数虚缺，那么小奇数的五和大偶数的一，都充盈而不用，大概可以用闰年来说明。舍弃卦而远取日月的意义，在有无之间安排虚盈，哪里足以说是根本真实呢？关朗大概是因为“归奇”的话而误解了。郑武子讲揲蓍古法说：大衍没有用尽天地五十五之数，大概是因为太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，即由此推演而成的数。未达到五十，所以在五十之中虚去一而不用。有人说：太极生两仪，于是阳为一、阴为二，推演为三；两仪生四象，于是太阳一、少阴二、少阳三、太阴四，推演为十四；四象生八卦，于是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，推演为三十六。合计太极的一、两仪的三、四象的十八、八卦的三十六，数就是五十。然而按照它的历数，两仪、四象、八卦都连同本数一起计算，已经重复了。吴防清说：天地之数共十，起于一；一与它相对为二；一参入二为三；两仪为四，于是有一、二、三、四，十个数就齐备了。四是正位，十是积数。以正位的四推衍积数的十，每一次加算都加入四，这叫作衍，就像数学家依据乘法推演。也就是说，天地之数本来由一推至四，再由一推演到四，由四推演到十，总数得到五十。既然说根本是一、分支为四，那就已经是五了；又说大衍的母数，到四才完备，也像是勉强凑合。刘用熙、吕仲木径直说，地数不能超过天数，五十之数去掉一，取圆数为用，这也显得迂远、牵强。

译挂一以象征三。俞氏说：从分在右边的蓍草中取一根，悬挂在前面，鼎立而成为三。旧法把它挂在小指之间，那就与扐混在一起了。已有中指两扐，再加上小指，便成为五扐。这样五年之中就有三次闰了。挂自是挂，扐自是扐，怎么可以把挂在前面的那一根混杂到手指之间的扐里呢？“再扐而后挂”没有说揲而单独说挂，是为了说明十八变都应当挂。张文饶《皇极通变》说：虽然名为挂一，但三次揲取实际上都要挂，俞氏的说法大概就是本于此。先儒有人认为第二变、第三变不挂；虽然第一次揲得五与九，第二次揲得四与八，数目也相同，但第三变的余数成为老阳、少阴的，都是二十七；成为少阳的有九，成为老阴的只有一。这样一来，阴阳的多少已经乖谬；所谓老阴更是绝无仅有。如果采用三变都挂的说法，那么六十四种变化中，成为老阳的有十二，少阴有二十八，少阳有二十，老阴有四。老者阳多而阴少，少者阳少而阴多；然而阴阳变化各有三十二，数目恰好相等。由此看来，三变都应当挂一，除去三根蓍草后，蓍的总策数为九千二百一十六，这保存了坎、离、乾、坤所得的本数。吴防清说：五年之间设置两次闰月，所以用挂一来象征，把右边的蓍草揲到左边。没有闰月的三年，象征三次初扐、再扐；有闰月的两年，象征两次再扐而后挂。意思是第一次变再扐完毕后，第二次变又挂一；第二次变再扐完毕后，第三次变又挂一。后挂，陆氏说：京房写作“挂，再扐而后布挂”，京房、陆氏都失去了这里的意义。叶正则说：易的开始只有三而已，自然形成八；只有六而已，自然形成六十四。一成一反，象类清楚可见，名称和意义也由此产生。并不是四十九所能使用，也不是挂、扐、再扐所能贯通的。然而从乾到未济，卦都已经具备。既然具备，就必然有起数，所以筮人从这里把它们推算出来。说得到某爻就形成某卦，某爻应当变化，变化后成为某卦，仅此而已，这是易的浅近之事。易先行确立，卦后来才兴起。如今传文所说的正是这样：不知道易是怎样形成的，却把筮人所起的东西直接当作易，难怪其意义不能彰明。又说象征三才、四时、一闰、再闰，越来越浅陋。认为筮人所起的就是易，因而只停留在浅陋的解释而不再探求，也同样过分。” 乾的策数为二百一十六，坤的策数为一百四十四，合计三百六十，正相当于一年的日数。上下两篇的策数共一万一千五百二十，正相当于万物的数目。乾坤两篇九六的策数，韩康伯认为三十六策，四等分后取九；二十四策，四等分后取六，都是取过揲之数。若得到五、八、八，或九、四、八，合计二十一，那么过揲得到四、七，共二十八，也是乾策。若得到九、四、四、四，或五、四、八，合计十七，那么过揲得到四、八，共三十二，也是坤策。合计十八变，乾坤的策数也是三百六十。若把七、八、九、六合计为三十，再乘以乾坤十二爻，也得到三百六十。大概天有四时，一时有四月，一月有四十日，得到六百四十，以对应卦中天地的全部数目。每时减去一月，每月减去十日，隐藏其本体而保存其作用，恰好得到三百六十之数。又以十来计算，阳在数上常常充盈，得六，所以是二百一十六；阴在数上常常不足，得四，所以是一百四十四。四乘四得到一百二十，合起来就是三百六十。之所以用四来乘，是因为阴阳太少不出于四，所以三百六十是首元的一年之数。然而阳数在三百六十之上还有盈余，是一年中太阳运行的数；所以三百六十……【原文此处有乱码】不尽的积数，首年所增长的大约为三厘三六，因此首运的平法增长二十八刻，再加倍作为消长之法。大概三百六十……【原文此处有乱码】不尽的积数，积累八百八十多年而得到现在的元；如今一年的实际数目是三百六十五日二四二五。向后推演，极限达到三百六十六，又逐渐得到首元的数。这样看来，三百六十只是圣人举出的约略大数，把余分放置不说，实际并不只是三百六十。因此，防之卦六世略少，运之卦六年略少，运、世、年、日、月、时都一样。关朗说：日月运行的轨度积累余分，六十中有六，以六配五行而成闰。三百六十是一年功用的数，奇数六是虚一的意义；它生于一而成于六，一、六相虚，二、五为用，这是自然之道。圣人建立策数、推演数目，必然举三、两而归于六，运行于五，合于十，推演万物而变化，都不超出这些。大概一五变化为七十二候，二五变化为三十六旬，三五变化为二十四气，总计三百六十五日，周而复始；不周于六而周于五。关氏岂不是大错吗！万物生成的数为一十三万八千二百四十分，未满二千八百八十的，是通闰之数仅止于此。万有一千五百二十，是一月生成万物之数，由八八相乘推求而得。数。张文饶说，天运用元的一，或许就是指一防的数吗？《道枢》易成子说，每刻有一百五十息，十二时共有一万一千五百二十息的标准，这应当另作解释。所以，经过四次经营而成易，经过十八次变化而成卦，八卦形成而小成。由此推引扩展，触类旁通而增长，天下能够做的事情就全都包括了。显明道理，使德行神妙，因此可以与人应答酬酢，也可以辅助神明。孔子说：“知道变化之道的人，大概知道神的作为吧？”

译四营成易。童溪王氏说：“营就是求取。使用蓍草的方法，是按四来揲取，从而形成易的数；以四来完成它。正义依据陆绩旧说：“四次经营蓍策，才形成易的一变。”朱先生沿用其说而说：“分二、挂一、揲四、归奇，已经是错误的。如果依照陆绩的旧说，把余数归于扐两次，再加上分二、挂一、揲四，就成为五次经营了，怎么能说是四次呢？”十八变而成卦，八卦而小成。唐一行的学说说：“十八变之间包含八卦。每一变的扐数有多少，第一次不是五就是九，第二、第三次不是四就是八。八与九是多，五与四是少。少和多就是奇偶之数。三变全是少，就是乾的象；乾之所以为老阳，是因为四数其余得到九，所以用九来命名。三变全是多，就是坤的象；坤之所以为老阴，是因为四数其余得到六，所以用六来命名。三变中少数有一次，就是震、坎、艮的数；震、坎、艮之所以为少阳，是因为四数其余得到七，所以用七来命名。三变中多数有一次，就是巽、离、兑的象；巽、离、兑之所以为少阴，是因为四数其余得到八，所以用八来命名。” 所以七、八、九、六，是借余数来说明阴阳；但阴阳之所以成为老少，并不在这些数上，而在三变之间所形成的八卦之象。我常作概括：蓍草按四揲，九揲得到三十六为老阳，八揲得到三十二为少阴，七揲得到二十八为少阳，六揲得到二十四为老阴，这些说法都可以贯通。唐《六典》说“易策四十九”，其变化以四个单、拆、交、重，十八次形成卦；内卦贞在早晨占用，外卦悔在晚上占用，方法已经不同于古法。八是天地的本体，所以小成之卦有八个，大成之卦是八八六十四个。天地的作用在六，所以爻只到六；六十卦除去四正体卦，六六为三百六十。策数也以三百六十为极限，正是用来象征它。如今说有四千九十六卦，仍是焦氏的臆见，没有察知自然之数，岂不是多余吗？卦建立，道就显现；卦发挥作用，德行就运行而神妙。变指阳，化指阴；爻是卦画自然的神妙作用。吴防清说：“从大衍到‘能事毕’，说的是蓍变之神；‘显道佑神’，说的是蓍占之神。这些都是神的作为。然而变化和占筮都只是阴阳三画，即天地阴阳的变化。” 崔子钟说：“过去用五行解释变化，荒诞而没有根据；用屈伸解释鬼神，疏略谬误而没有依据，并且与产生蓍草的意义没有关系。” 以上是第九章。《易》中有圣人的四种道：用言语的人重视卦辞【彖辞】；用行动的人重视变化【爻变】；制造器物的人重视卦象【卦象】；进行卜筮的人重视占断【占辞】。因此君子将要有所作为、有所行动时，就向易询问，易以言辞回答他，如同回声一样迅速。不论事情在远近、幽深之处，都能由此知道将来的事物。如果不是天下最精微的道理，谁能够做到这样呢？参合五数而变化，错综安排其数，贯通其变化，于是形成天地的文理；穷尽其数，于是确定天下的形象。如果不是天下最善于变化的东西，谁能够做到这样呢？所谓参伍而变化，就是四营；所谓错综其数，就是十八变的事情；所谓贯通其变化，就是参伍所形成的变化。重视变化的事情，就是穷尽其数、错综其数。重视卦象的部分，朱氏义例认为有脱简。吴防清说：所谓参以变，是第一次揲取的余数左四右四，第二、第三次揲取的余数为左四右三、左三右四，加上挂一和左右的余数，得到九、八而属于偶的，共有三种。所谓伍以变，是第一次揲取的余数为左三右一、左一右三、左二右一，第二、第三次揲取的余数为左二右一、左一右二，加上挂一和左右的余数，得到五、四而属于奇的，共有五种。贯通这五种变化，五、四都属奇，参合天数而形成天的文理；贯通这三种变化，九、八都属偶，两地而形成地的文理。这是重视变化的事情。每一卦都把三变的挂、扐之数交错综合，推究到极尽，于是三、三、三而为九的，共十二种，是乾的象；三、三、二而为八的，共十二种，是兑的象；三、二、三而为八的，共十二种，是离的象；三、二、二而为七的，共十二种，是震的象；二、三、三而为八的，共四种，是巽的象；二、三、二而为七的，共四种，是坎的象。” 二、二、三而为七的，共四种，是艮的象；二、二、二而为六的，共四种，是坤的象。确定这六十四种象，与重卦六十四的数相符合，观察它们就可以制造器物。以上三句是重视卦象。朱先生说：先说三数、五数，后来又说揲蓍本来没有三数、五数的方法，只是交互考察而已。俞氏接着附会说：参伍不是数，只是用分、挂、揲、扐的余数，来验证过揲的正数；“参”是参杂，“伍”像行伍列队。把一次看作初揲，把一次看作过揲，略微改变说法，参伍都不作为数，意义最终反而更隐晦。陆子静《杂著》说：三是变化之数的开始，五是变化之数的终点，又是虚数，但仍不切合。朱子发说：三画之卦，三变而反；六画之卦，三变而通。陈高依据这个例子，以乾、坎推演说明：乾变一次为兑，再变为震、为坤、为坎、为巽、为艮，变到第七次为离。坎变一次为巽，再变为艮、为离、为乾、为兑、为震，变到第七次为坤。这些都是参以变化，在三画之间反复。乾变一次为姤，再变为遯、为否、为观、为剥、为晋、为大有；坎变一次为节，再变为屯、为既济、为革、为丰、为明夷、为师。”

译这些都是以五来变化，在六画之间反复。然而有人说，八卦的变化是天从上而下，重卦的变化是人从下而上。张文饶大概有这个意思，我怀疑这是牵强附会。至于说“天道崇尚变化”，本来没有什么不变化的。人道以常为本，上爻不变；如果连大衍虚去一的说法也牵强解释，就会使文辞更加繁费支离。一病一愈，哪一种更严重呢？参伍是变化所产生的，所以文中说：“【原文此处语序、文字多有错乱】”大意是说，使用这些数来成卦。所谓变通其数，有人又用洛书纵横皆三五来解释。苏氏说，九宫纬书在经典中不曾见到，虽然不同于一行之学，却不能废弃。虞翻解释说：“逆向上推，称作错综之理。”他认为五年两闰、两次归扐后再挂，形成一爻的变化；依凭六画之数，卦从下向上，所以错综其数，就是参天两地而倚数。虞氏大概把两次归扐后挂的数说成三，把五年两闰说成五，但仍没有说明白。吴防清的说法可以说清楚通畅了，但没有察觉一变和十八变的区别，把三变挂推的数称作防清，也仍未能进一步推演。” 《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；一受到感应，便通达天下的一切事情。如果不是天下最神妙的东西，谁能够做到这样呢？朱先生说：“没有思虑、没有作为，寂静而不动，是说经册在这里，卦象在画中，蓍草在匣中，而变化尚未显现。至于玩味卦辞、观察卦象、揲蓍求变，就会因感而通达天下的事情。” 《易》是圣人用来穷极深奥、研察微妙的。因为深，所以能通达天下人的心志；因为微，所以能成就天下的事务；因为神，所以不用急迫却能迅速，不必行走却能到达。孔子说“《易》中有圣人的四种道”，说的就是这个。以上是第十章。孔子说：“易是做什么的呢？易就是开通万物、成就事务，包容天下的道理，不过如此罢了。因此圣人借它来贯通天下人的心志，确定天下的功业，判断天下的疑惑。” 龚深甫说：“易能开通万物，所以用来贯通天下人的心志；易能成就事务，所以用来确定天下的功业；易能包容天下之道，所以用来判断天下的疑惑。”这里的“以”，就是使用，也就是使用易。因此，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧。六爻的意义变化不定，可以贡献出占断。圣人凭借这些涤荡心灵，退居而藏于幽密之处，与百姓共同忧患吉凶。神妙可以知道未来，智慧可以收藏过去。谁能做到这样呢？古代聪明睿智、神武而不杀戮的人，正是因此明白天道，察知民情，于是兴起神物来供百姓使用。圣人凭借这些斋戒，使自己的德性神明化。蓍数为七七四十九，象征阳而圆，变化运行不定，所以能够知道将来的事物。卦数为八八六十四，象征阴而方，爻位各有分别，所以能够收藏过去的事情。易就是变化。张氏说：圆而神妙，所以能贯通心志；方而有智慧，所以能确定功业；易能贡献占断，所以能判断疑惑。“洗心”近似于《春秋传》所说洗涤心灵的意思。圣人具备这三方面，便能开通万物、成就事务。韩康伯、关朗说：洗涤人的心，使人没有污秽；隐藏在幽密之处，没有间隙可指摘。“密”大概就是未曾离开我宗旨的意思。凭此洗心就是无思，凭此藏密就是无为。陆绩说接受龟、蓍的报应，作出决断后藏在心里，这大概是浅见。所谓与百姓共同忧患吉凶，是指圣人开始作《易》时的本意。用神知道未来，是蓍的神；用智慧收藏过去，是卦的智慧。这里说的是尚未到来的吉凶之事，以及已经确定的道理。关朗说，知道的可以达到，收藏的不可达到，这不对。洗心就能贯通心志，共同忧患就能确定功业，知道未来、收藏过去就能判断疑惑。神武而不杀，大概是说得到事物的道理而不必借助具体事物，这是在说圣人的资质。明察天道而兴起神物，察知民情而开启百姓的先用。有思虑，就会与外物混杂，所以用斋来使之纯一；有所作为，就会与外物相对抗，所以用戒来警醒它。医书说，洗心的日子叫斋，防患的日子叫戒。薛河东采用了这个说法。龚氏说：斋可以入内而专一，所以德性神妙；戒可以出外而治理众人，所以听察明辨。吴防清说：天道指卦的智慧，其德性就是上文蓍、卦的德性。使它神妙而明白，在于圣人；否则枯草朽茎，哪里会有什么神物呢？” 因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一关一开叫作变，往来不穷叫作通。显现出来叫作象，形成实体叫作器。制定出来并加以使用叫作法；有利于出入，百姓都能使用，叫作神。门户本来只有一个，关闭和打开它就成了两个状态。阴阳的动静也只是同一气而已。蔡介夫说：关闭门户的坤，笼统说就是阴静；分别从阴阳来说，乾静时专一，坤静时收敛。打开门户的乾，笼统说就是阳动；分别从阴阳来说，乾动时直行，坤动时开辟。变就是动静相互产生。郭子和说：既能打开，又能关闭。通就是开闭不停止。象是知道大的开始；器是制作并成就万物。法是圣人完成其能力；神是百姓共同发挥其能力。苏氏说：门户开闭之间，有两种东西产生，所以变是使二者分立，通是使二者合一。如果不能合一，那么过去的事就会困于伸展，未来的事就会困于屈伏。因此，易有太极，太极产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦。易为什么有太极？《乾凿度》中孔子说：“易开始于太极，太极分为二，所以产生天地。”这是纬书的说法，类似《周官》中借名立说的书，与实际不相应，后来的儒者却纷纷为它解释。直到朱先生说：“易就是阴阳的变化，太极就是它的理。正当睁开眼睛看时，充满天地的不过是气罢了。所以说‘一阴一阳之谓道’，又说‘立天之道，曰阴与阳’。如今还要向幽深之处追寻，反而有所阻塞，难道不是那些以背离经文为学问的人吗？”阴阳说的是分，所谓易就是这个；它存在于一动一静之间，也存在于一静一动之间，中正就在其中。这就是所谓一阴一阳的道。阴趋向太极，就产生阳；阳趋向太极，就产生阴。二者相互交替而发挥作用，运行而不积滞，是屈伸相互感应的自然状态。因此所谓极，就是周氏所说静极、动极的“极”，仍是“太过”的意思，不应训释为理。朱子发说：“太极运动而产生阳，阳动达到极点而产生阴，阴动达到极点又复产生阳。开始运动和静止时属于少，运动和静止达到极点时属于老。”

译把它解释成这样，似乎说得通了。有人怀疑阴阳变化这一类现象，或许有某一事物主宰它；整庵罗氏认为不是这样，这是对的。随后他说：“《易》是两仪、四象、八卦的总名称，太极是众多义理的总名称。所谓‘易有太极’，是说万种差别都源自同一本原，这样说就仍然沿袭旧说了。那么，为什么称作‘太极生’呢？两仪生四象，四象生八卦，都因为太极的作用。”钟离云房说：“阳气到达天而难以上升，太极便生阴；阴气到达地而难以深入，太极便生阳。”这难道就是所谓礼制失传后到民间去寻求的吗？张文饶说：“乾卦本身就是一个太极；上爻第一次变化，得到二类，叫作两仪；五爻第二次变化，得到四类，叫作四象；四爻第三次变化，得到八类，叫作八象；三爻第四次变化，得到十六类，叫作十六象；二爻第五次变化，得到三十二类，叫作三十象；初爻第六次变化，得到六十四类，于是形成六十四卦。六十四卦实际上由八卦重叠而成，其余都是重卦。所以说‘易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦’。”从坤卦作为一、代表元气来说，它的变化也是如此。太极就是元气，是天地相配的根本，却把天作为主宰；只说卦的变化，却昧于卦的生成，失去了根本，实在令人忧虑。房氏传中说：“并不是先有太极，然后才有两仪、四象、八卦；也不是先有两仪，太极才隐退而产生四象，两仪消失而产生八卦，四象才隐藏。四象，孔氏说是金、木、水、火；庄氏说是实象、假象、义象、用象。刘牧已经讥讽过这种说法。然而刘牧又说：五在上承接天一，向下生成地六；二在下承接地二，向上生成天七；三在右承接天三，向左生成地八；四在左承接地四，向右生成天九。这样，他又把河图的四十九个数说成是两仪所生之象。真是这样吗？这可以说是给这番话留下了污点。朱先生以阴阳、太少为四象，果真如此吗？” 八卦用来判定吉凶，吉凶由此产生伟大的事业。因此，取法和象征没有比天地更大的；变化通达没有比四时更大的；悬示形象、显明光辉没有比日月更大的；崇高尊贵没有比富贵更大的。备具万物、使其发挥作用，制作成器物来造福天下，没有比圣人更大的。探求深奥、索取隐微，钩取深处、达到远方，用来判定天下吉凶、成就天下勤勉不息之事，没有比蓍龟更大的。平庵项氏说：“凡《系辞》所说的八卦，就是六十四卦。八卦相互上下重叠而成为六十四卦，所以习惯上以八卦来称说。它说伏羲开始创作八卦，也同样是指六十四卦。”‘立’字下面的朱氏义理，恐怕有脱文。蔡氏认为这里应有‘象’字。考察荀悦《汉纪》作‘立象成器’，《汉书·翟方进传》又作‘立功’；根据文义，‘立象’较为合理。富贵、圣人、蓍龟为什么要接在天地、四时、日月之后呢？苏氏说：“天地、四时、日月，是天所主持的事；天时所不能达到的，由富贵者制约；富贵者不能制约的，由圣人疏通；圣人不能疏通的，由蓍龟来决断。” 所以，天生出神异之物，圣人便取法于它；天地发生变化，圣人便仿效它；上天垂示形象，显现吉凶，圣人便取法这种象；黄河出现图，洛水出现书，圣人便取法它们。神异之物是什么？就是蓍和龟。有人说：蓍草丛生，每丛一百茎，取其一半，正应大衍之数五十；龟背上的纹理分成五段，两旁各四段，周围二十四段，腹部十二段，正应大衍所用之数四十九。爻，就是仿效，仿效天地的变化。象，就是形似，不用言语而以形象传达意思。吴防清说：仿效天地、四时来画乾、坤、震、巽、艮、兑，取日月之象来画坎、离，也有多种说法吧？罗泌《路史·真原赋》说，广成子把镇守方位的符箓以及卜法传给伏羲，所以有人怀疑河图也是人所传授，并非如此。关朗说：五十五个数是河图，四十五个数是洛书。刘牧把两者互换，朱震又沿袭他的说法；各家说者结党附和刘牧，却不是因为刘牧正确、关朗错误。俞琰又提出不同看法说：四十五这个数，子华子、《大戴礼·干凿度》曾说过，《易》却没有说，大概不是《易》的数。孔安国注《洪范》才说：禹时神龟背负文字，禹于是依次排列成九个数。《禹贡》只说疏导洛水，没有说洛水出书，孔安国又有什么依据呢？如今考察《易》的图书，伏羲时代本来就都有。刘向、班固都沿袭孔安国的说法，说伏羲时还没有洛书，岂不是错误吗？河图、洛书既然有这些数，孔安国一类人又是从哪里知道并画出来的呢？” 数是十，书所说的数是九，又究竟有什么依据呢？《书·顾命》说：天球、河图放在东序。河图是有纹理的赤玉，洛书是有纹理的石头，圣人取法它们的纹理来画卦罢了，并没有五十五和四十五的数。过氏考察《三坟书》说：伏羲三十二岁时，见易草木、草木生长、月亮运行、雨水降落、太阳运行、河水泛滥的时机，龙马背负河图，于是开始画卦。《礼含文嘉》说：伏羲的德行遍及上下，天以鸟兽的纹章作出回应，地以河图、洛书作出回应，于是伏羲取法这些象而制作《易》。又据《寰宇记》：伏羲在蔡水得到神龟，因而画八卦；既然有这样的说法，难道一定要等到河图、洛书吗？何况观察万物，取其相通之德、相类之情，《大传》已有明文。有人说：钩取深奥之意，河图包含四象之数，可以确定八方的位置；洛书具有五行之数，可以完备八卦之象，这样说也讲得通。《易》有四象，是用来显示事理的；系上卦辞爻辞，是用来告知人们的；以吉凶加以确定，是用来作出决断的。《易》的四象是阴阳、太阴、太阳、少阴、少阳，是伏羲的先天之学。系辞并判定吉凶，则是文王、周公的《易》。横渠认为吉凶、变化、进退、刚柔是四象；侯果把神物、变化、垂象、河图洛书指作四象，但这样还不足以称为象。白云郭氏认为‘《易》有四象’以下的文字与前文不相连接，也不是另一章，怀疑是错简。俞氏想把它移到‘昼夜有象’之下，这是不对的。右边是第十一章。脱简【据荀悦《汉纪》，‘立’字下面脱去‘象’字】《易》说：‘上天保佑他，吉祥，没有什么不利。’孔子说：‘祐就是帮助。上天所帮助的，是顺从；人所帮助的，是诚信。践履诚信，心中思考顺从，又崇尚贤能。所以说“上天保佑他，吉祥，没有什么不利”。’ 【据吴幼清说，这是《大有》上九的《文言》，应移到《同人》九五《文言》下面第三处；郭白云移到‘憧憧往来’之前，不对。】孔子说：‘书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。既然如此，圣人的心意难道就不能被看见吗？’孔子说：‘圣人创立卦象来充分表达心意，设置卦来充分表现真情与虚伪，系上辞来充分表达言语，通过变化而使之通达来充分实现利益，以鼓动、舞动它来充分表现神妙。’

译《晋阳秋》记荀粲说：‘精微的道理，不是物象所能举示的。创立卦象来穷尽心意，并不是要通达象外之意；系上辞来穷尽言语，也不是要表达系辞之外的言语。象外的意义、系辞表面的言语，本来就蕴藏其中而不能显露。’他的意思是想要忘掉卦象、忘掉言语吧？这难道是承袭王弼的遗说吗？阴阳到了老极之时，必然穷尽；穷尽就会发生变化。陆绩说：使三百八十四爻发生变化，彼此相通，以穷尽天下的利益。虞翻说：这是神妙的《易》。阳气增长，震为鼓；阴气消退，阳气随之消减，便是舞。所以说鼓动、舞动它，以穷尽神妙和利益。既然能够穷尽神妙，那么圣人的心意难道还会蕴藏着而不能显露吗？朱氏只就具体事物而言，恐怕还没有说尽。乾坤就是《易》的蕴藏吗？乾坤排列成列，《易》便建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤大概也就接近停止作用了。乾坤，是奇画、耦画的蕴藏；说它周流于六虚之中。俞氏说：乾坤蕴含在六十四卦之中，并不是说《易》蕴含在乾、坤两卦之中。‘緼’是衣服里的絮胎。所谓成列，是上下两篇的策数，奇耦之画分布其中，共得到三百八十四爻。‘本立’，吴氏只指奇耦相对而言，这是不对的。所谓‘易’，吴氏认为是奇耦彼此交换，这就是两仪；交换一次成四象，再交换一次成八卦，也不对。朱氏说：除去太阳就没有一年，所以乾坤毁坏便无法看见《易》；《易》无法看见，乾就成为孤独的阳，坤就成为孤独的阴，生生不息的功用便停止了。姚令威《丛语》记载：吴天用所收藏的《易》书说，乾坤有毁坏的时候，所以以《未济》作为终结。水灾多发生在东南，火灾多发生在西北。这些说法不对，不是正论。所以，超越形体之上的，称为道；停留在形体之下的，称为器。使事物发生变化并加以裁制，称为变；推演变化而实行，称为通。把它们举出来施用于天下百姓，称为事业。‘是故’是承接上文的话。形，就是上文所说的乾坤；形而上的，是乾坤所蕴含的《易》，一阴一阳就叫作道。形而下的，是排列成列的乾坤。道可以共同遵循而通达，其中所蕴含的《易》却尚未确定。器有方位形体，不能随意改变；裁，就是除去，从卦变来说，是阴阳之道逐渐改变旧有状态并将其除去，这就是卦的变化。推演变化并实行，就是所谓变则通。二用周流于六虚，是在占筮中采用它的变化。于是便可以将它施用于天下。从道来说，称为变通；从器来说，称为事业。如今把阴阳说成形而下，而把阴阳的道理说成道，这就遗漏了有关论述。苏氏说：道是器向上通达的方面，器是道向下显现的方面，二者根本相同。使之变化的是道，加以裁制的是器，推演而实行则是一回事。龚夬认为形而上就是乾形成的象，形而下就是坤效法的法则，因而区分道器，这是错误的。然而他说：刚柔有形体，奇耦有数目，左右有方位，这些都是形；超越形体之上，便是一阴一阳，乃至一刚一柔，所以称为道。形而下，便表现为仁义、礼乐；从区别来说，各有所守；从实质来说，各有名称，所以称为器。我认为，沿着他的说法，可以得到‘阴阳就是道’的含义。叶正则说：‘一阴一阳叫作道’，即使兼说阴，也仍然可以这样说。至于形而上，本来没有形而下，道反而更加隐微；那么道为什么不能兼有阴呢？所谓形而上、形而下，只是这样的发语方式，是辨析之后借以向人说明罢了，哪里至于使道隐没呢？由此可知叶氏的话说得过头了。吕仲木说：《易》的作用不过是创立卦象以穷尽心意，系上辞以穷尽言语罢了。真情和虚伪都出于心意，利益和神妙都出于神。创立乾坤的象，创立它的心意就可以穷尽；系上乾坤的辞，《易》的言语就可以穷尽。乾坤，是概括六十四卦而言的。《易》存在于象之外，所以形而上称为道；言语在象之后，所以形而下称为器。大概仲木所谓的形，也是指《易》象显现出的形体。所以，所谓象，是圣人看见天下万物的形态，模拟它们的形状，象征它们各自的事物性质，因此称为象。圣人看见天下万物的运动，观察它们的隐微与通达，依此施行典礼，系上辞来判定吉凶，因此称为爻。‘典礼’依姚信本作‘典体’。‘防通’与‘典体’，说的是体与用。既然说《易》没有固定形体，又为什么说可以施行它的典体呢？所谓无体，是显明神妙变化的奥妙；所谓典体，是显明天道法则的常态。所以‘是故夫象’四字，依郭京、吕氏本，应是衍文。穷尽天下万物的形态，关键在卦；鼓动天下万物的运动，关键在辞；使之变化并加以裁制，关键在变；推演变化而实行，关键在通；使神妙而明察，关键在其人；默默成就事业，不用言语却能取得信实，关键在德行。象，是圣人创立象来穷尽心意；爻，是圣人系上辞来穷尽言语。为了说明设置卦、穷尽真情与虚伪，所以又从说象转而说卦。形而上的，是万物的形态；形而下的，是万物的运动；卦的变化表现为刚柔相互推移，卦的通达表现为出入、互用。创立象可以穷尽道的心意，系上辞可以穷尽器的言语。变通、神明，是学习形而上的道；裁制有确定的形体，实行却没有固定的用途，这些都属于心意。德行，是学习形而下的器，也就是所谓言语。不说，正是为了穷尽言语，所以说‘不言而信’。从形而上的道推广到天下事业，是由微隐达到显著；从穷尽万物形态达到德行，是由显著回归微隐。体与用根源相同，显与微之间没有间隔，真是微妙啊！右边是第十二章。诚斋杨氏说：‘这一章讲圣人制作《易》的意旨；这些意旨分散在六十四卦的卦象、爻象中，集中在乾坤两卦中。圣人运用《易》的道理，其作用分散在天下的事业中，集中在一身的德行中。’ 证明衍文【据郭京、吕氏本，‘是故夫象’四字是衍文】证明文字有误【据姚信本，‘典礼’作‘典体’】《周易象指决录》第五卷。