周易象防决録卷三

译下经 咸卦【艮下兑上】胡仲虎说：“上经开头是乾、坤，因为天地各自定位；下经开头是咸、恒，因为山泽之气相通。位置希望彼此分开，所以天地分成两个卦；气希望彼此合聚，所以山泽合成一个卦。八个纯卦的爻都不相应，泰、否是天地相应，所以列在上经。咸、损是少男少女相应；恒、益是长男长女相应，所以列在下经。咸卦以少男居少女之下，又是相应最亲密的卦，所以列为下经之首。” 咸卦：亨通，利于守正；娶女子为妻，吉。彖传说：咸，就是感应。柔爻在上，刚爻在下，二气相互感应而相亲相与；艮止而兑悦，男子谦下于女子，因此亨通。利于守正，娶女子为妻，吉。天地相互感应，万物化育生成；圣人感通人心，天下和平。观察事物所感应的方面，就可以看见天地万物的真实情状。“柔上刚下”，是以兑之柔、艮之刚而言。蜀才说咸卦本来由否卦而来，六三上升为上六，上九下降为九三；程颐采纳了这种说法，不对。朱熹说咸卦由旅卦而来，柔爻上升居上，刚爻下降居五，也不对。《大传》说，彖辞说卦象，爻辞说卦的变化。如果依照这两家的说法，所说的是卦象，怎么能说成卦的变化呢？考察荀卿所说“咸，感也”以下：“以高下下，以男下女，刚上而柔下。”可见依荀氏校正古经，其意义已经很明白了。现在“二气感应以相与，止而说，是以亨，利贞，取女吉”之下，当作“以男下女”，放在“刚上柔下”之前。咸字本来的训释是“皆”，但彖传却以“感”解释咸。宋代李舜臣依据字形说，认为没有私心的感应才是真感应；人与人相感确实不能离开心，但如果有所系恋，就会成为出于意念和必然要求的私心，那怎么还能称为感应呢？复卦彖传说天地之心，咸卦说人心；乾是气化的开始，所以说万物品类流动成形；咸是形化的开始，所以说二气相互感应。由此可知，形与气不能分离。咸、恒所说的情感，难道有不从本性中发出的吗？象传说：山上有泽，这就是咸卦；君子应当以虚心接受他人。初六：感应到脚拇趾。象传说：感应到脚拇趾，心志还在外面。【“拇”字，依子夏本作异体字，古文荀氏本作“母”。】六二：感应到小腿肚，凶；安居不动则吉。象传说：虽然有凶险，安居仍可得吉，是因为顺从而没有受到伤害。“腓”字，《说文》说：“是小腿肚。”它位于下体大腿与脚之间，是六二的象。荀氏作“肥”，说是尊贵盛大的称呼。卦辞以拇、腓、股、脢、颊为次序，有其意义，因此知道荀氏说法不对。六二阴柔，不能等待感应而先行发动，所以凶。但它的本体是艮；咸则发动，体卦为巽，巽有进退之义，安居则不变而成为艮止，所以没有伤害。何子元把“居”通作“慎”，与坤卦“四传”相同，不对。崔憬说六二承接、亲比九三，也不对。说二、五为正应，也不对。这里是在告诫六二不要贸然感应，要等有感之后再应，不可躁动。吕仲木说：“本义把‘居’训为安静，却与小象的‘虽’字不相合；我认为吕氏说得过分了。” 九三：感应到大腿，牵执着所随从的对象，前往会有羞吝。象传说：“感应到大腿”，也是不能安处。

译心志在于随从他人，所执着的是下面的对象。大腿，是九三处在互卦巽的中位之象。执，犹如“执友”的执；所随的是六二的拇趾。脚发动未必听从，所以初六对于九四只是有志向而已。六二在互卦巽的下位，是进退的开始；小腿的动静受它制约。九三居互巽之中，大腿本可停止，却被小腿牵动，所以说“也是不能安处”。由于互巽主进退，便失去了上六艮体的停止作用，正应也失去了作为主导的作用。这样前往，难道不会羞吝吗？“所执下”是说向下亲比六二，把它作为自己所执着的对象；解释成卑污下贱，是错误的。九四：守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地往来，朋友会顺从你的思虑。象传说：守正则吉，悔恨消失，是因为尚未受到感应的伤害；心意纷乱地往来，是因为尚未达到光明广大。九四以阳爻居阴位，虽然失正，但它与初六相感应，守正便是吉。心意纷乱地往来，是九四向上感应六五，六五向下感应九四。朋友顺从你的思虑，九四、九五都是阳爻，彼此为朋；“你”指九四。九四虽刚强，但本体为兑而喜悦，所以象辞如此。毛氏璞说：“《易经》说‘悔亡’，从这里开始。”悔恨消失，齐履谦说：“是功劳可以掩盖过失。” 九五：感应到脢部，没有悔恨。象传说：感应到脢部，心志在事情的末端。脢字，子夏、郑玄、虞翻、王弼都说是脊背上的肉。《说文》说：“脢就是膂。”心系于脊膂，用来安定神明、主持各种事务，所以《诗经》说“膂力经营”。王弼认为脢在心的上面、口的下面，陆师农因此说是喉中的脢核。冯椅说：“喉部是出纳之处。”这些说法都不对。九五有正应，但被三体艮所执，只能劳苦自己的脊膂而已，不能在其位上得到解脱，也不能使百姓得到休息，所以仅仅免于悔恨，却失去了兑的喜悦。它所承担的事情并不合于感应之中，只是心志放在末端事务上罢了。俞氏说“末”字下应有“发”字；李鼎祚认为上爻居卦终所以为末，也不对。卦以感应为义，爻却以安静为善，为什么呢？凡感应贵在以神，不可出于私意；横渠先生所谓“咸卦六爻都是有感应，却都没有完全达到咸道”，所以君子希望以虚心接受他人。虚心接受他人，就是所谓神妙的感应，不带有意念、必然要求、固执自我的成见。各爻都发动而没有安静，九五安静而没有发动，都不是心的正道。上六：感应到面颊和舌头。象传说：感应到面颊和舌头，是张口说话。“辅”字，虞翻作“防”，说是耳目之间的部位，称作防。陆氏说“滕”是通达。九家本作“乘”，不对。项氏说：初爻和上爻都没有说凶、悔、吝，是因为在感应的时候，内卦的柔爻必然应于外，外卦的柔爻必然悦于内，这是通常的道理；而且它们所应的都是正应，不是妄自感应，所以没有凶悔之事。有时应当播告宣扬，张口说话并不一定是专门依赖言辞，也不能说完全是美善，所以不说吉。苏轼说：每一爻配合人体的一部分，从拇趾向上到口，处在哪一部位便具有那一部位的德性；德性有优劣，于是产生吉凶。六个部位各自显现，并不是完整的人，只显现他所感应的部分，也不是完整的德性。因此六爻没有不相应的，却都带有毛病；不是凶，就是吝。较好的也只是免于悔恨罢了。前五爻都有所作为的毛病，九五警惕这种毛病而采取不作为，于是又有不作为的毛病。脱简：依据荀子“咸，感也”以及荀卿“男下女”在下，疑脱“以高下下，柔上刚下”之下的文字。校正讹字：拇字依子夏本作异体字。恒卦【巽下震上】恒卦：亨通，没有灾咎；利于守正；有所往则有利。彖传说：恒，就是长久。刚爻在上，柔爻在下，雷与风相互配合。巽顺而震动，刚柔各爻都相应。恒卦意味着长久，因此亨通，没有灾咎，利于守正，是因为长久地守持其道。天地之道长久不息。有所往则有利，是因为终结之后又有开始。日月得到天的运行规律，才能长久照耀；四时不断变化，才能长久成就万物。圣人长久守持其道，天下因此得到教化而成就。观察恒常的事物，就可以看见天地万物的真实情状。守正是恒久之所以成立的条件。《说文》说“恒”字从心、从舟，处在两岸之间，贯通首尾。那么为什么它排在“既亨无咎”之后呢？上下尚未交接，就看不出可以守正的地方，这是恒的开始。刚柔各得其位，情意深入而相通，才是可以长久的道路。处在恒久的时代而有所往则有利，是想趁其未穷尽时继续前进；看不到更新、终始的迹象，并不是说恒就是固定不变。吕仲木引用《大传》“穷则变，变则通，通则久”来说明，但到了穷尽才变化，并不是先天之道不违背的意思。我的朋友山东李茂钦说：“形成文理而后通达，也是恒的意思。”至于彖传所说天地之道，双湖胡氏说：“这是卦由乾坤相交而来。”乾卦谈性、情、命，而咸、恒只谈情，不过是随其所见而标举罢了。学者竟把天、人分开来解释，实在是穿凿。咸、恒所说的情，难道有不从性中发出的吗？象传说：雷与风相互交合，这就是恒卦；君子应当树立不可改变的方向。平庵项氏说：“巽主进入而居内，震主发出而居外，二物各自处在本位，所以说不可改变方向。如果雷进入而跟随风，风发出而跟随雷，就会改变位置，如同益卦所说的迁移改变。”项氏得到了卦象的意义，但道理还没有说尽。既然发动而又顺从，却又改变方向，就会改变恒常之道。因此所谓不可改变方向，并不是拘泥固守、害怕受到外物诱惑。初六：深求恒久，守正也凶，没有什么有利。象传说：深求恒久之所以凶，是因为一开始就要求深入。“浚”字如《春秋》“浚洙”、《诗经·小弁》“浚泉”的浚，都是使之深的意思。苏轼说“下沉”，即巽的进入；进入是内在之辞。依朱熹之义，九四不应初六，初六不能估量形势，本性只求深入；若按常理求取，这就是外在之辞。下卦巽为妇，所以内三爻说妇道；上卦震为夫，所以外三爻说夫道。初六才能微弱、志向卑下，见九四不肯屈就自己而深藏，可以说是守正。然而彼此不交，两情便不相通，内在职责也不能修治，所以凶。不亨通而只守正，最终必然两方面都废弃，所以无所利。所谓“一开始就要求深入”，是说开始时还不可以急于求得深入。九二：悔恨消失。象传说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。咸卦九四、恒卦九二，都是阳爻居阴位，并不得正。恒卦九二不说“守正”，而直接说“悔亡”。咸卦九四既不得正又不得中，恒卦九二虽不得正却得中。中比正更加重要。九三：不能长久守持自己的德行，或许会承受羞辱；即使守正，也有羞吝。象传说：不能长久守持德行，是因为没有容身之处。巽为进退，到了极点就成为躁动。九三居巽的极点，德行不能恒久，十分严重。横渠说进则冒犯上位、退则乘凌阳刚，不对。吴氏认为这是妇人失职而被黜：羞辱性的食物加上菜肴；主持馈食的人既然失职而被逐，有人不是主持馈食的人却代替她，所承接的又不是正常的供馔，这些都不是常态，怎么会不羞吝呢？九四：田野中没有禽兽。象传说：长久处在不合适的位置，怎么能得到禽兽呢？田野，是震为大路之象；禽兽，是巽为鹳鸟一类禽鸟之象。初六深求而深入，有田中无禽的象。九四以阳爻居四，在恒久之时长久处于不合适的位置，失去了作为丈夫的刚强，便没有办法供给中馈所需的烹饪食物。

译六五：长久守持自己的德行，守正；妇人吉，丈夫凶。象传说：妇人守正而吉，是因为一心跟随丈夫直到终身；丈夫若让妇人来裁定义理，就会凶。上六：震动不止而求恒久，凶。象传说：上六在上位而震动求恒，最终成就很少。虞翻、张氏把“振”解释为震动。《说文》作“楮”，不对。上六振恒，是震体的缘故。《公羊传》说：“震之，是什么意思？就是振振然。”上六阴柔而不能成为丈夫，居震的极点，处在恒卦的终局却奋力躁动，轻率地震动九三这个不恒者，作为恒也终于没有功效罢了。“大”指阳爻，大概是九三；说它在上，是说明震动九三的意思。【升阳子读《易》读到咸、恒二卦时说：观察卦象的道理真是伟大啊！咸是少男少女交合的象，也是人炼制丹的象。杂合万物、撰述德性的意义，完备于互体之爻；互巽处在艮阳之中，伏藏气息、筑立根基从巽开始。二阳爻在互巽之上，鼓动巽风，在兑口追逐二气，所以称为“二气感应”，即舍弃浊气而求取清气。所谓止而悦，是说阳气若不刚健，便不能炼丹。恒是久长，象征男女得到丹的情形。互兑在二阳之上，说明金砂从重稷进入。不正之爻临于其上而居互体中央，说明再次采气以发动河车。巽居互兑之下，说明巽风由兑来鼓动。所以说恒是长久；古代所谓久视之人，难道是在阴阳的变化中观察吗？这些话已经有所窥见。】校正字词：依据《礼记·缁衣》校正文字；其一，虞翻、张氏本“振恒其德贞”的“贞”作“侦”，“恒”字的“振”作“震”。遯卦【艮下乾上】遯卦：亨通；小人利于守正。“小”是指两个阴爻。遯卦说亨通，是从乾卦而言；说小人利于守正，是从艮卦而言。艮体主停止，不急于侵逼阳爻，这就是艮的守正，也符合彖传所说阴气“渐渐增长”的意义。康成以“敬仲辞去卿位”来比拟，意思或许接近。彖传说：遯卦亨通，是因为退避而仍能亨通。刚爻居于当位，并且有所应和，是顺应时势而行动。小人利于守正，是因为阴气逐渐增长。遯卦所处的时势和其中的意义，真是广大啊！否卦也有刚爻居于当位，为什么与遯卦的九二不同？因为九二被九三蓄养、牵制，上下之间的交往还没有断绝。以权宜之道应对柔爻，顺应时势而行动，内心退避而身体仍在位，这难道不是明哲保身吗？象传说：天下有山，这就是遯卦；君子应当远离小人，不憎恶他们，却以严正自守。初六：退避落在最后，危险；不可有所前往。象传说：退避落在最后而有危险，只要不前往，又有什么灾祸呢？遯卦之所以名为遯，是因为两个阴爻逐渐增长，逼迫阳爻退避，初六并不是自己主动退避。传义把它解释为退避而落在后面，并不是卦象本身的意义。四个阳爻将要退避，初六在它们后面，距离阳体还远；而且本体为艮，止而不侵犯阳爻，所以虽有危险却没有灾祸。六二：用黄牛皮把它捆牢，没有什么力量能够胜过这种束缚。象传说：用黄牛皮捆牢，是为了坚定志向。六二阴气逐渐增长，是成卦的主爻，也是当权的爻。然而它阴柔而得中得正，本体为艮，借用九三来约束自己侵凌阳爻的意志，这就是黄牛皮。黄牛皮指九三之所以成为艮止的原因。吴氏说：六二在下卦中央，所以为黄；坤为牛，而上画变成坤，所以是牛外面的皮变成革。我的看法是：乾为马，震得到乾的初爻，也为马；坤为牛，巽得到坤的初爻，也为牛。六二变化后成为巽体，所以称黄牛。六二使九三自我约束，因此说九三被系缚而退避。九三：被牵系而不能退避，有疾病，危险；蓄养臣妾则吉。象传说：被牵系而退避的危险，是因为有疾病而疲惫；蓄养臣妾则吉，是因为不可办理大事。九三正当阴气增长、侵凌阳气的交界处，已经与阴爻同体，又向下亲比阴爻，所以不能免于疾病和危险。蓄养臣妾则吉，是说蓄养下面两个阴爻，使它们受阳爻制约而不侵凌上位，这样便吉利。“畜”如同“畜君”的畜，何必责怪呢？畜就是止。臣妾是艮的象；观察旅卦初位所得之象，刚爻为臣，柔爻为妾。虞翻说九三消失而成坤，与上爻交换位置，坤为臣、兑为妾，不对。九四：能够友好地退避，君子吉，小人不利。象传说：君子能够友好地退避，小人则不能如此。九三、六二私下亲比，就成为牵系留恋；九四与初六是正应，所以称为和好。朱熹说：乾体刚健，有所喜好却能够割舍，这就是此义。九三、九五之刚可以成为君子，九四之柔也可能成为小人，所以特意设下对小人的警戒。九五：美善地退避，守正而吉。象传说：美善地退避而守正得吉，是因为端正了自己的志向。六二虽然逐渐增长，但因居中得正而本体为艮，尚且可以转移；九五又有治理退避之事的才能，能够使退避美善，不致侵犯阳爻。俞氏说：九四刚而不正，是从情感上远离小人；九五刚而中正，是从礼义上远离小人；这正好区别了“好遯”和“嘉遯”。孔颖达说：九五得正，端正了六二的志向，成就了退避的美善。刘氏认为九五没有离开其位的意义，这并不违背卦义。上九：宽裕而退避，没有什么不利。象传说：宽裕而退避，没有什么不利，是因为心中没有疑虑。句读、字音都没有错误。大壮卦【乾下震上】大壮卦：利于守正。彖传说：大壮，就是大的力量强盛。刚健而发动，所以强盛。大壮利于守正，是因为大的力量就是正道。正大之道确立，天地的真实情状就可以看见了。一阳来复，可以看见天地的本心。四个阳爻出现，可以看见天地的实情；仁就是天地的本心，也是天地本心所发出的情。咸、恒、萃卦都谈万物的情，而大壮不涉及万物。读《易》的人由此知道，万物的情不能像天地那样既正又大。象传说：雷在天上，这就是大壮卦；君子对于不合礼的事，绝不去做。李茂钦说：“只要反省自己而理直气壮，即使面对千万人，我也要前往。” 初九：强壮表现在脚趾上；贸然前进会凶，但有确实可信之处。象传说：强壮表现在脚趾上，它的信实之处会走到穷尽。初九处在下位而首先发动，有强壮表现在脚趾上的象。《杂卦传》说：“大壮就是停止。”阳爻应当停止，等待阴爻消退，不可急于前进，所以前进会凶。“孚”犹如《公羊传》所说“季氏孚云尔”的孚。六二不是初九的正应，所以说“孚”。朱熹把孚解释为必然的“必”，这是注家沿袭的错误，从王弼以来一直没有改正。俞氏说：上面没有应援，于是只好信从六二；这种不得已的信从，所以说“其孚穷”。九二：守正则吉。象传说：九二守正而吉，是因为居中。九二虽然不得正，但以阳爻居二而刚健强壮，并且得中。朱熹说由中道求取正道，不是这个意思。秀岩李氏说：爻辞说“九二贞吉”的共有三处，这里用“以中”解释，是说得到中道；《未济》说“中以行正”，大意相近，只是各自为了押韵。九三：小人凭借强力，君子凭借不用强力，守正也有危险。公羊触撞篱笆，角被缠住。象传说：小人使用强力，君子则不使用强力。

译“罔”与《孟子》“罔民”的“罔”相同，也就是网。九三变化后成为离，离为目而像网，所以陆氏用罗网解释，说是蒙覆而捕取。朱熹把它看作视若无物，认为是过于勇猛，不对。假如说君子使用无所不能成事，那既然过于勇猛，与使用强力有什么不同，又何必另外造出奇特的解释呢？大壮只在于正；有时用力，有时用智，守正也会处在威严危险之中。羝羊，荀爽说九三与九五同功而成为兑，所以说羊触篱笆。侯果说九四本体为震，震为竹苇，所以称为篱笆。“羸”字，有氏说是大索；“羸其角”是因为兑为附着决断，所以孔颖达疏说是拘束缠绕。九四：守正则吉，悔恨消失。篱笆破裂而角不被缠住，强壮得像大车的车轴。象传说：篱笆破裂而角不被缠住，是因为还可以继续前进。九四乘着大壮的卦体，震动而想使两个阴爻消退，所以守正则吉。内有三个阳爻逼近，外有两个阴爻为敌。然而此爻为刚而居柔位，不会把强壮发挥到极端，所以自己冲破篱笆。若不使三个阳爻的角被缠住，那么触撞篱笆者反而只会使车轴停止。洪景卢说依靠震阳的强壮，所以角不被缠住，难道真是这样吗？面对敌人而车轴坚固，就可以前进了。车轴，《国语》说震为车；九四是成卦的主爻，所以车用“大”来形容。大就是阳，与其他爻不同。六五：“在疆场上丧失羊”，没有悔恨。象传说：“在疆场上丧失羊”，是因为所处的位置不能抵敌。“羊”字，洪景卢认为九三、九四、六五组成兑，兑为羊；郭举正作牛，不对。《易》王肃音说“易”读作边界之意，也就是疆界。陆绩作“埸”。晁以道说：“《易》的古文是疆埸二字，和象数相合。九四的刚强，不是六五的柔顺所能制约的，所以任凭它越过疆界而丧失。”这与被困在篱笆中、角被缠住不同。角被缠住者没有所利，所以才会丧失；丧失羊，难道会有悔恨吗？“位不当”应读作“彼恶敢当之”的当；《广韵》说当是敌当、匹敌的意思。所谓位置不能抵敌，是说六五柔顺，不能与群阳相抗。上六：公羊触撞篱笆，不能后退，也不能前进，没有什么有利；处境艰难，反而吉。象传说：不能后退，也不能前进，是因为没有审慎考虑；处境艰难而能知难，则灾咎不会长久。“羝”是指九三。《埤雅》说大壮到了极点，便像公羊，这不对。上六阴柔，不可能象征公羊和篱笆；这里的“上”是上六自称。上六以重阴居于六五之上，在篱笆之后，想退回去使九三的角不被缠住；下面有九四这个强盛的主爻与它相邻，所以不能退。它想前进，但处在一卦终点，前面无处可去；强盛之势达到震的极点，却不加审慎便发动，所以说“不详”。郑玄、王肃把“详”解释为吉祥，不对。艰难而能得吉，是因为知道艰难而能避开。校正字词：依据陆绩本，“易”作“埸”。晋卦【坤下离上】晋卦：康侯用来获得赏赐的马匹众多，白天一天之内三次接见。“晋”字，依王弼、郭京本，脱去“亨”字。康侯，是顺从而进、前来朝见的诸侯。《考工记》说：“母或像女而不安宁，诸侯不在王所受到责罚。”正是这里的意义。赏赐马匹众多，互卦坎为马而且马匹肥美；坤为众，所以说众多。“锡”如同师卦“师锡”的锡，是上位者给下位者。离为日而在上，所以说白天；下卦有三个阴爻，所以说三次接见。姚氏说：“觐礼中，延请升堂一次；接受献享、上堂致命是第二次；献享之后上堂，三次慰劳并完成拜礼，是第三次。” 彖传说：晋，就是前进。光明从地上升起，顺从而附丽于大光明；柔爻向前推进而上行。因此康侯获得众多马匹的赏赐，白天一天内三次受到接见。“柔进而上行”，晋卦、明夷卦都以离取义，但晋卦的离在上。程颐说：“凡是离在上卦的卦，柔爻居君位，多说柔爻前进而上行；如噬嗑、睽、鼎也可以这样解释。”因此依郭京、俞琰本，晋卦脱去“亨”字。也有人说，三女卦在上面的，巽卦六四都称作上合，又称上同，合、同都指六五；兑在上面，则上六都称作上穷，不能解释为上行。只有离卦得到尊位，所以说上行。蜀才说：“晋卦由观卦而来，朱熹采纳了这种说法，不对。” 象传说：光明从地上升起，这就是晋卦；君子应当自己彰明光明的德性。平庵项氏说：“自我彰明象征地，光明的德性象征眼睛。” 初六：前进的样子，受到挫折的样子；守正则吉。没有人信任，宽裕处之便没有灾咎。象传说：前进而受挫，是因为独自行正；宽裕处之而无灾咎，是因为还没有接受使命。“摧”字，郑玄读作《诗经》“南山崔崔”的崔；九四本体为艮，居于坤土之上，像山。晋卦以进为义，九四据有两个阴爻，是初六所应，所以有山高而阻碍的象。初六应九四是正应，所以象传说“独行正”，意思是独自行正，不必依靠众人。“罔”与罔罟的“罔”相同。虞翻说应爻为离，离为网；“孚”指六二、六三，犹如“夷伯李氏之孚”的说法。《说文》作“有孚裕”，朱熹说不被人信任，都是不对的。初六处在六二、六三之下，有被网住而无法取得信任的象；晋卦则有应九四的象。初六以柔居下而本体为顺，有宽裕而无灾咎的象。大概众人同意的志向不在九四，所以还不肯接受命令，只须宽缓地处置自己。六二：前进而忧愁，守正则吉；接受这盛大的福泽，来自王母。象传说：能够接受这盛大的福泽，是因为居中得正。六二没有应援，想前往六五，但九四将要据守其上。它疑虑六五不能决断，又向下防备九四的伤害。六二一发动便成为坎，坎又有忧患之象，所以都有忧愁的象。它柔顺而中正，安静而有常。九四最终也不能把它闭塞，所以大概是吉祥之象。王母，吴幼清说：六三的阴爻在六二之上，好像母亲；九四的阳爻尊于六三，好像父亲；六五的阴爻又尊于父亲，好像王母。黄润玉认为是閟宫中的姜嫄，恐怕不必如此解释。六三：众人都信任他，悔恨消失。象传说：众人信任他的志向，是因为他向上前进。“允”字依《说文》作“▯”，从“本”从“屮”，以“允”为声。“本”有进趋之意，也有进而向上贯通之义，正与卦象相合。九四：晋进如同大鼠，守正也有危险。象传说：大鼠守正而有危险，是因为所处位置不当。“鼫防”一词，子夏、郑玄、瞿氏都写作“硕”，硕就是大的意思。二、三、四爻互体为艮，象征鼠；九的阳爻画又象征大，所以称“大鼠”。“防”字，《本草》指蝼蛄，项氏却说是土狗，二者都不是鼠。鼠白天潜伏，不能在白天前进。三爻阴爻都想前进，并依附六五这个大明之君。九四因为自己与群阴不同而畏惧猜忌，对前往有所疑虑。晋进之时，众爻都以柔顺前进，唯独九四以刚爻前进，所以说守正也处于危险。有人说：六五是居上的大明之君，九四倚仗刚强而进，就像大鼠扑向火而被烧伤。这里“位不当”的“当”应读平声，是说它抵挡不住众阴允进的势力，不能安抚并控制它们。六五：悔恨消除，对于得失不要忧虑，前往则吉，无所不利。象传说：对于得失不要忧虑，前往会有喜庆。

译以阴爻居阳位，本来有悔。六五居离体中央，具有大明之德，下面各爻又都顺从它，所以悔恨消除。“失得”依孟喜、马融、郑玄、虞翻、王弼作“矢得”。马融、王弼说：“离为矢。”现在考察，弓矢可以威服天下；《睽》卦取离为象，这就是其象。荀爽说：“离有向下射击之义，所以为矢。”得星氏说这是象数相合之处：在《旅》卦中，离遇艮止，所以一矢丧失；在《晋》卦中，离遇坤顺，所以矢得。矢得就能获得下方的支持，因此不必忧虑而前往，吉而无所不利。荀爽说：“中爻盛而光明，能够照耀四海。”朱熹、王弼、程颐稍作改变，说是“去掉计较功利得失的心”，这是不对的。上九：晋进到了顶端，只能用来讨伐自己的邑国；虽有危险而最终吉祥，没有灾咎，守正却有遗憾。象传说：只能用来讨伐自己的邑国，是因为道路还没有光明。孔颖达疏说：“西南为阳位，处在晋卦光明的终极，好比太阳过了正午已经到了天之角，而仍然继续前进的形象，所以说‘晋其角’。”朱熹依虞翻等旧说，认为“角”是刚爻居上，不对。“维”是交结。上九已经走到穷极，无路可进，只好回头与六五相维系。离卦的六五为中女，蚕吐丝，所以称“维”。离为兵戈，所以说“伐”。九四与上九同属一个卦体，所以称为私邑。虞翻说坤为邑，只是拘泥通常说法而没有通达变化。光明将尽，不能达到远方；九四与上九同体，九四闭塞了它们之间的应合，无法号令它，于是到了用兵的地步，道路就不光明了。九四、上九都属于阳刚之体，离火炎烈，所以都称“厉”。这就是守正而有遗憾，说的是还有小的瑕疵。它与《谦》卦上六征讨国邑的意义不同。字形校证：【“摧”依郑玄；“崔”依《说文》、子夏；“允”作“▯”；“鼫”作“硕”。】【依孟喜、马融、郑玄、虞翻、王弼，“失得”作“矢得”。】明夷▯【离下坤上】明夷：适宜在艰难中守正。彖传说：光明进入地下，这就是明夷。内在文明而外表柔顺，以此承受大难，文王就是这样做的。“适宜在艰难中守正”，是说隐藏自己的光明。身处内部的灾难之中却能端正自己的志向，箕子就是这样做的。“大难”是遍及天下的灾难；“内难”是一家之内的灾难。处在义的一方面，就会对外有所不足；顺从恩情而处置事情，又会在内部受到忌恨，结果便会陷入其中。“内难而能正其志”这句话，单指六二而言。朱熹认为是指六五，大概是把爻辞弄错了。象传说：光明进入地下，就是明夷；君子因此治理众人，运用晦暗来保持光明。“莅众”：坤象征众人。初九：光明受伤而飞行，垂下它的翅膀。君子出行，三日没有饭吃。有所前往，主人会有责言。象传说：君子出行，是因为按道义不能进食。离有飞鸟的象。在《旅》卦初爻可以见到这种象：居于下位，没有责任，而且距离灾祸还很远。但离有察知事机的意义，所以垂下翅膀而飞。王弼说：断绝踪迹、隐藏形迹，不沿着通常道路行走，所以说“明夷于飞”；心怀恐惧而行，行动不敢显露，所以说“垂其翼”，这说得对。君子指初九。初九与六四相应，六四又是互震的中画，象征大道，所以“于行”是指从初九前往六四。经过三个位次才到达六四，所以说“三日”。《左传》记载楚丘的话说：“四日之谦，明而未融。”太阳运行应当取三，在清晨的太阳有离的象。说乾一、兑二、离三为三日，是不对的。离又像颐卦，有求取口中食物的象；发生变化便是不食，尚未离开则只是垂翼，缓慢到极点才是不食，急迫到极点才是前行。有所前往就会暴露踪迹，所以主人发出责言。主人指六四，就像《睽》卦所说的主人一样，都是指与本爻相应者。九家《易》认为主人指众阴，不对。《左传》说：“火焚烧山，山败于人。”这里的“言”就是责言；《洪范》也把言归属于火。九家《易》以四、五组成震而说震为言，是错误的。潜藏退避，就有不食的困厄；显露行动，就会遭到妄动的讥讽。六二：光明受伤，伤在左股；用来拯救的马强壮，吉祥。象传说：六二的吉祥，是因为顺从而合乎法则。“股”字，依马融本作“般”，说太阳随着天体向左旋转。晁氏说：按《周髀》所说，应当作“股”；晁氏大概是取勾股也有旋转之意。王弼说行动不能强健，意思是说髀股。吴澄于是指三爻，是不对的。就卦象说，离为目，不为股。郑玄把“夷”作“睇”，说六二的辰位在酉，酉属西方，是下体离；离为目，互体在东方震，又在辰位得到巽气而为股，这也不对。六二居中得正，顺从九三；“拯”字子夏作“抍”，是向上举起。太阳在左方旋转而上升，是运用晦暗的道理。吴澄说：九三阳刚在六二之前，互震下画为马足，像有足力的马；互坎中画为美脊、急性子的马。马强壮就能奔驰大地、无远不到，能够举起六二，不畏惧上方的光明受伤，所以吉祥。六五伤害六二的光明，九三拯救六二；若认为这是内卦亲比六二这个柔正之体，就有疑虑，所以象传用“顺以则”来说明。六二能够避免光明受伤。朱熹说初九刚刚受伤，六二受伤还不严重，虽然本于王弼、程颐的说法，但没有见过初爻的灾祸反而深于二爻的道理。九三：光明受伤时向南方狩猎，捕获了大首领；不可急于守正。象传说：向南方狩猎的志向，终于获得了大的收获。离是南方之卦，九三以刚爻居刚位，又有互震的行动之象，所以称为向南狩猎。吴澄说：“大，是指九三的阳刚；九三与上六相应，上六是九三的首领，所以说‘大首’，是说能够擒获上六。”程颐、朱熹把“疾贞”连读；项氏玩味文辞，认为“贞”字自成一句，这个说法是对的。六四：进入左腹，获得明夷的心意，于是走出门庭。象传说：进入左腹，是获得了心意。坤为腹，离也为腹。凡是先说阴后说阳、先说左后说右，画卦又先下后上，那么“左腹”就是指离卦初爻，也就是六四所应的初九。初九有所前往，六四昏暗而发出责言，必须进入左腹，走出门庭，才能获得初九的心意。初九就是明夷之心，初九互坎的下画为心。六四虽然不是明夷的主人，君子却认为它不会谅解别人。门庭方面，坤的偶画像门扉闭合，有门的象，六四自己就是门庭。吕仲木、蔡介夫说医书认为心在左腹，这是不对的。他们只是用昧暗的说法来解释罢了，心怎么会在左腹呢？朱熹说六四处于昏暗还不深，仍然可以在离去时获得心意，也不对。吴氏说三、四、五互体为艮的反体，艮为门阙，六五在门阙之外，这种说法近于穿凿。

译六五：箕子处于明夷之中，适宜守正。象传说：箕子的守正，使光明不可熄灭。六五以柔暗之爻居尊位，是明夷的主人。它伤害六二的光明，所以有这样的象。蜀才作“其子”。俞氏说：“其子”就是箕子，只是不敢显明地称呼箕子的名字，所以隐约地说“其子”。孔子预先知道文王的意思，于是在彖传中明说是箕子。后人因为彖传称箕子，就在爻辞中加上竹字头作“箕”。文王原文大概就是“其子”，不是“箕子”。“其子”指六二，六五是明夷的主人；六二在内，是与六五正相应的“其子”。我认为俞氏说得对，这就是所谓文王的危辞。如果各家把六五当作箕子，而把上六当作明夷的主人，那就错得太厉害了，确实应当遵从俞氏的说法。上六：没有光明，陷入昏暗；起初登上天空，后来落入地下。象传说：起初登上天空，是照耀四方诸国；后来落入地下，是失去了法则。上六以阴爻居坤卦极位，不能彰明自己的德行，反而伤害九三的光明。起初登上天空，是因为得到九三的应援；后来昏暗到了极点而不能援助九三，于是九三最终隐藏在坤地之下。《盐铁论·文学》引《易》说：“小人处在盛大尊贵的位置，即使高居其上也一定会崩塌；不能充实自己的道，不能长久守持自己的德，却想善终一生，从来没有这样的事。”所以说起初登上天空，后来落入地下；说“疑”，是文言的写法。句读校证：【据项氏，“疾贞”的“贞”自成一句。】字形校证：【据马融、王弼，“左股”的“股”作“般”。】字形校证：【据子夏，“拯”作“抍”。】字形校证：【据蜀才，“箕”作“其”。】家人▯【离下巽上】家人：利于女子守正。巽是长女，离是中女，并且各自处在正位。舜使女儿下嫁，文王作《小星》，都是这种情形。所以说利于女子守正。彖传说：“家人卦，女子在内处于正位，男子在外处于正位；男女各正其位，是天地间的大义。家中有严正的君主，说的就是父母。父亲尽父亲的职责，儿子尽儿子的职责，兄长尽兄长的职责，弟弟尽弟弟的职责，丈夫尽丈夫的职责，妻子尽妻子的职责，这样家道就端正了。端正家庭，天下就安定了。” 家人卦以男女各正其位来说，是指巽卦阴爻在内、阳爻在外；长女出嫁后跟随丈夫。家中有严正的君主、指父母，是指离卦；中女在家中跟随父亲。这是从义理上说的，与六十三卦中通常陈述的规则不同。现在却拘守一种说法，硬说二爻是女子、五爻是男子，二爻是母亲、五爻是父亲；从汉代虞翻、荀爽直到宋代程颐、苏轼，各家相继倡导并附和，一直固守不变。离卦是经过两次求索才得到中女，没有母亲的象；巽卦一次求索得到长女，没有父亲的象，如今怎么会误解悖乱到这种程度呢？马融独自知道家人卦的女子是内卦的主人，长女、中女各自得正，所以说“利女贞”；但他在彖传中也不能说明其中的要旨。吴澄说：五爻是巽女的丈夫，居三画卦的人位；三爻是离女的丈夫，居六画卦的人位，所以称为家人。象传说：风从火中生出，这就是家人；君子因此说话有实际内容，行动有长久的常规。初九：防范于家庭建立之初，悔恨消除。象传说：在家庭建立之初加以防范，志向还没有改变。处于离体，有预先看见事机的明察，能够在家庭形成之初加以防范；所以虽然刚强而不得中，也能消除悔恨。六二：没有什么事情能够独自成就，专心主持家中的饮食，守正则吉。象传说：六二的吉祥，是因为顺从而具有巽顺之德。“中”是说六二居下卦中央。六二不变，互体为坎；六二变化，互体为兑；二者都有饮食之道，所以称为“中馈”。因为是妇女的职责，所以举此来说明。《易》的象辞说“顺以巽”，有时是根据本爻变化而言，如《蒙》六五；有时是根据本爻不变而言，如《渐》六四；这里则是指所应的爻，因为它们都有巽的象。九三：家人之间过于严厉，虽有悔恨和危险却可获吉；如果妻子儿女嬉笑无度，最终会有遗憾。象传说：家人之间严厉，没有失掉家道；妻子儿女嬉笑无度，是失去了家庭的节度。“嗃嗃”依刘向作“熇”，与《诗经》的“熇熇”相同，是离体的象。九三重重阳刚，处在离卦的极端，只有有悔有危，才会获得吉祥。但如果使妻子儿女到了“嘻嘻”的地步，就会有遗憾。所谓遗憾，是说有小的瑕疵。“嘻”在字书中是叹息的意思，也有人说是声音很大。《礼记》的“嘻”、周颂的“噫嘻”，都是叹辞。“嘻嘻”比“熇熇”更严重，大概是不能承受而叹息，并不是训作欢笑。自汉代以来的解释者都说“嗃嗃”的反面是“嘻嘻”。宋代王回怀疑重刚之卦没有嬉笑之理，认为这是艰难的意思，独自得到了卦的真实情状。九三专门崇尚刚严，使妻子儿女无法忍受而叹息，哪里会没有遗憾呢？这也不同于上九所说的“威如”。“威如”的“如”只是像威严，并不是专门崇尚刚强。六四：使家庭富裕，大为吉祥。象传说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从并居于适当位置。六四所承、所乘、所应的都是阳爻，所以内外上下都富足。六四是巽卦的主爻，居于正位，有巽顺深入而安定居所的象。九五：君王来到自己的家庭，不必忧虑，吉祥。象传说：君王来到自己的家庭，彼此交相亲爱。“假”依马融读古雅反，意为大。朱熹依陆氏解释，恐怕不对。这与《丰》卦“王假”的“假”相同。《丰》卦彖传说王者以天下为家，所以说崇尚广大。这里若单说“因此来到家庭”，文辞就不通达了。以天下为家，势力广大，容易忘却亲情。“勿恤”是苏轼所说的简易而不忧虑，以此通达彼此相爱的情意。上九：心存诚信，威严如常，最终吉祥。象传说：威严如常而获得吉祥，是说反求自身。吴澄说：家人卦初爻和上爻，都是依据卦的始终取义；下体是处于下方的家庭，就有家之臣而言，九三为丈夫，六二为妻子。上体是处于上方的家庭，就以天下之君而言，九五为王，六四为后。不取远应而取近比，是因为家道崇尚亲近。睽▯【兑下离上】睽：小事可以获吉。《革》卦也是二女同居，却能大为亨通。《革》卦九五居五、六二居二，能够大亨通，是因为各自得正。《睽》卦恰好相反，所以只能在小事上获吉。彖传说：“睽卦，火向上运动，泽向下运动；二女同居，但志向不能同行。喜悦而依附光明，柔顺前进并向上运行，居中而与刚爻相应，所以小事吉祥。天地虽然相违，它们所成就的事却相同；男女虽然相违，志意却相通；万物虽然各异，所成就的事却有类别相同之处。睽卦所处的时势和作用，真是广大啊！” 睽卦说小事吉祥，却能用来成就大事，为什么呢？苏轼说：人如果只知道相同才足够，那么一定会彼此相违；人如果知道相违也足以有所作为，那么最终一定会归于相同。象传说：上面是火，下面是泽，这就是睽；君子因此在求同的同时保持差异。初九：悔恨消除。马丢失了，不要追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有灾咎。象传说：遇见恶人，是为了避开灾咎。

译初九与六四相应，互坎有马的象；但被同体的九五所乘，所以有马丧失的象。然而六四前往无所归向，正应之爻自然会合其势而自行回来。王弼说万物不能与自己的私情相同，必然彼此显露，不对。虞翻又说六四变化，互体为震而有追逐之象；上体为艮，所以说不要追逐，也过于曲折。吴澄知道坎为马，却说坎的下画柔变为刚而成为兑，坎体消失，所以马丧失；初九变为柔，坎体恢复，所以不要追逐。所谓自行回来，不是到六四那里求取，而是求取初九自己；这样取象也太隐晦了。“恶人”刘氏读作《左传》“周郑交恶”的“恶”。九四不居正位，又与初九睽隔已久、不能同心。初九才能刚强，卦体又有兑悦之刚，所以自守坚定，同时喜悦而不拒绝别人。苏轼说：因为它难以招致，若舍弃它，那么跟随我的人都会成为我的祸患，彼此相率而陷入灾咎。因此遇见恶人，是为了避开灾咎。如今若把它说成阳货之类的人，就不是同德相应了。九二：在巷中遇见主人，没有灾咎。象传说：在巷中遇见主人，没有失去正道。“主人”指九五。《说文》说：“巷，是里中的道路。”何休说：“一里有八十户，八家共同使用一条巷，就是这样。”离中虚，有巷的象；不说“家”而说“巷”，是因为九二、九五都不居正位，睽卦由此形成。但二者都在寻求同党，注家称作“走出门而同向前进，不约而相遇”。睽卦虽然以相违为名，爻义却重视相合。九二本来就是九五所求取的对象，彖传说“应乎刚”指的就是它。得到正应，又有什么灾咎呢？解释者说，这是二五君臣相违的情形。六三：看见车子被拖住，牛被牵制；那个人，天啊，还要遭受割鼻之刑；起初没有好处，最终却有结果。象传说：看见车子被拖住，是因为位置不当；起初没有好处而最终有结果，是因为遇到了刚爻。六三互体为离，有看见的象，但不是正离；互体为坎，有车和拖曳的象，但不是正坎。“曳”是沿着地面拖行而不能前进，取坎陷、牵连退却之义。互离又有牛被牵制的象。王弼说这是滞碍隔绝所在，不能前进。《说文》作“觢”，指牛角一俯一仰，不能驾车前行，并没有前方牵制的意思。六三以兑悦为成卦之主，又依附光明文明之君，但才能柔弱、难以前进，所以有这样的象。有人说：“▯”是牛在前、车在后；现在三、四、五互坎稍在互离之前，二、三、四互离反而在坎之后，车被牵制，乘车的人也受到牵连。“其人”指六三；“天”指上九，因为是阳爻所以称天；“且”是未必如此的语气。“鼻”是向上通达的器官，割掉它就会使向上的通道闭塞。吴澄认为六三的车被拖住、牛被牵制，乘车的人又将遭受上九割鼻之灾。兑为毁折，所谓“无初”就是这样。现在有人因安定、朱熹的话，认为篆书“天”字与此相同，实在附会过度。三爻与上爻大概是夫妇相违。胡仲虎说：三爻、上爻都说“见”，是各自抱有意见。火泽之睽产生于运动，三上之睽产生于所见；本来没有车被拖、牛被牵，也没有割鼻，只是因为所见如此而产生这些疑象。九四：睽隔而孤独，遇到刚健的男子，彼此交相诚信；虽有危险，却没有灾咎。象传说：彼此交相诚信而没有灾咎，是因为志向得以施行。初九与九四都没有正应，九四称为睽孤；在下位还可以独立，在上位则不能没有辅佐。“元夫”指初九的阳刚德性。两个刚爻彼此相与，所以有威严之象。六五：悔恨消除；自己的宗亲咬食皮肤般的隔膜，前往又有什么灾咎呢？象传说：自己的宗亲咬食皮肤般的隔膜，前往会有喜庆。六五以阴爻居阳位，本来应有悔；但它柔顺前进而向上运行，居中并与刚爻相应，所以有悔恨消除的象。苏轼说：六五与九二相配，九二与九四同宗；二、四功用相同，所以称为“宗”。从六五的角度说九二是自己的宗亲，所以说“厥宗”。李鼎祚说：“厥宗噬肤”，九二兑为口，六五阴柔，有咬食皮肤之象，这不对。吴氏指九五为六二的宗亲，俞氏说六五以九四为宗，都极为荒谬。皮肤指六三。六五之所以不直接趋向九二，是疑虑九四会成为寇敌。九四去咬食六三，就没有空闲来侵害我；我前往跟随九二，又有什么灾咎呢？上九：睽隔而孤独，看见猪背负着泥涂，又看见一车装满鬼；先张弓要射它，后来放下弓，原来不是寇盗，而是婚姻配偶。前往，遇到雨就吉祥。象传说：遇到雨而吉祥，是因为群疑都消除了。上九刚健而明察到了极点，猜疑狠厉过重。它看见六三牵车的牛，怀疑那是背负泥涂的猪。泥涂就是兑泽。虞翻说坎水滞留在卦中不能流动，有泥涂之象。吴氏说九四互坎的中画为湿水，所以六三互坎下画旁边有土，形成泥涂，这是穿凿。它看见六三所乘的载人之车，又怀疑是装载鬼的车。三爻互坎为车，“鬼”指离卦。离是南方之卦，鬼是南方星宿，有大陵积尸之气。离在互坎之上，所以用星象来说明。吴氏指九四坎月的月魄为鬼，不对。所谓一车载鬼，是怀疑车上所载很多，并不只是六三自己。随后又怀疑六三是寇盗，要射自己。左氏作“寇而下匪寇”的“寇”；坎为弓，有射击之象。后来“说弧”，京房、马融、郑玄、王弼、瞿子元作“壶”，说三爻互离、腹部广大，像壶，也是箭囊。虞翻说：上九趋向应爻，经历险难而与兑相遇，所以后来放下箭壶。到这里疑虑才稍微消除。遇雨，是因为与六三相应，而六三互体为坎。群疑既然消除，阴阳和洽而降雨，所以吉祥。睽卦开始于疑虑，所以有这样的结局。字形校证：【据《左传》，“先”字在前；据京房、马融、郑玄、王弼、瞿子元，“张”作“寇张”；“元说弧”的“弧”作“壸”。】读音校证：【“恶人”的“恶”，依刘绩读作“交恶”的“恶”。】蹇▯【艮下坎上】蹇：利于西南，不利于东北；利于见大人，守正则吉。苏轼说：艮是东北方，坎是北方。蹇难在东北，西南就是没有灾难的地方。虞翻说：坤是西南卦，六五在坤的中央；坎为日月，日月在西南生成，所以利于向西南前往，居中而得到朋类，说的是西南得朋。艮是东北之卦，月亮在艮方消减，丧失乙、灭尽癸，所以不利于东北；道路穷尽，就是东北丧朋。蹇卦本来没有坤，虞翻却以坤为主；本来以坎为险，虞翻却解释为得；本来以艮为知，虞翻却解释为丧，这都违背经文义理。王弼只说西南为地、东北为山。程颐于是说西南坤方为地，东北艮方、艮为山；地平而山险。学者承袭相传，甚至朱熹也不能改正。朱熹知道以坤方解释有错误，所以不收入《本义》；但他关于艮方的说法又遗漏了坎。吴澄说：凡爻位，初在东方，五在南方，四在西方，上在北方；初在东方、山下最卑，上在北方、水外最险。上下往来的两个卦体到了穷尽之处，不如处在交际之处有利。用爻位来分别方位，没有根据。

译彖传说：蹇，就是艰难；危险在前面。看见危险而能够停止，这不是明智吗！蹇卦利于西南，是因为前往可以得到中位；不利于东北，是因为道路穷尽。利于见大人，前往会有功。居位得当，守正则吉，可以使邦国端正。蹇卦所处的时势和义理，真是广大啊！艮有光明之象，又与离互体而有看见之象；“往”是指在上位以求解除蹇难。按反对卦来说，《解》卦说“乃得中”，因为坎在下；这里说“往得中”，是坎前往而居上。《解》卦说“往有功”，是九四的阳刚在上方行动；这里说“其道穷”，是九三的阳刚停在下方。朱熹以坤为主，荀爽以小过为主，何子元以升为主，都不是“中”的本义。郑玄把“得”训为和，与《说文》相同；王肃又训为适，都远离卦象。刘绩把它读作《解》卦“得众”的“得”，说“中众”是“得众”的错误；但本卦没有坤，刘氏的说法是错的。杨敬仲说：春天从东方开始，在西南达到中点，在东北穷尽，所以西南有中的象，东北有穷的象。杨氏的说法也很牵强。“贞吉”指六五，彖传所谓“当位贞吉，以正邦”就是这个意思。朱熹把它通指五爻，失于笼统。象传说：山上有水，这就是蹇；君子因此反求自身、修养德行。郭京校正，把“反身”作“正身”。我认为“反身”是从自身取得足以教导蒙昧之人的道理，这个意义更好。初六：前往会遇蹇难，回来则有声誉。象传说：前往会遇蹇难，回来则有声誉，应当等待。“往”依据坎来说，“来”依据艮来说。“待”是等待。郑玄本在“宜待”下面有“有时”二字，这样是对的。六二：君王的臣子处于重重蹇难，不是为了自身的缘故。象传说：君王的臣子处于重重蹇难，最终没有过失。沈存中说：“王指九五，臣指六二。所谓‘蹇蹇’，就是九五有蹇难而六二也有蹇难。”胡炳文遵循洪迈的说法，说：“坎又互坎，所以有重重蹇难的意义。”朱熹说“应爻在险中”，都没有完全明白卦象的要旨。九三：前往会遇蹇难，回来反身。象传说：前往会遇蹇难，回来反身，是因为内卦感到喜悦。“来反”，郭京校正说：“应作‘来正’。大概是因为九爻居三，又没有失去本体艮止的正道，并且处在下面两个阴爻所倚重的位置，所以内卦感到喜悦。” 六四：前往会遇蹇难，回来则相连。象传说：前往会遇蹇难，回来相连，是因为居位得当而有真实的阳刚承接。“连”，马融训为难。六四属于坎险，又处在互坎之间，外在的困难尚未平息，回来又遇到困难，所以说“往蹇来连”。“连”是困难接连不断。朱熹说“连于九三，合力来救济”，不对。《广韵》说“连”有承接之意；“实”指阳爻。九三以阳爻居阳位，在六四下面，是承接六四的位置，所以说实。这与《屯》卦的“乘刚”相同，意思相同而辞语不同。王弼说：得到正位、践履正道，守住本来的真实；虽遇困难，也不是自己妄为招致。俞氏把“连”读作去声，说“只说当位，六二也当位，所以加‘实’来说明”，这些都没有明白卦象的要旨。九五：大的蹇难，朋类前来。象传说：大的蹇难而朋类前来，是因为守持中道和节度。“大”指阳爻；“朋”指九三这一类阳爻。九五是形成险难的主爻，刚健、中正，所以有这样的象。九三与九五虽然不是正应，但处在不同位置而功用相同，就像《解》卦九四解除九三的困难而等待六二一样。六二说臣子，九五却不说君王；“大”就是指君王。君王没有可以离开的道理，所以停留在自己的位置，等待朋类前来共同济解困难。所谓“以中节”，是因为各爻都取不前往而回来；九五处正位而不动，没有前往也没有回来，天下前来济难的人都是朋类，九五以中道节制他们。在大蹇的时代，容易流于姑息；朋类众多，又难以使其整齐一致，所以要用中道加以节制。上六：前往会遇蹇难，回来则有大收获，吉祥；利于见大人。象传说：前往会遇蹇难，回来有大收获，是因为志向在内。利于见大人，是为了跟从尊贵者。“硕”就是大的意思，指九三的阳爻。阳为大、阴为小；这里不说“大”，是为了区别于“大蹇”。所以说“志在内”，明确说明它向下应九三。朱熹只说回来趋就九五，这样就与“见大人”重复了。上六能够走出险境，所以吉利。见大人，就是亲近九五。脱字校证：【据郑玄本，“宜待”下脱“有时”二字。】正字校证：【据郭京校正，“来反”作“来正”。】读音校证：【据义理，依《广韵》，“当位”的“当”应读平声。】解▯【坎下震上】解：利于西南；无所前往，回来复归，吉祥；有所前往，早行动则吉。“解”字陆德明作蟹音。考察本卦以脱离险境为义，应当读作解开纷乱的“解”；《序卦》所说的解缓，是另一种意义，才像陆德明所说的胡卖反。苏轼说：“之所以成为解卦，是因为震与坎；震在东方，坎在北方。解除者在这里，被解除的对象在另一处；东北是解除者所在的地方，西南就是被解除之地。无所前往，回来复归而吉祥，是说六二；有所前往，早行动而吉祥，是说九四。” 彖传说：解卦，是处在危险中而行动，行动便脱离危险，这就是解。解卦利于西南，前往可以得到众人的支持。回来复归而吉祥，是因为得到中位。有所前往而早行动则吉，是因为前往会有功。西南为什么能得到众人？因为西南是解除险难之地，平坦易行而接近民众，民众必然归附它。回来复归，就是回到中位之上的位置。李鼎祚本有“无所往”一句；无所往，是说让民众休养生息。来复，就是返回东北。解卦利于西南，是由东北造成的，因为震为东、坎为北。《蹇》与《解》是反覆之卦。《蹇》九五原来向上前往，现在反而居二，所以称为来复；《蹇》九三原本属于艮而不动，现在前进居四，体为震而行动，所以称为往。虞翻以六四反回来解释“来”；虞翻既然把初九前往六四而得到坤象说成利，那么初九如果回来复归，又怎么能形成解卦呢？荀爽认为六二居中而形成险，解卦怎么会取形成险难的意义呢？朱熹以升卦九三为主，胡仲虎以小过六二为主，都不对。彖传通常不是借助某一爻的变化来建立卦义的。“有所前往”一语，虞翻说是初九到九四，胡仲虎说是六二到九四，朱熹说是九三到九四。卦中没有坤，却强行建立坤的意义来成就自己的说法，这是自汉代以来的错误。彖传总论六爻的卦体，不借助某一爻的变化来建立意义；爻辞占断其变化时，才有这种情况。“无所往”说的是解卦已经形成；“有所往而早行动则吉”说的是解卦开始形成。朱熹说“有功”指六二，大概也不对。隆山李氏说：蹇卦停在险难之下，不如屯卦行动在险难之中；屯卦行动在险难之中，又不如解卦行动在险难之外。天地解除闭塞，雷雨于是兴作；雷雨兴作，百果草木都破甲而出。解卦所处的时势，真是广大啊！象传说：雷雨兴作，这就是解；君子因此赦免过错，宽宥罪行。初六：没有灾咎。象传说：刚柔相交，按道理本来就没有灾咎。“际”就是交接。九二是下卦的主爻，六阴柔弱，从下面承接九二。

译九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉。象传说：九二守正而吉，是因为得到中道。九二在地上，所以称为田。三只狐狸指三个阴爻。九二与初六相比，与六三相比，又与六五相应。九家《易》说坎为狐；虞翻说变动后互体为艮而为狐，九二、九三、九五经过三个爻位，所以田猎获得三狐。考察《既济》坎也取狐象，不必说变化为艮；而且经过的爻位有九四、九五，九五不是阴爻，不能与三阴并称三狐。吴澄说下坎为狐，三、四、五又互坎，其中有三个阴爻。朱熹说全卦四个阴爻，除去君位六五，剩下三个爻就是三狐，这个意思接近，但仍不完整。黄矢方面，互离为矢，九二居中；黄色是中央之色。箭的金属按五分取其一而加入锡，九二以柔来调和刚，所以象传说得到中道。俞氏说：众人都疑惑，只有我解除它，所以说“获”；中正直行只在自己，所以说“得”。六三：背负东西却乘坐车辆，招致寇盗到来；守正有遗憾。象传说：既背负东西又乘车，也可以说是可耻的；寇盗是我自己招来的，又能怪罪谁呢？据《释文》，这里“乘”读平声。六三将要走出险境，但才能柔弱而志意刚强，背负九四而乘载九二；坎有车舆的象。寇指九四。洪氏说互坎为盗，九四刚强而不得中，看见六三乘载同类，愤怒而不能容忍。九四、九二都属于解卦的主爻，却把九四说成寇，是因为六三与九二同体，已经服从九二；虽然有僭越，也还可以宽容而加以解除。九四：解除你的拇指，朋类到来，于是彼此诚信。象传说：解除你的拇指，是因为没有居于适当位置。王弼认为“拇”指六三。李鼎祚说：“九四体为震，震为足；六三在足下，是拇指。然而王弼把它解释成手指的拇指，不对。”程颐、朱熹两位先生认为“拇”指初六。考察初六处在刚柔相交之际，按道理没有灾咎，并且与朋类到来相应。苏轼认为指九二，王弼认为指初六；考察“朋”是同类，九四与九二同功，都是阳爻，所以苏轼的说法正确。九二、九四都是解卦的主爻。九四虽然与六三相近，但作为震卦主爻，有行动而能够解除的象；所以九二不会因九四的到来而怀疑，反而彼此诚信。为什么说“解拇”而“未当位”？六三以背负、乘车为羞，知道自己不能承当九四的位置，应该承接九四。秀岩李氏认为是没有居于君位；若前进到九五，虽然可以离开群阴，也不对。六五：君子能够解除灾难，吉祥；小人对此也会心服。象传说：君子解除灾难，小人就退去。“维”是互坎所象征的维系。俞氏说六五向下与九二相应，近处与九四相比，两个君子彼此维持，事情因而得到解释。小人有了可以趋向的生路，这是吉祥的道理。初六、上六都不是正位，所以说“孚”；二者都是阴爻，所以称“小人”。现在认为：君子解除灾难，要以小人退去作为验证。“孚”没有验证的意思；君子解除灾难，小人相信它，也自行退去而共同得到解除。上六：公侯在高墙之上射隼，捕获它，无所不利。象传说：公侯射隼，是为了解除悖乱。上六居高而无位，所以称为公。上体三、四、五互坎为弓；上六变化为刚，四、五、上六组成离，又有箭可以发射。隼方面，虞翻、王弼指六三；三、四、五互离为鸟，而处在坎上，隐藏伏藏，有盗隼的象。阴爻在下象征狐，在上则象征隼。墙指坎，坎有王公设置险阻的象；上六在坎之上，所以称高墙。六三背负九四而乘九二，两个阳爻都想得到它，它不能离开。然而九二、九四各自与初六、六五相配，六三所疑虑的只有上六。上六虽然与六三相应，但六三失位而背负乘载，所以没有被应合。上六处在震动的极点，是解卦完成之处，不结党营私，而要解除荒谬悖乱，所以能够射中并捕获它。捕获隼，争端便得到解除，九二、九四都无所不利。这就是所谓解。《易》对于震动多有戒惧；如今行动静止都无所不利，是因为从坎险前进到震动，经历险阻之后才行动，器物已经成就，时机也已经到来。脱字校证：【据李鼎祚，彖传、象传“其来复”上脱“无所往”三字。】读音校证：【据卦义，应读作解开纷乱的“解”；据《释文》，“且乘”的“乘”读平声。】损▯【兑下艮上】损：有诚信，大为吉祥，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。应该怎样运用？两簋食物也可以用来祭享。损而有诚信，大为吉祥，没有灾咎。苏轼说：“这是针对上卦而言。”可以守正，没有灾咎，利于有所前往。应该怎样运用？两簋食物也可以用来祭享。苏轼说：“这是针对下卦而言。”损、益是三阴三阳的卦。损卦的形成，在于九三、上九两个爻。苏轼的意思是，损道向上运行，若把它推举到上方，下面就空虚；如果都守正而不前往，上面也没有可守正之处。所谓利于有所前往，是说守正者也有前往，所以说“应该怎样运用”。“曷之”是选择它。用，是运用损的道理；俞氏认为这是问辞。两簋指兑卦的两个阳爻，俞氏指六三的偶画，不对。所谓“可用”，是回答之辞。说可以使用，是因为祭物简薄，适应时势的变化，并不是通常的制度。兑本来属于乾，只有九三上升，所以变为阴爻；初九、九二都向着它，就像祭祀设置簋，以精诚之意来享祭它。祭祀者并没有真实地与神相交，神也没有实际取食。彖传说：损卦，损减下方而增益上方，道路向上运行。损而有诚信，大为吉祥，没有灾咎，可以守正；利于有所前往。应该怎样运用？两簋食物可以用来祭享。两簋应当合乎时宜；损减刚爻、增益柔爻，也要合乎时宜。损益、盈虚，都随着时势一同运行。“损下益上”，蜀才、虞翻等都说是从《泰》卦变化而来。朱熹不这样认为，也说明他知道卦变之说不足以阐明经文旨意。“其道上行”是从阳爻来说。“二簋应有时”是因为初九迅速前往，而九二出征有凶；所以两簋虽然合乎时宜，但前往仍须有时。经文说两簋可以用来祭享，说的是损减；彖传说应当合乎时宜，是在裁量祭物，所以二者不同。损减刚爻、增益柔爻，也有一定时机。九三增益上方的时机，王弼认为刚是德行增长的象，损减刚不可以成为常道，应当与时势一同运行。至于通论损益、盈虚的时机，王弼认为自然本质各有定分；损益的增减，并不是永恒不变的道。彖传三次说“时”，大概是极力说明：损下益上、损刚益柔，在损卦所处的时势中可以实行；不在这个时势，就未必如此。升阳子说：“应有时”，是在辨别铅生、望远的意义。少女遇到少男，可以炼制丹药了。观察、识别药苗的人，应当知道这一点。象传说：山下有泽，这就是损；君子因此惩治忿怒，堵塞欲望。▯雄说：山会因削损而变瘦，泽会因增益而变高。俞氏说：愤怒像山一样突兀，何况少男多愤怒呢？所以君子要像摧毁山一样惩治它。意欲像泽水一样污下，何况少女多欲呢？君子要像填平泽地一样堵塞它。初九：事情已经办完，就迅速前往，没有灾咎；应斟酌着有所减损。象传说：事情已经办完就迅速前往，是因为尚且与上方合乎心志。把“尚”解释为向上趋附，不是说“尚”近于“庶几”。【“合志”是与二爻相合；二与初合为大，表示各自经营而不苟且求损。】

译九二：利于守正。出征则凶。不要减损，反而要增益。象传说：九二利于守正，是以居中守正作为心志。卦以减损下方为象，九二为什么前往会凶呢？六五虽为柔爻而居刚位，并非不足；九二虽为刚爻而居柔位，也并非有余。因此九二不能再前往，减损的责任在六三，初九和九二都不是应当减损的。初九以刚居刚，尚且想斟酌减损；九二以刚居柔，喜悦地奉事六五，并不是增益上方的办法。所以应当不减损而加以增益。“弗损”一句，晁氏《客语》以此为读法是对的。初九迅速前往，是行动与心志相合，所以说“尚合志”；九二只是内心向往它，所以说“中以为志”。守住刚中之德，正是用来增益柔中的。传文所说设置簋要合乎时宜，难道就是指这个吗？六三：三个人同行，就要减损一个人；一个人独行，就能得到朋友。象传说：一个人独行而有三个人相随，就会产生疑虑。“三人”就是下卦兑的三爻，“一人”就是六三；减损一人，也就是一人独行。互卦为震，象征大路；三爻处在三人之位，所以说“三人行，得其友”。虞翻说：上爻承据坤卦，应合兑卦的六三；兑为朋友，所以称为“得友”，正是如此。本义说：一个阳爻上升、一个阴爻下降，为什么说是减损下方呢？六四：减损它的疾病，使它迅速前来，就会有喜庆，没有灾咎。象传说：减损它的疾病，也是可喜的事。所谓疾病，是指坎为心病；六四所应的，是初九、九二的疾病，六四要替它处理。虞翻认为疾病指九二，蜀才认为疾病指初九，都主张除去它。王辅嗣认为疾病指初九，主张接纳它，各家的意思不同。程氏、朱氏据此把它解释为减损阴柔的疾病，但都不对。“遄”就是“遄往”的“遄”，指初九。苏氏说：下方所受的减损是有限的，而上方的要求没有止境，这是下方的病患。我除去这个病患，那么迅速前来的人就会对我感到喜悦。从初九方面说，事情办完就迅速前往，是六四在求我；因为所求不多，所以要斟酌减损。从六四方面说，减损它的疾病，就是初九顺从我；因为容易做到，所以迅速前来便有喜庆。六五：有人增益他，送来十朋之龟，无法拒绝，大吉。象传说：六五大吉，是受到上九的佑助。六五虚其中位而能损己，本来就应当接受下方的增益；上九又与它亲比，所以说“有人增益”，而象传所说的“上祐”就是指上九。“十朋”，虞翻说：坤的数是十；所取的龟，类似离卦之象，如《颐》《益》之类。旧本把“或益之”断在这里，正如《益》上九“十朋之龟，弗克违”，意思是说接受增益是必然的，横渠的说法有根据。两贝为一朋，《尔雅》说：“神灵摄宝，文筮山泽水火为名。”黄润玉认为大龟背中有二十枚贝，所以称“十朋”，究竟哪一种说法正确，尚不清楚。元吉，就是大吉而已。吴幼清说：六五居三阴之上，所以是“元”字的本义。上九：不要减损自己而去增益他人，没有灾咎；守正则吉，利于有所前往；能够得到臣下，且臣下忘却其家。象传说：不减损自己而增益他人，是大大实现了心志。阳实而阴虚，虚者应当增益，实者应当减损。然而上九处在接受增益的位置，不可有所减损，所以它应合六三，把不损于自己的东西用来增益六三。凡是损己益人的，所能增益的有限；不损己而益人，则增益没有范围。增益不留给自己，所以无咎，守正而吉。本义说“也必须守正才吉”，难道不把增益留给自己就不是正吗？“利有攸往”，是得到六三；六三是“一人”所受的减损，所以说“得”。臣下指六三，它能殉行义理而忘却家庭，所以说“无家”。六三与上九相交，彼此互相施予；若只用“惠而不费”来解释，就失去了《损》的名称和意义。俞氏说：《益》九五的君主把增益下方作为心志，所以“大得志”；《损》上九是臣，也同样“大得志”。这样看来，君臣上下都应当把增益下方作为心志。正句【据晁氏《客语》，依旧读及程氏、张氏，把“弗损”断句；把“或益之”断句】益▯【震下巽上】《益》：利于有所前往，利于渡过大川。彖传说：《益》是减损上方而增益下方，民众的喜悦没有边际。由上方降下而亲临下方，它的道理极其光明。利于有所前往，是因为居中守正而有福庆。利于渡过大川，是因为木道于是可以通行。《益》是行动而又谦逊，日日增进而没有边际。天施予，地生长，它的增益没有范围。凡是增益的道理，都要与时势一同运行。象传说：风雷就是《益》卦。君子由此领悟，见到善行就迁向它，有了过错就改正。风雷《益》和雷风《恒》的大象有什么不同？义史绳祖说：“震是雷的方位，巽是风的方位；先震后巽，方位的次序顺畅而有常，所以君子体察它，立身而不改变方向。《益》则先巽后震，这是变动，所以君子体察它而迁善改过。” 初九：有利于作为大事来施行，起而行动，大吉，没有灾咎。象传说：大吉而无咎，是因为下方不承担厚重的事务。“阳画”说：王辅嗣说：“处在《益》的初位，居于行动的开始，凭借刚健的德性来处理事务，又趋向巽，所以这样大有作为，必定获得大功。”虞翻、侯果都依据《系辞》，认为这是耒耜的利益；但《易》的道理设置虚象以等待有形之物，并不只限于耒耜。朱氏的意思是，接受上方的增益，不可没有报效；这是《易》道屈伸自然的感应，并不是讨论报答施予。倒体卦《益》的下卦，就是《损》的上卦。有人说：上方如果有所作为，功劳就加倍，罪责却较轻，所以《损》的上九只说能够无咎，且守正而吉；下方虽有所作为，功劳归于上方，罪责却先归自己，所以《益》的初九达到元吉，然后才无咎。初九所处并不是承担厚重事务的位置；所谓“事事厚重”，犹如《诗经》“北门王事敦我”之意。说它不应承担厚重事务，是不对的。六二：有人增益它，送来十朋之龟，无法拒绝，永远守正则吉。君王用来祭享上帝，吉。象传说：有人增益它，是从外部来的。“或”是指初九，因为它不是六二的正应，所以称“或”；也可以说，六二虚其中位，能够接受增益，处在增益下方的时势中，并不只是接受上方的增益。王辅嗣说：“上帝是生育万物的主宰，是兴起增益的宗本；从震出而在巽处整齐万物。六二居震的中位而应于巽，所以在这个时势中有祭享上帝的美德。”朱氏认为六二居下而接受上方增益，所以是占问郊祭吉利的卦象，这就没有体现象传的意义了。六二象征地上；祭天的人扫地而行祭祀之事，凭借吉土来祭享。六二处臣道，却称“王”；从上帝看来，王也是臣。有人说：“另行标出王，是为了区别于臣。”六二不是王，这样解释也通。虞翻说“王”指九五，可以说没有通晓卦义。《益》以增益下方为意义，而这一爻又说增益上方，只是因为在这个时势中，上下事物彼此互相施予。六三：增益它，用于凶事，没有灾咎；有诚信，依中道而行，告知公而使用圭。象传说：增益而用于凶事，本来就有这个道理。

译六三处在多凶之位，所以称为凶事。《说文》说：“凶”字像地面穿裂而交错陷入其中。六三互卦为坤，又处震的极位，没有不陷入的，所以形成凶事之象。所谓无咎，干宝认为是处在震的行动中而掌握巽的权力，大概说的是它所处的时位。有孚，是指六四不是六三的正应，所以说“孚”。“中”如“中行”的中，也如《复》卦独行而复的中；震为大路，象征有所行进。“中”可以从二、五爻的中位来说，也可以从贞卦、悔卦来说三、四之中；并不是只有中爻才具备中义。六三虽用于凶事，却能无咎。然而增益下方的权力在六四，六四又接近六五，所以有公的象征。虞氏认为六三伏藏阳爻为公，若六五可以称王，那么六三便可称公；杨敬仲指上九为公，都不是。震善于发声，有告知之象。使用圭，是因为“圭”字从二土，震本来从坤受益而成为土；六三处在互卦坤中，又是一土，所以说“圭”。土圭是向天求测端正的器物。王肃认为是桓圭，虞翻认为乾为圭，吴幼清认为震为圭，周氏《尚书》认为是赐玄圭之类，刘用熙认为是周礼中的珍圭用以救济凶荒，这些说法都不对。六三告知，六四使用圭，这是下方请求上方增益。所谓“固有之”，孔子在象传中特别说明凶事，先行发出而后听闻，本来就有这个道理。六四：依中道而行，告知公，公便听从；利于作为依托来迁移国家。象传说：告知公而公听从，是为了增益其心志。所谓“中行”，是说六三增益下方的权力在六四，所以六三告知，六四便听从。六四是巽卦的主爻，有顺从之象。杨敬仲因《小过》六五称“公”，便认为公是一国之君、九五为公，这是不对的。俞氏说：六三办事以后才告知，因为事情凶险且距离君主远；六四告知以后才迁移，因为事情重大而距离君主近。“利于作为依托来迁移国家”，是初六与六四互换而形成迁国之象。二、三、四互卦为坤，象征国家；阳爻为君，阴爻为民。六二、六三是国家中原来不迁移的百姓，六四迁到初六的位置而依附六二，是迁国的君主；初六迁到六四的位置而依附六三，是迁国的百姓。“增益心志”，是说六四本来就有增益下方的心志，所以一经告知便听从。俞氏认为《损》《益》的三、四互换就是迁移，接近六五就是依托，这样解释也通。九五：有诚信而施惠之心，不必询问，大吉。有诚信，是因为我的德行得到施惠。象传说：有诚信而有施惠之心，就不必再询问；“施惠于我的德行”，是大大实现了心志。增益的权力在六四，所以六三、九五都以“孚”为言。六四亲比九五，顺从九五的心意来增益下方。九五居中守正，是增益下方的主爻，所以有“不必询问，大吉”的象。“有孚，惠我德”是说六四的施惠，都是九五德性的体现。彖传所说“中正有庆”，就是这个意思。上九：没有人增益它，反而有人攻击它。立定的心志不能恒久，凶。象传说：没有人增益它，是偏颇的说法；有人攻击它，是从外部来的。上九处在巽卦的终成之处，进退没有常态；增益到了极点，最终必然发生变化。它不能增益六三，也不是六四、九五的心志，所以攻击它的人会从六三、六四、九五而来。艮为手，有攻击之象。说九五不是上九的正应，所以称“或”。从位置说，它不能安定自身；从时势说，它不能改变心意；从应合说，它不能确定交往对象；它的主心志就是不能恒久。《损》彖传说“损刚益柔”，减损下方的道理只是暂时的。《益》彖传说“日进无疆”，增益下方的道理应当恒久。所以说上九立心不能恒久，有凶象。“偏辞”，虞孟本作“徧”。按《易》说攻击伤害的人到来，是说没有相互增益的人而已；人心都在憎疾，这是周遍而言。朱氏说是顺从它求取增益的偏颇说法，只是见于王弼本。胡仲虎说：《上下经》阴阳各三十画，然后形成《泰》《否》《损》《益》；《咸》是男女交合而变化，《损》则是不交合；《恒》是男女不交合而变化，《益》则是交合。《咸》是夫妇之情，是感情的感应，到了极点必然减损；《恒》是夫妇之道，是长久之道，到了极点必然增益。然而《损》是六三减损而上九受益，初九、九二上升而成为六四、六五，却不称为损；六四减损而初九受益，才称为益；上九、九五下降而成为六三、六二，却不称为益。《益》卦的益在下卦之下，这是民爻；下卦之上还可以减损，下卦之下代表民众，决不可减损。所以《损》的彖传说“损下益上”而不说“损民”；《益》的彖传说“损上益下，民説无疆”，由此也可以知道它是增益民众。校正句子【据九四“有孚中行”，把“有孚”断句】；校正文字【据虞翻、虞孟、晁氏本，“偏辞”作“徧辞”】夬▯【乾下兑上】《夬》：在王庭上扬言揭露；以诚信呼号，但有危险；从自己的邑中告知；不利于立即动用武力；利于有所前往。彖传说：《夬》就是决断，是刚爻决去柔爻。刚健而喜悦，决断而和谐。在王庭上扬言揭露，是因为柔爻乘驾在五个刚爻之上。以诚信呼号而有危险，是因为这种危险于是显明。从自己的邑中告知，不利于立即动用武力，是因为所崇尚的事情将陷于穷困。利于有所前往，是因为刚爻增长最终会完成。九五互体为乾，乾为君，又居尊位，有王庭之象。一个阴爻乘在五个阳刚之上，又与九五同体，所以说“柔乘五刚”。兑为喜悦，小人处在君主身旁，善于固结关系、弥补缝隙，使君主不加怀疑；在王庭扬言揭露，就是要把他公开暴露在君主身旁。朱氏认为这是正名并揭露小人的罪过，不对。“孚”是说上六处兑卦之终，成为口舌之象，呼号而招致六三；六三以重刚相应，所以有危险，并且断绝它的心迹，使其没有可疑之处。这样怎么能不是“危险于是显明”呢？从卦的开始看，坤为邑；五个阴爻都变，只剩上六，是邑地削小之象。应从这缩小的邑中告知，先离散它的党羽。范大性说：“兵戎是动用众人；坤为众，乾变为坤至九五，几乎已经没有众人了，所以不利立即动用武力。”这只是得到卦象而失去卦义。立即动用武力来清除君侧小人，从来没有不引起混乱的。《夬》所崇尚的是决断，不能把这种决断施用于君侧，所以必然穷困。象传说：泽水上升到天上，就是《夬》。君子由此领悟，应当施行俸禄而惠及下方；若把德行据为己有，就会受到忌惮。在决断附着之时，利于施予而不利于据有，所以说“据有德行就会受到忌惮”，意思是不能把自己的德行据为己有。欧氏《易·童子问》说：“小人势盛就决去他，势衰就养育他。”王弼把“则”作“明”，不对。初九：前面的脚趾强壮，前往却不能取胜，便成为灾咎。象传说：不能取胜却还要前往，就是灾咎。吴防清说：初九象征脚趾，九四在下卦三个阳爻之前，并与初九同位；“前趾”是指九四。丁氏《易东》说：四个阳爻为壮，五个阴爻为决；《大壮》初九说“壮趾”，这里因袭《大壮》初九的“趾”而加“前”字以区别，这不对。初九居卦的下位却想急速前进，越过《大壮》四个阳爻的位置，接近九五以决去上六，所以有前脚趾强壮的象。不能取胜便成为灾咎。吕仲木说：地位卑下而没有可以呼应的人，说话没有人响应，行动没有人跟随，却凭着愤怒之心前往；这样不只是使自己的前脚趾强壮而已。所谓成为灾咎，是说这个灾咎本来就是自己造成的。

译九二：警惕地呼号。到了夜晚，有兵戎，不必忧虑。象传说：有兵戎而不必忧虑，是因为得到了中道。所谓警惕地呼号，是上六在呼号，六三、九二听到后惊惧警戒。九二发动而成离；离为日，而九二所处是地上的位置，太阳到了地上，就是大明将要入地。光明在地中，便是夜晚。兵戎也指上方的兑，兑有整治兵器之象。警惕呼号、夜晚独处，是谨慎自守，以涵养尚未发出的中和之性；发出时都合乎节度，又何必忧虑兵戎呢？九三：前额强壮，有凶。君子决断而又决断，独自行走遇到雨，仿佛被雨水沾湿，心中有怨怒，但没有灾咎。象传说：君子决断而又决断，最终没有灾咎。“頄”，翟玄说：“是乾卦头部的前方。”王弼认为是上方，不对。前额强壮，是刚性过度，并不是君子的决断。遇到雨而仿佛被沾湿，是因为各爻都没有正应，只有九三与上六相应。所谓“遇”，是偶然适逢，并非本心。上六是兑卦成卦的主爻，又处在“泽上于天”的位置，所以象征雨。九三的爻辞只是疑似受到污损，所以说“若濡”。但实际上，它是决断而又和谐。它的心志深藏，别人即使有所怨怒，又有什么灾咎呢？九四：臀部没有皮肤，行动迟疑难进；牵着羊前行，悔恨消亡。听到言语却不相信。象传说：行动迟疑难进，是因为所处的位置不当；听到言语却不相信，是因为听觉不明。九四位于下体股肱之上，象征臀部；臀部下方柔软的部分就是皮肤。九四本来外刚而中柔，心志不能决断，又乘在九三刚爻之上，下面并不柔顺；同时处在兑卦之下，有毁折受伤之象，所以不利于行走。“牵羊悔亡”，《说卦》说兑为羊。王弼说：这是抵触刚强、难以改变的事物，指九五。按《说文》，“牵”是引导向前。九四若不因决断而受伤，而是像群阳互相牵引那样前进，就可以悔恨消亡。程氏说：自己勉强振作，牵挽自己跟随群体行动，就是这个意思。朱氏本于张载之说，认为是不与群阳争先，而安然处在它们之后；推求卦象，朱氏的解释恐怕不对。兑为口舌，所以说“闻言”，即是自邑告知之言。九四变为坎，坎为耳；互卦为离，离为目。虞翻说：九四折入兑中，所以听觉不明，是说它容易沉溺于自己所趋向的事物。九五：苋陆，决断而又决断；依中道而行，没有灾咎。象传说：依中道而行而无咎，是因为其中道尚未光明。苋，虞翻本作“莞”；“陆”，蜀才也同。虞翻又作“睦”，解释为和睦。应当明白辨识这些字形；如果像荀氏那样随俗采用误字，大概是因为兑为喜悦，有莞、睦的象征。传文和本义都说是马齿苋，这是不对的。子夏传说苋是木根草茎，刚在下而柔在上；这是附会荀爽之说。荀氏认为九三、九五功用相同，共同决去上六，所以说“决而又决”。九五体为兑，柔爻居上，像苋的根小；九三体为乾，刚爻在下，像陆地之根深且大。这样只是说九五，为什么又牵涉九三？而且兑虽下刚上柔，若把它比作草木，八卦在兑中的这种象征也无文献依据。近代吴幼清认为“苋”字从“卄”，像羊角；从“目”，像羊眼；从“几”，像羊足，因而取兑为羊的象。俞氏不改旧说，按《说卦》兑为羊的义例。项氏考订《玩辞》并附会说：《说文》把苋解释为山羊细角，《本草》也说苋像羊；“陆”就是羊所行走的地方。各说虽各有依据，但迂曲得未免太过了。九五阳刚得位，掌握决断的权力，却只是因为体为兑而以和睦之态决断；虽然依中道而行，却还没有完全光明。这大概是因为决断而和谐是臣下的事情，不是君主应独掌的权力，所以说“未光”。《易》所依据的只是时势和事物而已。九三应上六，九五斥责上六，两爻都说“夬夬”，就是决断而又决断。宋咸说：计注考验经文，认为“中”字是后人误增的。上六：没有呼号，最终会有凶。象传说：没有呼号而产生的凶，最终不可能长久。校正文字【“苋陆”据蜀才、虞翻本作“莞睦”】；校正衍文【据宋咸本，“未光”上多了一个“中”字】姤▯【巽下乾上】《姤》：女子强壮，不要娶这个女子。女子强壮，是说巽为长女，初六与九二相近，所以九四不要娶她。朱先生注说：“一个阴爻遇到五个阳爻，那么女子的德性就不贞洁。这种说法本于郑玄所谓一个女子应当面对五个男子的意思，其实不对。卦义本来只是说有所遇合而无所应，怎么能说是面对五个阳爻呢？一个阴爻刚刚生出，却把它说成强壮，是程氏所说的逐渐壮大而与阳爻相抗。” 彖传说：“姤，就是相遇。柔爻遇到刚爻。不要娶这个女子，是说不能与她长久相处。天地彼此相遇，万物都显明。刚爻遇到中正之位，天下的道理大为通行。《姤》所处的时势和意义，真是广大啊！” 依郭京本，“勿用”上脱去“女壮”二字。“天地相遇，品物咸章”，荀爽及九家《易》说：“乾在巽位的巳时形成，随后转而退居离位；坤从离中出来而与乾相遇，大概本于‘相见乎离’的意思。”苏氏说：“刚爻是九二，中正是九五；阴爻的增长，从九二消失以后开始成为《遯》，这时开始无臣；从九五消失以后开始成为《剥》，这时开始无君。《姤》的时代，上有君、下有臣。君子想要无为而治，是不可能的。”程氏认为二、五都是中且正。俞氏认为刚是九四，这些都不是卦象的正解。朱氏依翟玄，指九五为刚、中、正；二、五都是阳爻，却单独指九五为刚中，按照惯例是明确的。巽卦中正之义包括二、五，统而言之而已。象传说：天下有风，就是《姤》。君王由此领悟，应当发布命令，告诫四方。乾象征施行，巽象征申明。发布命令、告诫四方，是指夏至那一天发布政令、告诫四方，以扶助刚刚生出的微阴。虞翻说震在东方、《姤》在南方、巽在西方、《复》在北方，并且都总归于初爻，这是不对的。初六：系在金柅上，守正则吉。有所前往，会见到凶；像瘦弱的猪，内心确实想要躁动不安。象传说：系在金柅上，是因为柔道受到牵制。“柅”作“鑈”，是缠绕丝线的工具。子夏《易繋》作“系于金鑈”。晁以道说：“《苍颉篇》中，柅作檷、柎、▯。”巽有绳索的象。九家说：丝线系在柅上，如同女子系属于男子，所以用来比喻初六应当系属于九二。如果能专心顺从九二，就吉；有所前往，就会见凶。初六被九二所据有，若应于九四便有凶。羸，宋衷、马融认为是大绳索，用来系猪和小猪，类似巽卦阴柔而躁动的象。虞氏一定要根据相应关系说成坎象，不对。“蹢躅”，依李茂钦作“彳亍”，是停住脚步、走走停停。行走需要两只脚，一步一停；巽为股，也为进退，股部进退便是蹢躅。初六应于九四，却被九二占据，不能顺从所应，所以有被牵系而蹢躅的象，也就是所谓“有所前往，见凶”。初六在下位，尚且需要防备，不必用刚强去制服九二。朱先生把柅解释为止车之物，不符合柔道受牵制的意思。

译九二：包中有鱼，没有灾咎；不利于宾客。象传说：包中有鱼，按义理不能让宾客得到。包，依李茂钦作“勹”。王氏读作“庖”，不对。鱼属于阴物，巽为鱼，所以初六可以称为鱼。《姤》是主要求取民众的时势，距离近而先得到它的人就能得到，不论是否有正应；这似乎本来有咎，所以说“无咎”。朱先生认为不加制止而任其遇到众多祸害，由此推广开去，可以说是治理《姤》的方法，却不是初六、九二相遇的情状。“不利宾”，是因为《姤》以初六为成卦的主爻，九四是与初六相对的宾。宾主相对本来是正当的，但九二因近比而与初六相遇，初六便不再应九四。九三：臀部没有皮肤，行动迟疑难进；有危险，但没有大的灾咎。象传说：行动迟疑难进，是因为行动没有受到牵引。九三过于刚强而不中，形成没有遇合对象的象。“行动没有受到牵引”与“柔道受牵制”相反，是说它长久被初六牵制而不能前行。九四：包中没有鱼，起而争取便会凶。象传说：包中没有鱼而有凶，是因为远离民众。郭京校正认为这里有举正失字的错误，注文说：“九二有鱼，所以九四失去了鱼。”洪景卢说：“巽下乾上，所以九二有鱼，九四失鱼。大概初六是巽卦的主爻，象征鱼。”初六不中不正，彖传用“勿取”来告诫；九四是它的正应，却也失去它，那么后面就会有灾祸。九四才性刚强而所居位置柔弱，民心已经离去；若再起而争夺，怎么能不凶呢？九五：“用杞树包住瓜”，内含光明，灾变从天而降。象传说：九五内含光明，是因为居中守正；灾变从天而降，是因为心志不舍弃天命。“以”就是使用。杞是枸杞，指二爻像根基小的树木；程氏、朱氏两位先生跟从虞翻，认为是高大坚实的树木，不对。瓜，干宝说：初六、九二体为巽，象征草木；九二又象征田地，田中的果实，柔软而蔓生的东西，指初六，故有瓜的象。苏氏说：瓜得到依附之物以后才会停止生长，所以依附于杞树，便能把它笼罩占有。苏氏大概沿袭张弧的说法：九五是《姤》的主爻，知道初六的势力将会发展到剥尽，所以用九二来承受、包容它。这对于初六刚开始相遇的情状，以及九五治理《姤》的方法，都有见地。所谓“心志不舍弃天命”，俞氏认为“舍”是传舍之舍。象传说君王要发布命令、告诫四方，这里说心志不舍弃命令，是说九五的心志将要传告四方，如同风行天上，丝毫不停留。“含”就是包，“瓜”就是章。上九：在相遇中处在最前端，局面窘迫，但没有灾咎。象传说：在相遇中处在最前端，是上方走到穷极而陷于困窘。校正文字【“蹢躅”依李茂钦作“彳亍”；“包”依李茂钦作“勹”】【“无鱼”依郭氏作“失鱼”】校正读音【“舍命”的“舍”依俞氏读作去声】萃▯【坤下兑上】《萃》：亨通。君王来到宗庙，利于见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉；利于有所前往。《萃》卦有两个“亨”字。二位先生都依据马融、郑玄、陆绩、虞翻的说法，认为其中一个是衍文；现在依王肃本保留。庙，郑玄说：互卦有艮、巽，巽为木在艮门阙之上，有宫室之象。我认为兑为巫，宫室中有巫，正是庙的象。有人认为九四本是震卦长子，九五本是坎卦的隐伏而居尊位者，象征鬼神；长子进入门阙、登堂，举行祭祀祖父和父亲的礼仪，这种说法也太迂曲了。大牲，李鼎祚说：坤为牛，巽木在下克制坤土，有杀牛之象。吴幼清指下卦坤为牛、上卦兑为羊，三四五上又类似坎为豕，三牲齐备，这样解释也通。彖传说：《萃》就是聚集。以顺从而喜悦，刚爻居中而有应，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了表达孝心、举行祭享。利于见大人而亨通，是以正道聚集。使用大牲畜祭祀而吉、利于有所前往，是顺应天命。观察万物所聚集的情状，就可以看见天地万物的真实情性。孝是指对祖先，享是指诸侯在宗庙祭享。觐礼有三次祭享，都用束帛加璧，庭中陈设的祭品只用本国所有的东西。《诗经》说“率见昭考，以孝以享”，就是这个意思。明处有礼乐，幽处有鬼神，这是聚集之义中最大的表现。但朱先生说：“庙是聚集祖先精神的地方。”按《彖传》“孝享”的意义，并不止于此。天地万物的共同情性，就是所谓顺从而喜悦、刚爻居中而有应的道理。苏氏说：“《萃》没有不祭享的；但如果还没有见到大人，便只是亨通而不正，各方会争夺不属于自己的东西。九五能聚集六二，九四能聚集初六；九四附近没有应爻，便聚集六三；九五附近没有应爻，便聚集上六。顺从我的就接纳，不顺从的就交付出去；能让人愿意跟从的，就是大人。所以所谓顺从而喜悦、刚居中而有应，只是指六二和九五。” 象传说：泽水聚集在大地上，就是《萃》。君子由此领悟，应当整治兵器，戒备意外之事。俞氏说：“兑在西方，肃杀之气属于金，所以说兵器。互卦为巽体，所以要除去坤所收藏的东西，使其不暴露，因此说防备意外。兑为口，所以说戒备。” 初六：有诚信却不能终始如一，于是混乱，于是聚集。若呼号，一把人聚在一起便能相笑，不必忧虑；前往没有灾咎。象传说：于是混乱，于是聚集，是因为它的心志混乱。“孚”指九二和初六。九二本来有正应，所以初六不能始终与二阴聚集；这是它心志混乱，并非正道。所谓“若号”，是说变为震，有发声的象。郑氏、蜀才把“握”读作“屋夫”：九三为屋，指三个阴爻。所谓笑，是《诗经》“燕笑语”的意思，即呼号而使三阴聚集并彼此相得，悲喜无常。王弼说安于卑下退处、以此自守，符合爻情，但并不畅达。程传说，在关键处也不必忧虑；读作“保恤”。处在《萃》的初位，聚集尚未完成，但上方有正应，不必忧虑阴类前往应合四阳；由于九四聚集九五，所以前往没有灾咎。六二：牵引而来则吉，没有灾咎；有诚信，才利于用禴祭。象传说：牵引而来则吉而无咎，是因为居中之志没有改变。卦虽以四个阴爻聚集于两个阳爻，但只有初六、六二有应，所以六二牵引初六，便没有灾咎。孔颖达疏说是牵引两个阴爻，或者把《诗经》“替引”的“引”读作此义，都不对。“孚”指初六；初六受到六二牵引，才敢使用六二的禴祭来聚集九四，因为担心被六三阻隔。六二变成离，离为夏，所以有夏禴之象；禴是夏祭的名称，禴祭与用牲祭祀不同。象传说的是顺从，爻辞说的是诚信。吴幼清说：上方为北，九五是太阳运行在天中的位置，接近北方，是夏季时令。所以凡是夏禴之象都用九五来说明，这恐怕近于牵强附会。六三：想要聚集，叹息不已，没有任何利益；前往没有灾咎，但有小的遗憾。象传说：前往没有灾咎，是因为上方巽顺。“想要聚集”是六三本来的心志。叹息不已，是因为上六不应，所以没有任何利益。然而三、四、五互体为巽，彼此顺从，不至于相互抵触，因此前往也没有灾咎，只是有小的遗憾；所谓遗憾，是小的瑕疵。朱氏说：“六三求聚而靠近却得不到，于是回头看云下的众阴，与众阴相互交谈，彼此乖离。”这种说法在文辞上说不通。俞氏说：“孔子在这里明白地用互体来示人；王弼等人不取互体，大概是没有深入研究。”

译九四：大吉，没有灾咎。象传说：大吉而无咎，是因为所处的位置不当。九四是接近君主的臣，处在多忧惧的位置；它所居之位不当，却拥有聚集众物的权力，所以本来是灾咎所归。由于它体为兑，能以喜悦率领三个阴爻顺从而聚集于九五，所以有大吉无咎的象。朱氏认为九四上亲比九五、下亲比三个阴爻，因此得到所聚之物，不对。九五：聚集，拥有权位，没有灾咎；没有诚信，大而长久地守正，悔恨消亡。象传说：聚集而拥有权位，是说心志尚未光明。卦以两个阳爻聚集阴爻，九五是拥有权位而聚集众人的爻。拥有权位而得到民众聚集，怎么会有灾咎呢？吕仲木认为聚集权位而没有聚集德性，不对；阳刚中正，难道不就是德吗？九四亲比下方群阴，分散了它们的聚集，所以九五不能专有，因而出现“没有诚信”的象，这是必然的。朱氏认为“匪孚”是假设有未被信任之事，用疑辞来说明真实之象，恐怕不对。九五的心志为什么尚未光明？正因为九四分散了它的聚集，因而出现“匪孚”。俞氏说：在《比》中，只有九五一个阳爻，天下都知道要亲比九五，所以彖传说“元永贞”；《萃》中有两个阳爻，天下不知道应聚集于谁，所以九五爻辞说“元永贞”。汉上朱氏说：有一本没有“志”字。上六：叹息悲伤，流泪流鼻涕，没有灾咎。象传说：叹息悲伤、流泪流鼻涕，是因为在上位还没有安定。“赍”是将要。咨，依虞翻、陆希声本作“资”。上六变为乾，乾为玉、为金，所以有资财之象。上六以阴柔居外，而下方没有正应，只能带着叹息悲泣，急于聚集到九五，所以象传说明它在上位尚未安定。校正文字【“一握”依郑氏、蜀才作“一屋”】；删去衍字【“志未光”依陆氏旧本及朱汉上本，“志”字为衍文】升▯【巽下坤上】《升》：大为亨通。应当用以见大人，不必忧虑；向南出征吉。《升》卦说见大人不用“利”而用“用”，为什么？俞氏说：“利于见大人”，是适宜去见；“用以见大人”，是将要变动而有所作为，所以去见。陆德明说：有的本子作“利见”，不对。项氏《玩辞》说：《萃》和《升》都具有刚中而应；《萃》的刚中在上方，众人必然聚集；《升》的刚中在下方，势必上升。所以《萃》以九五为大人，《升》以九二为大人。“南征吉”，巽是东南方的卦；再上升就更加趋向南方，所以称为向南出征。王辅嗣说：以柔爻向南，附丽于大明，所以南征成为假象。吴幼清认为卦由《临》变来，初三互换，三为南方；但把三说成南方，不合古法。胡仲虎依据后天方位说：巽、坤之间有离，离象征南；从巽到坤，行进方向就是从南而来。说巽、坤中有离，也属强行附会。程氏、朱氏两位先生都说是前进，这样就更加不考察卦象之义。虞翻说：二上升到五而成离，所以向南出征吉，这就把卦外的说法蔓延得太远了。《升》不说坤上升，是因为卦主在巽，并且说的是从下方上升。坤在上方便没有可上升之处，而《说卦》只说“坤者地也”，本来不能用方位来说明。俞氏又把坤指作南方之卦，大概也不对。夫。彖传说：柔爻依时势上升；以巽顺从；刚爻居中而有应，因此大为亨通。用以见大人，不必忧虑，这是会有福庆。向南出征吉，是因为心志得以施行。所谓柔，是指巽。陆绩说：“柔本来不能上升，所以说‘时’。按《升》的巽，并不是因为依附阳爻，而是因为遇到坤。它的上升有时机，所以称为‘时升’。虞氏用四时来说明，认为二上升到五，是坎、离分别对应夏、冬，已经很迂曲了；至于震、兑象征春、秋，更是隐伏难见。” 象传说：树木从地中生长出来，就是《升》。君子由此领悟，应当顺应德性，从细小处积累，以达到高大。“顺”是从坤来说的，“积”是从巽来说的。虞翻、陆德明、王肃等本作其他字，但那是不对的。初六：诚信而上升，大吉。象传说：诚信而上升，大吉，是因为与上方合乎心志。“允”《说文》作▯，意思是前进，是谐声字；去掉本义而保留声义，省写作“允”。《升》之所以能上升，在于巽；之所以为巽，在于初六，所以说前进、上升、前进而斋戒。徐氏说：《晋》下方三个柔爻与九五同心，所以六三说“众允”，象传解释为心志向上行；《升》下方一个柔爻与九四合志，所以初六说“允升”，象传解释为与上方合志。朱氏误解了九家所说初六与二阳合志、共同上升到五位的话。“上”如果指六四前进而斋戒，徐氏的说法大概也不对。九二：有诚信，才利于用禴祭；没有灾咎。象传说：九二的诚信，会带来喜庆。刚健之德居中，有获得上方接纳的象；用禴祭与《萃》六二相同。六二是向上方求聚，九二也是向上方求升。《萃》先说无咎后说有孚，《升》先说有孚后说无咎，这是所应刚柔不同的缘故。吕仲木说：主持上升的君主才能柔弱，而应当上升的臣子本质刚强，这是天下人所疑惑的。若有诚信而用禴祭，即使把这件事拿给鬼神验证也不会疑惑，何况人呢？要先有喜庆，之后才能看出这一点。九三：上升到空虚的邑。象传说：上升到空虚的邑，没有什么可疑虑的。晁以道说：“四个邑为一丘，四个丘为一虚；这里的虚并不是空虚。”马融说：“丘虚之说，是从《易》中得到的，大概就是《易》的原话。”邑象征众多坤爻，而坤从未是空虚的；这里说邑，是因为从九三上升到九四，所以可以说是虚。朱先生说：“阳实，阴虚。” 六四：君王用来在岐山祭享，吉，没有灾咎。象传说：君王用来在岐山祭享，是顺应事务。《尔雅》说，二条道路相通叫作“岐”；旁边解释名物时，“两”为岐。二条道路通达、物分为两支，象征卦象的折转。坤卦却说山，是因下卦上升而得名。下卦称为升，则上面必然高耸，高就是山的象征。“亨”，陆氏说：“就是通达。”王者凭什么通达于两岔的山？王者之数是五。巽之所以能够上升，是因为九二刚爻居中并与六五相应。六五想要应于九二，便通过九四这两岔的山来等待九二，使险阻变得容易攀升。《象传》说“顺事”，是说九四顺从六五、应合九二的事。崔憬说：“太王被狄人所逼，迁居岐山；一年形成城邑，二年建成都市，三年扩大到原来的五倍，于是通达而称王。所以说‘王用亨于岐山’。”又有人把“王”指作文王，措辞稍有不同，但都认为是岐周。现在依照《易》的辞例来看，例如文王、箕子都指具体的人；如果只称“王”而不知道是哪一位王，就不能这样指认。只称“王”的情况，如《尚书·多方》《多士》，都是当时的王；若说成“太王”或“文王”，岂不是妄加臆断吗？况且各家注释也都跟随这种说法。既然说西山就是周的岐山，用来解释《升卦》的岐山，又说是岐周，也不过是一个岐周罢了。既已说是西山，又再改说岐山，为什么这样使人的听闻混乱呢？

译卦辞各自指向它所说的对象。西山是根据兑卦来说明的，岐山是根据坤卦来说明的。荀爽知道“岐周”的说法与卦象不相合，于是说：“巽上升而居坤上，据三爻形成艮；巽为岐，艮为山。”他知道“岐”不是岐周，却不知道巽卦就是岐；既然没有取得巽的卦象，而艮为山又要等到三爻上升后才成立，这样岂不是太迂曲了吗？六五：守正则吉利，登上台阶。《象传》说：守正则吉利，登上台阶，是大大实现志愿。六五守正而与九二相应，巽因此得以上升，所以六五具有台阶之道，即可以凭借台阶上升。荀爽说：“阴爻端正地居中，成为阳爻的台阶。”现在朱熹的义理认为六五上升而居于尊位，恐怕与《彖传》不相合。上六：昏暗地上升，利于守持不停止的正道。《象传》说：昏暗地上升而处在上位，消耗而不能富足。豫卦上六说“昏暗的逸乐”，是要引导它改变；升卦上六说“防止上升”，是要引导它守正。豫卦上体为震，顺着它的发动之心而想改变其逸乐；升卦上体为坤，顺着它进取之心而想转移到守正的秩序。《序卦传》说：“上升而不停止，必然困窘。”所以说上六消耗而不能富足。校字：【“允升”之“允”，依《说文》作“▯”。】困卦▯【下坎上兑】。困：亨通，守正，大人吉利，没有灾咎；有言语却不被信任。“有言不信”，因为兑为口。困卦的成卦关键，在九二和上六两爻。《象传》说：困，是刚爻被遮蔽。处在险中而能喜悦，困窘却不失去自己的处所，因此亨通。这大概只有君子才能做到吧？守正，大人吉利，是因为刚爻居中。“有言不信”，崇尚口舌便会走到穷困。龙仁夫把“困而不失其所”读作一句，“亨”另为一句。屯、蹇都以坎为险，但险都在外；困卦的坎在内，想像屯卦那样发动、像蹇卦那样停止，都做不到。只有喜悦而顺从接受，才能不失去自己的处所而亨通。根据《后汉书·即顗传》，把“亨”作为一字断句。所谓君子，概括指众阳刚爻居中；卦辞不说“正”，是“明大人即九二”的意思。《象传》说：泽中没有水，就是困卦；君子因此竭尽生命来成就志向。初九：臀部困在枯树桩上，进入幽深的山谷，三年不能相见。《象传》说：进入幽深的山谷，是幽暗而不明。险陷而幽暗的地方，是困卦下体的象。臀，干宝说：“兑为孔穴，坎为隐藏潜伏；隐藏潜伏在下面，而漏出孔穴，是臀部的象。”臀部为什么困在树桩上？九四所互出的巽为木，木的中部称为株；九四在互巽的中间。九四想要救助初九，但初九进入幽谷；坎为陷、为沟渎、为隐伏，有进入幽谷的象。“三岁不觌”，与九四“来徐徐”相互发明，历经二爻之意。初九在九四有配合，却不善于配合；九二、九四也困在金车之中，所以三年不能相见。《九家易》说：“三是阳数”，这是不对的；“幽不明”是说坎一旦进入，九四便失去互离。九二：困在酒食之中。朱绂将要到来，利于举行亨祭。出征凶险，但没有灾咎。《象传》说：困在酒食之中，内心有喜庆。刚爻居中而处险，且得到应援，是相互取得的象。坎为酒，兑为食。九二处在坎中，又与兑的中爻相应，其他方面没有困厄，只是被酒食饱食。郑玄认为九四、九二依据初六，辰在未，上面正值天厨酒食，这不对。坎的颜色为赤；变成赤色而说朱，是因为诸侯用黄朱色的五等命服。要探求九二的意义，“绂”字，三、四、五互体为巽，巽为股，而九三正当股的位置；三、四互体为离，离为牛。九二用离牛的皮革遮蔽在巽股之下。郑玄说：“九二与九四互体为离，离为镇霍。九四是诸侯，有明德、受天命而应当称王。离为火，火色赤；九四的辰在午时，离气为赤。又‘朱’不是用来举行亨祭的。既济卦坎有祭祀的象，《祭义》说：‘先乡饮，然后才能亨祭。’六五亨通九二，所以利于举行亨祭。”李鼎祚所载荀爽的说法说：“九二本在阴位，上升为宗庙。”这是不对的。程先生把它分为享祀人鬼，杨敬仲说：“祀是尊上而为享，意思接近。”九二、六五都是刚爻；当它们被遮蔽时，九二独自用柔顺之道，以酒食怀柔处于未困状态，能够取悦它的东西就少了。朱熹认为这是困在欲望得到得太多，恐怕不对。既然说出征凶险，却又说没有灾咎，为什么？俞氏认为，因为君王召见，不能不前往。六三：困在石头上，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶险。《象传》说：倚靠蒺藜，是乘凌刚爻；进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥。阴柔而不中正，上承、下乘的都是刚爻，是没有应合援助的象。兑为刚卤，也有石头的象，这里指九四。《荀九家易》说：坎为蒺藜，这里指九二。三爻的内体坚固；上体兑为少女，六三在坎中为男子的妻子。六三失位而才性柔弱，虽然有离为眼的象，但妻子在离之外；九二为柔爻而与六三不相应，所以隔绝而看不见。朱熹把妻子解释为六爻，恐怕不对。九四：缓缓而来，困在金车上，虽有羞吝，最终会有结果。《象传》说：缓缓而来，志向在下方；虽然位置不当，但有同伴。九五：鼻子被割、脚被断，困在赤绂之中；于是慢慢得到喜悦，利于举行祭祀。《象传》说：鼻割脚断，是志愿尚未实现；于是慢慢得到喜悦，是因为居中而正直；利于举行祭祀，是接受福佑。“劓刖”，荀爽、王肃、陆绩作“臲祪”，郑玄认为应作“倪防”；“臲祪”是古文。考察上六的爻辞，应当是晁氏推求象数所得，情况也相同。九五正被刚爻遮蔽，又处于互巽之上；巽为高，而且进退都不安。简辅认为上六柔弱而无位，像人的鼻子被割；九四刚爻失位而应初九，像人的脚被断；九五处尊位，左右都是受过刑的人。这一说法与《象传》不同。赤绂，是九二的臣属；绂以坎为象，坎为赤，《诗经》说“赤芾三百”，就是这个意思。九五困窘而没有援助，想以赤绂和爵位赐给九二，所以说“困于赤绂”。李鼎祚以九二的互体为文明，是赤绂的象。程先生认为赤绂没有用处，反而成为困厄，这些说法都不对。九五困窘而求助九二，于是慢慢得到喜悦。九二虽然被六三遮蔽，但九五刚健居中而处在兑悦之体，九二因德性相同而相应，没有人能够阻隔，所以缓缓而来。九二居中但不正，所以《象传》用“直”字说明它，表明它是正直而不是正位。兑在萃卦中有假借庙宇的象，祭与享并不相同。杨敬仲说上为祭、下为近，这个说法接近；祭是对人，享是对神，区别在于有无所求。这里是说九五有所求于九二。陆绩、陆德明的本子也作“享祀”，并非陆绩所说的九二说“祭”、朱熹所说的九五说“享”，赤是九二的言语、享是九五的言语，传文交互使用；这样说太草率了。程先生把祭解释为祭天神，也不恰当。上六：困在葛藟之中，又困在臲祪之处，说道：“行动会有悔恨，已有悔恨；守正则吉利。”《象传》说：困在葛藟之中，是位置不当；行动会有悔恨，已有悔恨，吉利在于行动。

译虞翻说：巽为草莽，所以称为葛藟，这里指六三。考察巽为木，并没有以巽为葛藟的说法，难道是因为巽为风，木柔而容易随风，所以有葛藟的象吗？九五在互巽之上，既然位置高而不安；上六处在最高处，再向上就更加微弱，所以承接上文，不再另行出现“困”字，只说“臲祪”。六三柔爻牵制自己，九五刚爻难以乘凌。“曰”是因为兑为口舌，所以是在自我争辩。苏氏说：上六被六三、九五困住而不能离开，这是谋求保全过度的结果。说不能行动，行动将有悔恨，却不知道不行动正是悔恨的原因。上方没有遮蔽我的东西，就没有比出征更吉利的了。我观察处困之道，只有阳爻能够亨通，阴柔之爻只是看它所依附的对象。初九、六三依附坎陷，所以都陷入困境；上六依附兑悦，所以可以行动。阳刚之爻没有可以动摇它内心的东西，只等待同党援助到来，所以九二、九四都说“来”，九五说“徐说”。正当“徐徐而来”之时，说明身处困境不可急求通达。校字：【据荀爽、王肃、陆绩本，“臲祪”作“臲祪”。】断句：【据龙仁夫，将“困而不失其所”断为一句。】《周易象旨决录》卷三。【经部，易类，《周易象旨决录》。】钦定《四库全书》。《周易象旨决录》卷四。明代熊过撰写。下经。井卦▯【下巽上坎】。井：改变城邑，却不改变井；没有丧失，也没有获得，来来往往都依然是井。水将要到井口，却还没有用绳汲水；水瓶破漏，凶险。《周礼》说，四井为一邑。《春秋》关于井田的记载说：“依井而设市，交易完成便退去。”这是说城邑有所改变，《象传》以井卦的困象和倒体来说明。巽为邑，在升卦下卦以及无妄卦互体中可以见到。原来在上面的兑，现在改成巽邑；但无论在上还是在下，都是这个坎，所以井并没有改变。所谓井发生变化，只是疏浚泉水罢了，也就是所谓“我本来就有它”。六三上往，九四下来，坎水便在上面；六四下来，九三上往，坎水便在下面。所以说“往来井”。“汔”是接近的意思。巽的象是木，进退就是桔槔。木进入兑所象征的幽暗泽中，泉口有互离为瓶。巽木进退汲取，九二阳爻的泉水几乎要出来，却又和从未用绳汲取一样没有功效。“羸”是大绳，意思是被拘束、缠绕，不能使互离之瓶越过巽绳；其象又是瓶子破坏。朱熹把“汔至”断句，另把“亦未繘井”“羸其瓶”断开。现在按《彖传》的文字考察，并不是这样。《彖传》说：巽进入水中而向上，成为水井；井供养万物而不会穷尽。改变城邑却不改变井，是因为刚爻居中。“水将要到井口，却还没有用绳汲水”，是因为尚未取得功效。“瓶子破漏”，因此凶险。“不改井”以下，郭京、徐氏、王昭素的本子都说：“脱漏了‘无丧无得，往来井井’二句。” 《象传》说：木上有水，就是井卦；君子因此慰劳百姓，劝勉他们相互帮助。初六：井中有泥，不能饮用；旧井没有禽兽。《象传》说：井中有泥不能饮用，是因为处在下位；旧井没有禽兽，是因为时势舍弃了它。这是阴柔居下而没有应合的象。泥，干宝说：“本体属于土爻，旧井在下，尚未疏浚，不能汲水，且每日更新，因此称为旧井。”坎有失去前面禽兽的象，所以说没有禽兽。长宁周氏认为，井旁有残余的水汁，禽兽来饮；如今连禽兽也没有来饮井水，他说得对。崔憬说：“禽，古代通‘擒获’。”不对。湛先生认为是井栏上的禽兽，但九二也没有井栏的象。不食，是因为离兑口很远；开始没有人，最后也没有禽兽，于是井的作用便丧失了，所以时势都舍弃它。说“时舍”，是说明这不是初六的罪过，只是时势停留在这里。程先生把“上”字读作上声，与“干时舍”的意义不同，这是对的。九三疏浚、九四修筑井壁，所修的并不是另一口井；井本身从未改变，改变的只是时势。九二：井谷中射中了鲋鱼，水瓮破损渗漏。《象传》说：井谷中射鲋鱼，是因为没有同伴相助。九二在上方没有应合，只与下方相邻。井卦中的九二，自称“谷”“鲋”都指