御纂周易述义卷一

译六二柔顺而居中得正，完全具备坤德。乾主发动而为直，坤顺承这个直；直达出去必然形成方，方不断积累就成为大。人的形体属于坤，人的本性属于乾。性情发动必然正直，内心顺着正直而行，通达于万事而都合宜，各自端正，这就是方。内在正直，德性崇高；外在端方，事业广大；这就成为大。这是顺从本性的道。人的本性本来无所作为，只因有了形体才产生习染。声、目、色、物交相牵引，就会使本性受到遮蔽，道也无法施行。所以说：“性相近也，习相远也。”克制人心，除去外物的牵累，顺着本性的发动而不受习染，就没有往而不利。这就是复归本性的学问。六三：含章可贞。或从王事，无成有终。坤的文德表现为章，变为艮而有止藏之象，所以说含。乾象征王，坤顺从乾，顺到了极点，所以不自称有成；变为谦，所以能够有终。君子求学，最怕专务外在而接近名声；应当收敛内心、隐藏行迹，默默地修养自己，只有这条道路可以长久，终身守持也可以。然而君子固然没有干进求取的心，也有被任用的时候；如果有一天出仕而参与王事，仍须含藏自己的文德，不可固执地自持成见，只须听从君王的命令，完成君王的事业。这就是所谓牝马之贞，顺从而又能刚健。六四：括囊，无咎无誉。坤卦中间空虚，所以取象为囊。六四进入上卦坤，重阴凝闭，有扎紧囊口的象。君子见到征兆，便把自己所有的东西全部收藏起来，如同扎紧囊口。沉默足以容身，所以无咎。然而君子处世，躲避祸害容易，逃避名声却难。如果自以为聪明，认为把自己收藏起来可以得到赞誉，那么赞誉本身就是祸患。六四因为多所畏惧，善于自我隐藏，不仅无咎，连名誉也一并不要。这必定是连囊中的富有都忘却，也不显露扎囊的痕迹，是谨慎到了极点。六五：黄裳，元吉。坤有文饰之象，六五居尊位，这是以文饰来治理天下。致力于文饰，又担心过分奢侈，所以要求取得中道；增加华饰，又可能超过本分，所以要求善于处下。坤属土，土色为黄，能够取得中道；坤体取象为裳，能够谦下待人。然而又担心文饰胜过本质。六五处在坤的中位，守持虚静而涵养乾元，所以也具有元德。黄裳而以元德为根本，那么三千三百种礼仪，没有一件事不是仁。行为合乎中道、踏着和气，体察诚信而通达顺理，就会文质彬彬，天下因此教化成功，所以吉。上六：龙战于野，其血玄黄。初六从踏霜开始，到上六便到了坚冰的地步。阴气达到极盛，不能容纳阳气；阳气愤怒而与阴气争斗，所以发生战争。阴在内而阳在外，阴的力量使阳受挫；君为阳而臣为阴，按义理说阴也处于屈抑，所以血呈玄黄，双方都受伤。阴气顺着这个道路发展而达到穷极，不再复归于内而在外争战，受到伤害是理所当然的。在外争战，阴都是敌人；复归于内，阴都是民众。因此，善于求学的人克制自己，善于治理的人修养自身；挽救亢极要以潜藏来平息，平息争战要复归天人之道，道理全在这里。用六：利永贞。解释见“用九”一节。“贞”就是牝马之贞，最终归结于贞，这就是所谓永贞。▯　【震下坎上】。屯：元亨利贞。勿用有攸往。利建侯。内卦为震，外卦为坎，发动却遇到险难，所以称为屯。中间互卦为艮、坤；震为阳气初始，坤顺承它，所以有元亨之义。坎为润下，艮使之止，所以为贞。坤为众，震统帅众人，所以有“有所往”；遇到艮而止，所以说勿用。初爻得到民众，所以取象为侯；九五与它同德，所以建立侯国。多难的时代，应以安定人民为先，必须以仁心推行仁政，顺着人民所宜而安静养息，千万不要急于求功、喜好大事，兴役动兵，驱使人民有所前往；同时又要防止他们陷入险难。区划山川，建立邦国、设置都城，选拔亲近贤能的人为侯，使他们各自爱护自己的人民，这样兵革不动而王道四方通达。这就是治理屯卦的有利之道。《诗》说：“于是收藏干戈，于是收起弓箭；我寻求美德，把它施行于这夏土，诚信的君王保有它。”说的就是这个。初九：磐桓，利居贞，利建侯。震为木，木有桓的象；刚爻在下，有磐石的象。磐桓就是柱石。大材处在下位而不动，这是元贞。初九本来能够守贞，但仍告诫它居守，是因为震的性质喜好发动，所以希望它安静，重申“勿往”的意思。得到这样的人而立为侯，就能以安静平息乱事，以谦逊改变暴乱，屯难便可以通达，所以说有利。彖传所说的建侯，是指建立侯国这件事；爻辞所说的建侯，是指建立侯国所用的人。初九安居守贞，九五任用它为士；不是士去求君，而是君来求士，双方各自尽到自己的道。六二：屯如邅如，乘马班如；匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。六二居中得正，亲比初九，又与九五相应。想离开初九，却受到它的制约，所以屯如；想趋近九五，却有所阻碍，所以邅如。乘马指九五。震为马，坎乘在其上，所以六三至上六三爻都有乘马之象。班如就是退却。《左传》说“有班马之声”，就是这个意思。六二变为兑，兑为女子；六二柔顺而得正，所以说贞。十年是坤的数。多难的时代，群雄并起，不只是君主选择臣子，臣子也选择君主。初九接近而强，九五遥远而弱，六二很难决定跟从还是违背。圣人从义而不从势，所以说“乘马班如者，不是寇，而是婚媾”，说明九五是它的正应。六二重阴，过于谨慎自守；初九既不是婚媾，九五又不能施恩，双方都有疑虑，所以宁可不嫁，安居守贞。限定十年，是说长久居守。事情经历久了就会安定，内心持守久了就会明白，深信九五不是寇敌，然后才出嫁。这是在责难它，也是出仕与退处的正道。六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。六三躁动，坎有鹿象，所以说即鹿。初九、九五两阳爻，六三既不与初九相比，也不与九五相应，所以没有虞人引导。震、坎都属木，聚集于艮山，所以取象为林；坎有陷入之义，所以说入。六三本身不是君子，爻辞却说君子，是希望它能够变化。变为阳九，就与乾卦九三同德；变为离而明，所以能见几；互卦为艮而止，所以说舍。六三不中不正，处在屯难之时，不思考救济人民，反而借机求利，又没有正人引导它，就像追逐鹿而没有虞人，只会徒然陷入险境而已，根本得不到鹿。这样一来，小人的伎俩就走到尽头了。《易》到了穷极就会变化，所以希望它变化为君子。林中的危险，不一定非要进入以后才知道。在没有虞人却要追鹿的开始，危险的征兆已经显现，只是利欲使人昏昧，所以没有察觉。君子晓喻义理，所以能够见到征兆，认为不如舍弃。舍弃和进入林中同样都得不到鹿，但舍弃的人可以成为君子，进入的人却白白成为小人；这样比较，确实是不如舍弃。若不舍弃而继续前往，刚一抬脚就已经成为羞辱和悔吝，难道要等进入林中以后才可耻吗？所以君子与小人的区别，就在义与利之间。舍弃利欲就是君子，舍弃义理就是小人。能够知几没有别的，只是明辨义利，决定取舍罢了。六四：乘马班如，求婚媾；往，吉，无不利。

译六四处在上位，重阴而才能柔弱，幸好与初九相应，这就是婚媾。它知道自己力量不足，便希望得到他人帮助，所以乘马班如，退下来求助于初九。大臣不怕自己没有才能，怕的是不能使用别人的才能。六四屈己求初九，与初九一同前往，就能得到人才共同济事，屯难便可以通达，所以吉。所谓无不利，是说不只是能够救济屯难而已。天下一切事情，只要得到人才并任用他们，就没有往而不利的。这是劝人求贤。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。九五属于坎体，能够润泽万物，这就是它的膏泽。但它陷于阴爻之间，又被互卦艮所止而不能行动。六二不出嫁，辅佐治理的人无人可用，所以九五的膏泽郁积而不能施行。这就是说六二守贞，九五也不去求取它。六二属阴，九五属阳；阳为大，阴为小，这是《易》的通例。小者承受他人的膏泽，守持贞静而不去求取他人，那么自身虽处屯难，道却能通达，所以可以得吉。大者把膏泽施给他人，却也守持贞静，不主动求取而前往，那么自己的道就会陷于屯难，并因此使人民也陷于屯难，险难便没有办法渡过。所以系辞说凶，深深惋惜九五不能兼具元、亨和贞，也因此失去了机会。上六：乘马班如，泣血涟如。上六进入险难，才能柔弱而不能济事；乘马班如，退下来求助于六三。六四与初九相应，初九是可建立侯国的人，所以劝六四前往；九五与六二相应，六二是不出嫁的人，所以告诫六二守贞；上六与六三相应，六三正在追鹿，因此不能与它共同做事。坎为血卦，又有增添忧患之象，所以说泣血。泣血涟如虽然不是办法，但仍值得庆幸，因为它至少还能哭泣。处境虽有穷尽，道路却没有穷尽；如果因忧患而想到奋发，或者从旁求取而得到人才，仍然可以转祸为福，所以没有直接说出占问的结果，只寄望于它。忧劳可以使国家兴盛，关键在于人自己勉励。六爻的爻辞，上下各不相同：下卦遇险，所以贵在居上；进入险难，所以贵在前往随从；都要根据时位来拯救人民。震主发动，所以贵在安静；艮主止息，所以贵在行动；坎主陷入，所以贵在奋发；都是改变自己的气质而顺从大道。▯　【坎下艮上】。蒙：亨。不是我求取童蒙，而是童蒙来求取我。第一次占筮便告知；再三占问就是亵渎，亵渎便不告知。利贞。坎为智慧，艮为止；情性和认识尚未开启，所以称为“蒙”。艮为少男，所以象征儿童。九二是教蒙者，所以称“我”。初次筮问要守正，再次筮问便有悔。因为守正是刚健而居中，所以告诫其悔；因为刚健止而不进，所以不再告诫。蒙昧者的本性本来是善的，真正的明性蕴藏在内；顺着他已经显露的明性加以引导，那么良知良能就会像泉水一样通达流出，所以贵在使其亨通。亨通也有其时机，不可强求。诱导扶助、劝勉教化，使他发动内心而自行求师，这样时机就发动了。迎合这个时机加以察看，如果他求教于我，是发自最初的心意，专一而不杂乱，这是本性的发动，就应当告诉他亨通之道，因为这是道心。若最初的心意不专一，念头反复不定，就是欲望发动而本性受到亵渎，所以不告诫他，也不使他亨通，因为这是人心。使其亨通也有多种方法，但总归在守正：让他见正人、听正言、行正事，这就是所谓用正学使他恢复正性。天下人都恢复本性而接受教化，教化之事就完成了。初六，启发蒙昧，适宜树立可以作为榜样的人，用来解除桎梏；若继续这样做得太晚，就会有遗憾。“刑”就是树立典型。坎象征桎梏，变为兑，兑有毁折之象，所以说“脱”。蒙昧者本有天性，却被气质拘束、外物蒙蔽，像被禁锢而不能显露，因此贵在启发它。启发他的心，是为了使他的本性得以亨通。启发的方法，适宜树立可以作为榜样的人。所谓“刑人”，就是可以作为仪范的人：不发怒却令人敬畏，不多言却能使人观察仿效。令人敬畏，邪念就会止息；观察仿效，善心就会生发。这样，受拘束的就会开放，被蒙蔽的就会消除，桎梏脱落，固有的天良油然而生，不能自已。这就是启发蒙昧的好处。然而必须在最初时施行，并在适当的时候启发。过了最初阶段，习染已经深重，就会对桎梏有所吝惜而不肯脱离。所以教化贵在预先施行。九二，包容蒙昧，吉；接纳女子，吉；儿子能够治家。九二刚健而居中，是启发蒙昧的人。蒙昧者有容易启发的，也有难以启发的，所以贵在包容。所谓包容，是把他安置在一定范围内，使他不越出规范；又宽缓对待他，使他不因困难而痛苦，这样他就会喜悦地接受教化。

译《尚书》说：“恭敬地施行五种教化，以宽缓为本。” 说的就是这个道理。又有接受教化的，也有不接受教化的，必须像接纳女子一样。女子虽然异姓，却可以同居一室；用礼来接待她，用诚意来感化她，异同就会逐渐消除。孔子说：“有教无类。”说的就是这个道理。为什么要这样做呢？九二与六五，从道理说，九二是老师；从位置说，六五是君主。臣事奉君主，就像儿子事奉父亲；全家都成为有用之才，儿子的职责才没有愧怍；天下都趋向正道，臣子的职责才没有辱没。所以臣子施行教化，就像儿子能够治家一样，是名分上理所当然、道义上不能停止的事。六三，不可娶这个女子；她见到有钱的男子，便不能保有自身，没有任何好处。三爻变而互体为兑，所以象征女子；坎为中男，所以象征男子。九二属坎，坎为金，所以说“金”。九二接纳女子而不是娶她，是因为六三有隐蔽的邪恶。六三本来应与上九相应，却见九二金多而喜欢他，这是贪图利益而不能保有自身。人的本性都善，没有不可教化的；只有见到利禄便忘掉身心的人，绝不可接纳到门墙之内。他将把所学当作讨人欢心、求取富贵的资本，教他反而会助长虚伪，最终没有一点好处，所以说不可娶，即不屑于教他。孟子说：“所谓不屑于教诲他，也正是对他的教诲。” 六四，困于蒙昧，有遗憾。六四重重柔弱，又与两个阳爻不相亲比、不相应，所以困顿。有困于天的，也有困于人的；资质不敏，是上天使他困顿。困顿而学习，就不会再困顿。六四与阳爻相距很远，不能亲近老师、结交朋友来成就自己的德行，这是自己使自己困顿。所以附上“有遗憾”来使他感到羞耻，希望他知道羞耻而奋发自强，这样仍然可以不再困顿。六五，儿童般的蒙昧，吉。六五柔顺而居中，资质美善；下与九二相应，能够求师。变为巽，互体为坤，顺从而善于深入，这是有初次筮问的诚意，而没有再三亵渎的心。卦辞所说的“童蒙”，六五正当此象。天下的蒙昧，没有比儿童般的蒙昧更好的了。纯一而无虚伪，充实其爱敬之心，并使之通达于人伦日常，那么道就由本性产生了。柔顺而不违逆，凭借其中和之性，用礼乐来引导，那么德就仿佛由本性自然形成。蒙昧正处于儿童时期而求师，老师利用他的蒙昧来培养正性，使其通达可以成材，成熟可以成圣，这样的吉祥还有什么能超过它呢？后世做老师的人不懂得儿童蒙昧的吉祥，舍弃他的良知良能，反而增加外来的知识和照察，于是强行求取、反复亵渎地告诫，亨通守正的道路全部丧失，连蒙昧的本真也一并凿坏了。圣人的教化不明，人才全都败坏，怎能不令人叹息！上九，击打蒙昧；不利于把它当作寇敌，利于抵御寇敌。六三不顺从，教导他的上九刚健而不中，所以说“击”。六三的不顺从，并不是他的本性如此，而是外物交相影响、诱引他，像有寇敌侵扰他。若击打不得其节度，就会使他痛苦而不肯接受，或者受到刺激而更加严重，这样又把击打变成了寇敌。用寇敌去替换寇敌，有什么好处呢？应当审察招致寇敌的原因，明确指出他的过错，严加惩罚，以遏制嗜欲、保全天良；这样才不是把人当寇敌，而是在抵御寇敌，蒙昧者和老师都能受益。所以施行击打不可不慎。贵在包容接纳而慎用击打，这仍是崇尚德礼而缓用刑罚。屯卦讲君主的作为，蒙卦讲老师的作为，道理是相同的。䷒　【下卦为乾，上卦为坎】需卦，有诚信则光明而亨通，守正吉利，利于涉越大川。乾遇到坎险，等待而不前进，所以称为“需”。坎为充实，所以象征诚信；离为光明，所以说“光”；兑为喜悦，所以说“亨”；阳刚守正，所以说“贞”。坎象征大川，乾刚健而不畏阻隔，所以利于涉越大川。然而“需”不只是等待而已，所以贵在有诚信。有诚信，就是确实知道时运命数应当安守，也确实有可以坚持的道义。等待而有诚信，躁动就消退，妄念就止息，安静下来便产生明察，本性也就光明了。精神安宁，身体舒泰，能够思虑，内心便亨通了。然而遇到险难的方法，仅有光明亨通还不够，必须重视守正。守正，就是持守坚定而不懈怠；有诚信的功效虽然具备，却不显露光明亨通的外在迹象。用诚信守正来观察时势，用光明亨通来衡量道义。时势和道义都不失误，事情就没有不能成功的；即使涉越大川，也可以做到吉利。圣人求学深入而等待自得，王政长久施行而等待教化完成，也都是这样。初九，在郊外等待，利于守恒，无咎。坎险在上，初九刚健在下，守正而远离险难，所以说在郊外等待，象征隐居的人。亲自耕种田野，不向世间求取什么，可以保全自身。然而所守如果不坚定，恐怕时间久了会改变节操，所以利于守恒。恒，就是有诚信而能守正。守住最初的心意，专一而不改变，就不会因世俗而改变，也不会内心烦闷。自身虽然不前进，德行却在进步。断为无咎，是赞许其潜心笃实。九二，在沙地等待，稍有言语，最终吉利。九二与六五德性相同，都有意帮助人渡过险难；刚健而居中，不肯轻率前进。他所处的险境，在不远不近之间，所以说在沙地等待，象征涉身世事的人。互体为兑，兑主言语，所以有言语。有的人退隐，说他不能高蹈远引；有的人出仕，说他不能匡正时局。然而这些言论都局限于一偏，见识是浅小的。九二守中，不激进也不随俗，观察时机而行动，所以既不失掉自身，也并非没有帮助世间。时间久了，评论会得到定论，先前发议论的人也会心服。系以无咎，是赞许其行中道。九三，在泥中等待，招致寇敌来到。九三不中正而靠近险境，互体为兑，又有所喜悦，所以说在泥中等待，象征追求禄位的人。争名会遭毁谤，争利会遭夺取，所以寇敌来到。然而这不是寇敌的过错，而是在泥中等待的人自己招致的。这里是在劝诫人懂得适可而止。六四，在血泊中等待，从洞穴中出来。坎是血卦，坎的深陷之处象征洞穴。六四才力柔弱，进入险境而受伤；下与初九相应，求与它共同渡过险难，所以说在血泊中等待，象征拯救灾难的人。到忧伤受创之地去求助他人，心意就会真诚，礼节也会谦卑；所等待的人一定会到来。贤能之才会聚而进，大难自然平定，所以血泊可以离去，洞穴可以走出，这是教人求取贤才。九五，在酒食中等待，守正吉利。坎为水，兑为口，所以说“酒食”。九五处在险中，需要有人共同渡过险难。六四已经出穴，九三和乾体一同前进，所需要的人都来了。尚未得到所需的，是人才；得到所需的人才之后，所需的就是治理。治理不可求速成，等待时不可多事。九五是需卦的主爻，处在应当招待宾客的位置，所以说在酒食中等待，象征供养贤才。奏笙吹簧、饮酒进食，使嘉宾欢娱，以等待治理教化完成。然而安乐是怠惰荒废的开始，怠惰荒废又是小人的阶梯。所以用守正来告诫他，希望他常守正道，不至于骄横安逸；希望他常亲近正人，不被奸邪小人间隔。这样，君心端正，天下都受到休养生息的福泽，所以吉利。六四在血泊中等待，是辛劳地求取贤才，先天下之忧而忧；九五在酒食中等待，是因为得到人才而安逸，后天下之乐而乐。上六，进入洞穴。有三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉利。

译位置高而险境深，却不等待便贸然前进，所以进入洞穴，象征冒险犯难的人。幸好与九三正应，九三与初九、九二德性相同，所以三人一同来到。客人是为九五而来，并不是上六邀请来的，所以称为不请自来的客人。变为巽，能够恭敬，所以说“敬之”。凡是与人意外相遇，都应当恭敬对待，这是理所当然，并不是为了求福。然而不敢失去人的心，最终一定能得到人的力量。虽然进入洞穴，所恭敬的客人却能救助他，使他走出来，所以最终吉利。九三在泥中等待，因为恭敬谨慎而没有失败；上六进入洞穴，因为敬重客人而最终吉利。不敬就会形成险阻，能敬就会变成坦途。修养自身、涉身世事的人，应当知道应当遵循什么。凡是面临险难，贵在不陷入其中，所以乾卦的三爻都等待而不前进，教人守护自身。进入险境的人，贵在能够出来，所以坎卦的三爻都等待乾体而前进，教人任用人才。䷅　【下卦为坎，上卦为乾】讼卦，有诚信而仍须忍止；[原文此处“▯中”字样疑有讹误]；吉；坚持到最后则凶；利于见大人，不利于涉越大川。险难而刚健，容易发生争执，所以称为“讼”。坎为诚信，巽为阻塞；乾为警惕；九二居中，上九处在终位。六五是大人，坎象征大川。百姓的祸患，多由争讼而起，但又不能完全没有争讼，所以贵在有诚信，不可提出无事实根据的诉词。有了诚信，仍要有所阻止而忍耐，希望他不要争讼。将要争讼时，仍要警惕并加以戒备，不可立即争讼。不得已而争讼，也必须争到一半便中止，希望这样可以消解怨恨而得到吉利。若坚持争讼到底以求取胜利，就是结下怨恨而招来祸患，凶险必然如此。利于见大人，是因为仰赖大人的中正，可以化解争斗之心；不利于涉越大川，是因为争斗而不能和谐，不能成就大事。大概圣人的意思，自始至终只是劝人不要争讼。初六，不长久地纠缠于争讼之事，稍有言语，最终吉利。阴柔而没有才能，居下而没有势力，不能把争讼坚持到底，所以事情不会长久。有人或许认为这是懦弱，但能与人解除怨恨、保全自身，吉利正在最终结果。事情没有长久，福分却能长久。九二，不能胜诉，回来逃避；他的邑中三百户，没有灾祸。九二由遯卦而来，不争讼，重新退避，这就是回来逃避。坎与坤构成邑的形象；又互体为离，离有门户之象，所以说户。三百，是离的数。九二刚健，是险难的主爻，两个阴爻依附它；九二凭借邑中之人向上争讼。九五刚健而居尊，九二不能与之抗衡；幸好九二居中，不敢把争讼坚持到底，所以回来逃避。不再占有自己的邑，这样九二的牵累就除去了，九五的怒气也消解了，连邑中之人也因此免于灾祸。六三：享用旧有的德业，守正而有危险，最终吉利。或者跟随君王办事，但不要自以为有成。坤的中爻变为坎，成为险；初爻和三爻未变，仍然具有坤的顺德，这就是旧有的德。坤象征邑；九二争讼而逃避，所以失去邑。六三顺从而不争讼，保有自己的邑并享用它，凭借旧有的德业取得俸禄，所以说“享用旧德”。固守顺从，或许会受到他人欺侮，所以虽然守正却有危险；但从最终结果来衡量，九二逃避，九四改变，上九夺取，也不过如此。享用德业，其吉利是可以知道的。当时，饮食之后，下方有争讼兴起；建立诸侯之后，上方有争讼发生。六三有禄位，是跟随君王的人。如果跟随君王处理天下的争讼之事，就希望他不要自以为有成。所谓“无成”，就是屏除偏私，不固执己见，只顺应事理来裁断，而不怀有成见。跟随君王而无成，都是坤三原有的辞语；不说“有终”，是因为争讼不可坚持到底。九四，不能胜诉，返回而接受天命；改变心意，安守正道，吉利。乾初爻返回，卦体互为巽，巽象征命令；变为艮，艮象征改变。艮又象征止与守正。九四与初六争讼，初六不长久争讼，九四也反省自己，所以说不能胜诉。这不是力量敌不过，而是道理不足。既然能按照道理反省自己，就必将收敛争强好胜之气而接受天命，也将改变好争的心而安守正道。到了安守正道的地步，道理已经成立，命也就不必再说了。改正过错、趋向善行，所以吉利。九二不能胜诉，是不敢以险难窥伺上位；九四不能胜诉，是不以刚健控制下位。接受天命，就知道名分有定，再也不会有争讼之事；安守正道，就知道善是可喜的，完全没有争讼之心。九五，处理争讼，大善而吉。九五是听理争讼的人，也就是所谓大人。以刚健居尊位，恐怕审理案件过于严酷而少有敬重体恤之心，所以系以“元”，借用长者仁厚之德。慈祥和善、平易近人，能够了解实情并加以哀怜，爱惜生命的德行充满民心，百姓就不会触犯官府。天下没有争讼，是君主的吉利。初六不长久争讼，六三不争讼，九二和九四不能胜诉，九五用仁德教化他们。讼卦虽然以争讼命名，却不是教人争讼，而是教人无讼。上九，有人赐给他大带，一天之内三次被剥夺。乾为圆，象征带；巽为命令，象征有人赐予；离为早晨，也象征三；坎为拖曳，所以说“剥夺”。上九与六三争讼，六三守顺；上九刚健而坚持到底，势力足以胜过六三，所以有人赐给他命服。这就是通过告发他人而取得禄位。天道喜欢循环报应，众人的愤怒也难以触犯；不到一天就三次被剥夺，这就是所谓坚持到底则凶。争讼是为了求胜；不长久争讼、不能胜诉的都吉利，反而取胜的凶险，那么还不如不争讼。圣人喜爱需而厌恶讼，乐于亲比而忧虑用兵，难道不是一定要使天下无讼吗？这些心意已经显现在卦辞中了。䷆　【下卦为坎，上卦为坤】师卦，守正；有长者统率则吉，无咎。震率领坤众行动于坎险之中，所以说师贵在守正。坤代表德，坤以顺从为正。兵戎凶险、战争危急，并非百姓所愿；若依义而行动，众人的心才会顺从。众人顺从，就是军队的正。丈人，指九二。震为长子，九二刚健而居中；坎水在内而明，震雷在外而有威，这是年齿和德望都尊崇、智勇兼备的人。是国家的元老，所以称为丈人。军队守正了，又由丈人统率，就有战胜残暴、止息杀戮的吉利，而没有劳民伤财的过失。先说吉而后说无咎，是因为战争之事本来就难以做到。初六，军队出动要以法令为准；法令不好，便凶。坎象征法律。军队出动之初，申明并严格执行法令，这就是所谓纪律。军队贵在有纪律，而纪律贵在良善；命令顺应人心，简明而容易实行，这才是善。如果立法不善，反而借法律增加骚扰，那么纪律也足以招致凶祸，所以法律不可不慎重。九二，居于军队之中，吉而无咎；君王三次赐予任命。九二刚健而居中，就是所谓丈人。师卦与同人卦相错，乾象征君王，巽象征命令，离象征三。军队行进的法则，是大将居中，所以称为中军。以九二这样的丈人处在军队中，就是任命将领得人，可以预先断定吉而无咎。然而统率士兵的是将领，统率将领的是君主。老成持重的人容易遭到谗毁，所以君主必须三次赐予宠信和任命，使他的威望足以镇服三军，并且自己信任而不疑，他才能更加施展谋略。战事在朝廷决策中取胜，说的就是这个。六三，军队或许要载运尸体，凶。

译六三居于刚位而向外亲比，象征坤众中有人敢于擅自主持军事。程子说：“载运尸体，就是众人各自主持。军旅之事，命令不能专一，就必定覆败。”说的就是这个。或者说，六三造成载尸之象，九二也负有责任。《春秋》传说：“你作为元帅，军队不听命，这是谁的过错？”所以作为大将，不可不充分听取众人的意见，但最终也不可把权力假手于人。六四，军队向左方驻扎，无咎。军队行进的法则是右方在前、左方在后。六四与初六相应，所以向左方驻扎；驻扎下来观察变化，可以前进就前进，否则就保全军队而撤退。军队固然贵在前进，但轻率前进而导致失败，还不如退却更好。断为无咎，是赞许他不以杀人为代价来邀取功劳。六五，田野中有禽兽，利于捉取它们；无咎。长子统率军队，弟子却载运尸体，守正也凶。坤象征田野，坎象征禽兽，变为艮象征捉取，震象征长子，坎象征他的弟弟。六五是君王，是下令任命将领的人。蛮夷扰乱华夏，盗寇和奸邪作乱，就应当兴兵为百姓除害，如同禽兽进入田野便把它捉住，这是对百姓有利的。既利于捉取，又利于发布言辞，是要说明出兵的正义，修明威严而谦让的言辞，申明警戒命令。这样即使兴兵也无咎，这就是所谓守正。然而军队守正了，必须任用丈人，才会吉利。若让长子统率军队，又让弟子载运尸体来扰乱他的指挥，那么即使守正也仍然凶险。所以做君主的人，选择将领不可不审慎，任用之后也不可不专一。上六，六爻辞说：大君有命令，开创国家、承继家业；小人不可任用。师卦与同人卦相错，乾象征申令，巽象征命令，所以说大君有命。坤象征国邑，阴爻多，是小人的象征。军队最终凯旋，分封爵位、确定封地，有的开创国家而成为诸侯，有的承继家业而成为大夫，这是用来赏赐功劳的。“小人勿用”是大君的命令。凡是兴起军队，都起因于小人：内忧由于小人贪利，外患由于小人邀功。幸而任用了丈人，军队才能有始有终。若又任用小人，那么前一场战争结束后，后一场战争还会再次兴起。所以君臣相互告诫，是为了堵塞战争的根源。“不长久纠缠于争讼之事”，是在最初堵塞争讼的端绪；“小人勿用”，是在最后堵塞战争的根源。圣人为天下忧虑，已经远及后世了。䷇　【下卦为坤，上卦为坎】比卦，吉。反复筮问；大善而长久守正，无咎。不安宁的人将要前来，后来的人凶。水依附土地，阴爻跟随阳爻，所以称为“比”。“原”是再次筮问；刚爻在外卦，所以说反复筮问。九五刚健居中，所以为元；坤象征长久守正。初六距离九五远，而九三与上六相应，所以说不安宁。成卦的次序中，上六在九五之后，所以是后来的人。九五一阳居于尊位，众阴都跟随它，这是一个人首先出现，而天下人归心，吉利是可以知道的。若要保全亲比众人的吉利，就应当具备亲比众人的方法。百姓没有恒久不变的归心，只有仁爱才能使他们归心，所以必须再三自问：我内在的大仁能否不止息而长久守正；发于外在的行为能否执守中道而无咎。这样，天德纯正，王道完备。心怀疑贰的人会改变内心而归向教化；顽固不化的人也会因势单力孤而自取困穷。前来的人自然安宁，后来的人自然凶险。我只是筮问自己的大仁，期望长久守正而无咎罢了，这就是王者亲比众人的方法。初六，有诚信地亲比，无咎。诚信充满如缶，最终还会得到意外的吉利。变为震，刚爻来到，所以有诚信；震象征缶，坎水注入其中，所以说充满。卦中各阴爻都向上亲比九五，初六最先亲比，并且发自诚心，所以说有诚信。亲比人的方法，以诚信为先；能够有诚信就无咎。若能积累忠信，达到充盈，至诚就会产生感通，不但无咎，最终还会得到意外的吉利。之所以说“意外”，是因为初六与六二相邻，六二与九五相应；名位的到来，都是由六二导致的，初六内心本来没有想到这些。六二，亲比从内在开始，守正吉利。“内”就是内卦。六二本来与九五相应，不是从外在强行追随九五来亲比。所谓从内在开始，就是用道义来使君主归附。自身积累德行，在家中笃实行善，由此凭诚信得到朋友信任和上位者赏识，获得出仕或退处的正当位置，所以吉利。六三，亲比的是不正当的人。六三不中不正，又与处在后面的上六相应；它虽然也亲比九五，却怀有二心，既无诚信又不守正，所以称为“不正当的人”。否卦的“不正当的人”，是危害君子的人；比卦的“不正当的人”，是结党依附小人的人。不说占断，是因为不替这种不正当的人谋划。六四，从外部亲比，守正吉利。“外”就是外卦。六四本来与初六相应，却不顾念初六而从外亲比九五，是断绝私情牵累。忘掉自身和家室，脱离自己的党类，献身而恭敬办事，取得臣道的正当位置，所以吉利。六二和初六一同从内亲比，是坤得到朋友；六四舍弃初六而从外亲比，是坤失去朋友。九五，光明显著地亲比。君王用三面驱赶的方式围猎，放走前方的禽兽；邑中之人不加戒备，吉。艮有光辉，所以象征显明。九五是君位，所以象征君王。坎象征车，坤象征马，有驱赶之象；坎象征禽兽，坤象征邑，互体为艮，艮为止，所以说不加戒备。阳刚居于尊位，建立中道、树立正范，成为百姓的标准，却没有邀结私党的心，其道光明，所以说光明显著地亲比。大公无私的心胸，广大而没有边际。亲比的人就亲近他，不亲比的人就任其自便；如同合三面围猎，只放走前方的禽兽，邑中之人也不警戒追逐，不求一定捕获。这是上下都在顺逆之间相忘、共同归于大同的时代，所以吉利。师卦和比卦都有禽兽之象。师卦的禽兽在内，是境内的寇敌，所以捉取它；比卦的禽兽在外，是教化之外的民众，所以放走它。师卦说捉取，仍然有戒告之意；比卦说不加戒备，连戒告的言辞也一并没有了。上六，亲比却没有首领，凶。阳是阴的首领。卦中四个阴爻都向上亲比九五，这就是有首领。上六位在九五之上，不向下跟随九五，而在它上面又没有阳爻，所以是没有首领。亲比之时，人人都有主上，唯独自己没有君主，凶险就可知道了。乾卦说无首而吉，是阳不自以为首，从而得到君道；比卦说无首而凶，是阴不以阳为首，失去了臣道。䷈　【下卦为乾，上卦为巽】小畜卦，亨通；密云而不下雨，从我西边的郊外而来。以阴来止阳，叫作“小畜”。乾气上升，所以象征云；巽为风，离为太阳，所以不下雨；兑在西方，乾象征郊外。凡是云从东向西，多半下雨；从西向东，多半不下雨。“我”是文王自称。巽阴得位，阻止乾阳前进，小人当道以阻碍君子，似乎不能亨通。然而阳爻众多而居中，君子之道占优势；如果能使小人产生诚信并加以任用，仍然可以实现志向。譬如阴阳和谐，就能形成雨。现在三阳乾气旺盛，足以成为密云，却因为不接受阴爻的畜止，不能形成雨。文王推究不下雨的原因，不责怪阴而责怪阳，所以说“从我西郊”。他认为百姓没有受到恩泽，都是由于自己的德行浅薄，不能使小人产生诚信、接受教化。大概这是主动引咎、自我责备，最终仍希望积累诚意来感动小人。初九，返回自己的道路，哪里会有灾祸？吉。

译乾的初爻返回，卦体刚健而得正；虽然与六四相应，却不因前进而求取荣耀，而是退守自身。这是忘掉他人的势力，返回自己的道路。何，通“荷”，是承受的意思。既然相应却不能相得，六四将要责难他。初九宁可承受责难，也不肯降低自己的道义，因此身与名都能保全，所以吉利。九二，被牵引而返回，吉。九二与九五德性相同，本应向上进取；但六四阻挡在道路上，所以警惕而不出。被初九牵引，于是返回。与初九同道，所以吉利。卦辞希望阳爻接受畜止，爻辞却希望它不接受。必须有所不接受，然后才能有所接受。接受，是为了救济世间；不接受，是为了守护自身。道义本来各有适宜之处。九三，车轮的辐条脱落；夫妻反目。乾象征圆形的车轮，互体兑有毁折之象，所以说辐条脱落。阴阳相互亲比，有夫妻之象。互体为离，离象征眼睛；九三向下看，六四向上看，所以说反目。九三终究属于乾体，也想被牵引返回，亲比六四这个阴爻而接受它的畜止，于是被六四制约，形成车轮辐条脱落、不能率领众阳返回的象征。然而九三虽然受到六四畜止，性情却不相合，所以夫妻反目，不能安然相处。开始与它亲比，后来又同它争夺进退，结果两方面都失去。所以君子不可失身。六四，有诚信，血患除去，警惕消失，无咎。六四柔顺而得位，是畜止乾阳的人。九三反目，六四不得安宁，所以有血患。初九、九二牵引而返回，警惕而不出，六四也无可奈何。六四畜止乾阳，并不是想伤害它，而是想任用它。所以圣人教导六四要有诚信。有诚信，就是确实不伤害君子，也确实是替君主任用君子。不伤害君子，君子也不会伤害它，血患就会消除；确实替君主任用君子，君子不被小人所用，却始终被君主所用，警惕的人就可以出来。这是圣人扶助阳刚、抑制阴柔的道理：教小人任用君子，正是希望小人最终被君子所用。九五，有诚信而彼此牵系，如同富有者以财富帮助邻人。六四有诚信，是阴爻中虚；九五有诚信，是阳爻中实。程子说：“内心空虚，是诚信的根本；内心充实，是诚信的实质。”说的就是这个。变为艮，艮象征手，所以说牵系，用以任用。小人难以教化，只有积累诚意使他信服，让他的疑惧全部消除，他才会逐渐被我任用，如同富有的人能够用财富帮助邻人。君子使小人信服并任用他们，这就是小畜所以亨通的原因。初九、九二返回自己的道路，不过是洁身自守；九三反目，或许会导致激烈的变故。必须像九五这样用邻人的方法，才能把混乱转变为治理。这就是圣人改变天下的方法。上九，已经下雨，已经安定；崇尚德行，承载女子，守正而有危险。月亮将近望日，君子出征凶。䷉　【下卦为兑，上卦为乾】履卦，踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。人在地面上行走，叫作“履”。初爻、二爻象征地，三爻、四爻是人的位置，互体为巽，巽象征大腿，所以说履。互体为离，离象征老虎；上爻象征头，初爻象征尾；上爻的口没有张开，所以不咬人。人在世间行走，行动中常有险阻。

译《尚书》说：“内心忧虑危险，就像踩着老虎的尾巴。” 说的就是这个道理。履卦中，乾为警惕，巽为谦逊，兑为喜悦，表示恭敬谨慎、谦恭退让而和顺。用这种态度行礼，即使遇到强暴之人，也不会被他伤害，就像踩着老虎尾巴而不被咬，因而可以通行无阻。这是在说明处世的困难。所以说：“作《易》的人，难道心中有忧患吗？” 初九，质朴地行走，前进无咎。“素”是没有文饰的意思。初九阳刚在内，尚未被外物牵引，顺着天然本真而不加修饰，就像物体保持本色而不加绚丽色彩。以此态度前进，就会简易坦白，人人都能谅解，所以无咎。胡炳文说：“履卦初爻说素，是说质朴先于文饰；贲卦上爻说白，是说文饰最终返回质朴。” 九二，所履行的道路平坦宽广；幽居之人守正吉利。以刚健居柔位而得中，是运用柔顺中和来行礼。他所履行的，都是正道。天下只有道最为平安，所以说平坦宽广；这是忧虑人们走险道、求侥幸。九二刚健居中而在下，与上位没有相应，淡泊宁静，以道自守，具备幽居之人的守正。这样一来，终身都能平坦宽广，所以吉利。履道，就是安于自己的处境而行事；幽居之人，不在外物上求取。这样的吉利，就是无论处于何地都能自得。六三，眼睛虽小却自以为能看，脚跛却自以为能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人替大君办事。互体离为眼，互体巽为大腿，遇兑而有毁折之象，所以象征眼眇脚跛。六三本来柔顺喜悦，却居阳位而志意刚强，所以眼眇却自以为能看，脚跛却自以为能走；又与上九相应，踩到老虎尾巴而老虎回头，所以被咬。然而刚柔没有固定用途，只看人如何运用。离象征铠甲头盔，乾象征大君；如果以武人的身份替大君办事，亲自处在战阵中，献出生命以完成志向，是适宜的。它的凶险，正是因此而成为吉利。所以处在常态时采用九二幽居之道，遇到变故时采用六三武人之道，道路并不只有一种，随时而履行即可。九四，踩着老虎尾巴，战战兢兢，最终吉利。九三、九四同处人的位置，都有踩老虎尾巴的象。九三志意刚强而与上九相应，九四居柔位而与初九相应，处在虎尾的末端，所以更加战战兢兢。乾本来就能警惕，九四又多畏惧，防备祸患周密，因此可以免受伤害，最终吉利。《易》的道理，是始终以畏惧自持，说的就是这个。九五，果断地履行，守正而有危险。程子说：“夬，是刚决。九五以阳刚居于至尊之位，任凭刚决而行事。古代圣人居天下最尊贵的位置，明察足以照见一切，刚健足以决断，权势足以专断；然而从未不听取天下人的意见，这才所以成为圣人。若自行凭借刚明果断行事，不顾众议，即使所得合于正道，也是危险的道路。” 上九，观察履行的结果，考察祥瑞；返回本位，大善而吉。上九是天的位置，所以能够降下祥瑞。互体为离在下，而上九也在观察，是因为上天的观察就是通过百姓的观察来实现的。上天观察人所履行的道路，以考察其祥瑞大小，所以履道完成，祥瑞也就确定了。“旋”是返回；初九前行而上九返回，是履卦的始终。“元”是仁。三千三百件事情，没有一件不是仁。返回初九的质朴，就得到内心的仁。人心仁厚，就与天心相合，降下祥瑞是必然的，所以吉利。初九率循本质，上九返回于仁；六三运用武道，九五戒慎于果断；九二平坦而能守正，九四处在危险中而知道畏惧，也可以由此了解履道的大概。䷊　【下卦为乾，上卦为坤】泰卦，小的离去，大的到来，吉利而亨通。天地的变化中，阳是大的主宰，代表生；阴是小的主宰，代表杀。人的性情中，阳代表大人，因为光明而慈祥；阴代表小人，因为昏暗而惨刻。阳气在子月开始生，至寅月三阳具备；阳在内、阴在外，生气发动而成为春天，这是天时的泰。大人在内主持事务，小人在外服役；仁政施行而形成治理，这是世运的泰。世运已经安泰，小人离去而各自安于生计，大人来到而能够施行其道，所以既吉利又亨通。时势的安泰由天造成，世道的安泰由人造成。那么君子和小人的进退，怎么可以忽视呢！初九，拔出茅草，茅根相连；同类一同前进，吉利。变为巽，巽象征茅草；在下象征根茹；互体为震，所以说拔出；三阳一同兴起，所以说同类。开创泰运之初，一个君子进用，众多君子也一同上升，有拔茅连茹的象征。然而君子在内，不可贪恋安逸，必须前往治理小人，使他们一同归于正道；这样泰运才没有阻碍，所以吉利。九二，包容荒秽；徒步涉河；不遗弃远方；不结党营私；得到中道而行的君主尊尚。坤象征大荒，变为坎而象征河；九三在坎内，又互体为震，震为足，所以是徒步涉河。上六遥远而不相应，所以象征远方；六四相近而功用相同，所以象征朋友。六五柔顺居中，所以是行中道的君主。九二刚健居中并与六五相应，六五是治理泰运的人。治理泰运的难处，不在任用君子，而在安抚小人。小人在外，如同荒草蔓延；治理过于严酷，激变就会发生，所以贵在包容宽缓，使动摇不安的人自行安定。但这并不是一味宽纵：如果有疑虑和二心，就应当徒步涉河，不事猜疑防范，推心置腹，如同徒步渡河以打通隔阂。即使在幽远之处，也不敢遗弃，不忘远方之人；即使是亲近之人，也不敢结党，不泄露亲近关系。用诚意沟通，用明察照临，用公正教化；用这种方法包容荒秽，宽严才能适中，才会与行中道的君主相合。君臣同德，合于大中之道，这就是保全泰运的方法。九三，没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回。艰难守正，无咎。不要忧虑诚信；在饮食方面有福。平与陂是坤的形势，往与复是乾的运行；乾有警惕之意，所以说艰难；坤有守正之德。阳爻充实，所以有诚信；兑为口，所以象征饮食。九三处在乾坤交界之际，没有平地不会变成陡坡，但不能任凭它变成陡坡；没有前往不会返回，但不能听任它返回。必须使内心克服艰难，忧虑盛大而警戒光明，坚定守正，防微杜渐，只求君子无咎，不必忧虑小人。阴是养育阳的，小人是供养君子的。若忧虑而想着防范，就会转而产生猜忌；若开诚布公，以诚信感化他们，就会使小人受到治理而供养他人，君子治理他人而由他人供养，上下相安，彼此都得到福泽。艰难守正能够挽留君子的前进，不必忧虑小人的到来；这正是圣人平复天地遗憾的方法。六四，轻快地飞下；不依靠财富，而以邻人为助；不加戒备，以诚信相待。

译“翩翩”是鸟群飞翔而向下聚集的样子。《诗经》说：“翩翩飞翔的鹁鸪，一会儿飞起，一会儿降下。”说的就是这个。三阴向内返回，所以有翩翩之象；又忘掉自己的势力而下来交往，有不依靠财富而以邻人为助的象征。以财富帮助邻人，是利用自身充实的力量；不依靠财富而以邻人为助，是以虚心求助。虚心求取人才，人才必定会来帮助。阴爻能够以邻为助，就不必怀疑阳爻而产生戒心，只要用虚心来取得信任即可。“不要忧虑诚信”，是教君子以诚信对待小人；“不加戒备，以诚信相待”，是教小人以诚信对待君子。彼此互相信任，往来的痕迹也可以相互忘却。小畜卦九五、六四因彼此诚信而畜止完成；泰卦九三、六四因彼此诚信而泰运确定。所以《易》贵在诚信。六五，帝乙嫁出妹妹，以此获得福祉，大善而吉。帝从震卦而出；坤卦纳乙，第三爻与第四爻交换位置，就形成了归妹卦。九五以居中的君主身份行事，向下应合居中的臣子，降低自己的尊位而顺从阳爻，这就有“帝乙归妹”的象。采用这种道理来承受上天的福祐，就会大善而吉祥。治理国家以喜好善行为优长，以礼贤下士为盛美。喜好善行、礼贤下士，那么君子不会离去而小人不会到来，所以是大吉。上六：城墙倾覆回到城壕中，不可兴兵，只应从自己的城邑发布告诫命令；即使守正，也会有羞吝。坤为土，外卦高起，有城墙之象；三阴向下返回，进入城壕。坤为众，震统帅它，所以象征用兵。坤为文，兑为言，所以象征发布告命。坤为邑，乾为君，所以说从自己的城邑发布命令。又因顺从乾而不能有所成就，这是坤所守的正道。圣人观察卦象，认为城墙回到城壕，说明世运正处于否塞之时，如果再用兵争斗，只会使祸乱更加严重，所以说不可用兵，而应从自己的城邑发布告命。大概奋扬武力不如修明文教，勤于治理远方不如先治理近处；守好自己的国邑，彰明自己的政教，这就是取得民心，也就是挽回天命。如果安于顺从乾道的正，而不能有所转变，那就可耻了。泰、否交替之际，虽然说是天命，圣人终究还是希望用人事挽回它。坤下乾上。否卦：不是人道所为；不利于君子守正，大的离去，小的到来。否是泰的反面。没有前往而不返回，本来就是天道的规律。先否塞而后喜悦，取决于人的作为。君子，是尽行人道的人。小人的心志与君子相反，所以说“匪人”。泰卦的匪人在外，否卦的匪人在内。匪人在内，就不利于君子守正，应当谋求除去他们。于是大的离去，小的到来。君子进用、小人退处，世道就常常安泰；小人进用、君子退处，世道就常常否塞。况且乾坤之后，经历十卦，阳爻三十、阴爻三十，恰好相等，然后才得到泰，可见泰来之难。刚刚得到泰便立即转为否，可见否塞之易。那么，人要想开启安泰、防止否塞，究竟应当怎样做呢？初六：拔起茅草，连同同类一起拔出；守正则吉而亨通。初爻为阴，属于巽体，所以象征茅草；与第四爻相应，像艮手拔取，所以象征拔草。三阴同时起来，也是连同同类之象。小人一同到来，事情令人忧虑。然而初爻的恶尚未显露，又与九四相应，有转变为君子的可能。因此圣人教导他守正。如果能够突然悔悟，改邪归正，就能接受九四的福佑，自身可以得吉；承接九五的美善，世道也可以重新亨通。这说明君子守正未尝没有利益。做小人的，仍然可以回头。六二：包容逢迎之态，小人得吉；大人则否塞而亨通。六二以重阴居中，上应九五，羡慕九五的势力而逢迎它。又因为居中，能够把自己的逢迎包藏起来而不显露，是小人中很巧于机变的人。他善于做出讨好取容的样子，又不妨害君子，所以可以得吉。谄媚逢迎的人得到进用，正直方正的人就退处；这是小人的吉，却是大人的否。然而大人只应坚守自己的否塞，不可羡慕小人的吉而仿效其逢迎，在举世随波逐流之中，独自保存乾坤的正气。这就是我道的亨通，也是世运由此重新亨通的根本。凭泰而亨通容易，凭否而亨通困难。泰、否反复变化，而君子的亨通始终如常，这是道足以贯通天道困穷的表现。六三：包藏羞耻。六三不中不正，接近九四却与它不相得，因此受到羞辱而感到羞耻。由于互卦为艮，有止藏之象，所以把羞耻包藏起来而不发作，是阴险的小人。知道羞耻而能够改过，就会吉；含怒而图谋逞强，就会凶。因此不明说占断，任由他自己选择。九四：有命令则无咎，同类相连而共同受福。互卦为巽，所以有发布命令之象。泰将转为否时，只是从自己的城邑发布命令；到了已经否塞时，就没有命令了。如今否塞已经过半，正将转为泰，所以九五发布命令，九四执行它。也就是说，命令已经发布给天下，不只是从自己的城邑发布。九四以阳居阴，刚柔相济，所以它的命令顺合人心而无咎。天下都服从这个命令，这就是把否转为泰的实际政治。三阳同心发布命令，阳爻使阴爻受福；三阴相互率领而服从命令，阴爻也使阳爻受福。阴阳同类相互依附而接受福佑，那么小人虽来，君子却不会离去。泰卦九三无咎而有福，否卦九四无咎而相连受福。盛衰交替之际，虽然说是天命，难道不也是人事吗？九五：使否塞休止，大人得吉。将要灭亡啊，将要灭亡啊，应当像系在丛生桑树上一样牢固。互卦为艮，有止息之象，所以说“休”。艮为坚木且枝节繁多，所以象征丛生的桑树。巽有防范之象，所以说“系”。九五刚健而能变，变为离而有光明；对于六二的逢迎和六三的羞耻，明才能察知，健才能制止。小人被制止，否塞也随之止息，所以说“休否”。否塞休止，是大人的吉。然而大人虽然得吉，小人仍然存在；一旦不慎防备，危亡立即到来，所以一定要每天都有将要灭亡的警惧，然后国家才能安定，正如系在丛生桑树上一样。泰卦九三能够知艰难，否卦九五懂得戒惧，都是运用乾道刚健之力。上九：倾覆否塞，先经历否塞而后得到喜悦。否最终转为泰，是返回到相反的一类。上下更换位置，有倾覆之象。把造成否塞的因素全部倾覆清除，从今以后，喜悦就可以预知了。然而现在虽然可喜，先前却经历了否塞，而且已经很久。追念先前的否塞，就应当哀悼过去的过失，并谋划防患于未然；否塞之后得到喜悦，就应当戒除骄傲自满，谨慎防备日后的祸患。这就是所说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。君主应切实记取将亡的警戒，臣下应保存对先前否塞的思考。否终而泰来，忧患危惧反而更加深重，这是深知平地与险坡往复变化之可怕。《诗经》说：“畏惧上天的威严，因此保全自己。”说的就是这个道理。离下乾上。同人于野，亨通。利于涉越大川，利于君子守正。

译同人，就是与人同心。乾覆盖坤，所以象征旷野；乾健而运行，所以利于涉越大川。九二、九五中正，是君子。乾是天，离是虚明的人心。乾在离上，是人心中的天。人与人各不相同，但人心中的天理相同，所以想要与人同心，贵在同于旷野。天地相交之处叫作野，人与天相交之处也叫作于野；这里不设置藩篱，也没有疆界。我的心中之天与天下人的心合为一体，就会廓然四通，没有事情不能办成。之所以亨通而利于涉越大川，是因为同于天。天本来相同，但之所以有不同，是心造成的。心产生于天，而具体存在于人，所以有天心，也有人心。天心就是理，理公则一；人心就是意，意私则万殊。君子，是使人心合于天心的人。以明察理，以刚健去除私欲，尽力做到无我而守正，这样人的差异就会消除，天心的共同性就会恢复。因此与人同心之道，利于君子守正。圣人的治理达到大同，也运用的就是这条道路。初九：在门口与人同心，无咎。六二两个阴爻中间的虚处，像初九的门。天下本来是大同的，只因有门户便产生差异。我在门内，人在门外，没有途径相通。初九发动而遇到六二，门就打开了。六二居中守正，是可以同心的人，也正处在门口。在门口与人同心，就只看见人与人的相同之处，而逐渐忘记门户造成的差异。虽然还没有达到大公境界，但私心已经少了，所以无咎。六二：只同心于宗族，羞吝。坎由坤变来，离附丽于乾，所以坤象征坎。过去乾、离是宗族，六二本来居中守正，把初九、九三作为宗族，所以亲近他们并与之同心，这是同类相亲，并不是出于私心。然而九五居尊，是六二所应；既然上应九五，就应当舍弃朋党而顺从乾，并且内亲宗族，这样即使没有私心，也不合于义理。居中守正却不与所应者相应，不是君子的正道，所以羞吝。九三：把军队埋伏在草莽中，登上高陵窥望，三年不能兴兵。离象征兵器，所以象征军队；互卦巽有隐藏之象，所以象征埋伏；巽为木，又为茅草，所以是草莽。变为艮，象征高陵；三年取离数。卦中只有一个阴爻而有五个阳爻，九三把六二看作同宗，心想与六二同心，却害怕九五与自己争夺六二。因此埋伏军队来保护六二，又登上高陵窥望九五。抢夺六二，道理上站不住脚；敌对九五，力量上又不能取胜，所以三年不能兴兵，是畏惧九五。最终没有真正兴兵，所以不说凶，但已经多事了。同人的目的在于没有争斗；用军队争夺同心，反而不如不与人同心。九四：登上城墙想进攻，却不能攻下，吉。离为城墙，九四在上，所以说登上。九四想与六二同心，却被九三阻隔，于是登上城墙想要进攻。然而九三与六二同心本来就不正，九四也未曾守正，所以不能进攻。不是力量敌不过，而是道理上不能胜。能够反省自己而循守义理，吉没有比这更大的了。因此同人是依循义理，而不是凭借感情。感情占上风而争夺所谓同心，正是造成差异；道理占上风而不争夺差异，正是实现同心。君子的守正没有别的，只是循守义理而已。九五：与人同心，先号哭，后来欢笑；大军战胜后彼此相遇。乾为金，金能发声；巽为风，善于传播声音，所以象征号哭。变为兑，兑为喜悦，所以象征欢笑。卦综为大有，大有有众多之义。同人卦有五个阳爻，称为大军，有众多之义。离为眼，所以说彼此相遇。九五刚健、中正，与六二相应，文明之德完备，体现了君子守正。用正道沟通天下人的志向，不是一日积累所能做到的。当志向尚未沟通时，人心各不相同，即使大声疾呼也不能使人联合，所以先号哭；经过积累而终于沟通，天下人同心，不用说话也能彼此理解，所以欢笑。志向既已相通，就不只是六二这个正应舍弃宗族而跟从上位，也包括初九走出门户，九三不兴兵，九四不登墙进攻。整个卦的大众，都能与九五在心志上相遇，这就是“于野”的同心，是与天同样广大。既然亨通而利于涉越大川，又何必多说？所以同人之道，只有九五能够完全体现。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。乾为野，又为郊。旷野没有疆界，有与所有人同心的象征；郊外远离城市，有没有人与之同心的象征。卦中大军都已经与九五相遇，而上九又处在九五之上，已经没有人与它同心，所以说在郊外。处在郊外、没有人与之同心，却仍然说同人，是因为自有其同心的道理。人与人虽不相同，但人心中的天理相同。上九居乾之上，最终与天相合。它处在宽阔、闲静、寂寞之地，守持使人合于天的道理。虽然没有人与之同心，但与人同心的根本已经守得正，所以在郊外也没有悔恨。这不就是所谓避世而不被人了解却不悔恨吗？不与上位者同，而与下位者同；不与一时同，而与万世同。孔子就是这样做的。乾下离上。大有：大为亨通。大有的“有”，是所有广大之物的意思。同人卦的离在下，是人心；大有卦的离在上，是君心。太阳光向下照耀，万物繁盛；君心向下交接，贤才汇聚。万物中大的、人中贤能的，君主都拥有，所以叫作“大有”。所有的东西既然广大，就必须用大道来治理。六五为柔而虚，虚就担心不能真诚，柔就担心不能实行。离的中爻为虚，本来就是用来包容乾元的。元善存在于内心，积累而能够真诚；又凭乾的刚健使它亨通，使天德充实于内，使王道施行于外，那么万物的丰盛就能长久保持，人中的贤才也都能为我所用。这就是治理“大有”的方法。初九：没有交往就没有交往所带来的祸害，并非初九的过错；能够艰苦自守，就无咎。初九刚健而守正，处在下位，正值大有之初；上面没有相系相应，所以没有交往，也不参与富盛之事，因此没有交往所带来的祸害。六五与众阳交往，而初九没有交往，是时势和位置决定的，并不是初九的过错。然而如果不能安于没有交往，生出求取之心，自以为不会有害而产生轻易之心，过错就会由此产生。因此教导他以艰苦、淡泊自我要求，以刻苦来激励自己，坚守没有交往的困穷，常常切记交往可能带来的祸害，这样才可以无咎。九二：用大车装载，有所前往，无咎。乾为车轮，又为马，有大车前往之象。大有之时，诸阳都向上交往；九二与六五相应，于是群贤相遇相合，这是九二的责任。天下的人才，必须有大臣能够容纳，才能进见君主；又必须能够任用他们，才能在世间施展。九二具有刚健而中正的德性，扩大了容人的器量，众多士人汇聚而来，全都包容在自己的度量之内，又能量才使用他们，正如大车装载货物而有所前往。承担重任、达到远方而不危险，所以无咎。不说吉，是把功劳归于六五。九三：公侯用自己的所有来奉献给天子；小人不能做到。

译离为王公，上卦离又象征天子；九三变为离，所以象征公。乾为金玉、良马，象征用来享献。变为兑而有睽离之象，象征小人不能做到。九三正值大有之时，处在下卦之上，如公侯拥有国土而富盛。如果不善于使用这些财富，反而足以成为自己的拖累。九三刚健守正而向上交往，用所有的财富来奉献给天子，不把富盛据为己有，所以所有之物不成为祸害。小人只顾自私而不肯与人共享，就不知道最终会走向哪里。这说明使用所有之物是很难的。九四：不把盛大功业据为己有，无咎。“彭”是盛大的意思。九四居乾卦之上，又接近九五，势力过于强盛。过于强盛就危险，盛大本身反而成为祸害。离体能够明察，居柔位而善于谦逊，所以谦让而不占有，把功业说成不是自己的盛大。群策群力，不说是自己的盛大，全都归于贤才；嘉谋伟绩，也不说是自己的盛大，全都归于君主。这样功劳虽高而不受猜忌，权力虽重而不被怀疑，就可以无咎。九三用所有来享献，持守富厚以奉君；九四不把盛大功业据为己有，解释功名而使它离开自己，可以说是善于处置“大有”了。六五：以诚信与上下交往，又有威严，吉。一个阴爻居于正位，众多刚爻都来应和，这是大的方面都归自己所有。柔能够拥有刚，是因为用虚心来取得诚信。以虚心取得诚信，是六五独有的，所以说“厥孚”。上下彼此诚信，君臣同具一德，如同良朋相互增益，所以说“交如”。既然与君子交往，就一定不能让小人从中离间；于是抑制邪恶、褒扬善行，君威自然振作，所以“交如”又是“威如”。初九远离财富，九二积聚财富，九三通达财富，九四忘却财富，六五能够用诚信使他们各自怀有交往之心而敬畏君威，那么各爻的无咎，就是六五的吉。“人才济济，文王因此安宁”，说的就是这个。上九：上天保佑他，吉，无所不利。六五居下，诸阳都是臣子，六五以朋友之道对待他们，所以与他们交往。上九处在六五之上而没有职位，六五以老师之道对待它，所以尊崇它。这说明六五的诚信到了上九，反而更加深厚。贤人是上天之心，能够尊崇贤人，就顺应上天，所以说上天保佑他。上天保佑君主，使他常常任用贤人，还有什么吉祥能超过这个？上天保佑众贤，使他们常常为君主所用，就没有什么地方不利。君主的德性贵在得到上天认可，而得到上天认可的根本在于任用人才，所以《同人》是尽性之量，《大有》是至命之符。艮下坤上。谦：亨通，君子能够有始有终。有而不自居，叫作谦。内卦艮有止，外卦坤有顺，谦的意思就是山本来高，却屈居于地之下；这就是谦的卦象。乾卦九三进入坤而形成谦卦，所以谦卦九三也是君子。坤有广大而终结之象，艮有成就终局之象，所以说“有终”。立身处世，没有比谦逊更好的。能够考虑谦下待人，行动就没有不通达的，所以亨通。凡是君子，才干刚强就容易自满，功劳高就容易骄傲，所以能够善终很难。虚心谦逊，有而不自居，这样即使不显露自己，德行也会日益崇高；不夸耀自己，事业反而更加广大。程子说：“君子通达事理，所以乐于顺应天道而不与人争竞；内心能够克制自己，所以退让而不自矜。自己谦卑，别人反而尊敬他；自己隐晦，德行反而更加光明，因此能够有终。” 初六：谦逊而又谦逊的君子，用这种态度涉越大川，吉。以柔居下，谦逊而又谦逊，所以说“谦谦”。变为离，离有文明之象，象征君子。坎为大川，离为虚舟，所以利于涉越大川。心不嫌自己地位低，行为不嫌自己恭敬卑下，谦卑地对待别人，别人乐于同他相处。用这种态度来涉越险难尚且可以得吉，何况其他事情呢？这是极力说明谦道的亨通。六二：以言语宣扬谦逊，守正则吉。变为巽，巽为鸡，所以有鸣叫之象；六二为柔而得正，所以说守正。六二承接九三而与六五相应，深知九三的劳苦，内心十分敬服；同时也希望六五知道九三的劳苦，又希望九三知道自己对它的敬服。因此发声称说谦逊，表现为乐于称道人家的善，又急于说出自己对善人的敬服。自己说自己谦逊，近于谄媚奉承。六二因为居正而辅佐国家，内心推重贤者、喜爱贤者，这种心意不只是从口头上说出来。真诚地喜爱善人，上天一定保佑他，所以吉。九三：有功劳而谦逊，君子能够有始有终，吉。卦中只有一个阳爻、五个阴爻，依靠它形成坎水、艮山、坤车、震马；九三处在这些卦象之间，是上面辅佐君主、下面泽被百姓，驾着车马奔走于山川之间，劳苦而功劳高的人。君主柔弱而臣下刚强，功名过于显盛，君子对此忧虑。九三属于艮体，能够止；互卦为震，知道戒惧，所以推辞劳苦而不据为己有，这正是德行盛大、礼数恭敬厚重到了极点。彖辞所说的“君子有终”，九三正当之，所以吉。六四：无所不利于施行谦逊。“防”与“麾”相同，是用手示意。六四为重阴，是能够谦逊的；乘在九三刚爻之上，更应当谦逊。艮处上卦，是止的极致；坤处下卦，是顺的极致；变卦互卦为兑而喜悦，又互卦为巽而隐伏，举手投足都具有谦逊的象征。所以说“防谦”。处在圣明君主、贤能臣子之间，德行不及六五，功劳不及九三，因此无论到哪里都应当示以谦逊，也无论到哪里，示谦都无不有利。既能下济而显明，又能谦卑而向上行进，两者兼备。六五：不以自己富有自居，而把财富与邻近者共享；利于用兵讨伐，无所不利。五爻阴虚，所以说“不富”；坤代表众人，震统率他们，因而有侵伐的意思。六五以虚中之德统摄群阴，并任用九三，正是不富以邻的象征。谦逊不能靠刻意造作来取得：自己以为富有而对外装作谦逊，是虚伪；不敢自认为富有而勉强装作谦逊，是矫饰。所谓“不富”，是实际上并不知道自己富有，忘掉自己所拥有的一切；这样便不期待谦逊而自然谦逊，所以人人都愿意为他所用。侵伐是任用九三；九三互卦为震，象征长子、丈人。师卦说“贞”，并说任用丈人，这是侵伐有利的道理。不只是任用九三而已，还要用防备来制定礼制，用鸣响来制作音乐，用谦卑自牧来劝勉学习。既有武功，又有文德，这些都是以邻为利。大有卦六五因为不把一切据为己有，所以能使人归附；谦卦六五因为不专擅使用权力，所以能够任用他人。谦的作用，真是广大啊！上六：以鸣扬谦逊为贵，适宜出兵征伐邑国。九三为震，震是雷；上六与它相应，所以说“鸣”。邑国取坤的象。上六处在顺的极点，内心服从九三，想要降下而跟随它，但爻位反而处在最上面，所以用“鸣谦”来表达自己的心意。自身属于坤所代表的众人，又跟随震所代表的统帅，也有出兵的象。六五处君位，侵伐可以及于天下；上六处臣位，所以所征伐的只限于邑国。阴柔而不使用刚强，所以说“用鸣谦”。出兵本来不是因为自满而招致损失，而是不得已之后才使用武力。如今既然已经出兵，仍想以谦逊来获得益处，那么能够停止就立即停止。把这个意思明白地告诉邑国之人，他们便不必烦劳征伐而自行归服，所以说“利”。豫卦说“利行师”，是利用顺势而行动；谦卦说“利行师”，是利用顺势而停止。谦卦亨通吉祥，人们都相信这一点，唯独疑惑它为何有利于出兵。原来伯益在出兵时赞美禹，阐发了谦的义理；周公系《易》，又在谦卦中说到出兵。六五不富而以邻为助，上六鸣谦而征伐邑国。由此可见，圣人出兵，自有特殊的道理。御纂《周易述义》卷一 《经部·易类·御纂周易述义》