御纂周易述义卷二

译《尚书》说：“疏远有德的老人，亲近顽劣的童子。” 这一爻似乎就是这样。六三：系住丈夫，却失去了小子；有所追随便有所求取，能够得到利益；安居守正。卦中各爻彼此亲比而向上追随，所以六二系属于六三，六三系属于九四。震为发动，所以有所求便能得到；艮为止，所以应当安居守正。六三与九四相近，向上系属于九四这个阳爻，于是向下失去六三这个阴爻，这就是系住丈夫而失去小子的意思。所系的是应当系属的对象，既然系属，便成为追随。九四得位，六三追随它，所以有所求便一定能够得到。然而人处世，品格没有比有所求取更卑下的，祸患常常潜伏在所得之中，因此告诫说要安居守正，不要追求名利，以正道自守，这样品格就高尚，祸害也会远离。无所求本身就是利益；无所求也就无所得，却把这看作利益，是不把利益当作利益，而把义当作利益。九四：随从而有所收获，但固守此道则有凶。有诚信而处于正道，凭借明察来行事，又有什么灾祸呢？九四接近九五，所以有所追随；阳爻充实，所以有诚信之象；震为大道之象，艮有光明之象。兑为本体，互卦为巽，表示顺从；以顺从来追随君主，君主也因此喜悦，所以能够有所收获。有收获是人们所羡慕的，但因追随而获得的东西不能作为常道；如果固守这一点，只知顺从而没有匡正和劝止，最终必然有凶。这并不是追随本身的过错，而是追随的方式不正确。臣下追随君主，内心必须有诚信，以真诚相互沟通，而不是希求宠幸，这就是《彖传》所谓的“元亨”。行事必须合乎正道，以正道相互契合，而不是迎合，这就是《彖传》所谓的“利贞”。这样才真正明白“随”这一时势的意义。凭借明察来追随，追随应当追随的对象，获得收获是合理的，又有什么灾祸呢？所以“随”虽然只有一个道理，但真伪、义利之间的区别极其细微，不可不明辨并谨慎实行。九五：以诚信归附于美善，吉祥。九五居中守正，六二也居中守正，彼此相应、相互信任，这就是以诚信归附于美善。九五处在君位，他所要追随的对象更难选择；如果自以为是，就不能充分听取众人的意见；内心没有主见，又可能被人欺骗。因此希望他以诚信归附于美善，心胸廓然大公，不系属于任何一方，只选择善的而加以追随。追随善，而不是追随某个人。这样既不失去人才，也不失去自我，与天下人交往都能有所成就。吉祥没有比这更大的了，这就是君主追随的道理。上六：把它拘束系缚起来，于是又跟着用绳子维系住。周王用它在西山举行享祭。各爻都向上系属，到九五达到极点；上六无所系属，便返回来系属于九五。所处的位置危险而令人疑惧，因此追随它不能不专一，结系它不能不牢固。所以先把它拘束系缚起来，又进一步用绳子维系住，终身不使它解脱。从前文王拥有天下三分之二的土地，却仍被拘束于纣王之下，恭敬地遵守诸侯的法度，并祭祀自己封国内的山。他之所以同神灵牢固结系，正是为了同君主牢固结系。这不就是所谓“于是又跟着用绳子维系住”吗？“随”并不以系缚为贵，但有时也要采用系缚；道理不能用单一方面来概括。巽下艮上。蛊：元亨，利涉大川。甲日之前三日，甲日之后三日。此卦由泰卦变化而来，乾变成巽而变弱，坤变成艮而停止，因而不能办事，所以泰卦败坏而形成蛊卦。如今想要治理它，就必须反其道而行。巽复归为乾，艮与震相综，所以说“元亨”，是运用乾的道理，以刚健振起柔弱；说“利涉大川”，是运用震的道理，以行动振作停滞。甲日前三日、甲日后三日，是兼用乾、震的意思。甲属于天干，乾纳甲。甲日前三日，就是在乾之前的三个卦；乾之前的三个卦是震，乾之后的三个卦是艮。艮的阳气终结，震的阳气开始，说明乾道运行不息。承担天下事务的人，应当运用震的发动来符合乾道的运行，完全改变巽的柔弱与艮的停止习气，这样就永远不会形成蛊。初六：治理父辈遗留下来的蛊弊，有了这样的儿子，父亲可以没有灾咎；虽然有危险，最终仍然吉祥。后天八卦中，艮、巽与乾、坤互换位置，这表示父母年老而由子女当家办事，所以各爻说的都是治理蛊弊。初六阴柔却能够治理蛊弊，说明蛊弊还不深。父子本为一体，儿子能够治理蛊弊，父亲便没有蛊弊可言，所以人们乐于有子。蛊弊形成之后才去治理，事情已经危险，担心会伤害父亲的意愿，内心也会不安；但最终能够把蛊弊治理好，父亲就没有灾咎，儿子也没有危险，所以说吉祥。九二：治理母亲遗留下来的蛊弊，不可以固守刚强之道。九二与六五相应，六五以柔爻居尊位，有母亲的象征。九二以刚强承接六五，就是治理母亲遗留下来的蛊弊。妇人的性情可以用感情来打动，却难以用道理争辩；可以暗中逐渐改变，却难以公开正面纠正。因此不能把刚强作为不变的原则，而应当委婉曲折地调和，以巽顺的方式运用权宜之计，然后才能取得成效。它看似不固守刚正，实际上正是善于守正。九三：治理父亲遗留下来的蛊弊，虽有小的悔恨，却没有大的灾咎。九三重重都是刚爻，又不得中，骤然改变旧制而没有渐进的次序，难免显露父亲的过错，所以会有小的悔恨。但最终能够把蛊弊治理好，自然没有大的灾咎。如果因为悔恨而不去治理，那么灾咎就会变大。所以详细说明这些，是为了让人审察轻重，不可为了逃避小的悔恨，反而招致大的灾咎。六四：宽容放任父亲遗留下来的蛊弊，前往行事必然显现羞吝。六四重重都是柔爻，又不得中，害怕改弦更张，于是蛊弊反而越来越多，这是没有治理蛊弊，反而放任助长它。它放任蛊弊，必然会借口说不能使父亲的过错显露；有了过错却不知道改正，等到事情发生时，自己败坏的痕迹便到处暴露，无论到哪里都显出羞吝。这就是所谓想要遮盖，反而更加显彰吗？君子观察卦象、玩味卦辞，宁可像九三那样有悔，也不要像六四这样陷于羞吝。六五：治理父亲遗留下来的蛊弊，因而获得声誉。六五以柔爻居刚位，又能够得中，所以它治理蛊弊时，张弛适宜，缓急合度，不显露改弦更张的痕迹，只让人看见继承和发扬的善处。这样一来，他的父亲不但没有灾咎，反而因此获得了声誉。弥补父亲的过错，却不损害父亲的名声；儿子对父亲、臣子对君主，都应当如此。上九：不侍奉王侯，使自己的事业更加高尚。九五居于尊位，所以象征王；九三互卦为震，所以象征侯。上九处在他们之上，所以不侍奉王侯。巽有高的象征，艮有山的象征，上九位于艮山之上，所以是高尚。蛊卦正处于有事要办的时势，家中的事务责成儿子，国家的事务责成臣子。上九处于高位而无具体职位，身在事务之外，所以对于王侯的事务，有可以不去侍奉的。它之所以不做王侯的事务，是因为有比王侯之事更高尚的事情。天下的蛊弊，有事上的蛊弊，也有心上的蛊弊；事上的蛊弊只存在于一时，心上的蛊弊却影响万世。上九以置身事务之外的身份，抱持大道而处世，以高尚的风范和坚贞的节操，树立懦弱者的志气，使贪婪者廉洁。不治理一时的事上蛊弊，而治理万世的心上蛊弊；不治理一时的蛊弊，而治理万世的蛊弊。世人把办事当作事业，上九却把不办这些事当作自己的事业。不办事本身就是一种事业，而且比办事更高尚；它值得推崇，确实是应当的。兑下坤上。临：元亨，利贞；到了八月就有凶。

译亲自前往治理它，说：临，是二阳爻增长而逼临阴爻，是以德行来临；四阴爻下降而逼临阳爻，是以地位来临。震表示发动，所以说元亨；坤表示顺承，所以说利贞。上天有四时，用来完备四德，元、亨、利、贞就是四德。治理百姓的人，必须效法上天，所以用仁来养育他们，这是运用元亨；用义来端正他们，这是运用利贞。既然明白上天的道理，又必须明白上天的运行规律，即阴阳的消长。临卦处在二月，阳气增长；转眼到了八月，阴气增长，阳气就有凶了。说“八月有凶”，是说尚未到八月时还没有凶。尚未有凶，却预先忧虑将来的凶，到了八月，防备凶患的措施也已经预先做好了。这样，难道连天运也可以转变吗？既用天道确立人事的最高准则，又用人事挽救天运的穷困，使天下长久安治而不乱，这就是治理百姓的最高准则。初九：以感化来临，守正则吉祥。“咸”就是感化。初九这个阳爻在下，面向上临近四个阴爻；它没有地位，仅凭临近不能强迫别人服从，所以必须有能够感化别人的方法。初九刚健而守正，因此用正道去感化。内心正，别人就会信任；自身正，别人就会跟从。以正道相互感化，就是临卦的守正。别人没有不响应的，所以吉祥。这就是所谓端正自己，万物也会端正。九二：以感化来临，吉祥，没有什么不利。六二与初九德性相同，所以也说“咸临”；但二者不同之处在于，初九以守正感化人，六二以居中感化人。百姓承受天地之中气而生，以中和之道彼此感通，人没有不响应的，所以吉祥。执守中道来治理百姓，就没有不利的。不说“贞”，是因为居中就没有不正的。上卦两个阳爻居中守正，以此观察天下；临卦下卦两个阳爻居中守正，以此感化天下，位置虽不同，道理却相同。六三：用甜言蜜语接近人，没有什么利益；既然已经为此忧虑，就没有咎害。六三处在兑卦之口的位置，用言语取悦别人，所以说“甘”。互卦为震，知道畏惧，所以说“忧”。六三阴柔而不居中守正，逼近两个阳爻，德行不足而位置却超过他们，担忧他们不服。于是说甘美之言来取悦他们，所以说“甘”。临人只靠言语取悦，有什么利益呢？然而对方既然已经对此忧虑，只要努力修养德行，使自己的言语有实际内容，就可以没有咎害。这是希望善行得到增长的意思。六四：以诚恳至极的态度临人，没有咎害。六四阴柔，内里空虚，本来不足以取信；幸而以柔顺守正的态度居下位，回应刚正之人，稍微放低势位与身份，同他们相处，情意恳切至诚，所以说“至临”。不说空泛的甘言，而努力务实；改变浅薄的风气，归从忠厚质朴，去掉文饰而返归本质，六四具备这些品德，所以没有咎害。六五：以智慧临人，这是大君应有的品质，吉祥。六五以柔顺居中，向下应和刚健居中的九二，知道他贤能而任用他，这是不自以为是，而从别人那里取得智慧。使自己的眼睛明亮、耳朵通达，汇合天下人的智慧作为自己的智慧，这才是大智慧。大君所应具备的，没有比这更优先的了。这就是所谓聪明睿智，足以君临天下吧？上六：以敦厚之德临人，吉祥，没有咎害。坤为厚土，承载万物；变卦为艮，厚重而终止，所以说“敦”。上六处在临卦的终点，积累自己的德行，达到深厚，并用这种德行感化百姓，使百姓也变得厚重，所以说“敦”。临民而使德行归于敦厚，还有什么吉祥能比这更大呢！敦厚就能长久而不衰败，使人没有咎害。这就是所谓教化之意无穷、容纳并保全民众而无边疆限制吧？六爻位置不同，道理也各不相同：“咸”是临人的迅速，“敦”是临人的长久，“知”是临人的明察，“至”是临人的真诚，“甘”是临人的伤害。把这些全部陈述出来，临卦的法则和戒惧就清楚了。【坤下巽上】观：举行灌洗礼而尚未进献祭品，内心诚信庄敬，令人仰望。卦象是艮卦重叠，像门阙重重，有宫殿宗庙的象征。艮为手，巽为洁净，所以象征盥洗。艮为止，所以尚未进献祭品。两个阳爻居于上方，建立中道、表明正道，四个阴爻仰望它们，所以说“观”。下位观察上位，不是观察外貌，而是观察内心；所以在上者向下者显示自己，不凭外在形迹，而凭精神实质。若只用形迹显示，能看见的人才会观察，不能看见的人就不会观察；在幽隐细微之处以精神相示，即使身处深宫静室，天下人也都能看见他的内心。这就像宗庙之中，已经盥洗而尚未进献祭品，默然无为，但诚信恭敬之心使人受到感化，人人都仰首而望，却又不知道自己为什么会这样。《中庸》说：“君子不行动而使人敬畏，不说话而使人信服。”又说：“笃实恭敬，天下就能太平。”说的就是这个道理。初六：像儿童一样观察；对小人来说没有咎害，对君子来说可惜。艮是少男，所以象征儿童。初六阴爻处在下位，是草野百姓，安于专一蒙昧，如同儿童。不识不知，顺从上天的法则，这是小人的常态，有什么咎害呢？如果是君子，就一定要观察政治而认识德行。今天用来观察君子的标准，也就是将来用来观察百姓的标准。对此仍然因循而不知，就可羞惭了。六爻之中有三爻说到君子，可见对君子的期望很高。六二：从门缝中窥视；利于女子守正。艮为门，坤为关闭门户，关着门观察，所以说“闚”。六二柔顺而守正，所以说女子守正。六二与九五正相应，能够观察九五的，应该没有比六二更合适的。但六二重阴柔弱，不能出去观览光明，只守在内部，从门缝窥视外界，这只是女子的贞正，不是君子所应做的。圣人的德行广博传播，王道平坦开阔；拘泥的儒者见识浅陋，被局限在一隅，只看见小处而看不见大处，不也可惜吗？六三：观察自己一生的作为，以决定进退。“我生”就是一生，是自己所作所为。六三阴柔而居阳位，所以想前进；互卦为艮，又想停止；处在巽卦之下，又想退后，进退不能果断，所以说“观”。王申子说：“君子进退，通常观察时势。如今不观察时势而观察自己的作为，是因为九五居中守正，时势不必再观察，只要观察自己所作所为，以此决定进退即可。”张振渊说：“读书人所学已经完成，就应前进观览王朝光明，以辅佐圣明；如果才能德行还不足，就退下修养使自己能够前进的条件，不苟且追逐功名，这才是君子的作为。” 六四：观览国家的光辉，利于作为宾客进用于君王。坤象征国家，艮象征光辉。九五象征君王，六四接近九五并与之相得，所以象征宾客。九五居中守正，用来观察天下，礼乐文章灿然明备。国家的光辉，都是君王的光辉。六四能够接近光明，受到道德光辉的熏陶，不像初六的幼稚，也不像六二的窥视。明君与贤臣相逢，适宜前进而不适宜退避。拿出自己的学问，以宾客身份被举荐到王朝，就能实行自己的道，这就是君子的利益。在下位观察上位，只有六四能够做到。九五：观察自己的作为，君子没有咎害。九五居中守正，是下位者所观察的对象。九五处在互卦艮的卦体中，内心止静于内，不去观察别人，而观察自己。下位者观察他而受到感化，正是由自己的作为造成的。因此必须回头观察自己、反省内心，一生所作所为，无时无刻不求合乎中道，无论何事都合乎正道，不责求别人而自治自修，这是君子的功夫。凡是处在君位的君子，都应这样观察自己，然后才能没有咎害。上九：观察他的作为，君子没有咎害。

译上九没有实际职位，不是别人观察的对象，进退也已经确定，因此不必再观察自己。上面有具有大观之德的君王，下面有受其感化而成的百姓，所以不观察自己，而观察别人：经常观察我们的君王所作所为，究竟能否居中守正；经常观察我们的百姓所作所为，究竟能否受到诚信感化。忘掉自身而成就国家，这是君子的公心。凡是有德的君子，都应这样观察，然后才没有咎害。之所以对君子寄予如此厚望，是因为本卦所处的时势阴气盛长，君王一旦失道，势必发展成剥卦，所以希望君子在盛极之时忧惧，在光明将危之时警醒，观察小人并感化他们，这样才不会有诚信被剥蚀的咎害。它的意义深远。【震下离上】噬嗑：亨通，利于使用刑狱。卦象像颐卦，四爻成为阻塞之物，咬合而使上下相合，所以称为“噬嗑”。互卦坎象征陷落；震、坎、艮都属木，陷入三木之中，是刑狱的象征。天下的祸患，都产生于间隙；家庭和国家内部，要防止邪恶造成隔阂；宇宙之内，要除去顽固梗阻，就像口中有东西而不能咬合。卦德是离的明察和震的威严：用明察考察间隙产生的实情，用威严除去间隙造成的弊病，就像咬碎颐卦中的食物并把它去掉。间隙除去，上下便能咬合；咬合，就亨通了。防止邪恶并将其去除，恩义就能贯通；去掉顽梗，政教就能贯通。因此噬嗑是治理天下的重要作用，尤其适宜用来审理刑狱。凡是诉讼，都是因为双方不相合而形成的；他们不相合，也一定有某种因素造成间隔。运用明察和威严去除这种间隔，双方就会相合而不争。谨慎怜恤五刑，以保全百姓性命，也是达到大治的重要事务。初九：脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有咎害。震象征脚，初九在下位，是脚趾。震属木，是刑具的象征。脚穿刑具，就是脚承受刑具，如同穿鞋一样。“灭趾”是遮没脚趾；只遮没脚趾，说明刑具很小。初九刚要行动，恶行还不严重，前面遇到艮便使它停止，在恶行刚开始时加以制止，只施用轻刑，这就是所谓小小惩罚而给以大的警戒。受刑者和施刑者都没有咎害。六二：咬食柔嫩的肉，刑具遮没鼻子，没有咎害。六二重阴柔，离开骨头很远，所以象征皮肉；互卦为艮，所以象征鼻子。皮肉容易咬，牙齿能深入；所咬的皮肉遮住施刑者的鼻子，所以说“灭鼻”。用居中守正的德行治理容易服从的人，只审讯一次就能深入了解实情，不会有滥施刑罚、长期拘系的咎害。六三：咬食腊肉而遇到毒，小有可惜，但没有咎害。六三阴柔而接近骨头，所以象征肉；离为日，肉被日晒，所以成为腊肉。肉放久了味道会变坏，所以遇到毒，象征审理陈年旧狱而碰到疑难。有人因此诽谤他，所以小有可惜。六三阴柔居阳位，不争竞，也不急迫，努力求得实情，就能洗雪沉冤，释放长期拘系的人，所以没有咎害。九四：咬食干硬的带骨肉，得到金制的箭头；利于在艰难中守正，吉祥。阳刚居于阴柔之肉中，带有骨头，所以称为“胏”。离为火，用火熏烤，所以成为干肉。坎象征箭，其中的爻属金。坎象征禽鸟，离象征射击，所以像咬带骨肉而得到金箭，骨头中含有箭头。干硬的带骨肉难以咬断，用来比喻执掌刑狱的人与豪强搏斗，治理权贵近臣。既要有刚强，也要有财势方面的阻力，所以贵在刚强而不畏惧权势；又贵在正直而不徇私情。九四得到金箭，能够刚强正直。然而这样会结怨于强暴者，恐怕发生反复，所以必须把事情想得艰难、办理得谨慎，求取最为恰当的处理，坚守法令而不被人动摇夺取。这样国家的梗阻就能除去，自身名誉也能保全，所以吉祥。六五：咬食干肉，得到黄金；守正虽有危险，但没有咎害。六五本质柔弱，所以象征肉；处在离卦之上，所以象征干肉。咬食干肉，是审理已经形成的案件。金就是箭。六五居中，所以象征黄色；得到黄金，表示不使用刚猛，而使用中道。使用中道就能处理恰当而守正。然而六五内心仍有戒惧，只怕处理失当，所以说“厉”，这就是所谓谨慎。对受刑者哀怜矜恤而不以刑罚为喜，所以又说“厉”，这就是所谓体恤。这样就能达到刑罚施行而刑罚最终不再施行，虽然使用了刑罚，也没有咎害。九四处境艰难而必须守正，是臣下执法的道义；六五守正却仍然戒惧，是君主在法令之外的仁心。上九：头上戴着沉重刑具，遮没耳朵，凶险。卦的上部象征头，离为木而木枝枯槁，是刑具的象征。“何”与“荷”相通，把刑具施加在头上，所以说负荷它。坎象征耳朵；刑具厚重到遮没耳朵，由此可知刑罚很重。上九明察到了极点而刚强却不中正，明察变成苛刻审察，刚强变成暴戾；用重刑显示威严，却没有谨慎怜恤之心。自古以来的酷吏没有能够善终的，所以受刑者和施刑者都凶险。六二审理容易的案件而有功，六三审理困难案件而无害，九四守持刚强以伸张法令，六五采用中道以体恤刑罚；初九施用轻刑而少有过错，上九施用重刑而招致灾祸。类推观察这些情况，使用刑狱的道理就大体明白了。【离下艮上】贲：亨通；小事有利于有所前往。本质具有文饰，就叫“贲”。贲卦由泰卦变化而来，坤卦上面的阴爻进入乾卦中而成为离卦，这是柔爻来文饰刚爻；乾卦中间的阳爻居到坤卦上面而成为艮卦，这是刚爻上去文饰柔爻。柔爻文饰刚爻，是用文饰使刚健更加明亮。确立诚信、促成行为，使恩德彰明、情义美善，那么德行盛大、礼节恭敬，事情无不亨通。刚爻文饰柔爻，是用文饰来加以止约。谦让、谦顺，能够止住而不过分，就能和谐并用礼节加以节制；小事都能有利，也有所前往。君子无论事情大小，都不敢怠慢，所以文饰刚爻、文饰柔爻，常常相互补济而成就功效。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车辆而步行。卦的下部象征脚趾，互卦坎象征车辆，艮为停止，所以舍弃。初九与六四相应，又与六二相邻；六二是文饰的主爻，互卦坎象征车辆，想用车来文饰初九。初九因为六二不是自己的正应，所以舍弃车辆而步行。步行会使脚趾受辱，但初九却认为这样是对的，这正是文饰自己的脚趾。以德义作为光彩，不以富贵作为荣耀，可以说懂得应当文饰什么了。六二：文饰自己的胡须。三爻到上爻有颐卦的象，六二附着在它旁边，所以象征胡须。六二是柔爻来文饰刚爻。柔爻文饰刚爻，并不是在刚爻之外另加什么，而是附着刚爻而生，随着刚爻而动。凡是用来美化仪容、装饰观瞻的东西，都是为了文饰刚健的本质，不是为了单独文饰自己。就像人文饰胡须，实际上是为了文饰下巴。因此文饰不会凭空施行，必须有相应的本质。没有本质而勉强制造文饰，不是君子的文饰。九三：文饰得盛美而润泽；长久守正，吉祥。九三重重刚健，上下有两个柔爻相邻而加以文饰，所以说“贲如”。又处在坎卦之中，光华润泽，所以说“濡如”，这是文饰盛大的表现。然而柔爻能够润泽刚爻，也能够使刚爻沉溺；譬如坎水，既能浸润，也能使人陷落。如果文饰过盛，以至于损害本质，就会沉溺其中而不能返回，所以希望九三长久守持刚正。胡炳文说：能够长久守正，那么两个阴爻对我来说就是润泽的浸润，而不是使我陷溺的浸润，所以吉祥。六四：文饰得美好而洁白；白马飞驰而来，并不是盗寇，而是来求婚的。

译六四与九三相互文饰，刚柔相互发挥文采，所以都说“贲如”。但六四进入艮卦，文饰将要停止，贲道发生变化。变卦为巽，巽象征白色，所以说“皤如”。外在事务虽有修饰，内心却保持朴素；崇尚文饰还是崇尚本质，双方相持而尚未决定。“白马翰如”说的是初九。六二的互卦坎象征车辆，用车文饰；初九与六四的互卦震象征马，用马文饰。初九最初与六四相应，所以舍弃车辆而乘马。震在马象中为红色脚，象征白蹄；又为白额，象征额头白。“翰如”是迅速奔驰。初九骑着白马而来，和六四有同心，迅速前来是想帮助六四。六四如果能相信它不是盗寇，而与它结为婚姻，就能同心同德，崇尚本质的志向也可以确定。在流俗随波而下的时代，想凭一己之力挽救风气，必须得到与世人走不同道路的人来相助，所以希望六四坚定自信，并且善于用人。六五：文饰于丘陵园圃，束帛少而简朴；虽有些可惜，最终吉祥。六五在艮卦中，艮为山的一半，所以象征丘陵。震象征竹苇，艮象征草木果实，这就是园圃。变卦为巽，巽象征女工，又象征白色，所以是帛。五匹帛为一束，爻数为五，所以说“束帛戋戋”，表示布帛幅数有限而简少。六五处在艮卦之中而居中，是善于止约的。它厌恶世人喜好文饰、追逐末流而忘记根本、崇尚奢侈而失去节俭。因此以丘园为文饰，致力于农桑；束帛少而简朴，遵从质朴。在文饰胜过本质的时代，仍这样重视根本、崇尚节俭，有人会讥笑它简陋，所以有些可惜。然而从最终结果来考察，百姓生活厚实、风俗淳朴，天下的吉祥没有比这更大的。因此治理国家贵在审慎决定所崇尚的事物。上九：以纯白作为文饰，没有咎害。上九处于艮卦终点，是止约到了极致。完全去掉华饰，达到没有色彩的境地，所以说“白”。白本来不是文饰，但把它当作文饰，是因为在本质胜过文饰的时代，以文饰为光彩；在文饰胜过本质的时代，则以不加文饰为光彩。减少后来增加的繁饰，返回太素的起点，纯白的光辉，比五彩鲜明的装饰更为高胜，所以说“白贲”。虽以本质为胜，却不是粗野，有什么咎害呢？推而广之，圣人的功业厌恶文饰显露，达到不显山露水；王道挽救文饰的弊病，归于崇尚忠厚，这都是白贲的意思。它的防范意义很深远。【坤下艮上】剥：不利于有所前往。五个阴爻盛长，一个阳爻被消蚀，所以称为“剥”，象征小人伤害君子。君子除去小人，是明白宣布小人的罪过，使众人共同弃绝他，这是夬卦的做法。小人伤害君子，则以谗言和流言逐渐浸润、侵蚀，使君子一天天消损、一个月接一个月削弱，而自己还不知道，这是剥卦的做法。“不利有攸往”是在替君子谋划。小人之道正在增长，君子势单力孤，不可以有所作为，也不可以轻率离去；应安守坤的顺从，保持艮的止静，以巽的言辞隐藏踪迹，保全自身，等待天运复归。这样，今天的不利于前往，正是将来利于有所前往的基础。难道只是保全自身、远离祸害而已吗？初六：剥蚀床脚，损害床板，守正则凶。剥卦是纯坤剥去重重乾阳。上面的乾象征屋宇，是阴爻所遮蔽的地方；下面的乾象征床，是阴爻所安居的地方。初六在下而首先受剥，是剥蚀床脚。剥蚀床脚，目的并不在脚本身；想剥蚀床而先从床脚下手，就是“剥床以足”。小人伤害君子，先从容易被忽略、容易动摇的地方下手加以中伤，使其逐渐陷入沉溺，也是这样。“贞”与“桢”相通，指床的主干。床脚毁坏，主干就会倾倒，这是从小处剥蚀大处。到了损害床干的地步，床倒塌，剥蚀者也失去安身之处，所以君子和小人都会凶险。六二：剥蚀床的分隔部位，损害床干，凶险。“辨”是床的分隔部位，即床的横木，处在床脚与床身之间，用来区分上下。剥蚀床的分隔部位，是先剥蚀床脚，接着剥蚀分隔部位。小人伤害君子，就是扰乱他的纲纪，毁坏他的名节，使他无法自行辩白，也是这样。分隔部位被剥蚀，床干就更加倾斜。事情与初六相同，所以凶险也相同。六三：剥蚀之中仍能保全，没有咎害。六三处在阴爻之中，唯独与阳爻相应，是小人之中保全君子的人。在剥蚀之时，君子不能互相救助，只有小人能够救助君子。同样都是小人，同样在剥蚀君子，但六三却在剥蚀之中暗中实行救助的意图，使群小不加怀疑，而君子实际上受到他的福佑。许诺他没有咎害，是不埋没他的善行。六四：剥蚀床的席面，凶险。“肤”指床席。六四变为离卦，光华而明亮，有床席的象征。六三处在床身的位置，六四在它上面并剥蚀它，所以说剥蚀床席。床席覆盖在床上，遮蔽其上而从阴面侵蚀；这种剥蚀最为严重。不说“蔑贞”，是因为床席一旦被损害，床就没有剩余了，床干不必再说；损害不止于床干，因此凶险比“蔑贞”更严重。六五：像贯串的鱼一样率领众阴爻，如宫人受到宠爱，没有不利。阴气增长已经到了极点，再继续剥蚀就没有阳爻了，这是圣人不忍心说出的结果，所以改变措辞来联系它。鱼是阴性之物，变卦巽象征绳索，可以把鱼贯串起来。坤象征众多女子，艮象征门和守门的阍寺；众女在内，阍寺守门，就是宫人。六五阴爻尊贵，具有柔顺居中的德行，能够不再剥蚀阳爻，而顺从并承接它。它率领众阴爻，好像贯串鱼一样；它率领众阴爻承接阳爻，好像宫人受到宠爱。这样，阳爻有利，众阴爻也没有不利。剥蚀阳爻就全都凶险，顺从阳爻就没有不利，也可以据此决定应当跟从谁。邱富国说：遯卦中阴气刚开始增长，还可以控制，所以说“畜臣妾吉”；剥卦中阴气已经增长到极点，无法控制，所以说“以宫人宠”。蓄养阴爻的权力在阳爻，所以告诫阳爻控制阴爻的方法；控制阳爻的权力在阴爻，所以告诫阴爻顺从阳爻的方法。它这样曲折周详地替君子谋划，正是如此。上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥去自己的屋庐。艮象征果实，阳爻象征硕大；上九独自存在而没有被吃掉。坤象征车舆，一个阳爻庇护五个阴爻，有屋庐的象征。硕果没有被吃掉，就有重新生长的道理，这是上天仁爱的心意。君子处在乱世而独自保全，与此相似。世道越乱，百姓越思念治理，所以君子必定受到人们爱戴，有获得车舆拥护的道理。然而小人的本性是倚恃错误到底而不悔改，有时还憎恶上位者，连同自己的屋庐一起剥去，这也是可能发生的事。君子若得到车舆，就一定能与小人一同安定；小人若剥去屋庐，就失去庇护之所，也无法独自生存。六五说明贯鱼的利益，上九说明剥庐的灾祸，是希望小人自己作出选择。它替小人谋划，正是为了更好地替君子谋划。【震下坤上】复：亨通。出入没有疾病，朋友到来没有咎害。反复遵循正道，七日之后复归；利于有所前往。

译剥卦上面的阳爻返回到下方，称为“复”。硕果没有被吃掉，进入地下重新生长，所以亨通。纯阳已经复归，出离剥卦而进入坤卦，不被阴气伤害，所以没有疾病。临卦增长、泰卦到来，也不被阴气阻隔，所以没有咎害。之所以能达到这一点，是有道理的。乾坤、坎离以外，爻数为三百六十，所以一爻代表一日。乾卦初爻变化为姤卦，七日形成剥卦，说明阳爻失道；必须返回并复归正道。经历坤卦六个位置，到第七日才复归，天道运行如此，人也应当如此。即使陷溺很深，天性也没有被侵蚀，这就是没有疾病。正直之人一旦进用，众多贤士就会汇聚而来，这就是朋友到来。私欲消除而天良显发，小人退去而君子前进，也就是返回并复归正道。既然已经复归，就充实自己的天良，使它贯彻到各种事务中；群贤协力，实行先王的政令，人的前往就会有利，这正是天运亨通的表现。因此复道，是上天与人共同施展功力而成就的。初九：返回得不远，没有大的悔恨，最为吉祥。阳气在初爻发动，初九是最早复归的。在人的内心，就是不远的复归。一个念头刚刚发动，内心就能察觉；知道它不善，立即使它停止而不再发展。过失还没有走远就已经复归，所以不至于后悔。不善的念头都能停止，就是复归到元善的起点。还有什么吉祥能比这更大呢？六二：美好地复归，吉祥。六二内心虚静而含有天良，亲近初九并能谦下求教，这是亲近老师、结交朋友来成就自己的德行。彼此切磋、观摩，恶念暗中消退，善心日益生长，事情不费力而功效加倍，这是复道中美好的一种。初九能够克制自己，六二借助他人；功夫虽不同，复归却相同，所以吉祥。六三：屡次复归，虽有危险，但没有咎害。六三不中，处在震动的极点，复归却不牢固，所以一再复归又一再失去。复归而屡次失去，这是危险的道路；但最终总归能够复归，因此虽有危险而没有咎害。这是在劝人迁向善处。六四：行于众阴之中，却独自复归。六四处在群阴之中，向下与初九相应。这是与众人一同前行，却独自跟从善道。对外不故意标新立异，对内也不苟且附和众人，于是独自往来，毁誉、祸福都不放在心上。因此爻辞不作占断，是要坚定独自复归的志向。六五：敦厚地复归，没有悔恨。六五居中，所以能够复归坤德；厚重，所以说“敦”。凭借内心虚明，守住内在的中道，自己觉察过失并复归。既已复归，又不断积累，直到德行深厚。复归一次便不再失去，所以没有悔恨。初九的明察在于及时知觉，六五的守持在于牢固坚定，因而常有休美复归的吉祥，永远没有屡次复归的危险。上六：迷失而不能复归，凶险，并有灾祸。用来出兵作战，最终必有大败；因此使本国和国君都凶险。到了十年，也不能出征。阴气到了终点仍不返回，所以称为“迷复”。徐几说：身居高位，却没有亲下而仁爱的美德；刚正之道遥远，没有迁善的机会；厚重到了极点，形成难以开启的蒙蔽；柔弱到了最后，又没有改过的勇气，说的就是这种情况。迷失而不能复归如此，必然天怒人怨，产生灾祸。震象征统帅，坤象征众人，所以说出兵。坤象征国家，震象征国君。十年是坤的数。迷复之人尤其不利于出兵，兵祸相连，不能自我反省，最终必然大败，祸害国家并波及国君；到了十年仍不能停止。上六爻辞与彖辞相反：出入没有疾病却兼有灾祸，朋友到来没有咎害却凶及国君和国家；七日复归而利于前往，现在却十年不能出征，都是由于一个念头迷失而造成的。应当警戒啊！【震下乾上】无妄：最为亨通，利于守正。若不合正道，就会有灾祸，不利于有所前往。震与乾相应，发动而合乎天道，所以称为“无妄”。震象征发动，所以说“元亨”；艮象征止，所以说“利贞”。天心复归而无妄，就是所谓诚。诚无所作为而天自行运行，是元德的亨通。无所作为而发动，发动却又没有人为妄动，所以其元亨最终归于利贞。这是上天的命令，赋予人便成为人的本性，也是真诚而没有妄念。感受外物而发动，是诚的通达，也就是元亨；通达无不复归，发动归于静止，也就是利贞。人的本性与天命相符合，人与天相合，就是无妄之正。若人以私心介入其中，只把不欺骗自己的意念当作无妄，这只是无妄的次等境界，而不是正道。恶念发动后强行把它止住，以一个念头控制另一个念头，自以为无妄，其实都是本性的灾病。又因为无妄是以内在本性为主，明知恶念发动不合正道，却又用自己的心追逐外物以求无妄，就会心意纷乱、来往不定，始终无所利益。因此，天的无妄容易做到，人的无妄却很难。必须完全去除人为私心，以复归本性；循着本性而行就是道，发动时顺乎天道，不由我私意参与，这样静止时没有灾病，行动时也不是人为前往，才真正获得无妄之正。正与不正的分别极其细微，不可不仔细察辨。初九：无妄地前往，吉祥。初九是刚阳从外卦而来。坤卦第一次求索而得到震卦，震卦初爻就是乾卦初爻。因此震的发动，就是乾的发动。人的初心没有杂念，后来发动而依循本性显现，也是如此。凭借这种状态前往，处处应对都合宜，而内在所守的主宰不改变，所以吉祥。六二：不以耕作而求收获，不以开垦熟地而求成熟田地，却利于有所前往。震象征发动，巽象征深入，所以是耕作；震象征庄稼，艮象征手，所以是收获。六二在地面之上，象征田地，有新开垦的菑田和已经熟成的畬田。人的妄念，都产生于有所期待。耕作而期待收获，开垦而期待成为熟田；不但收获、熟田的愿望都是虚妄，连耕作、开垦的功劳也荒废了。六二内心居中而虚，没有私心地发动，从未不耕作，却不因耕作而期待收获；从未不行开垦，却不因开垦而期待成为熟田。虽然有所前往，却保有不执著于前往的心，所以有利。必须如此才有利，由此可知前往不宜轻率。六三：无妄而遭遇的灾祸。有人把牛拴起来，过路人得到了牛，邑中居民却遭了灾。震、艮相合而成离，所以象征牛。巽象征绳索，所以是拴系。震象征行动的过路人，艮象征停止的邑中居民。六三处在震卦之中，也是无妄之人。由于所处时势和位置，未能居中守正，所以事情出乎意料，就像过路人得到牛而邑中居民遭灾，这就是无妄之灾。无妄之灾本来不应当发生；但若硬说无妄之人不应遭灾，又是妄念的萌芽。因此，耕作收获、开垦熟田，行善而得到福报，君子不抱期待；行人得到、居者遭灾，行善却未必得到福报，君子也不生怨尤，只尽自己的责任而已。这才是纯粹无妄的功夫。九四：可以守正，没有咎害。九四进入乾卦之体，互卦巽象征天命，互卦艮象征停止，这是天命止于人心。因此可以坚定守持它，安于所当止之处而不妄动。这并不是完全不动，而是行动时不失去应当止息的所在，所以静止能够稳固。静与动都归于静而没有偏失，静止就没有咎害。初九前往而吉，是行动于应当行动之处；九四可以守正而止，是止于应当停止之处。六二行动却不流于功利，九四止静却不陷于虚无，都是无妄之正。九五：无妄之疾，不必用药，自然有喜。

译九五居中守正，与六二正相应，本来没有疾病。之所以有病，是因为有所系恋于应爻；只要有所系恋，就是本性的牵累。变卦为坎，坎象征心病，所以说“疾”。系恋于私欲，是妄疾，应当用药去除妄念；系恋于正理，是无妄之疾，所以不必用药，不能因用药反而产生妄念。化解有意作为的心，进入无心的状态，有所感应却不被系缚，那么不服药也会自行痊愈。因此“不用药”本身就是药。孟子说：“必定有所作为，却不要预先期望结果；心中不要忘记，也不要助长它。”说的就是这个道理。上九：无妄而行动，就会有灾病，没有什么利益。上九是刚健到了极点的无妄之人，与六三相应，看见过路人得到了牛，于是心念发动而想要前往，大概是想凭无妄而有所作为。一有行动的念头，灾病就已经产生。不顺应天道而发动，却按人的私意行动，以灾病招来灾祸，有什么利益呢？所以行动不可不谨慎。六爻爻辞上下意义不同。下卦震与乾相应，适宜行动：初九前往而吉，六二利于前往，都是行动；六三本应行动却忽然停止，所以遭灾。上卦乾而互卦为艮，适宜停止：九四可以守正，九五不必用药，都是止静；上九本应停止却想要前往，所以有灾病。都是因为没有与天道相合。因此人的无妄，只是效法天道而已。天道的运行，就是元亨利贞。守住天赋的本性，静而无所谓静，动而无所谓动；顺从天命，时当停止就停止，时当行动就行动。行动而前往，是天道的元亨；静止而安止，是天道的利贞。一旦混入人为私意，天命就不会保佑。应当谨慎啊。【乾下艮上】大畜：利于守正；不在家中自食，吉祥；利于涉越大川。止住并养育它，称为“畜”。用巽来畜止乾卦的阴爻，是畜养阳爻，所以称为“小畜”；用艮来畜止乾卦的阳爻，也是畜养阳爻，所以称为“大畜”。艮象征止，所以利于守正。兑为口而在外，所以说不在家中吃饭。震象征木，运行于兑所象征的泽水之上，所以是涉越大川。以大畜来对待人，不是用智谋取用、用权术驾驭，而必须有德行使人心服，因此利于运用艮的守正。自己守住正道，止而不改变，所以别人服从他的正道，也止步而不再前往。既然已经使人止住，就必须进一步养育他们，以隆重礼节接待，以优厚俸禄供给，使天下士人不在家中自食，而在朝廷任职受禄；贤人乐于被留用，所以吉祥。既已养育，又必须任用他们，凭借他们的大才来成就大事，使在位贤人都能借助我的供养来养育百姓。这样我收获得人的福庆，百姓也欢快于大道实现，连他们原本被留止之事都忘了，这就是大畜的利益。初九：有危险，利于停止。初九与六四相应，却与它们不是同一道路。若贬低自己的道，就会自我丧失；若守住自己的道，就会引起争执。前往而向上进取，必有危险；不如停止。停止而不前进，身体可以保全，道也可以保全，所以有利。九二：车轮脱落了车轴的輹。九二与六五相应，却与它们不是同一道路，所以乘车前往，走到半途便脱落车輹，暂时停下而不前进。观察时机而行动，宁可等待也不要急躁，这是出处进退的正道。大畜初九、九二与小畜相同，都不接受阴爻的畜止，所以不前进。九三：良马相互追逐，有利于在艰难中守正。说：“整治车辆，修习防卫，有利于有所前往。” 乾象征良马，互卦震象征行动，所以说追逐。九三与上九同道，带领初九、九二一同前进，如同良马彼此追逐。然而六四、六五有所阻碍，所以有利于克服艰难，不可有轻忽之心；又有利于守持正道，不可有急速求成的意图。兑象征口，乾象征言语，所以说这是在发布教令。“闲”是熟习。震、艮相合成离，离象征戈兵，所以是防卫；整治车辆，是准备在世上行动的工具；熟习防卫，是周全准备保卫自身的措施。这样既可以济世，又可以保全自身，所以利于有所前往。初九告诫不要前进，九二以不前进为可喜，九三已经可以前进，却又担心他轻率前进；君子难以进用，就是如此。六四：给幼牛戴上牿，没有吉祥。大畜有两层意思：一是养贤，二是止健。养贤的意义，彖辞已经说明；六四、六五两爻说的是止住刚健。震、艮相合成离，所以象征牛；艮为少，所以象征幼牛。一个阳爻横在牛头上，是牿的象征。幼牛加上牿，就会习惯牿的约束而忘记抵触。改变它的气质，恢复它的本性，所以大吉。贾谊说：“在恶行尚未萌发时就断绝它，在细微隐约处兴起教化，使百姓每天迁向善道、远离罪过，却自己不知道。”说的就是这个道理。六五：给被阉的猪设置木桩，吉祥。震象征决躁，所以有猪的象征。《尔雅》说：“猪的幼崽叫猪，阉过的猪叫豮。”所以豮豕与童牛意义相同，都是说年幼。牙，就是木桩。艮象征止，有木桩的象征。豮豕善于奔跑，有木桩用来拴系它，就能使它停止。天下百姓散漫而没有纪律。圣人有办法把他们系住：划定田地和里居制度，使他们眷恋自己的家；教导孝顺友爱，使他们眷恋自己的亲人。这样他们就会看重迁徙而害怕犯法。虽然不能像给幼牛戴牿那样，在恶行未萌时就制止，但有了牵系，使恶行不能任意施展，天下便可以安定。所以吉祥。上九：为什么不通达如天上的大道呢？亨通。上九处在卦的终点，畜养已经完成。刚健者都得到止约，贤能者都得到养育。良马彼此追逐，王道道路平坦开阔，如同天上的大道。亨就是通达，表示畜养达到极点而通达。小畜的上九，君子尚且不可以出征；大畜的上九，则不在家中自食，也利于涉越大川，凡事都利于有所前往。“何”是表示惊喜疑问的语气：大畜之时，为什么会使天下道路像天上的大道一样通达呢？大概是喜庆太盛，仿佛超出预期。【震下艮上】颐：守正则吉；观察颐养之道，从自身求取口中食物。上面是止，下面是动，是颐卦的象。山雷相合成离，离象征眼睛，所以说观察。颐卦中间虚空，所以说求取实物。养育不能苟且取得，必须守正才吉祥，即以正道养育。考察养育是否正当，只需从自己身上求取答案。观察自己所养的，是在养性，还是在养形？养性，是求取合乎食道的养分，利于止静，自己使德行充实，不必向别人求取；养形，是食用五谷，利于行动，自己劳作获取，也不能向别人求取。养性而从自身求取，是正道；养口体而向别人求取，是不正。关键在于审慎观察。初九：舍弃你的灵龟，反而观察我张口求食，凶险。卦象为离，所以象征龟。龟这种动物有灵性而不吃东西。人的内心之中，也有灵明而不待食养的东西，那就是本性。不向内观察而见到本性，只向外观察而见到食物，于是舍弃义理带来的心灵愉悦，去追求草料牲畜带来的口腹愉悦。圣人设立卦象来告诫说：“这是舍弃你的灵龟，却来观察我张口求食。”不养护本性而只养护口体，又不从自身求取而向别人求取，当然凶险。六二：颠倒颐养之道，违背常理；在丘陵之上求取颐养，出征则凶险。

译“经”是颈部，“丘”是高处，也是人所取食的地方。向下求食，就会低头；向上求食，就会触犯颈部。六二阴柔，不能自养，只能向阳爻求养。向初九求取，就会低头向卑下者求养；向上九求取，就会仰首向高处求养，而且二者都不是它的正应。所以有所前往就会有凶。自己没有养身的准备，外面也没有相知相助的素交，厚着脸求人，只会徒然辱没自身而一无所得，这是对人的深切警戒。六三，违背养颐之道，占问则凶。十年之内不可任用，没有什么利益。六三与上九相应，是违背养颐之道、向高丘求养的爻。它躁动而不得中，贪得无厌，若把这种行为当作正道，必然有凶。这是戒人不要这样求取。十是坤数，艮有止义，所以说不可任用。“十年勿用”是针对上九而言的：一个人没有自养的准备，就没有可用之处；即使求取很久，也必然严厉拒绝他。假如任用这种人，贪婪之人会败坏同类，必无利益。这里深深厌恶六三不能自养，也不能帮助上九养育众人。六四，颠倒求养，吉。像老虎那样深沉地注视，欲求接连不断，没有灾咎。六四处在上位，是养育他人的人。它阴柔而与初九相应，凭借下位来取得养分，所以说“颠颐”。六二求人来养自己，所以颠颐而凶；六四求贤来养育众人，所以颠颐而吉。六四属于艮体，变为离卦；艮为虎，是虎止于山之象。离也为虎，因其文彩显露在外。离为目，所以说“视”；震为足，所以说“逐”。凡是养育众人的人，最怕昏暗自满，必须周遍察看民间疾苦，如老虎深沉注视一般；处于下位而能专心，广泛满足百姓的需求，如老虎欲求不止一般，勤劳而能持续，那么所施行的养育便不会穷尽，才能没有灾咎。这是在说明养人的艰难。六五，违背颐养之道，安居守正则吉；不可涉越大川。阴柔处在尊位，虚其中而任用贤才，仰赖上九来养育天下，这也是向高丘求养。养贤以及养民，是君主守正安居、坚持不变的职责；无事而百姓自然安定，无欲而百姓自然富足，所以吉。若不任用贤人而只凭自己做事，想要有所创制而频繁更改，就会以养民为名扰乱百姓，利益尚未兴起，祸害已经显现，所以不可涉越大川。上九，由此得到颐养，虽有危厉而终吉，利于涉越大川。阳刚处在上位，六五仰赖它。天下的养育都由自身承担，所以说“由颐”。后稷想到天下有饥饿的人，是由于自己使他们饥饿，这就是这个意思。责任重大，必须常怀危惧戒慎才会吉；治理天下的根本在于兢兢业业。又必须竭尽才力，平定险阻，使天下达到安治，然后才不辱没自己的职责，所以说“利涉大川”。六五不利涉大川而上九有利，是因为君主不可喜好兴事，臣子不可贪恋安逸，各自都要尽到自己的道义。合起来看，养德是大，养身是小；养人是公，自养是私。不自养而求人，地位卑贱；能养贤而成为众人所求，地位尊贵。六爻的吉凶，大致就是如此。所以颐卦贵在能够观察。【巽下兑上】大过：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。大过，就是刚阳过盛。巽为木、为长、为高。树木高大而修长，像栋梁。树干为奇数而根枝为偶数，下方的阴爻像根，是根本；上方的阴爻像枝，是末梢。根本和末梢都柔弱，所以栋梁弯曲。大过之时，四个阳爻居中而过于沉重，上下两个阴爻材质柔弱，不能胜任，就像屋梁将要弯曲。大过的德性在于二、五得中而内巽，外兑，虽然过盛却能得中，因此能够抑制中间刚强过度的弊病。内巽外悦，又将扶持倾覆者使之重新站立，以德性济助时势；这样有所前往就会有利，过盛者也就能够亨通。因此，有超过常人的才能，才能成就超过常人的功业。所谓超过常人，难道只是凭什么胜过别人吗？如果不自以为用自己的过人之处，才是真正远远超过常人。初六，借助白茅承托，没有灾咎。巽为茅，又为白色。初爻在下，有借用之象。万物都必须有所凭借，尊贵者借用卑贱者，刚强者借用柔弱者。百姓柔弱而卑贱，却是国家的根本，是君主所凭借的对象。不欺侮鳏夫寡妇，不废弃困苦贫穷者，抚恤百姓并任用他们，就像借用茅草承托一样，责任虽重也能承担。尊贵者应当致力于根本。钱一本说：“枯槁之物接近它便重新生长，弯曲之物得到扶助便高高挺起，这就是借助茅草而无咎。” 九二，枯杨生出新芽，老年男子得到年轻妻子，没有什么不利。树木靠近泽，所以取象为杨；阳爻过盛，所以枯槁。九为男子，刚阳过盛，所以年老。九二虽然刚阳过盛，但处在柔位而得中，亲近初六并借助它，这是收敛自身、致力于根本，向下与阴柔相交，所以杨树枯了却生出新芽。男子年老却得到年轻妻子，也是上部枯槁而下部生长，内部燥竭而凭借柔德来自我滋润，所以无所不利。彖辞所谓“利有攸往”，在九二这里可以看到了。九三，栋梁弯曲，凶。九三、九四两爻处在卦的中部，有栋梁之象。九三重重刚阳而不得中，本来就不能承担重任；又舍弃初六而与上六相应，不致力于根本而追逐末梢，这是自己招致凶祸。彖辞所说的“栋桡”，九三正当其象。钱一本说：“九三远离初六的柔爻，没有根本便不能自立。初六不为它所借助，上六又怎能辅助它？这可以作为刚愎自用者的警戒。” 九四，栋梁高高隆起，吉；若另有所图则有吝。九四以刚爻居柔位，又与初六相应，是刚强不过度而能致力于根本。它与九三相反，所以不弯曲而高隆，吉凶由此可知。然而它与上六同属一体，若舍弃初六而取悦上六，就会进退没有准则，从而产生吝。张振渊说：一卦只有两个柔爻，九四得到初六作为借助，已经形成栋梁高隆的吉象。只是初六过于谨慎，而上六又以灭顶来防护，圣人担心人们错误任用，所以设下“有它”的戒语，其中意味深远。九五，枯杨生花；老妇得到年轻男子为夫，没有灾咎，也没有声誉。九五与九二取象相同。九二靠近根部，所以生新芽；九五靠近枝梢，所以生花。生新芽则下部滋润，上部也得到滋润；生花则精气向外泄露，内部更加枯槁。这就是根本与末梢的区别。男子尚未娶妻称为士，九五没有应爻相助；妇女已经衰老称为老妇，上六阴气极盛而衰败。说“无咎”，是因为阴爻想得到阳爻，并不是阳爻的过错。但这也不是美事，所以说“无誉”。一时的开花，一时的结合，最终没有益处。将要过度的更加过度，柔弱的更加柔弱，栋梁弯曲的凶祸终于到了无法挽救的地步。因此君子贵在致力于根本。上六，涉水过深以至水没头顶，凶；但没有灾咎。进入泽中，所以说涉水过深；阴爻居终，所以说水没头顶。才能柔弱而承担重任，喜悦而行动不止，所以有灭顶之凶。然而这是为了公事而不是为了私利，是才能不足而不是没有尽力，所以系上“无咎”，这是《易》的教诲。祸福与善恶相随，但有时也会相反。因此行善而得福，君子应当努力；作恶而得祸，君子应当警戒。有时作恶却得福，君子不能认为这样就是对的，以免人们仿效；行善却得祸，君子也不能认为行善是错的，仍然要勉励人们行善。把祸福置之度外，只行善而去除恶，这就是圣人能够与天地并立的原因。【坎下坎上】习坎：有诚信，维系于内心则亨通；有所行动则有可尊尚之处。

译阳爻陷入阴爻之中叫作坎。只有坎卦说“习”，因为坎险本身不是德，习于险难才是德。中实，所以有诚信；“维”是维系，“尚”是相合。凡人的一生，都是在习坎。性进入形体，气被形体拘束、被外物蒙蔽，这是内在的坎；形体进入世间，处境受阻、时势艰难，这是外在的坎。然而拘束蒙蔽即使很严重，天性仍然存在；艰难阻碍即使很多，本性也不会改变，这就是坎中有诚信。只是本性本来无为，能够率循本性的，是人的心。因此人处在险难之中，内心必须充实而有主宰，用义理收摄放纵的心，使它不至于沉溺而丧失本性，那么仁义礼智四端的发动就会像泉水通达一样，内在的险难便消除了，所以亨通。天下人的本性是相同的，我能尽自己的本性，就必能使别人也尽其本性。像水流动必然有与它相合之物一样，所行便有可尊尚之处，外在的险难也会平息。有诚信就是诚；亨通而有可尊尚之处，就是由诚而明。诚立而明通，是圣人心学的道理。初六，习于坎险，进入坎险深穴，凶。初六处在险难的底部，阴柔而不能出来，是习于坎险的人。它尚未有诚信，却运用机巧妄求侥幸。它用来习险求出的办法，反而正是使自己陷得更深的办法，凶祸必然发生。《中庸》说：“人人都说自己聪明，却被驱赶着投入网罗、捕兽夹和陷阱之中，没有人知道躲避。”说的就是这种情况吧？九二，坎中有险，求取小的所得。一个阳爻面对两个阴爻，势力不相敌，所以说有险。君子孤立而小人众多。九二处柔位而得中，不与小人争斗，而求得与他们相合。能够取得小人的信任，便可以走出险难。但它求取小人的方式，难道是卑下地谄媚他们吗？只是积累自己的诚信来感化他们罢了。用至诚之道感动外物，才是君子所求的，并不是去求人。小畜卦九五“以其邻而富”，也是这个意思。六三，来去都处在重重坎险之中，险难而且无处安枕，进入坎险深穴，不可有所作为。“之”是前往。上下皆为坎，所以说“坎坎”。震为木，有枕的象；艮为止，有枕的意义。六三处在互卦震中，在险难中发动。向内而来，里面本来就有坎；向外而往，外面又有坎，险难太严重了。既然来去都不可行，那么不来不去就可以了。事情到了万分艰难、无从下手的时候，姑且选择一个可以停留的地方安定下来，安静地等待时机。若妄自行动，必然进入坎险深穴而无法挽救。因此告诫占问者不要有所前往。屯卦初九说利于居守正道，也是这个意思。六四，一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户送入简约的诚意，最终没有灾咎。坎有酒樽、簋、缶的象，震也有这些象。震为笑语，所以取“约”义。二至五中间虚空，有窗户的象。六四接近六五，在艰难之际以忠信与君主结交，所以一樽酒、两簋菜肴，即使用瓦缶盛装，也都可以献享，不必嫌弃俭朴。选择简要的话语，顺着君主内心明白之处进言，就像从窗户送入诚意一样，不拘泥于通常的礼格。不做繁琐的文饰，只求使诚意相通；不发表高深空泛的议论，只求启发君主的明智。彖辞所说的“有孚亨”，六四做到了。最终能够渡过险难，所以没有灾咎。九五，坎水没有盈满，只达到与地面相平，没有灾咎。“盈”是高满，“祗”是适、恰好。九五居中守正，是渡过险难的人。天下的险难都由自满而起：我想使自己处于高处，谁肯甘居低下？高下反复争逐，就没有平等的可能。能不自满的，没有比水更好的。水在坎中不高过坎，只是恰好与坎相平而已。水流过去而处处平坦，坎险就不存在了。所以最高的善如同水，虚怀而善于处下，顺应事物，按照事物本来具有的分限来权衡施行，以求达到平衡。所到之处都平坦，就没有险难。普遍救济艰难阻碍，却不求建立功名，只期望少犯过错，所以没有灾咎。不骄纵自大而能以己度人，圣人平治天下，也不过如此。上六，被徽纆绳索捆绑，放置在丛生荆棘中，三年不得解脱，凶。坎属黑色，变卦为巽，巽为绳，所以说徽纆；互卦艮为手，所以说捆绑。坎中木质坚硬而多心，像荆棘；上下重坎，像丛生的荆棘。上六处在险难之中，阴柔而最终不能出来，所以有用徽纆捆绑、置于丛棘的象。坎的错卦为离，所以说三年。《周官·司圜》说，收容并教化疲困之民，下罪关押一年后释放，中罪二年，上罪三年。之所以长期拘系他们，是希望他们悔罪思过，找到走出险难的方法。到了三年仍不得出来，才是凶，这是自己造成的。险难不会辜负人，是人自己辜负了险难。假如能够找到出路，不到三年也已经出来了。徽纆和丛棘，哪里不能成为造福之地呢？君子因此知道习坎的意义很重大。【离下离上】离：利于守正，亨通；畜养母牛，吉。离就是附丽。火本来没有固定形质，附着于某物才燃烧；心本来没有固定形状，附着于某物才显现精神。它所附着的对象不能不正。附丽于义理就是正，附丽于欲望就是邪。邪则昏暗闭塞，正则明亮通达。所以必须守正才能亨通，这是反省察验的功夫。能够反省察验，必须以涵养为根本。但涵养很难：没有主宰便空疏，有所执着又会滞碍。每天都说涵养，却不知道所养的究竟是什么。君子观察卦象，认为这就像畜养母牛。坤为牛，有顺从之义；离得到坤的中爻，所以取象为母牛，纯粹顺从。涵养人心，应当专一其气而达到柔和，约束情感而达到平和。平和与柔顺合在一起便成为顺，每日每夜都蓄养这种纯粹而没有间断的状态，就会安静止于顺，不是空虚而又无所执，不说守正也自然守正。行动时通达这种顺，有所作为而不滞碍，不求亨通也自然亨通，所以吉。坎是实在的本性之诚，离是虚灵的心之明。明必须附丽于正，这是使心复归本性，也就是所谓彰明明德。又必须养成顺和，在中正之中达到和谐，也就是所谓止于至善。初九，步履错杂，保持敬慎，没有灾咎。初爻处在卦的开始，是太阳初升时的离。早晨太阳刚刚升起，群体活动交相展开，所以说步履错杂，意思是纷繁杂乱。然而事物虽有万端，我的心却应当专一；用敬慎来约束明察之心，使它专一而不驰骛，那么就能广泛应对而明智不昏，所以没有灾咎。圣人在离卦初爻说“敬”，是说明心学的根本不在别处，只在于主敬。六二，黄色的光明，最为吉祥。六二处在卦中，是太阳正中的离。因为得中，所以说“黄离”，也就是柔顺而附丽于中正。具备中正之德，安止而不迁移，就能以坤的守正保存乾的元善。元善与大中相合，所以吉。《尚书》说：“惟精惟一，允执厥中。”说的就是黄离。九三，太阳西斜时的光明；如果不敲击瓦缶而歌唱，就会发出老年将至的叹息，凶。

译九三处在卦的上部，是太阳西斜时的离。离中空，所以取象为缶。八十岁称为耋，卦有八画，取耋的数。太阳有西斜，人有衰老；若不能彰明自己的德性，便会年老衰败。不是想及时行乐、敲缶歌唱，就是忧虑死亡将近，为自己年老而叹息。心被形体驱使，悲哀和欢乐失去常态，凶祸显而易见。假如能够不断增益光明，就不知道衰老将要到来，也就没有所谓太阳西斜，又哪里会有悲哀和欢乐呢？所以说：“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。” 九四，突然来到，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。九四处在太阳西斜之后，是日落而火开始起作用的时候。互卦巽为木，又为风；风吹动而火势兴起，所以火焚烧木材，木材烧尽便死亡；灰烬遇风飞扬，所以被抛弃。大明熄灭而薪火继起，德性不明而情欲滋生；不能忍住一念贪欲，或放纵一时的愤怒，事情突然发生，就像焦火自焚，甚至杀身丧名也不顾。可是事情虽然突然来到，也一定有原因。若能畜养母牛般的柔顺，焚烧和抛弃的祸患又怎么会到来呢？所以君子贵在涵养胜过情欲。六五，泪流满面，忧惧叹息，吉。六五处在夜间，是第二天的光明即将产生的时候。涕就是眼泪，离为目，所以说流泪；互卦兑为口，所以说忧惧叹息。人在半夜以后，良心重新萌发，因此深深悲痛于突然发生的焚烧，以至于流泪；又深深害怕死亡和被抛弃的灾祸，以至于忧惧叹息。这是改变离卦刚猛的一面，采用坎卦忧泣的一面。难以忍受的愤怒遇到悲伤便会受到惩戒；无穷的欲望遇到恐惧便会被阻止。所以流泪、忧惧叹息，没有不吉的。震卦说“无咎”，关键在于悔悟，说的就是这个。上九，君王用它出兵征伐，嘉美地斩获首恶，俘获的不是全部同类，没有灾咎。离为铠甲、为戈兵，所以说出征；火属于礼，所以说有嘉美。离与乾同体，所以取象为首；兑有毁折之义，所以说折首。离火戒忌刚猛，所以不单用刚而兼用柔。然而道理并非只有一端，像上九这样刚健明察而影响深远，王者也可以用它出征，借助其刚猛来威慑敌人。兵器如同火，夏官掌管兵事，说的就是这个道理。但即使使用刚强，最终也必须用柔来调济，只需申明王法，以礼制服首恶即可，不必把他的同类全部俘获。这样刚猛而不残酷，便没有使用刚强的过失。所以《易》的道理，不过是阴阳、刚柔而已。坎水的祸患在于柔弱，所以行动要有所崇尚，沉潜而以刚克制柔。离火的祸患在于强盛，所以要畜养母牛般的柔顺，以高明之德用柔克刚。坎卦以坤为体而得到乾，所以用乾的刚强，以阳主宰阴；离卦以乾为体而得到坤，所以用坤的柔顺，以阴来调济阳。乾坤确定位置而形体建立，坎离交合而功用运行，天地和人的道理都是如此。《御纂周易述义》卷二。《经部，易类，御纂周易述义》。

译钦定《四库全书》。《御纂周易述义》卷三。【艮下兑上】咸：亨通，利于守正；娶女为妻，吉。山与泽气息相通，上下彼此感应，所以叫作咸。天地之间，不过是感应而已。天以气感应，无心而自然相通；人以精神感应，不用言说也能领会。所以咸卦没有不亨通的，只怕感应不正。君臣以邪僻相交，朋友以谄媚奸佞相交，男女以淫邪娇媚相交，便会因不正而不亨通。以本性相通，而不是以私情相交，这样上下之间的阻隔都能相合，都是天理流行的表现。此卦以二少相感，男方居下而女方居上，是婚姻的正道。所以用它来娶女为妻就吉，贵在守正。夫妇是人伦的开始，婚姻礼制端正，然后万物才能顺遂，天命才能完备。所以《诗经》以《关雎》开始，礼制重视《大婚》，《易经》下经以《咸》《恒》开始，配合《乾》《坤》，都是这个道理。初六，感应到脚的大拇指。感应相通的征兆，没有比身心更迅速的。圣人把天下看作一个身体，知道身体怎样感应，就知道天地万物怎样感应。所以六爻都用身体取象。拇指是脚的大趾，初爻在下，所以取象为拇指。人的心想有所前往，身体还没有动，脚趾已经先伸出，这是行动最微小的征兆，是先于行动显现的端倪。别人不知道，自己却独自知道。谨慎对待它就吉，不谨慎就凶。所以这里不说占断，而是教人谨慎对待事机。六二，感应到小腿肚，凶；安居不动则吉。腓是小腿上的肌肉。六二在大腿和脚之间，所以取象为腓。腓不能自己发动，要因脚而动，而且也不能自己停止。发动却不能停止，是凶的道路。然而不能使腓停止，就应当使脚停止；去除躁动和妄念，常使自己安居而不前行，那么腓无从发动，也就因此得吉。意外的扰乱，都是自己招来的，应当从根源上杜绝。所以君子谨慎行动。九三，感应到大腿，执着于随从；有所前往则有吝。九三在腓的上方，互卦巽为股，即大腿。“随”是指下面两个阴爻而言。脚的大拇指和腓都跟随大腿而动，初六、六二就是九三的随从。此卦有拇指、腓发动而大腿也随之发动的象，是被阴柔之物牵制，执着于自己的随从，并不是感应的正道。所以有所前往便羞吝，因为下三爻都以静止为吉。九四，守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋类会随着你的思虑而行动。九四处在心的位置，不说“感其心”，因为感应本来就是心的作用。然而有意去感应，感应便会成为心的牵累；有所私心牵系，就会产生悔恨。所以咸卦利于守正，所谓守正，就是无所私心。心胸冲虚而开放，凝定而止静，无心于感应却无所不通，所以吉；无所不通，悔恨也就全都消失。若向外追逐万物，主动去感应外物，往而复来，仍执着于自己的私心，在往来之间心意纷乱，那么心的本体就丧失，思虑便产生了。同类的事物随之扰乱它，这种感应反而足以成为心的祸害。所以说：“专一于一事叫作敬，不驰骛叫作一。专守于一就守正，有所驰骛就是往来。”这是内外、主客的区别。九五，感应到脊背的肌肉，没有悔恨。脢是脊背上的肌肉。它在身体前面与心相对，身体各处都能活动，只有脢不动；这是不能感应外物，外物也不能感应它。九五在九四之上，接近兑卦，口一旦有所感应，说出的话便来不及收回，悔恨也无法挽救。九五刚健而得中，戒止自己向外驰逐，务求在内心止静，所以说感应到不感应之处。这是有意使自己隔绝感应。有意感应和有意不感应，都不是正道；但有意感应必然产生悔恨，若有意不感应而止于静，便可以没有悔恨。所谓“艮其背”，大概就接近这个道理吧？这也是治心的一种方法。上六，感应到面颊和舌头。上爻处在兑卦的口部，辅在口旁，颊在辅的下方，舌在口中。感应到辅、颊、舌，是用言语感动别人。用内心感动别人，尚且担心产生悔恨；内心不能相通，只凭言语感动别人，就更浅薄了。谨慎对待尚且可以避免，若不谨慎必然凶。所以这里不说占断，而是教人谨慎言语。咸卦以行动为主，但其道理崇尚静止。拇指动，要谨慎事机；舌头动，要谨慎言语。腓应当安居，大腿也应当停处，都是崇尚静止。然而如果像九五那样感应到脊背，又会偏于静而不能行动。静并不是守着寂寞，而是止于正。所谓正，就是纯粹合乎义理而没有欲望。义理充实，心就虚明；心虚明，就能容纳；能容纳，就能感应。感应之后仍然虚明，就不会有偏于动或偏于静的过失。这就是九四守正而独得吉祥的原因。因此，知道守正就是虚明的人，才可以同他谈心的本体；知道虚明能够产生感应的人，才可以同他谈心的作用。【巽下震上】恒：亨通，没有灾咎；利于守正，利于有所前往。开天辟地的机缘始于风雷，随着时势递相变化，万古不息。所以叫作“恒”。人的心德也必须始终如一，事情才能成功，所以贵在“恒”。《尚书》说：“德惟一，动罔不吉。”就是这个意思。但这不是固执地守住一点而不变化，而是必须因事制宜，才能亨通，没有固执不变的过失。《尚书》说：“德无常师，主善为师。”就是这个意思。变化也不是任意妄为，而是有不变的义理在其中，必须随时处于中道，变化而不失其正，所以利于“贞”。《尚书》说：“善无常主，协于克一。”就是这个意思。这又必须以谦逊虚心、及时勤勉为根本，每日不断进步，所以又利于有所前往。《尚书》说：“始终惟一，时乃日新。”就是这个意思。“恒”的意义，真是广大啊！初六，过分深入地求恒，守正也凶，没有什么利益。浚是深。初六以巽为本性，善于深入，所以把过分深入当作恒。它是强行追求深奥。平常的德行和平常的言语，事情浅近而道理平实；强行追求深奥，即使方向正确也会凶。因为运用智巧而流于穿凿，求取道理而索求隐秘。用它来修养自己，锐意前进的人容易退转；用它来治理政事，急于求成的人反而不能达到目标，没有任何利益。这是对接受此爻教诲者的深切警戒。九二，悔恨消失。以九居二，刚强而不正，本来是会有悔恨的。因为它得中，所应的六五也得中，虽然时势和位置不当，却能安守本位以求中道，随时势而处于中道，那么不正的悔恨便全都消失。彖辞所说的亨、贞、利、往，它都具备，所以不说象，只说占断。九三，不能恒守自己的德行，或许会承受羞辱；即使守正也有吝。九三以刚正为自己的德性。但它超过中位，又处在巽卦的极处，成为躁动之卦，所以不能恒守自己的德性。其他五爻都能守恒，只有它不能。它所遇到的人都羞辱它，却不知道羞辱从何而来。即使行为守正，也令人惋惜。九二位置不正，却因为能够守恒而悔恨消失；九三位置虽正，却因为不能守恒而即使守正也有吝。君子因此知道恒是可贵的。九四，田猎却没有捕获禽兽。