御纂周易述义卷九

译钦定《四库全书》。御纂《周易述义》卷十。“元”是众善之首；“亨”是美善的会合；“利”是义理的调和；“贞”是成事的主干。君子体察仁德，足以统率众人；会合美善，足以合乎礼；使万物得利，足以调和义理；守正而坚定，足以成就事业。君子实行这四种德，所以说“乾元亨利贞”。元亨利贞，在天叫作命，在人叫作性。人的性承接阴阳之善而形成，善是性的实质。元是众善之首，最先得到它，并且把众善贯通为一。天的元，就是人的善之首。两种美好相互接续叫作嘉，聚集成为一体叫作会。美善会合而自然通达，天的亨就是人的嘉之会。事物盛大有时会过度，于是需要裁制。义严正而决断，各得其分，才协调适宜、合乎节度而和谐。天的利，就是人的义之和。守正坚定就能自立，守正不移，神明默默运行，就像树干挺立而枝叶依附其上。天的贞，就是人的事业之干。君子体察仁德，与万物同为一体，万物的疾病痛苦都如同切身之痛；使人得以生存的命运由我建立，所以足以统率众人。使美善合乎防范，三百三千之礼，各有节文，行动无不合乎礼，所以足以合礼。不把利益当作利益，而把合义当作利益，那么万物无不获利，并且协调和谐，所以足以和义。事情没有贞固就不能稳固；事业稳固于君子的贞德，就像树木稳固于树干，所以足以成事。君子实行这四种德，乾道就在自己身上，因此君子就是乾。所以说：“乾元亨利贞。” 初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不以成就名声为目的；退隐于世却没有烦闷，不被世人认同也没有烦闷。感到乐意的事就去实行，感到忧虑的事就避开；他的意志坚定明确，不可动摇，这就是潜龙。” 六爻都有龙德，只是时与位置不同。初九处在下位，所以说是隐。没有改变世道的责任，所以世道虽然混乱，也不参与改变它；没有可以显露的作为，所以德行虽然盛大，也不追求成名。不把自身投入世俗，所以退隐于世而不烦闷；不以自身殉于名声，所以不被人认同也不烦闷。乐意的事就去实行，是在时机应当行动时行动；忧虑的事就避开，是在时机应当停止时停止。他的志向坚定，不可转移到别处。何楷说：有乐也有忧，所以才是圣人。如果只有不烦闷而连忧虑也没有，那就成了巢父、许由一类的人了。九二说：“龙出现于田野，利于拜见大人。”这是什么意思？孔子说：“具有龙德而居正中。日常的言语真实可信，日常的行为谨慎守法，防止邪念而保存诚信，使天下趋善却不自我夸耀；德行广博，能够感化万物。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君子的德。” 龙德居于九五，既居中又得正；居于九二，也居中而没有失去正位。所以说“正中”。龙德并不超出平常日用的言语和行为：说平常话，言语必有实际内容，不会故意说得高远；正因为真实，行为必有准则，不会故意做得艰难；正因为谨慎。平常的一句话不真实，平常的一件事不谨慎，都是邪妄。能够使言语真实、行为谨慎，邪念就得到防止，诚信就无不保存。这样，功夫虽然达到深微幽密之处，却不离开百姓也能共同做到的日常，所以天下受到他的德行熏陶而向善，而他的内心仍不自满。有什么可夸耀的呢？德行广博就广大，能够感化万物就叫神妙。端正自己而使万物端正，甚至自己也不知道为什么会这样，却自然如此。九二虽然不是君位，但有君德，所以成为大人，世人都以能见到他为有利。何楷说：初九、九二都有龙德；龙潜时，退隐于世而不烦闷；龙出现时，使天下向善而不自夸。人只看见潜与见的差别，而龙自处的本心，大体都是尚未有所行动。九三说：“君子整日勤勉不息，到了晚上仍然警惕，好像面临危险，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业。忠信，是用来增进德行的；修饰言辞而确立诚信，是用来守成事业的。知道应达到的目标而努力达到它，就可以把握事机；知道最终目标而努力完成它，就可以保存义理。”因此，身居上位而不骄傲，处在下位而不忧愁，所以始终勤勉，顺应时机而戒惧，虽然处境危险却没有灾咎。德属于内在，业属于外在。九三、九四处在二者交界处，所以都说增进德行、修治事业。忠信，是内心竭尽诚意，并把这种真实贯彻到外物上。内心常常真实，德行就没有不进步的时候。修饰言辞而确立诚信，是在外表修饰言辞，同时坚守内在的诚信。事情都真实，事业就没有不修治的。这里先说“修”，又说“居”，就像治理居室，修治好以后才能居住。先知道应达到的地方，再行动以达到它，就会从行动最微小的地方趋向善，所以说可以把握事机。已经知道最终应达到的地方，再行动以完成它，那么处理事情的适宜原则都保存在其中，所以说可以保存义理。因此，居于上位而不骄傲，是九二的善处；不自我夸耀，处于下位而不忧愁，是初九退隐而不烦闷。大概没有任何时候不勤勉，也没有任何时候不戒惧。九三虽然危险却无咎，原因就在这里。它处在下卦的上面，所以说“居上”；处在上卦的下面，所以说“在下”。九四说：“有时跃起，有时仍在深渊，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“上升下降没有固定，不是因为走入邪道；前进后退没有常规，不是因为脱离群体。君子增进德行、修治事业，只是想及时而行，所以没有灾咎。” “上下”是从爻位来说的；“邪”是从失去正位来说的；“进退”是从时机来说的；“群”是指下边三个阳爻。所谓走入邪道，是乾卦一味进取而脱离群体，忘却世事。有时跃起，有时安处，上下没有固定，并不是走入邪道。去留都顺应适宜，进退没有常规，也不是脱离群体。君子退处时就修养德行，进取时就修治事业，只怕赶不上时机。九四进退不定，是因为修德修业恐怕赶不上时机，或者说是顺应时机的道理。圣人出仕、退止、久任、速退，都只是根据时机而定。九五说：“飞龙在天，利于拜见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互应和，同样的气息彼此求合；水流向潮湿处，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都来瞻仰。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，这就是各自随从同类。六龙具有相同的德，所以用同类相互感召来极力说明‘利见’的意义。从声音和气息来说，九五是声音应和、气息求合的主宰；从水火来说，九五是水流向湿处、火趋向燥处的所在；从风云来说，九五是龙飞虎变相会之处。圣人有所作为，万物共同仰望他的光明，所以看见圣人的德如同天，便亲近上方，这就是尊贤亲亲；看见圣人的德如同地，便亲近下方，这就是喜爱欢乐、使人得利。各自随从同类，亲近上方、亲近下方，都得到合宜的位置，这就叫作利于拜见。” 上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，处在高处却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔。”

译九五居于天位，所以说有职位；圣人兴起而万物瞻仰，所以说有民众。这是圣人居于上位而成为主宰，九四以下都是贤人，处在下位而作为辅佐。上九超过九五，尊贵达到了极点，却没有九五的职位；高处达到了极点，却没有九五所拥有的民众；又处在圣人兴起之上，却没有九五那样的辅佐。一行动就有悔，显然是不适合行动。《洪范》所说“行动就有凶”，就是说安静而不行动，也就没有凶。潜龙勿用，是因为处在下位；见龙在田，是时机暂时停驻；整日勤勉，是在实行事业；有时跃起在深渊，是自我试探；飞龙在天，是居上而治理天下；亢龙有悔，是处于穷极而产生的灾祸。乾元用九，是天下得到治理。初爻处在下位，所以说勿用；“舍”是停息，离开潜藏隐居而停息在田野。实行事业，就是增进德行、修治事业的事；自我试探、自我衡量，是可以试用于实际。上治，是居于上位而治理下方。时与位走到穷极，所以说悔，并称为灾。用九之上加“乾元”，是因为没有首始。元统摄上天而归于贞，于是始终没有开端，不能说谁是首领，这就是用九的意义。圣人所以在万物之前出现而能够无为而治，就是这个道理。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下开始显现文明。整日勤勉，是与时偕行；有时跃起在深渊，是乾道开始变革。飞龙在天，是居于天德之位；亢龙有悔，是与时机一同达到极点。乾元用九，于是显现天的法则。阳气生育万物，在初爻能够潜藏，所以到九二能够显现；潜藏而勿用，是藏得深。阳德发生，在地上显露，遍及天下而呈现文明的形象，这是显现得明显。与时偕行，是说没有任何时候不勤勉。革就是变化，离开下位而上升，时机到了就应当变化。九五居于崇高的天位，实际上又居于乾的刚健天德，所以说“乃位乎天德”。到了亢，已经达到极点，但这是时势造成的，所以说“与时偕极”。天德是自然的妙用，天则是当然的准则。乾元，是开始而通达。利贞，是性情。乾始能够凭借美善的利益使天下获利，却不说清楚究竟使什么获利，这是多么伟大啊！四德本来是一种道理，有时分开来说，以穷尽它的作用；有时合起来说，以彰明它的本体。可以分说，也可以合说，实际只是一种道理。乾元是气的开始，凭借万物而通达，没有阻滞，这是形气的发生。利贞是收敛归藏，是性情内含其中。贞又能重新开始元，所以说性时兼说情。乾始就是乾元，凭借美善的利益使天下获利，却不能指明所利的具体对象；这就是乾之利所以广大，也就是乾之元所以广大。朱子说：“开始就是元而且亨通；使天下获利就是利；不说清楚所利的对象就是贞。” 伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻各自发挥作用，从旁通达事物的情理。顺应六龙的时机来驾驭天道。云运行、雨施布，天下因此平和。这里又赞美乾德的伟大：刚，是不屈服；健，是不停止；中，是没有过度或不及；正，是不偏不倚；纯，是没有杂质；粹，是没有瑕疵；精，是纯粹到了极点。这些德性都具备，只有九五足以当之。九五大概是乾卦的主爻。至于六爻各自发挥作用，因时而有不同，又可以旁通各卦，曲尽其中的情理。程子说：乘六爻各自所处的时机，以此与天运相当，天的功用就显现出来。所以看见云运行、雨施布，阴阳普遍畅达，这就是天下和平的道理。君子把已经成就的德行作为自己的行动，是每天都可以看见的行动。所谓“潜”，是说隐藏而尚未显现，虽然行动却尚未成就，所以君子不可以施用。实行道而内心有所获得，就叫作德。德行已经成就，德性就无不完备。君子把已经成就的德行付诸行动，于是成为每天都能看见的行为。这里却说“潜”，是说他隐藏不显，不轻易表露；笃实行持，却不夸耀地自居为已经成就。因此君子有时不能施用。大概君子能够作主的是德，不能作主的是时与位。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨别义理，以宽厚的胸怀来安处，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君子的德。前面说言语行为要谨慎真实，这里说学习、询问、宽厚、仁爱，都是龙德君子体察乾道的实际功夫。积聚，义理就得到于心；辨别，义理就能在事情中得到验证。以宽厚安处，内心就广大而充裕；以仁德实行，施及万物就公正而普遍。学习、询问是德的府库，宽厚、仁爱是承载德的车舆。九二具备这样的君德，天下有幸见到他，利处怎么会小呢？六龙都是生而知之的圣人，但仍然需要通过询问和学习；接受一切的胸怀、自我修养和验证功夫，都不敢废弃。九三，刚爻重叠而不得中；上面不在天位，下面不在田位，所以始终勤勉，顺应时机而戒惧，虽然危险却没有灾咎。九三、九四处在两个乾卦相交承接的阶段，所以都说是重刚，属于下卦。以九二为中，九三超过了它，所以不得中。在天位就能安处于上，在田位就能安处于下。九三离开九二的田位，却还没有达到九五的天位，处在上下交界，所以危险、戒惧而不得安宁。顺应时机而戒惧，就没有任何时候不戒惧，虽然处在危险之地，却能无咎。九四，刚爻重叠而不得中；上面不在天位，下面不在田位，中间也不在人位，所以说“或”。“或”就是有所疑虑，所以没有灾咎。上卦以九五为中，九四在它之下，所以不得中。九三、九四都是人位，但九三依附于地，是人的正位；九四又在九三之上，所以说“中不在人”。既不在天、不在田，也不在人，所以处在深渊。深渊就是潜藏之处。跃起就是潜藏的变革；潜与跃有两种可能，所以说“或”而有所疑虑。“惕”是平日戒惧的心；“疑”是临事时谨慎审察的思虑。审察之后再前进，所以没有灾咎。所谓大人，是他的德与天地相合，明与日月相合，秩序与四时相合，吉凶与鬼神相合。他行动在天道之前，天也不会违背他；他行动在天道之后，就奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？九五是大人，居中得正而无私，以天德居天位，与天同类。所以天地、日月、四时、鬼神，全都与他相合而没有间隔。像天地覆载万物一样无私，叫作德；像日月照临万物一样无私，叫作明。与四时相合，就是春夏施赏、秋冬施罚。与吉凶相合，就是善者得福、淫者受祸。先于天时行动，是天与圣人相合；后于天时行动，是圣人与天相合。先于天时，则宇宙仿佛掌握在手中，心念所到，行动自然合乎天则。后于天时，则顺从天运，时机到了事情就兴起；奉天，就是奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？这是因为大人能够造就命运。何况鬼神呢？这是因为大人能够凭借神灵之力。这就是圣人兴起而人人都以能见到他为有利的原因。

译“亢”的意思，是只知道前进而不知道后退，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。难道只有圣人才能做到吗？知道进退、存亡，却不失去正道的，难道只有圣人吗？九三处在下体的极点，上九处在上体的极点。九三无咎，上九有悔，这是知与不知的差别。进退说的是人事，存亡、得丧说的是时命。只知道其中一面而不知道另一面，所以会达到亢极。能够明白这些，并且处置适当而都不失正道，只有圣人能够做到。圣人体现天德而不自居为首，所以没有什么可亢极的。这里申说亢的意义，最后以圣人的作用作结，其中已经包含用九的意义。坤极其柔顺，但发动时也刚健；极其安静，但德性方正。处在乾之后而得到主宰，便有常道；包容万物，使化育之功光明。坤道大概就是顺吧？承接天道，并且顺应时令而运行。乾刚而坤柔，乾动而坤静，这是确定的本体。说柔，是因为坤极其柔；说静，也是因为坤极其静。然而健顺合为一体，所以乾刚健，坤发动时也有刚健的一面。健顺的作用不同，所以乾德圆融，坤德方正。所谓“后得主而有常”，是说处在乾之后，以乾为主，这就是坤道的常理。“含万物而化光”，是说在静而收敛时，把万物的生机包含在内部；等到发动而开放，就化生万物，光辉显著。它承接天的施予而不自称为生，顺应天的时令而不自行专用，只是一味顺从罢了。乾道的广大，在于刚健中正、纯粹精微；坤道的极致，只在于一顺。乾统摄天，坤顺承天，这就是乾坤之道。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，不是一朝一夕造成的；它的由来是逐渐形成的，是因为没有及早辨别。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”大概说的就是顺势发展。阴阳的类别，落实在人心中，就是理与欲的消长，善恶由此分明；落实在人事中，就是伦常的顺逆，治乱由此不同。它们的类别是相同的。祸乱刚开始产生，起于一个不善的念头，逐渐驯积而成；逆转它很容易，消除它却很困难。及早辨别，就可以治理；逐渐积累，势力就会形成。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”所谓到来，是说随着渐积而到来。大概说的是顺势发展的道理，其中必须有所辨别。如果不及早辨别，就会顺从不应当顺从的事，发展到坚冰阶段就必然发生了。坤只是一味顺从，而阴气积累就会凝结，所以在最初踩霜的渐变阶段便立即加以警戒，并且推究其极端，说明它的由来。圣人的用意深远啊。“直”是说心体正直；“方”是说处事合乎义理。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬与义都建立起来，德就不会孤立。“直方大，不习无不利”，这样就不会怀疑自己所行的道路。“直”是说心体的正；“方”是说裁处事务的义。君子为学，以敬为主。邪曲的念头不能在心中萌发，内心不必刻意追求正直也自然正直。行动以义为准，偏颇不正的端倪没有地方施用于事情，外在不必刻意追求方正也自然方正。有敬而正直却没有义而方正，有义而方正却没有敬而正直，德就会孤立，不能称为广大。敬与义都建立起来，德才不孤，所以能够广大。行动不利就容易疑惑；敬义确立，所到之处无不有利，还有什么可疑惑的呢？所谓“不习无不利”的道理，就是这样。“乾二”说诚，“坤二”说敬；敬是用来保存诚的。“乾二”说仁，“坤二”说义；义是用来辅助仁的。阴虽然有美德，也要把它含藏起来，用来从事君王的事业，不敢自居成功。这是地道，也是妻道、臣道。地道不自居成就，却代替阳刚完成终局。阳明亮而阴幽暗，阴处在阳之中，虽然有彰明美好的德性，也要把它含藏在内部而不显露。坤以隐藏为道，阴以收敛为道。即使有所施用而从事君王的事业，美德也归于君王，不敢以成功自居，因为在名分上本来就不敢这样做。大概天统摄地，丈夫统摄妻子，君王统摄臣下，其道理是一致的。地道卑下柔顺，不敢独自主持；它的成就必须等待阳先倡导，然后代替阳完成。有终又说代替，表明虽然有终局，也不是坤自己的功劳。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。”大概说的是谨慎。变化，是运势通泰，草木尚且繁茂滋长而向荣；闭塞，是运势否塞，贤人必定退隐而远遁。隐退就能安宁，哪里会有灾咎，又哪里会有声誉呢？“括囊”是说沉默足以自容，用来收敛德行、躲避祸难，等待运势转变，是谨慎到了极点。初爻说：“大概是说顺应微弱阴气开始萌发的时机，其观察变化是深的。”这里说：“大概是说谨慎处在重阴交接的关口，其审察时机是极其周密的。” 君子内有黄中的德性，通达事理，端正自己的位置，安居臣下之体；美德蕴藏于内，流畅于四肢，发显于事业，这是美德的极致。“黄中”是说中正之德存在于内；“通”是说脉络贯通，没有一丝一毫私意的阻滞；“理”是说文章条理分明，没有一丝一毫私欲的混杂。“正位”是说懂得君臣的大义，端正上下的名位；“居体”是说以臣道自居，得到作为下位者的体式。这些都是坤阴的美德，积聚于内，所以流畅于四肢，美德充满一身；又发显于事业，美德充满家、国、天下。这就是美德达到极致，也就是大吉。九二说内心直、外在方，是说他的德；六五说内在积聚、外在发显，是说他的事业。阴气与阳气相互对抗，必然发生战斗；因为担心被误认为没有阳气，所以称作龙。阴气仍未脱离阴类，所以称作血。所谓玄黄，是天地之色相杂；天色玄，地色黄。造化的道理是阴阳不能彼此缺少。阴气发展到极点，就乘凌阳气而与阳对抗，必然发展到彼此不能相容而发生战斗。战斗是由于阴盛阳微；称作龙，是因为主导战斗的是阳。如果不称龙，就会让人误以为本来有阳却被掩没了它的实际。一阳虽在子月生起，实际上在亥月就已经开始；纯坤之月并不是完全没有阳气，所以称龙来说明这一点。干宝说：“尚未脱离阴类，所以称血；阴阳颜色相杂，所以称玄黄。”阴阳分离就是不同的气，合在一起就共同发挥作用；君臣、夫妻的道理也是一样。从前圣人创作《易》时，暗中得到神明的辅助而创制蓍草占筮之法，参验天数、兼取地数而建立筮数。“幽赞”就如同说暗中得到辅助。“生蓍”是说创制分揲蓍草的方法。“参天两地”，是因为天为圆、地为方；奇数象征圆，圆数以一为体而包含三，所以阳数取其全体，凡奇数都取三；偶数象征方，方数以一为体而环围四方，所以阴数取其一半，凡偶数都取二。七、九是奇数，是天数；六、八是偶数，是地数，都是依据这一原则而产生的。因此三变揲蓍时，三次都是奇数，就把三个“三”相参而成九；三次都是偶数，就把两个“三”相参而成六；两奇一偶，就把两个奇数各取三而成六，再把一个偶数取二，合起来成为八；两偶一奇，就把两个偶数各取二而成四，再把一个奇数取三，合起来成为七。这就是所谓依据数理而起数。

译观察阴阳的变化而创立卦，阐发刚柔的道理而产生爻辞，使自身和合顺从于道德，并在义理上得到条理；穷尽事物之理，充分认识人的本性，以达到天命。卦和爻，是蓍草所推演出的具体形式。最初创立卦时，是观察天地阴阳的变化而制作的。后世圣人又阐发卦画中刚柔的道理，于是产生了爻辞。爻辞所说的占断，是说人的行为和利益，对于百姓来说不违背上天的道，不逆反人的德，也不紊乱于处事的义理。至于其中关于天道的明察，则是研究穷尽事物的道理，探究尽人的本性，又推究到天道流行的命理。这些都是阐明《易》理，也都属于性命之学。以上是第一章。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理。因此，建立天道，称为阴与阳；建立地道，称为柔与刚；建立人道，称为仁与义。兼取三才而各分为两，所以《易》有六画而成卦；分别阴阳，交替运用柔刚，所以《易》有六位而成章。这是承接上一章“穷理尽性以至于命”来说的。“理”，就是性命流行于事物之中的道理；“顺”，就是所谓和合顺从。性命的道理，就是阴阳、刚柔、仁义。阴阳从气来说，刚柔从形质来说，仁义从德来说。所谓“道”，就是主宰气质而成为这种德的根本。道不能只有一端，否则就无法建立；三才之道都各有两端，这就是《易》用六画成卦的原因。彼此错杂而形成文理，叫作“章”。三才之道既因相对而分别，又因交替而运用，这就是《易》用六位成章的原因。阴阳也有交替运用，刚柔也有分别，这是互相发明意义。胡一桂说：“人禀受阴阳之气而有生命，肖似刚柔之质而有形体，具备仁义之理而形成性情，无不具有三才之道。仁义之道一旦建立，就是使阴阳合其德、刚柔各有形体，从而顺应性命的道理。” 以上是第二章。天地各安其位，山泽之气相互沟通，雷与风相互激荡，水火彼此不相侵害，八卦彼此错杂。这是伏羲的先天卦位。乾在上、坤在下，一高一低，这就是天地定位。山脉的水流入泽中，成为泉水；泽中的水气升到山上，成为云雨，这就是山泽通气。雷从大地发生，风从天空运行，彼此相互冲击，这就是雷风相薄。火向上炎腾，水向下滋润，彼此不相侵害，这就是水火不相射。每一卦都分别有八卦错杂加在其上，于是形成六十四卦。在不变之中包含着交易的道理。推数于已经过去的事，是顺着次序；认识将来的事，是逆着次序，所以《易》是逆数的。这是承接上文“八卦相错”来说的。卦中藏有过去的事，过去之事已经发生，容易知道，所以说“数往者顺”。蓍草用来推知未来，未来之事尚未显现，难以看见，所以说“知来者逆”。《易》中的数都是用来知晓未来的，所以说《易》是逆数。这是在交易之中体现变易的作用。以上是第三章。雷用来发动万物，风用来疏散万物，雨用来滋润万物，太阳用来晒暖万物，艮用来使万物停止，兑用来使万物喜悦，乾用来统御万物，坤用来收藏万物。这里说的是八卦的作用与造化万物同一流行。发动万物，是为了发出它们的萌芽；疏散万物，是为了舒展它们的生气，这些作用使万物生长。雨水滋润万物以抑制亢盛，太阳晒暖万物以克制湿气，这些作用使万物成长。使万物停止，是为了成就其形质；使万物喜悦，是为了使其本性得到实现，这些作用使万物收成。统御万物，是因为万物都有主宰；收藏万物，是因为万物都需要休息，这些作用使万物归藏。从“发动”到“晒暖”，是万物向外生发的机势；从“停止”到“收藏”，是万物向内归藏的机势。从“天地定位”到这里，说的是八卦定位、彼此对待的形体，而作用也包含在其中。以上是第四章。帝从震卦出发，在巽卦整齐万物，在离卦与万物相见，把养育万物的事务交给坤卦，在兑卦使万物喜悦，在乾卦发生争战，在坎卦劳作休息，在艮卦成就万物。这是文王的后天卦位。“帝”是主宰万物的存在。八卦都是帝的作为，所以用“帝”统摄它们。“出”是发露的意思；“齐”是完备通达的意思；“相见”是万物成长盛大、光明显著的意思。“致”与委托相近，把养育万物的事务委托给坤，万物无不得到养育。“说”是万物开始收敛，各自实现本性而喜悦。“战”是阳气开始萌动，阴气凝聚而与之相争。“劳”有慰劳、休息的含义，万物都归藏于内而休息。“成”是完备。它既结束冬季对万物的收藏，又开始春季对万物的生发。万物从震卦中生出，震在东方。在巽卦中整齐，巽在东南。“齐”是说万物洁净整齐。离卦就是光明，万物都在这里彼此相见，是南方之卦。圣人面向南方听理天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤卦就是大地，万物都在这里得到养育，所以说“致役乎坤”。兑卦正当秋季，是万物喜悦之处，所以说“说言乎兑”。在乾卦发生争战，乾是西北之卦，说的是阴阳相互冲击。坎卦就是水，是正北方之卦，也是劳卦，是万物归藏之处，所以说“劳乎坎”。艮是东北之卦，是万物结束一轮生长并开始新一轮生长之处，所以说“成言乎艮”。帝的出入运行不可直接看见，所以借万物在四时中的出入来说明它。东方是阳气刚开始从地下出来、万物开始生长的时节。“洁”是说新鲜洁净。面向南方听理天下，是君主与臣民相见，用来比喻帝与万物相见。坤不说方位，是因为大地养育万物并不专限于一个地方。秋季的时令开始肃杀，但这里说万物喜悦，是因为先前的生长养育在此完成，所以生机充足而喜悦。到了西北，阳气从外面来到内部并在内部居主，阴气凭借自身已经盛大的势力而不肯听命，于是阴阳相互冲击。凡是役使万物的事务停止后，便使万物休息；帝在这里休息，万物也在这里归藏。万物蓄积不坚固，生发就不会有力量；收藏不深厚，施展就不会旺盛。所以结束一轮生长，正是为了成就新的开始。艮所以笃实而光明，道理就在这里。这八卦的次序，就是四时五行循环流行的次序。以上是第五章。所谓“神”，就是用神妙作用使万物变化而形成这一说法。发动万物，没有比雷更迅速的；扰动万物，没有比风更迅速的；使万物干燥，没有比火更盛的；使万物喜悦，没有比泽更盛的；滋润万物，没有比水更盛的。使万物终结、又使万物开始，没有比艮更盛的。所以水火相互交会，雷风彼此不相违背，山泽之气相互沟通，然后才能发生变化，万物也才能由此生成。

译“神”就是帝的作用不止一端、不可测度的状态。因此，它不把万物局限为固定的物，而能在万物中施展神妙作用。发动万物，是生机开始发出；扰动、鼓舞万物，是生机受到激发。火使万物干燥，是光辉发散；泽使万物喜悦，是利益恩泽普遍施加。滋润，是因为有源头而不枯竭，万物的根本因此得到滋养；终结和开始，是凝聚而不泄散，使生发养育之气得以完整。这六种作用都是神妙的法则，也都是帝的作为。至于六子彼此交互发挥作用，水火虽然气性不同却相互奔赴，雷风虽然作用不同却彼此需要，山泽虽然形体不同却相互灌注。因为它们本来是一体而分处两方，所以虽然方位不同，功用却相同。这就是神所以能神妙地作用于万物、使万物变化生成的根本。这里不说天地，是因为六子的变化都是乾坤的变化。从“帝出乎震”到这里，说的是八卦一气流行的作用，而其体则是不变的。以上是第六章。乾是刚健，坤是柔顺，震是发动，巽是进入，坎是陷入，离是附丽，艮是停止，兑是喜悦。这是八卦的性情。乾为纯阳，运动而不停息，所以称为刚健；坤为纯阴，安静而顺从阳，所以称为柔顺。阳刚喜好向前，奋发而向上，所以是发动；阴柔刚刚产生，潜伏而向上浸润，所以是进入。阳气在中间，就被阴气所陷；阴气在中间，就依附于阳气。艮以刚爻阻挡在两个柔爻之外，已经没有可以再去的地方，所以是停止；兑以柔爻乘居两个刚爻之上，顺势而向外显现，所以是喜悦。从这一章到篇末，都在说先天卦相互对待的意义。以上是第七章。乾象征马，坤象征牛，震象征龙，巽象征鸡，坎象征猪，离象征雉，艮象征狗，兑象征羊。这是八卦取象于远方万物的例子。刚健而行走不停止的是马，是乾的象。柔顺而能承受重载的是牛，是坤的象。以发动奋进的身体，却在大地厚重的阴气之下安静休息的是龙。以潜伏深入的身体，却在天气阳气浓厚的外面发出声音的是鸡。形质污浊而性情急躁的是猪。形体有文彩而性情刚介的是雉。外表刚硬，能够制止事物，而内里柔顺的是狗。外表柔顺，能够使群体喜悦，而内里刚强的是羊。这是把八卦分别比作八种动物。以上是第八章。乾象征头，坤象征腹，震象征足，巽象征股，坎象征耳，离象征目，艮象征手，兑象征口。这是八卦取象于人体的例子。头是众阳会聚的地方，圆而居上，是乾的象；腹是众阴收藏的地方，空虚而能容纳，是坤的象。震为阳气在下发动，所以象征足；巽为阴气随顺于下，所以象征股。水的光明在内部，坎的阳爻在内，如同耳在内而能听；火的光明在外，离的阳爻在外，如同目在外而能明。手能够握持牢固，是艮的停止；口能够言语欢笑，是兑的喜悦。这是以一个人体分别取八卦之象。以上是第九章。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震卦第一次求取而得到男，所以称为长男；巽卦第一次求取而得到女，所以称为长女。坎卦第二次求取而得到男，所以称为中男；离卦第二次求取而得到女，所以称为中女。艮卦第三次求取而得到男，所以称为少男；兑卦第三次求取而得到女，所以称为少女。这是把八卦分为父母和男女，以表示一家人的象。父母生育子女，就如同天地生育万物，所以天地与父母合并称说。“索”是求取的意思。阴阳相互求取，是造化自然的道理。得到父气的为男，是震、坎、艮三卦从乾分出的部分；得到母气的为女，是巽、离、兑三卦从坤分出的部分。处在初爻，叫作一索；处在中爻，叫作再索；处在上爻，叫作三索。以上是第十章。乾象征天、圆、君、父、玉、金、寒、冰、大赤、良马、老马、瘠马、驳马、木果。以下是推广八卦取象的内容。纯阳在上是天，运行无端是圆，居于上位而主宰万物是君，万物资取它而开始生长是父，德性纯粹而不杂是玉，纯刚而能变化是金。乾居西北，此时节水气盛，开始结冰、大地开始冻结，所以象征寒和冰。纯阳的颜色是大赤，阳刚而健行的是马。德性最高的是良，象征健行中最为调和；智慧最高的是老，象征健行中最为长久；骨力最高的是瘠，象征健行中最为坚峻；力量最高的是驳，象征健行中最为威猛。上天最大的德性叫作生，树木上有果实，说明生气完整。坤象征地、母、布、釜、吝啬、均、子母牛、大舆、文、众、柄。在地的颜色方面，象征黑色。阴气积聚而居下是地，万物资取它而生长是母；南北为经、东西为纬，中间宽广平整而旁边有边幅是布；能够容纳、煮熟食物并养育万物是釜；凝聚而不施出是吝啬；大地生养万物，不选择美丑，所以是均；柔顺而多孕是子母牛；方正而能承载重物是大舆。奇数是质，所以偶数是文；奇数是一，所以偶数是众。凡是能够执持东西、根部着地的物体都叫柄。坤在下而承载上面的万物，所以象征柄。大地的土色有五种，乾在南方，正色为赤；坤在北方，所以正色为黑。震象征雷、龙、玄黄、旉、大涂、长子、决躁、苍筤竹、萑苇。在马类中，象征善鸣、馵足、作足、的颡；在庄稼中，象征反生。推究到底，象征刚健和繁茂鲜明。震就是发动。气在下方发动是雷，物在深渊中发动是龙。乾坤开始交合，兼有天地的颜色，所以是玄黄。阳气开始施布，所以是旉；阳气排开阴气，两个偶画开通，前面没有阻塞，所以是大涂。代替父亲主持家国器物，所以是长子；刚健发动而决去阴气，所以是决躁。玄黄杂合而成为苍色，下部包裹、上部茂盛，根本坚实而茎干中空，所以是苍筤竹和萑苇。凡是声音都属阳，上面的偶画像张口，所以是善鸣。左足白色叫馵，震居左，又象征足。作足，是双足一同抬起，上面安静而下面发动。的颡，是额头有白色或有旋毛，像射箭的靶心。阴虚在上。田野中的庄稼叫稼；反生是种子落下、禾苗从下抽生，阳气反而在下方生出。一个阳爻刚开始发动，推究到底就是刚健。雷龙都是这种体性，繁育鲜明，生长极其旺盛，无法估量。震、巽两卦单独说“究”，是因为它们表示刚柔的开始。巽象征木、风、长女、绳直、工、白、长、高、进退、不果、臭。在人方面，象征寡发、广颡、多白眼、近、利市三倍。推究到底，是躁卦。

译巽就是进入。最善于进入事物的，没有比木更好的，所以没有土地不能穿透。最善于进入事物的气，没有比风更好的，所以没有东西不能吹拂。木有曲直，把弯曲的木纠正取直，成为绳；顺着绳的直线来引导木材，使它成形，就是工。阴气开始产生，柔弱而颜色白。风运行而绵长，木向上生长而高。阴的性质多疑，所以有进退，也有不果断。气味借风传播，一个阴爻在内郁积，两个阳爻在外通达，所以是臭。阴气少而血气不能上升，所以是寡发；阳气多而气在上面旺盛，所以是广颡。离卦以柔爻居中，是眼睛端正；巽卦柔爻在下，眼睛不正，所以是多白眼。阴气隐伏而贪取，侵夺两个阳爻；巽居东南，靠近离卦正午的市场，所以是近利市三倍。震是决躁，巽与震相反，所以推究到底是躁卦。坎象征水、沟渎、隐伏、矫揉、弓、轮。在人方面，象征加忧、心病、耳痛、血卦、赤；在马方面，象征美脊、亟心、下首、薄蹄、曳；在车舆方面，象征多眚、通、月、盗；在木方面，象征坚硬而多心。水的光明在内部，坎的阳爻在内。作为沟渎，就是水不清，因为物陷入其中便会污浊。水藏在地下，所以是隐伏。矫揉，是说把刚硬之物放入陷空之中，把弯曲的矫正为直，把直的揉曲。弓的中部有劲便善于发射，轮的中部有劲便善于运转，也都是矫揉制成的东西。陷入而形成危险，所以是加忧。坎中充实，所以是心病。坎象征耳，其中充实，所以是耳痛。血是人体中的水，赤是得到乾卦中央之色。马脊美，是因为阳爻在中；心性急，是因为刚爻在内。前一画为柔，所以低头而不昂首；后一画为柔，所以蹄薄而不厚。陷入而失去刚健，所以拖曳而行；危险而劳苦，所以多有过失；反复经历危险而通达，所以是通。月是水的精华，在夜间发光。盗贼隐伏，在危险处行动。木坚硬而多心，是因为阳刚在中。离象征火、日、电、中女、甲胄、戈兵。在人方面，象征大腹、乾卦、鼈、蟹、蠃、蚌、龟；在木方面，象征科上槁。离就是附丽。火附丽于木，太阳附丽于天，闪电附丽于云。太阳是火的精华，闪电是火的光辉。甲胄外表坚硬，戈兵上端尖锐，是外刚上炎的象。外部广大而内部空虚，所以是大腹；火性燥烈，所以是乾卦。外刚而内柔，所以象征鼈、蟹、蠃、蚌、龟。龟鼈的卵、蟹的黄，内部都是黄色。蠃形体尖锐而善于附丽，蚌内部空虚而含有光明，龟具有文彩而含有智慧。科就是空。木的中部空了，上部必然枯槁，所以是科上槁。艮象征山、径路、小石、门阙、果蓏、阍寺、指、狗、鼠以及黔喙一类。在木方面，象征坚硬而多节。一个阳爻高出两个阴爻之上，并停在自己的位置上，所以象征山。阳气阻塞在外，不能通行于大路，与震相反，所以象征径路。坚硬而静止，所以象征小石。上面的爻画相连，下面的爻画分立而中空，所以象征门阙。树木的果实叫果，草木的果实叫蓏。震象征草木开始生长，艮象征草木生长的终结。阍能够阻止人进入，寺能够阻止人出去。指在手的末端而能阻止、触取事物。狗被人畜养，却也能阻止事物。狗和鼠的利器在牙，黔喙一类的利器在喙，都是因为刚爻在上。坚硬而多节，是刚爻不居中的缘故。兑象征泽、少女、巫、口舌、毁折、附决；在地方面，象征刚卤；又象征妾、羊。河川壅塞而形成泽，坎水向上进入而向下不能泄出，所以象征泽。用言语取悦神明的是巫，用言语取悦人的是口舌。金气开始肃杀，枝条枯萎、果实掉落；万物成熟后，上部柔弱的首先折断，所以象征毁折。柔附着于刚，刚必然决裂，所以柔象征附决。泽水中咸湿的气凝结而坚硬，刚的一面就是刚卤。少女顺从嫡妻而成为妾，内心刚强而外表喜悦，所以象征羊。《系辞传》说这是类比万物的情状；又说用来说明天地之间的事物，就全都包含在其中了，由此可以看出。以上是第十一章。有了天地，然后万物产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着是屯卦。屯，就是充盈；屯也是万物开始产生的状态。万物产生后必然蒙昧，所以接着是蒙卦。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不能不加以养育，所以接着是需卦。需，就是饮食养育之道。饮食必然引起争讼，所以接着是讼卦。这是从卦名入手，说明文王排列卦序的意义，大概只是《易》理中的一个方面。天地，是指乾坤二卦。坤排在乾之后，却不说“受之”，因为太极产生两仪，原本是一气而分为天地。屯有两层意义：“盈”是屯聚的意思，刚柔开始交合，天地之气氤氲，雷雨震荡，是充盈的象；“物之始生”是说万物开始萌生，弯曲而尚未伸展，是草木勾萌的象。万物幼稚，所以是蒙；幼小而没有养育，就会夭折阻滞而不能成长，积蓄德性、培养才能也是如此。水在天上，可以滋润万物，是万物所需要的。饮食是人所需要的，以中正之道养育人，就是饮食之道。有所需要就会有所争夺。干粮引起过错，酒肉引发祸患，争讼便由此产生。争讼必然会有众人参与，所以接着是师卦。师，就是众人。众人必然有所亲附，所以接着是比卦。比，就是亲比。亲比必然有所蓄积，所以接着是小畜卦。万物蓄积之后才有礼，所以接着是履卦。履行礼义而达到泰和，然后才能安定，所以接着是泰卦。泰，就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是否卦。争讼必然会结成党派、彼此倾轧，于是众人就被卷入其中。使用众人作战就是师；众人必然有所亲附、依归，以便统一于一体，这是事势的必然，也是比的意义。亲比必然有所蓄积。“畜”有聚集、养育、止息三层意思：事物来到而日渐增加，有聚集之义；聚集起来便能供养，有养育之义；聚集而能够长久，有止息之义。万物既然聚集，就会有等级差别；得到养育，教化便能实行；有所止息，伦理便能确定。所以说，万物蓄积之后才有礼。礼是人所履行的。履行得当，便舒展安泰；安泰便能安定。所谓通，是指运行通达而没有阻碍。不可能永远通达，也就是不能永远保持通达。治乱相互循环，盛衰彼此依伏，也是必然趋势。所以通达到了极点，就必然闭塞。万物不可能永远闭塞，所以接着是同人卦。与人同心，万物必然归附，所以接着是大有卦。拥有大的成就，不可以自满，所以接着是谦卦。拥有大的成就而能够谦逊，必然心情和乐，所以接着是豫卦。心情和乐必然会有所随从，所以接着是随卦。以喜悦之心随从他人，必然会发生事情，所以接着是蛊卦。蛊，就是事情。

译上下不相交，所以形成否；上下同心，否的局面就会倾覆。因此接着是同人。与人同心，就可以沟通天下人的心志，万物也会归附，所以所有的东西就广大了。所有已经广大，就不可以自满。自满就会溢出，溢出就会损失，广大反而成为负累。谦逊正是善于保有所有的办法。拥有广大而又能谦逊，内心便和乐而喜悦。豫悦之道，是万物来随从自己，自己也随从万物。至于因为喜悦而一味随从别人，就会沉溺于安逸享乐，于是事情发生了。随从必然有事，所以导致蛊；蛊而有事，所以要整治蛊。蛊是事情，并不是把“事”解释成“蛊”。有事情作为基础，然后事业才能广大，所以接着是临卦。临，就是广大。万物广大之后才值得观赏，所以接着是观卦。值得观赏之后才会有所结合，所以接着是噬嗑卦。嗑，就是结合。万物不可以苟且结合，所以接着是贲卦。贲，就是文饰。极力追求文饰之后达到亨通，文饰也就发展到了尽头，所以接着是剥卦。剥，就是剥落。万物不可能永远走向穷尽，剥到了上极就返回下方，所以接着是复卦。整治蛊事，必须有所作为，然后才能成就可以扩大的事业。临卦中两个阳爻正在生长而盛大。小的事物不足以观，大了才值得观。德性广大而光辉显著，事业广大而功勋显明，才足以使人仰观。观卦中两个阳爻居于上下，是四个阴爻所仰观的对象。有值得观的，就会有人来结合；有所不合，就要通过噬而使之合。噬嗑就是结合，是看见可以结合之后才使它结合。任凭直情径行，叫作苟且；用文饰来修饰情意，叫作贲。不凭借礼仪形势，就不能成就宾主之合；不接受礼币，就不能成就男女之合，所以贵在文饰。文饰达到极致，众多美善之事会聚集，所以亨通。亨通到了极点，礼仪文饰过于繁盛而实际行动衰弱，所以贲发展到最后就剥落。万物穷尽便会反转，不可能永远穷尽。剥在上面达到极点，复就在下面重新产生。也就是穷尽于上而返回于下。张子说：“剥与复之间不能容纳一丝间隔，片刻不复，乾坤之道就会停息。所以刚刚达到穷尽就立即产生，没有先后次序。” 复归之后就不会虚妄，所以接着是无妄卦。有了无妄，然后才能蓄积，所以接着是大畜卦。万物蓄积之后，才能得到养育，所以接着是颐卦。颐，就是养育。不养育就不能行动，所以接着是大过卦。万物不可能永远过度，所以接着是坎卦。坎，就是陷入。陷入必然有所依附，所以接着是离卦。离，就是附丽。无妄就是诚。复，是用来求得返回诚的办法。复归之后就不会虚妄，由于不虚妄，随后才能达到无妄。不是无妄，本根就不能建立；无妄而不蓄积，道就不能弘大。停止并聚集起来的，无不是德，所以称为大。德蓄积在自己身上，就可以从容涵泳而充实养育。颐就是养育的意思。静养有了一定基础，然后才能行动并担当大事。大过，是以超过常人的才能去做超过常人的事情，没有养育的人不能这样。万物以中正为贵，过度而不停止，必然陷入。用坎卦的阳中来节制过度，就不会陷入。陷入的事物必然得到依附，陷处才能出来。坎虽然象征陷入，却得其中正；以坎与离相合，就能运用离的中正而得到依附。因此乾坤是六十四卦的开端，而坎离居于六十四卦之中，大概是掌握了乾坤的纲要，于是变化无穷。以上是上篇。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有施行的地方。夫妇，是指《咸》卦中少男与少女的配合，是人道的开始，所以用《咸》来表示夫妇之道。天地开辟、万物化生，都具有成男成女的形体。圣人阐明夫妇之义来建立人道，所以不就近取法坎离，而一定远溯天地，以说明《咸》的根本由来。“错”是施设的意思。礼义没有比三纲更重要，三纲没有比夫妇更优先，所以《咸》成为下经的第一卦。夫妇之道不能不长久，所以接着是恒卦。恒，就是长久。万物不可能永远停留在原来的位置，所以接着是遯卦。遯，就是退避。万物不可能永远退避，所以接着是大壮卦。万物不可能永远壮盛，所以接着是晋卦。晋，就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是明夷卦。夷，就是受伤。两个少男少女相交，婚姻之礼形成，且男方处于女方之下；两个长者确定下来，居室的伦理便端正，这才是能够长久的道理。万物不可能永远停留在原位，这是泛论事物的道理。因为这里承接夫妇之道，所以说“物”来加以区别。例如财富长久会积聚怨恨，职位长久会使根基危险，事情拖得太久会发生变化。四时的次序中，成功之后便退下，遯就是退的意义。阴气增长，阳气退避；阳气壮盛，阴气衰退，这是消长相互循环。万物壮盛就必然前进，但凭借壮盛前进，不如凭借柔顺前进，所以壮盛不能永远保持，接着是晋，也就是所谓柔顺前进而向上运行。前进而不停，必然有所损伤，所以前进到了极点又返回地下，如同太阳盈满便西斜。在外面受伤的人，必然返回自己的家，所以接着是家人卦。家道穷困，必然彼此乖离，所以接着是睽卦。睽，就是乖离。乖离必然产生困难，所以接着是蹇卦。蹇，就是困难。万物不可能永远处于困难，所以接着是解卦。解，就是缓解。缓解必然有所疏失，所以接着是损卦。在外面受伤困顿，就必然返回家庭。所谓天生的亲属，就是在穷困、祸患、灾害中彼此收容。家道穷困，情义就会乖离而形成睽。六亲不和，家中彼此成为敌人，所以必然有困难。困难不能永远存在，必然要逐渐缓解、消散。天下的事情，急迫时容易聚合，舒缓时容易离散，所以困难得到解散叫作缓，大概是借缓慢而逐渐消散。若一味舒缓，就会怠惰偷安，耽误时间、失去事情，从而形成损。损减不停，必然转为增加，所以接着是益卦。增加不停，必然决裂，所以接着是夬卦。夬，就是决断。决断必然有所相遇，所以接着是姤卦。姤，就是相遇。事物相遇之后才会聚集，所以接着是萃卦。萃，就是聚集。聚集后向上发展，叫作升，所以接着是升卦。上升不停，必然困顿，所以接着是困卦。

译损益、盛衰，是循环的道理。损减到了极点必然转为增益，这是常理；损益发展到了极点必然决断，这也是常理。益卦如此，是天道如此，人事也如此。夬卦中柔爻在上，是刚爻决去柔爻；姤卦中柔爻在下，是柔爻遇到刚爻。美与恶不能同时存在，邪与正不能并行。决去小人，君子就会交往相遇。事物彼此会合相遇，就必然聚集。志同道合的人已经聚集，就会乘时相遇，聚集在上而形成升。但君子总要衡量力量、估量德性；上升而不停，必然达到困境。俞琰说：“上升到高处却不知道回转，最终成为黏在墙上的枯虫，蜗牛便是可见的例子。” 困在上面的人，必然返回下方，所以接着是井卦。井的道理不能不变革，所以接着是革卦。变革事物，没有比鼎更好的，所以接着是鼎卦。主持祭器的人，没有比长子更合适的，所以接着是震卦。震，就是发动。万物不可能永远运动，所以使它停止，接着是艮卦。艮，就是停止。万物不可能永远停止，所以接着是渐卦。渐，就是前进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹卦。得到归宿的事物，必然壮大，所以接着是丰卦。丰，就是盛大。困在上方就返回下方，井正是安居其位。泽水在上面枯竭，水源在下面畅通，于是穷困的处境便不再穷困。井的作用，如果不汲取就会污秽败坏，经过淘洗更换就会清冽，所以不能不变革。金经过火的变化，才能制成鼎；以木入火，鼎才能烹饪、变革事物。鼎是宗庙祭祀的器物，震为长子，负责传承国家、继承君位，所以是祭器的主持者。革与鼎表示新旧相互更替；震与艮表示动静相互依存。万物不能永远运动，所以运动到了极点便静止；万物不能永远停止，所以静止到了极点又重新运动。停止所产生的，是前进、蓄积而通达；返回也表现为前进的消退和生息。渐就是前进，是说逐渐前进。人的事业发展，必然要有归宿；没有归宿，就不能前进。接着是归妹，取归宿之义。万物得到归宿，必然成就其广大；女子得到贤夫而与之配合，臣子得到圣君而侍奉他，都足以成就事业之大。这就是导致丰大的原因。盛大到了穷尽，必然失去安居之处，所以接着是旅卦。旅居而没有容身之处，所以接着是巽卦。巽，就是进入。进入之后才会喜悦，所以接着是兑卦。兑，就是喜悦。喜悦之后又会疏散，所以接着是涣卦。涣，就是离散。万物不可能永远离散，所以接着是节卦。节制而又使人信服，所以接着是中孚卦。有了诚信，必然会付诸行动，所以接着是小过卦。能够超过常人的事物，必然能够成功，所以接着是既济卦。万物不能穷尽，所以接着是未济卦，作为终结。丰大到了穷极，必然失去安定之处，所以接着是旅。羁旅之中亲属少，应该没有容身之处；只有能够巽顺，无论到哪里都能进入。事物彼此进入，就会彼此喜悦。上天以恩泽滋润万物，礼义使人心喜悦，如果不能进入，就不能喜悦。人的情绪，忧愁时会结聚，喜悦时会舒展疏散；涣就是离披，有解散之义。事物既然离散，就应当加以节制停止。节，是从外部加以约束；孚，是从内部保持诚信。上面能够信守，下面能够信从，就是节制而又守信。有了诚信，就必然付诸行动，这就是所谓建立真诚而导致实行。小过的“过”，是超过所应超过的程度，例如行为过于恭敬，丧事过于哀痛，费用过于节俭；不是建立真诚而导致实行的人，不能做到这些。君子超过常人的地方如此，所以没有事情不能成功，因此说“有过物者必济”。程子说：“既济已经成功，就是万物的穷尽。易是变化不穷的。既济之后接着是未济，就说明还没有穷尽。” 以上是下篇。乾刚而坤柔，比卦使人喜悦，师卦使人忧虑；临与观的意义，是有时给予、有时求取。屯卦是萌芽显现却没有失去自己的位置，蒙卦是混杂而后显明，震卦是兴起，艮卦是停止；损益是盛衰的开始。这是从卦义彼此相对的方面来说的，不依照文王卦序，所以说“杂”。六十四卦中柔刚交错居处，只有乾是纯刚，坤是纯柔。比卦下顺从，所以喜悦；师卦动员众人、行于险地，所以忧虑。临有彼此相临的意义，在上者以尊临卑，在下者以大临小；观有彼此相观的意义，在下者仰观上面，在上者俯观下面，所以说有时给予、有时求取。草从地下穿出而尚未伸展，虽然已经显现，却还没有离开大地，是显中有隐。蒙昧的事物昏暗混杂而未开，但光明本来就在其中，启发后就焕然显明，是隐中有显。震是阳气从下面兴起，就是帝从震出。艮是阳气在上面停止，是万物结束一轮而开始新一轮的地方。损减下方，尚未立即衰败，但伤害根本就是衰败的开始；增益下方，尚未立即盛大，但培植根基就是盛大的开始。大畜，是把握时机；无妄，是遭遇灾害；萃，是聚集而上升，不再返回；谦，是自我减轻；豫，是安逸而怠惰；噬嗑，是饮食；贲，是回复到无色；兑，是显现；巽，是潜伏；随，是不拘成法；蛊，则是整治。所蓄积的事物广大，行动或停止就要看时机。能够反省自身、达到无妄，所遇到的才是灾害。上方是前往，下方是到来；聚集在下方的势必向上运行，升到上方的势力不会返回下方。谦使内心虚静，轻率的豫使意志盈满而怠惰。通过咀嚼而得到结合，是饮食的正常状态。返回到无色，是文饰的中正状态。兑内刚外柔，显露自己的情实来取悦别人；巽外刚内柔，隐藏自己的情实来顺应事物。随不拘泥于成法，随着时势而随从。蛊应当整治更新，不整治就会败坏。剥是腐烂，复是返回，晋是白昼，明夷是受伤，井是通达，困是相遇。所谓腐烂，是指一个阳爻在上面走到穷尽；所谓返回，是指一个阳爻在下面重新产生。如同硕大的果实没有被吃掉，腐烂后落到地上，果核中的仁又重新在地下生长。晋是太阳升起而形成白昼；明夷是太阳落下而光明受伤。“诛”就是受伤。能够养育而不使其穷竭，叫作通达；困卦中想要前进却遇到刚爻遮蔽，于是受阻塞而不能相通。咸是迅速，恒是长久，涣是离散，节是停止，解是缓解，蹇是困难，睽是向外，家人是向内；否、泰是返回各自的类别；大壮则是停止，遯则是退避。咸卦象征回应迅速，恒卦象征长久守持其道。迅速就能及时，所以咸取少男少女相交之象；长久就能白头偕老，所以恒取长男长女相处之象。风吹散水，所以象征离散；泽蓄积水，所以象征停止。解卦表示形势已经宽缓，所以是缓；蹇卦表示时势正急迫，所以是难。睽是疏远而向外，所以两个女子各怀二心；家人是亲近而向内，所以一家人如同一条心。阳与阳、阴与阴属于同类。小的前往则大的到来，大的前往则小的到来，都是返回各自的类别。壮盛不可任意施用，所以要停止；遯随时势而行，所以退避。停止意味着难以前进，退避则容易退下。

译大有，表示众多；同人，表示亲近；革，表示除去旧事；鼎，表示取得新的事物；小过，表示有所过越；中孚，表示内心诚信；丰，表示事情繁多；亲近的人少，就是旅；离在上而坎在下；小畜，表示少；履，不停留在原处。形势统属于一处，所有的东西就多；情意相通于同类，所交往的人就亲近。金取代火，表示除去旧的，所以用木钻取火，表示取得新的。新的功业成就后，已有的便退去，刚刚到来的便前进。一去一取，是上天的规律。小过，是小有过越。行动有时会有所过越，但内心没有一刻不真实诚信。丰，是因为盛大而事情繁多；旅，是因为没有交往而亲近的人少。离卦之火向上燃烧，但希望它蓄积在下方，所以说“畜牝牛”。坎卦之水向下润泽，但希望它运行在上方，所以说“行有尚”。所谓“寡”，是指一阴为小。不停留在原处，是行走践履的意义。需是不前进，讼是不亲近，大过是颠倒，姤是相遇，是柔遇到刚；渐是女子出嫁，等待男子行动；颐是养正；既济是安定；归妹是女子的归宿；未济是男子的困穷；夬是决断，是刚决去柔；君子的道路增长，小人的道路忧惧。乾停在坎的下面，所以不前进；天与水运行相反，所以不亲近。阳刚盛而根本和末端衰弱，就会颠倒。姤卦以一阴遇五阳，有逐渐增长、消损阳气的势头，说明阳刚虽盛也不足以依恃。渐卦说女子出嫁，等待男子而行动，得到了男女关系的正道。颐卦有所行动而又知道止息，得到了饮食的正道。既济中各爻都得其位，所以安定。归妹从一而终，所以说是女子的归宿。未济的三阳都失其位，而坎中的刚爻又被离中的柔爻所乘，所以说是男子的困穷。夬卦以五刚决去一柔，是阴的困穷。君子的道路增长，小人的道路就忧惧。不说“消”而说“忧”，是因为小人把遭遇相合当作喜事，把被决然除去当作忧患；至于“消”，则是其本来必然的结果。刚爻决去柔爻而成为纯乾，那么天下人便共同成为君子了。《传》因此终于夬卦。《御纂周易述义》卷十