御纂周易述义卷八

译钦定《四库全书》。御纂《周易述义》卷九。八卦排列成列，象就在其中了。由此相重成为六十四卦，爻就在其中了。刚柔相互推移，变化就在其中了。系上卦爻辞并给它命名，运动就在其中了。“成列”是说乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，按次序排列。八卦的行列既已形成，无穷的象便都包含在其中，如《说卦传》所列举的那样。由此相重成为六十四卦，六个位次已经具备，各卦的时义各不相同，而爻就在其中了。卦爻既已建立，刚柔交替使用，具有相互推移的象，变化的道理也不超出其中。卦象有纯有杂，爻有当位与不当位；系上辞，命名为吉凶悔吝，那么事务的运动也不超出其中。吉、凶、悔、吝，都是从运动中产生的；刚柔，是建立根本的；变通，是顺应时势的。可以行动时就行动，吉祥由此产生；尚不可行动却行动，凶、悔、吝由此产生。吉凶悔吝的辞，都是教人谨慎行动。刚柔是阴阳的性质，是不变的本体，也是变化通达的根本。所以说，根本建立在刚上，变化则成为柔；柔又变化为刚，这就是变易的作用，各自趋向时势所适宜的方向。因此说“顺应时势”。吉凶，是以正道取胜的；天地之道，是以正道常常显现的；日月之道，是以正道常常光明的；天下的运动，归根到底以正道为一。“贞”，就是正，也有常的意思。吉凶的道理，只有守正者才能经常取胜。这就是说，不能把祸福本身当作吉凶。 “观”是观看。天地之道正，所以万古常常显示；日月之道正，所以万古常常光明。天下的运动虽然很多，但归结到正道，只有一个道理。用这一个道理驾驭天下的万种变化，所以随着吉凶变化而始终取胜。这承接“吉凶悔吝产生于运动”来说，归根结底就是一个道理。乾刚健坚定地向人显示平易，坤柔顺承受地向人显示简约。爻，就是效法这一点的；象，就是仿像这一点的。乾刚健专一、直行而不改变，所以不二而平易；坤柔顺承受、广泛施予，所以不烦琐而简约。简约，是乾坤守正专一的性质。爻效法这种象，象仿像这种性质，圣人的平易简约因此与天地相似。这说的是刚柔建立根本的事情。爻象在内发生运动，吉凶在外显现；功业在变化中显现，圣人的心意在卦爻辞中显现。爻象由乾坤建立，必须通过蓍草来施行；揲蓍才能得到爻象。所以说“在内发生运动”，是说爻象已经具备，吉凶也随之显明，所以说“在外显现”。爻象的运动就是变化。依靠数的神妙运行而决定趋避，功业难道不是由此显现吗？它的妙用，都在卦爻辞中显露出来。圣人与百姓共同承担忧患，并引导他们走向平易简约，以成就功业，就是这个道理。所以说“圣人的心意显现在卦爻辞中”。这说的是变通、顺应时势的事情。天地最大的德性叫作生养，圣人最大的宝物叫作地位。靠什么守住地位？靠仁。靠什么聚集人民？靠财。治理财货、端正言辞、禁止百姓作非分之事，叫作义。平易简约的德性，不刻意作为，只把生养万物当作事情。圣人体现天地生养万物的伟大德性，必须拥有君主和师长的地位，然后才能使万物各自顺遂其生，所以地位称为大宝。喜爱生养万物叫仁，这是守住地位的凭借；养育百姓叫财，这是聚集人民的凭借。治理财货以使民生厚实，端正言辞以端正民德，明定刑法以禁止百姓作非分之事，这些就是实行仁德的方法。仁义建立，帝王事业兴盛，德性伟大、功业完备，《易》的道理也就施行了。以上是第一章。古代包牺氏统治天下时，抬头便观察天上的象，低头便观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地的宜适；近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。抬头观察天象，低头考察地法，例如阴阳刚柔之类；观察鸟兽的纹理，例如龙马、洛▯之类；观察土地的宜适，例如水火山泽之类；近处取法自身，例如乾为首、坤为腹之类；远处取法万物，例如乾为金玉、坤为布釡之类。这些都是天地之间自然的《易》，包牺氏取法它们而创作八卦。神明的德性幽深而难以测度，所以说“贯通”；万物杂多而难以辨别，所以说“类比”。把绳子编结起来制成▯罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于离卦。以下所说，都是制造器物、崇尚象征的事情。圣人建立成器来给天下带来利益。百姓刚开始生活时，要同万物搏斗来取得食物，而爪牙又不如野兽。包牺氏把绳子编结成▯罟，借助万物来养活人，也用来除去祸害。离卦取其中间空虚、万物附丽的意义。离为目，互卦巽为绳，两只眼睛相连，好像把绳子结成▯罟，这就是象。包牺氏去世，神农氏兴起，砍削木头制成耜，弯曲木头制成耒；耒耜耕作的便利，用来教导天下，大概取法于益卦。神农氏时代，人们厌倦了获取少量食物，于是教百姓耕种和除草，粮食由此开始产生。对天下的增益，没有比这更大的了。上下两个卦体都属木；上部向下进入，下部向上运动；中爻为坤土，木进入土中并运动，正是耒耜的象。在正午设立市场，招来天下百姓，聚集天下货物，交易以后离去，各自得到适合自己的东西，大概取法于噬嗑卦。食物充足了，但有无之间还没有流通，便不方便。市场交易开始时有间隔，最后能够合拢，这就是噬嗑的意义。上卦光明、下卦运动，是正午设市的象。震为大路，又为足，是招来百姓的象。中爻为坎水、艮山，是百货出产之处，是聚集货物的象。一刚一柔相间，有彼此交往、交换的象。艮为止，坎为归，是各得其所的象。神农氏去世，黄帝、尧、舜氏兴起，通达事物的变化，使百姓不感到厌倦；以神妙的方式顺应变化，使百姓感到适宜。《易》说：事物穷困就会变化，变化就能通达，通达就能长久。因此得到上天保佑，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂下衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤。生养已经顺遂，礼制应当兴起。时代有变化而加以通达，百姓就不会厌倦；顺着自然变化而使人没有察觉变化，百姓就都感到适宜。《易》由于变化通达而能够长久，不只是人感到适宜，上天也会保佑。黄帝、尧、舜通达变化，取法乾坤，制定上衣下裳的制度。礼制通行而尊卑名分确定，天下于是得到治理。上衣六幅，象征乾的六个奇画；下裳十二幅，象征坤的六个偶画。乾平易、坤简约，也含有无为而治的意义。剖空木头制成船，削尖木头制成桨。船桨的便利，用来渡过不通行的地方，通达远方而使天下得到便利，大概取法于涣卦。道路遥远、阻隔断绝的地方，没有船桨就无法使往来通达，远方又怎么能够到达呢？木在水上，风吹行进而震动，正是船桨的象。驯服牛，驾乘马，牵引重物、到达远方，以此便利天下，大概取法于随卦。

译有船可以在水上行驶，水路如此，陆地也必然要有车来行走。牛马在下方运动，人则欣悦地决定行止；顺从人的意愿而行动，就是“随”的意义。兑三次取象于坤，为牛；震为马；互卦巽为绳，艮为鼻，又为手，正是驯牛驾马的象。设置重重门户，敲击梆子来防备暴徒，大概取法于豫卦。河川道路既已通达，暴徒可能到来。坤为关闭门户，互卦艮为门阙，是重门的象。震为震动，又是善于发声的木，是梆子的象。艮为守门人，坎为夜，又艮为手，是敲击梆子的象。坎为盗，是暴徒的象。“豫”是安逸，也有准备的意思。因为担心安逸放纵，所以要预先防备。截断木头制成杵，挖地制成臼。臼杵的便利，使万民得到帮助，大概取法于小过卦。耒耜开创了粮食的来源，臼杵开始了脱去谷壳的过程。这是对小事格外详尽，而能使万民受益的例子：兑为金，能截断；巽为木，木也被截断。木制成杵，象征巽木进入坤土；挖地制成臼，象征下方停止而上方运动。杵臼的便利，就是这种象。弯曲木头制成弓，削尖木头制成箭。弓箭的便利，用来威服天下，大概取法于睽卦。睽是乖离，便用威势使其服从。弓箭是弥合乖离的器具。坎为坚硬的木，离为干枯的木；坎为弓，兑为弓上的弦。弯曲木头制弓，象征兑金；削木使其尖锐，制成箭，也是这种象。上古时代，人们住在洞穴中，居处于野外；后世圣人改用宫室，上面有栋，下面有宇，用来抵御风雨，大概取法于大壮卦。宫室的栋宇，是用来安定居所的。大壮取坚固强盛的意义。震的一阳在上卦的下方，承托两个阴爻，是屋栋的象；乾阳在下，并且彼此相连，是屋宇的象。乾覆盖在下，震在上运动，具有宫室遮蔽风雨的象。古代埋葬死者，只用柴薪厚厚包裹，葬在荒野之中，不起坟、不植树，丧期也没有规定。后世圣人改用棺椁，大概取法于大过卦。送葬死者是大事，应该厚重一些。乾为衣，中爻重乾，是厚衣的象；巽为木，是柴薪的象；四个阳爻在中间，两个阴爻覆盖在外，是埋葬的象。上古用结绳来治理事务，后世圣人改用书契。百官凭此治理政务，万民凭此考察事情，大概取法于夬卦。书契用来判定虚伪、防止欺骗，所以取夬卦决断的意义。百官用它治理自己的职务，百姓用它考察自己的事务。乾、兑都属金，乾为言语，兑为决断。用金刻写言语，就是决事书契的象。吴澄说：“十三卦所制作的器物，以画卦开始，以书契结束，大概是万世文字的祖先。” 以上是第二章。所以，《易》就是象；象，就是仿像。彖，就是材料、资质；爻，就是效法天下的运动。因此，吉凶产生出来，悔吝也显现出来。《易》卦用来描写万物的情状，这就叫象。象，是对道理形态的描绘。道理不可直接看见，借助象来显现，所以说“仿像”。彖依据六画之象来论述一卦的材质，爻依据一画之象来效法人事的各种运动。“显”是由微小而显著：遇到吉祥，悔意的迹象便显现；遇到凶险，吝惜、羞惭的迹象便显现。希望人们在观象玩辞时，知道产生悔过之心而不吝于改正过错，这样或许能够得到吉而没有凶。以上是第三章。阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，原因是什么？阳卦以奇为主，阴卦以偶为主。这是说六个经卦中的诸卦：阳卦都取法于乾，虽然阴爻较多，但所主在奇；阴卦都取法于坤，虽然阳爻较多，但所主在偶。少数的一爻，是多数爻所尊奉的根本。它们的德行是什么？阳卦是一位君主、两个百姓，是君子的道；阴卦是两个君主、一个百姓，是小人的道。阳尊贵而阴卑贱，所以以阳为君，以阴为民。君主必须专一，百姓不能有两个君王。因此分别说明君子和小人的道，用来回答关于德行的问题。圣人尊崇阳、抑制阴的意思，也由此可以看见。以上是第四章。《易》说：“心意往来不定，朋友都顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思、有什么可忧虑的？天下最终归于同一处，只是道路不同；归于同一终点，只是思虑有百种。天下有什么可思、有什么可忧虑的？” 这是解释《咸》卦九四爻的意义。“何思何虑”，并不是不思考；不思考就不能获得；也不是不忧虑；不忧虑就没有收获。只是思虑而失去主宰，就会心意纷乱，陷入妄想。天下的道理，所走的道路虽然各不相同，但归宿不能不同；所发出的思虑虽然有百种，但结果不能不归于一。得到这一根本道理，就没有什么可营求的，还思考什么？没有什么可作为妄求，又忧虑什么？失去这一根本道理，就会思虑增多、危险增多、忧虑增多、失败增多，哪里值得有“朋友顺从你的思虑”呢？“同归”，好比人人最终回到自己的家；“一致”，是人人最终到达同一个地方。太阳西去，月亮东来；月亮西去，太阳东来；日月相互推移，光明由此产生。寒冷过去，暑热到来；暑热过去，寒冷到来；寒暑相互推移，一年由此形成。过去的是屈，来的则是信；屈伸相互感应，利益由此产生。这里说往来有自然的道理，并不是心意纷乱地往来。太阳和月亮相继运行而产生光明，光明没有穷尽；阴阳二气相互代替而成就一年的功业。过去并不是有意要过去，而是气机消退而屈；到来并不是有意要到来，而是气机舒展而伸。“利”就是顺，也就是功效。产生光明、形成一年，都是功效；既然出于自然的道理，就是顺。这是天运行中屈伸相互感应的情形。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；精研义理而达到神妙，是为了施展作用；使作用得到利用、使自身安定，是为了增崇德性。超过这些以后，便不是一般人所能知道的了。穷尽神妙、知晓变化，是德性盛大的表现。过去的先屈曲，然后后来者才能伸展，就像尺蠖屈曲身体一样。后来者想要舒展，先前者就必定要伏藏，就像龙蛇蛰伏一样。这是事物屈伸相互感应的道理。精细研究义理，达到神妙境界，是内在的屈，却正是为了使外在作用达到极致。屈曲感应伸展，使它的施用有利，处处都能安适，是外在的伸；而这又正是为了增加、崇高内在的德性。伸展感应屈曲，这是圣人之学屈伸相互感应的道理。精研义理、崇尚德性，是下学的事情；超过这一层，就是上达。所谓“不知”，是连自己也不知道究竟为何如此。至于穷极阴阳的神妙，周知造化的奥妙，是德性盛大所导致的，也不是思虑所能达到的。孔子因《咸》卦九四爻关于往来的辞，穷究天下往来的道理而加以论说，这是在教人如何玩味卦爻辞。《困》卦以下也仿照此例。《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“不该困的地方却陷入困境，名声一定受辱；不该依靠的地方却去依靠，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？”

译这是解释困卦六三爻的意义。强行追求、一定要得到，失去固然可耻，得到也同样可耻。妄自处在非分的地位，形势既不安定，自身也不得安宁。既受辱又危险，既危险又接近死亡，连妻子都不能见到，是说不祥到了极点。卦以刚爻被掩蔽为困，爻以柔爻掩蔽刚爻为危。小人固然不值得怜惜，但也可以用来警戒那些选择处所、安置自身的人。《易》说：“公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器具，射隼的人是人。君子把器具藏在身上，等待时机而行动，怎么会有不利呢？行动而不受阻碍，所以出手便有收获。”这句话说的是器具制成以后再行动。这是解释解卦上六爻的意义。隼虽然凶猛，不必担心不能捕获，所担心的是时机不对，更担心没有器具。器具尚未成熟便轻率使用，会损坏器具，和没有器具一样。藏好器具才叫器具制成；器具制成、时机成熟才行动，所以不会受阻而能有所收获。各种行动中只要有一次不恰当，难道还能用来解除困难吗？孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；看不见利益就不肯努力，没有威势就不受惩戒。小小的惩罚而能给予大的警戒，这是小人的福气。”《易》说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎。”说的就是这种情况。这是解释噬嗑初九爻的意义。羞耻心和畏惧心，是人的良知本心；劝勉和惩罚，是赏罚的回应。小处加以惩罚，就能使人受到大的警戒；对他施以威惩，实际上就是给他福气。因此暂时让他脚上戴着遮没脚趾的刑具，最终便没有再次犯罪的灾咎。善行不积累，不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，便不去做；认为小恶没有伤害，便不肯除去。因此恶行积累到无法遮掩，罪行大到无法解脱。《易》说：“戴着遮没耳朵的刑具，凶。” 这是解释噬嗑上九爻的意义。积累善行并不是为了靠近名声，而是实际修养达到一定程度，名声自然形成。积累恶行而不停止，不仅败坏名声，还会毁灭自身。自身的防范，是因为没有在小事上接受警戒，把小恶看作无伤，于是小恶积累成大恶，罪行便无法解脱。这就是从没有防止脚趾受刑，发展到耳朵也被遮没。孔子说：“有危险，是因为安于自己的地位；有灭亡，是因为只想保住已有的存在；有动乱，是因为自以为已经有了治理。因此君子安定时不忘记危险，存在时不忘记灭亡，治理时不忘记动乱，所以自身能够安定，国家也可以保全。”《易》说：“灭亡了，灭亡了！要像系在丛生桑树上一样。”这是解释《否》卦九五爻的意义。世间有危险、灭亡、动乱，足以警醒人，使人安定自己的地位、保全已有的事业、维持已经形成的治理，所以君子极力不忘记这些。不忘记并且能够尽力实行相应的道理，自身就能安定，国家也可以长久存在、长久治理而得到保全。孔子说：“德性浅薄而地位尊贵，见识短小而谋划宏大，力量微小而承担重任，很少有不遭祸患的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，污渍沾满形体，凶。”说的是不能胜任自己的职责。这是解释鼎卦九四爻的意义。地位应当与德性相称，谋划应当与见识相称，职责应当与力量相称。小人如果侥幸取得地位而把国家交给这种人，很少有不遭祸患的。小人的祸患，就是国家的祸患。孔子说：“能够知晓事物的微妙征兆，真是神妙啊！君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，他大概是知晓微兆了吧？微兆，是事物运动的细微征兆，是吉祥最先显现的迹象。君子看见微兆便行动，不等到一天结束。《易》说：‘坚定如磐石，不到一天，守正而吉。’坚定得像磐石一样，哪里还需要等一整天呢？事情的决断显然可以看出来。君子知道微小，也知道显著；知道柔弱，也知道刚强，是众人所仰望的人。” 这是解释豫卦六二爻的意义。“知几”从道理来说，“见几”从事情来说；知在内，见在外。同上位者交往而谄媚，谄媚本来是为了求福，但祸患常常由谄媚开始；同下位者交往而轻慢，轻慢本来是为了求得欢乐，但怨恨常常由轻慢产生。不谄媚、不轻慢，才是真正知晓微兆。事情尚将发动而未发动之时，吉凶已经显露征兆，众人不知道，而君子预先知道。看见微兆便行动，不等到一天结束，是说行动应当迅速趋赴微兆。坚定如磐石，就不是犹豫不决的人。因此说，决断可以由此看出。由柔弱而知显著，是看得明白；由柔弱而知刚强，是行动果决。孔子说：“颜氏的儿子，大概接近道了吧？有了不善，没有一次不知道；知道了以后，没有一次再去做。”《易》说：“回返离错误不远，没有大的悔恨，大吉。” 这是解释复卦初九爻的意义。“庶几”是说接近道。有了不善，没有一次不知道，是说他的明察足以察觉微兆，不必等到迷失以后才觉醒；知道了以后，没有一次再去做，是说他的刚健足以作出决断，不必等到过失延续很久以后才返回。天地之气交融，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就减去一个人；一个人独行，就得到他的朋友。”说的都是归于专一。这是解释损卦六三爻的意义。“絪緼”是气的交合。专一而不分心，所以气醇厚而万物化育；“搆精”是形体的交合，专一而不分心，所以精气凝聚而万物化生。大体说来，以一合一，精气就专一；以一合二，情感就会分散。爻辞说“三人减去一人，一个人得到朋友”，都是说归于专一而不分心。孔子说：“君子先使自身安定，然后行动；先使内心平易，然后说话；先使交往关系确定，然后有所求。君子修养这三点，所以能够保全自身。处在危险中而行动，百姓不会支持；带着恐惧而说话，百姓不会响应；没有交往关系却有所求，百姓不会支持。没有人支持他，伤害他的人就会到来。《易》说：‘没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。’” 这是解释益卦上九爻的意义。道理顺畅就能安定，理直就能心平气和，情意真诚就能使交往确定。修养这三点，百姓就会支持他。所以向百姓求取什么，无不先从自身做起。不断地追求增益，伤害就会随之到来。大概是因为自己先失去了本心，也因此失去了人心。以上是第五章。孔子说：“乾坤，是《易》的门户吧？乾是阳类之物，坤是阴类之物。阴阳合其德性，刚柔便有了形体。凭借它来体现天地的造化，贯通神明的德性。” 乾为奇，坤为偶，开合相互运用，是阴阳往来的由来，所以说是门户。形质具备而成为事物，所谓合德，是说阴阳交错往来、德性相互结合。有形体，是说形成各卦各爻的形体；“天地之撰”，就是阴阳造化的踪迹。有形可以仿效，所以说“体”，是说效法最显著的形迹。神明之德，是阴阳刚健和柔顺的性质。有道理可以推求，所以说“通”，是说穷极最微妙的道理。它所命名的名称虽然复杂，却没有超越范围；考察它所取的类别，大概是衰世的用意吧？“名”是卦名。有的取义命名，如乾、坤之类；有的借物命名，如井、鼎之类；有的指称事情，如讼、师之类。可以说很复杂了。然而在体现卦体、天地造化以及贯通德性方面，从来没有超越。只是像噬嗑、明夷、蹇、困这一类卦，不是淳朴时代的人所能想到的。大概世道变化、风俗迁移，人的真情和虚伪日益增多，不这样就无法周全地概括它们。因此考察这些类别，便知道这是衰世的用意。《易》彰明已经发生的事情，考察尚未发生的事情；使微小的显现出来，使幽隐的明白起来；开示事理而使名称恰当，辨别事物而端正言辞；卦爻辞一经决断，就完备了。

译所谓彰明过去，是明白天道已经如此；所谓考察未来，是考察人事尚未如此。使显著之事中的细微征兆显现出来，使幽隐之理显出真实形态。开示事物，使名称和事物相当；辨别名称，使言语十分清楚、辞意十分端正；作出决断，便没有不完备的地方。它所命名的名称很小，所取的类别却很大；它的防范考虑得很远，辞意文饰而有深意；它的言语委曲而合乎中道，它所陈述的事情铺陈广泛而道理隐藏其中。它借助人心的二心和疑惑来帮助百姓的行动，以说明得失的报应。它命名恰当，是把名称施用于具体事物，象虽小；但取类于阴阳的大道，范围就广大。它作出判断，防范的考虑虽然深远，辞语却有文饰；所谓远，是推求没有尽头；所谓文，是借托事物而不直说。它端正言语，言辞虽然偏曲，道理却合乎中正；它辨别事物，事情虽然铺陈广泛，道理却隐藏其中。道理归根到底守持一个，而百姓却有二心；把他们引导归于一，百姓的行动就能得到帮助。“济”是使人走出险阻，安置到安全之地。得失的报应由此显现：得到吉祥不是侥幸获得，遭遇凶险也难以苟且逃避。《尚书》说：“顺从善道就吉祥，跟随悖逆就凶险，如同影子随形、回声随声一样。” 这就是所说的报应。右边是第六章。《易》的兴起，大概是在中古时代吧？创作《易》的人，大概是心怀忧患吧？“中古”指文王时期。文王作卦辞、爻辞，《易》道才大为彰明，所以说：“《易》因忧患而兴起，并且与百姓共同承受忧患。”因此，可以直接从卦名看出圣人的心意，如下面所列的九卦就是这样。所以，《履》是德的根基；《谦》是德的把柄；《复》是德的根本；《恒》是德的坚固；《损》是德的修养；《益》是德的宽裕；《困》是德的辨别；《井》是德所处的根地；《巽》是德的裁制。这里分三层陈说九卦，是为了说明君子反省自身、修养德行，以应对忧患之事。《履》卦，上为天下为泽，以此确立礼；不合礼的事不去践行，这样操守就能坚定，最初的根基也就立住了。《谦》卦，有功劳和德行却不自我夸耀，是立身处世的把柄。《复》卦，一阳刚刚返回；在人心中，就是善念刚刚萌发，像火开始燃烧、泉水开始流通，百种德行都由此开始，所以说它是德的根本。其次是《恒》卦，智慧达到而仁德守持，德行就能完备坚固而不倾覆，所以说是坚固。《损》卦，裁减自己的过失，改变恶行、去除错误，修德的方法没有比这更切实的。《益》卦，从容顺适，天机不断滋长，最终达到宽裕。在困穷的时候可以观察德行，就像严冬中的松柏、疾风中的劲草一样，其德足以使自己显明区别于他物。所以说，《困》是辨别德行。《井》卦，确定的本体不动，而所养育的东西没有穷尽，这就是它所处的根地。《巽》卦，柔顺而能深入细微之处，随时随宜地裁断处置，所以用它来说德的裁制。这一节，是从九卦的德来说明。《履》以和顺而达到极致，《谦》因尊卑有序而光明，《复》虽然微小却能在万物中辨别出来，《恒》虽交杂却不厌弃，《损》开始困难而后来容易，《益》不断增长宽裕而不造作，《困》处于穷困却能通达，《井》安居本位而能迁移施用，《巽》权衡处置而深藏不露。“和”是兑的喜悦，“至”是乾的刚健。虽然与万物没有抵触，但行动一定达到极点。“尊”指坤地本来平下，却使它居于艮山之上。“光”指艮山虽然处在坤地之下，却并不失去其高大。《复》的一阳刚刚生起，所以说是小；众阴不能扰乱它，所以说能辨别万物。《恒》的震动并不是杂乱无定的；巽卦的进入有常，所以不会厌倦。《损》卦，推倒山来填平沟壑，双方的祸患都减少了，这是开始困难。然而削平高处使之归于低处，本来就不难，所以后来容易。《益》是使原有的东西不断充实增长，并不是凭空造作。穷，是水干涸，也是自身困顿；通，是水流动，也是道得以亨通。安居其所，是说水在井中；迁移，是说水被汲取出来而惠及万物。“称”是斟酌衡量、处置安排；“隐”是深入而不显露。这一节，是从九卦的体来说明。《履》用来调和行动，《谦》用来制定礼仪，《复》用来认识自身，《恒》用来专一德行，《损》用来远离祸害，《益》用来兴办有利之事，《困》用来减少怨尤，《井》用来辨明义理，《巽》用来行使权变。“和

译行”，是说举足从容和缓，行动就不会跌倒；“制礼”，是说通过退让来彰明礼，是制定礼的法则。“知”仍然以主宰为义。一阳在内卦中居主位，天下有什么能够遮蔽它、使它昏昧呢？“一德”，是说始终如一。“远害”，是说祸害没有比嗜欲更大的，欲望减少，祸害就远离了。“兴利”，是说积善之家有余庆，德行崇高而施用有利。“寡怨”，是说知晓天命、安守本分，不产生怨尤。“辨义”，是说内心沉静深厚而安定，思虑没有不精审的。“权”是秤锤，进退没有固定方式，根据事物轻重取其平衡；不是深入义理的人不能做到。所以《论语》把“可以与之权衡”看作学问的最高境界。这一节是从九卦的作用来说明，开头说《履》，把它作为德的根基；结尾说《巽》，说明达到可以行使权变的境界。这样，九卦的次序大略可以看出来了。右边是第七章。《易》这部书的道理，不可离开实际而远求。它所说的道，反复迁移、不断变化，不停留在一处，周流于六个虚位，上下没有常定，刚柔互相变易，不能把它执作固定的典要，只随着变化而趋于适宜。“居”仍是停滞的意思；“虚”是说爻位。爻位没有固定的实体，要因爻才显现，所以称为六虚。《易》这部书，不能脱离实际去求，也不能拘泥固执地去求。天下的事变没有常态，所以《易》道反复迁移而不停止，周流于六虚，本来没有固定的位置。往来形成上下，互相变易形成刚柔，不能执着于固定的典要，只有适合变化、合乎时宜的，才可作为典要。这是说卦爻的画象，其道极其变化。它说明出入进退的法度，使人对外对内都知道戒惧；又明白说明忧患以及忧患产生的缘故，即使没有师保在旁，也如同父母临近一样。开始时遵循它的言辞，揣度它所指的方向。既然有典常可遵循，如果不是合适的人，道也不会凭空实行。“出”指外卦，“入”指内卦；“度”是法度。出入内外，没有一处不显示法度，使人知道有所畏惧。它又明白说明忧患以及忧患的原因，即使没有师保的严厉教导，也有父母在旁临视，因此无时无处不知道戒惧。“方”就是法度。要从事情的源头和最初开始谨慎，遵循它所告诫的言辞，揣度它所指向的道路。这样，它的道虽然不能固定成典要，但这部书已经有典法可以遵循、有常道可以践行。如果不是合适的人，就不能神妙而明彻地理解它并实行其道。这是说彖辞、爻辞的言辞，其道有常而不变。右边是第八章。《易》这部书，推究事物的开端，概括事物的终结，以此确定其本体。六爻彼此交杂，只是取决于时与物。初爻的情形难以知道，上爻的情形容易知道，这是因为初爻如同根本，上爻如同末端。初爻的辞先加以拟议，最终在上爻完成。总的来说，一卦以始终来显明本体；“质”就是本体。一卦的本体分为六爻，交替使用柔刚而互相交杂，就取法于时与物。比如乾卦的龙，是物；而从时来说，又有潜、见、飞、亢的不同。渐卦的鸿，也是物；从时来说，又有干、盘、陵、陆的不同。本体用来确定形体，时与物用来使作用精妙。初爻时事情尚微小，所以难以知晓；上爻时事情已经显著，所以容易知晓。初与上，就像根本与末端。把握了根本，末端自然就能举明。因此，凡是初爻的辞，必定先作比拟然后说明；最终到达上爻，只是完成初爻所开端之事的结局而已。落实到人身上，求学立志的最初，就决定了一生的准则；一个念头的发动，就决定了平素践履的开端。这就是初爻和上爻成为推究始端、概括终结之处的原因。至于交杂万物、安排德性、辨别是非，那就不是中爻不能完备的。唉！要总括存亡吉凶的道理，只要处在其中就可以知道了。明智的人观察卦的彖辞，思考就已经超过一半了。“物”是指八卦所象征的事物；“杂”是说从本卦中取中间四爻交杂互取，又安排成两个互卦的德性。所谓是非，是时与物的是非，都在中爻中辨别。正体中，二爻是内卦之中，五爻是外卦之中；互体中，三爻是内卦之中，四爻是外卦之中，所以都称为中爻。“要”是总括其道理并贯通于心。存亡，是天道的盈亏消长；吉凶，是人事的得失。观察中爻，一卦的情形就明显可以知道；观察彖辞，六爻的含义思考起来也就超过一半了。

译二爻与四爻功用相同而位置不同，它们的善处也不同。二爻多有赞誉，四爻多有恐惧，因为四爻接近五爻。柔顺之道，不适合处在远位；它的要点在于能够无咎，它的作用在于柔而得中。三爻与五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功，这是贵贱等级不同造成的。三、五若居柔位便危险，若居刚位就能胜任邪？这里讨论中间四爻的爻位，有远近、贵贱的不同，刚柔的作用也随之不同。二爻与四爻都是阴爻，功用相同，但位置不同，善处也不同。二爻与五爻相距较远而常常相应，所以多有赞誉；四爻与五爻相近而常常相逼，所以多有恐惧。柔不能独立，二爻处远，本来应当有所不利，但最终能够无咎，是因为它以柔居下卦之中。三爻与五爻都是阳爻，功用相同，但由于位置不同，三爻处于卑位而多凶，不如五爻处于尊位而享有功业。三爻居柔则危险，居刚则稍能胜任，也是因为刚爻重叠而且不得中位造成的。至于五爻，居刚固然得到尊位；居柔，则有处谦守柔、以尊贵身份礼敬卑贱者的美德，这就是所谓“多功”。右边是第九章。《易》这部书，广大而无所不备。其中有天道，有人道，有地道。兼具三才而各自加倍，所以有六爻。六爻并非别的东西，就是三才之道。道有变化运动，所以称为“爻”；爻有等级，所以称为“物”；物彼此交杂，所以称为“文”；文有不相当之处，所以吉凶由此产生。“广”是说像大地一样没有什么不能容纳；“大”是说像天空一样没有什么不能覆盖；“悉备”是说人物的道理纤细详尽地都包含在其中。“三极”从道理来说，“三才”从作用来说。三画卦中，三才各有一画而已。如果只有一画而没有两画相配，就孤立而没有对待，所以必须兼具并加倍，成为六画。六画形成后，才有变化运动。六个虚位周流，刚柔相互推移，阴阳相互交合，所以称为“爻”。爻有上下、贵贱的等级，所以称为“物”。物彼此错杂而有文理，所以称为“文”。错杂而不能相得，这边顺利、那边逆阻，所以吉凶由此产生。人事的得失，在这里都具备了。右边是第十章。《易》的兴起，大概正当殷代末世、周代德盛之时吧？大概正当文王与纣王相遇的事情吧？所以它的言辞带有危惧。使危险变得平安，使轻易变得倾覆。它的道理极其广大，百事没有不包括在内。始终保持戒惧，最终的要点就是无咎。这就叫作《易》的道。文王凭借盛德而遭逢末世，心怀忧患，所以他为《易》系辞，也有危惧的言辞。大概人处理事情，知道危惧就没有不安稳的，轻慢苟且就没有不倾覆的。这是必然的道理，好像有某种力量使它如此，这就是《易》的道。百物就是百事：近处说，是言语、沉默、行动、静止的得失；远处说，是天下国家的兴亡，没有什么不由此决定。这就是《易》道的广大，百事都不能废弃它。如果能够始终如一地保持戒惧，就可以求得最终无咎。因为敬畏之心只是为了弥补过失，并不是敢于存心求取吉祥。这是《易》辞教导人的道理。右边是第十一章。乾，是天下最刚健的。它的德行始终平易，因此能够知晓险难。坤，是天下最柔顺的。它的德行始终简约，因此能够知晓阻碍。它能使这些道理悦服于人心，能研析天下人的思虑，能为天下判定吉凶，成就天下勤勉不息的事业。这里是对体察乾坤之德的人说的：德存在于内心，表现于事情就是行。人心的险恶极难知晓，人事的阻碍极难治理。如果用险恶和阻碍去应付险恶和阻碍，就不足以知道险阻，也终究无法处理它。只有内心平易正直的人，才能洞察人情，从而平定险恶；只有做事简约安静的人，才能察知事机，从而通达阻碍。易简之理足以使心悦服；险阻的征兆又能用来研析思虑。因此，能够为天下判定吉凶、成就天下勤勉事业的，若不是体察乾坤至健至顺之德的人，谁能做到呢？所以，阴阳的变化以及人的言语行动，遇到吉事就有祥瑞；观察象征之事，就能知道器物；占问事情，就能知道未来。天地设置了位置，圣人成就了这种功能；人可以谋划，鬼神也可以谋划，百姓同样可以参与这种功能。“变化”是指《易》中阴阳的变化；“云为”是指人的言语行动。把《易》中变化的道理用于言语行动，事情就都会吉利而有祥瑞。遇到有所象征的事情，就能知道器物的形制，可以制造器物；遇到需要占问的事情，就能知道未来的吉凶，可以决断疑惑。言语、行动、制器、占筮，就是上篇所说的以言、以动、以制器、以卜筮。这四件事都根本于天地之道，是天地用来教导人的。天地设置位置，是《易》的体；圣人成就功能，是《易》的书。事情显明时向人谋划，幽隐时向鬼神谋划。即使是日常使用却不知道其中道理的百姓，也能参与圣人的功能，这是《易》的用。学习《易》，先安居而后行动；运用《易》，先向人谋划而后向鬼神谋划。《洪范》说：“谋划要先问自己的心，问卿士，问庶人，问卜筮。”说的就是这个意思。八卦用象来告知，爻辞、彖辞用情理来说明。刚柔交杂居处，吉凶就可以看见了。变化运动是从有利方面来说的，吉凶则随着情势而变化。所以，爱与恶相互攻伐，吉凶由此产生；远与近相互取应，悔吝由此产生；真情与虚伪相互感应，利害由此产生。凡是《易》的情理，彼此相近却不能相得，就会有凶，或者受到伤害，产生悔并且有吝。用象来告知，是把意旨显示给人；用情来说明，是把其中的道理彻底讲明。刚柔交杂居处，有当位也有不当位，吉凶就显现了。《易》的变化运动，是要人实行有利之道，如“利贞”之类。然而吉凶仍然有不同，是因为随着情势而变化。爱与恶，是时势所产生的；如《泰》卦则相交，《否》卦则隔绝。远与近，是爻位所限制的；如《蒙》卦相远，实际就像《比》卦中所说的“此匪”。真情与虚伪，是德行所发出的；如《泰》卦的光明广大、《否》卦的包藏羞惭。爱恶之情显著，所以产生吉凶；远近的迹象可疑，所以产生悔吝；真情与虚伪积累深厚，所以产生利害。但只有彼此相近而不能相得的，才有凶、有害、有悔而且有吝；相距遥远则没有这些。都属于所谓吉凶随着情势而变化。凶、害、悔、吝，就是《易》所说的险阻情势。将要叛逆的人，说话带有惭愧；内心疑惑的人，说话旁枝错杂。吉善的人言辞少，急躁的人言辞多。诬陷善人的人，说话游移不定；失去操守的人，说话屈曲。将要背叛的人，虽然迹象还没有显露，但内心已经有所不足，隐约而难以掩藏，所以言辞带有惭愧。内心疑惑，就会把话说成两头分歧，所以言辞旁枝错杂。吉善的人沉静庄重而深厚，所以言辞少；急躁的人轻浮浅薄，所以言辞多。诬陷善人的人没有事实，却想使人产生疑惑，所以言辞游移；失去操守的人勉强辩说，自己反而没有防备，所以言辞屈曲。这些都是人情中的险阻。如果不是体察乾坤易简之德的人，谁能知道这些呢？所以说：由易简而天下的道理就能得到。右边是第十二章。御纂《周易述义》卷九。