御纂周易述义卷七

译随时变化，才是常道。”震、巽都属木，有树立之象；巽进入而在内，震发出而在外，有不改变处所的象。九一说“深求恒久”而凶，是开始就要求过深。九二悔恨消失，是能够长久守中。九三说“不恒常保持自己的德”，是无处容身。九四说“长久处在不属于自己的位置”，怎么能得到禽兽呢？六五说“妇人守正则吉”，是从一而终。上六说“君子以义裁制事理，却反而顺从妇人”，是凶。上六震动而求恒，是大而无功。开始相应亲近时，向别人求取太深，对自己要求太浅，所以凶。恒久之道应当在适中处停止，因此悔恨消失。不恒常保持自己的德行，就会上愧于天、下惭于人，仿佛无处容纳自己的身体。长久处在不属于自己的位置，只是徒然长久而已，必然没有所得。妇人没有专断的道理，应当终身守从一而终，所以说守正。夫子应当用义理裁制事情，却反而顺从妇人，就会凶。恒道贵在安静止守，却以震动作为恒，所以大而无功。天下有山，遯；君子因此远离小人，不憎恶小人而保持严正。天运行在上，山止居在下，形势看似相连，实际相距极其辽阔，所以“天下有山”是遯卦的象。君子观察这一象来远离小人，却不曾彻底断绝与小人的关系。以礼相待，以正道教诲，以诚心感化，不加以憎恶暴厉，同时保持有原则的严肃戒守。像天那样高远而无所不容，像山那样峻峭而无人能够越过。小人固然不可不远离，但憎恶会激起怨恨和愤怒，不严肃又会招来轻侮、引起羞辱。不憎恶以容纳万物，严肃以守护自身，这样才可以完整地实行遯道。天包容山，是不憎恶的象；乾的三个阳爻刚健，是严肃的象。初六说“退处在遯卦末尾而有危险”，不前往又有什么灾祸呢？六二说“用黄牛皮牢牢系住”，是坚定志向。九三说“系恋而不能遯退的危险”，是有疾病困惫。九四说“蓄养臣妾则吉”，是不能用来办理大事。九五说“君子善于遯退，小人则闭塞”，是小人承受否运。上九说“嘉美地遯退，守正则吉”，是端正志向。上九说“肥厚地遯退，无不利”，是没有任何牵疑。初六是刚刚增长的阴气，不能抵挡上方强盛的阳气；停止而不前往，有什么灾祸呢？“坚定志向”，是想要坚定六五的志向。被阴气系缚而不能离去，就像疾病不能除去，最终疲惫不堪。蓄养臣妾只是私人的恩惠，所以不能施用于大事。君子善于遯退，那么否塞的运势就由小人承受。端正志向，是说所立的志向正；有所系恋就会有所疑虑。上九处在外部，下方没有牵系和应援，所以没有疑虑。雷在天上，大壮；君子因此不是合乎礼的事就不去做。雷在地中，是阳气潜藏；雷出地面，是阳气奋发；雷在天上，是阳气极其旺盛，这就是大壮的象。大壮是二月的卦，正是雷开始发声的时候。雷发声必定顺应时令，不合时令就不发声。君子的举动也必定依据礼，所以不合礼的事就不去做。礼，是上天所定的秩序和规范。克制自己而复归于礼，一举一动都合乎天理，不愧为刚健的天常，又有雷霆般的勇气，所以成为君子的大壮。礼取乾天之象，履取震足之象。初九说“壮盛在脚趾”，是诚信已经穷尽。九二守正则吉，是因为居中。九三说“小人使用壮力”，君子则没有这种做法。九四说“藩篱决裂”，不受困弱，是还可以继续前进。六五说“在平易之地丧失羊”，是因为所居位置不当。上六说“不能退，也不能前进”，是没有审慎。上六又说“处境艰难则吉”，是灾咎不会长久。初九的诚信，是因为九四并非出于自己的愿望，却在所前往之处走到了穷尽，所以如此。九二居中，因此不妄动而守正得吉。使用壮力，是小人的事情；君子没有这种做法。“尚”与上爻相同；“尚往”是说没有阻碍，可以前进而上升。其他卦以不当位为悔，大壮中柔爻能够济助刚爻，所以反以不当位为好。不详察事理和形势，所以进退都失去依据。知道艰难而改变计划，这样灾祸就不会长久。光明从地面上升起，晋；君子因此自己昭明自己的明德。太阳尚未升起时，地上的光明被地形遮蔽；等到太阳升出，逐渐上升，光明就显著起来，没有隐藏之处不被照亮。这是晋卦的象。月亮和星辰都借太阳来获得光明，太阳的光明则是自己本有的光明。君子以明德为自己

译本来所有，不使这种明德失去光明，所以说“自昭”。日日更新，不断光明，使心中的光明不被形气遮蔽，如同天的光明不被坤阴遮蔽。这若不是自己昭明，谁来替他昭明呢？明德象征太阳，自昭象征地面。初六说“晋进而又受挫”，是独自行正道。六二说“宽裕则无咎”，是尚未受到君命。六三说“接受这些大福”，是因为居中正。九四说“众人都信任”，是志向向上行进。六五说“像鼫鼠一样”，守正而有危险，是因为位置不当。上九说“失去或得到都不忧虑”，前往就有庆贺。上九说“只用来攻伐邑城”，是道路尚未光明。

译开始进取时可贵，初六所显示的受挫，正是初六独自行其正道。君命就是赐马、三次接见之类；九二得到而初六没有得到，所以说尚未受命。六二居中正，顺从而附丽于六五，所以接受福佑。众人所信任的，是他们的志向都想向上行进，以顺从而附丽于光明的君主。德行与职位不相称，就是不当位。有庆，是说阴阳相遇。所谓道路尚未光明，是解释“守正而有吝”；离本来光明，互卦坎损伤离的光明，所以有未光的象。光明进入地中，明夷；君子因此治理众人，运用晦藏来成就光明。光明进入地中，是以光明自己进入地中为象，所以不说“夷明”，而说“明夷”。出现在地面上的光明，照耀的范围很远；进入地中的光明，所能透彻照见的范围很微弱。君子由此治理众人，运用坤的晦藏来保护离的光明，不把事事苛察当作明察，否则会使众人产生离心和疑惧，这是治理众人的良好方法。彖辞说“使光明晦藏”，还是因为时势艰难。象辞说治理众人，则不必只处在患难之中；凡是面对百姓的君子，都不可没有运用晦明的原则。大体说，日日进取的光明，用来昭明自己；深沉幽微的光明，用来治理众人。不能只明察别人，却昏暗于反省自己。治理众人取离昭明坤的象，是运用晦藏来成就光明；也取坤隐藏离的象。初九说“君子踏上行程”，是义理不允许他接受食禄。六二之吉，是顺从而合乎法则。九三说“南方出猎的志向”，是终于大有所得。六四说“进入左腹”，是获得了内心的意愿。六五说“箕子守正”，是光明不可熄灭。上六说“最初登上天空”，是照临四方之国；“后来进入地下”，是失去了法则。义理不容许停留，所以不接受他的俸禄。六二柔顺而居中正，所以说顺从并合乎法则。九三虽然与上六的阴爻相应，但志向只在阳明之地，舍弃昏暗而趋向光明，因此大有所得。所谓得心意，是说远离昏暗而获得志意。光明可以受到伤害，却不可熄灭；箕子的守正和光明，正是使光明不熄灭的原因。初九登上天空，四方之国都借此受到照临；后来进入地下，就失去了坤的顺从法则，光明也就熄灭了。风从火中生出，家人；君子因此说话有实际内容，行为有恒常准则。风，是火气变化而成的。火势旺盛，气息向上冲，风就产生了。火与风同属一气而相互贯通，所以成为家人的象。君子知道风化的根本从家庭发出，而家庭的根本又从自身发出。言语和行为，都是从近处开始而显现于远方。言语忠信，就诚实而有实际内容；行为笃敬，就能长久而有恒常准则。在居室之内修养自己，风化却能传播到千里之外。这就是所谓知道风从哪里产生。言语有实际内容，象征火；行为有恒常准则，象征风。初九说“防闲于家庭”，是志向尚未改变。六二之吉，是顺从而谦逊。九三说“家人严厉”，是尚未失去原则。六四说“妇人孩子嬉笑”，是失去了家庭的节制。六五说“使家庭富足”，大吉，是顺从而居于适当位置。上九说“王来到自己的家庭”，是彼此相互爱护。上九又说“威严如常而吉”，是说先从自身反省。防闲于志向尚未改变之时，所以用力容易而悔恨消失。六二承接九三并与九五相应，都具有顺从谦逊之道，这就是所谓守正。“节”就是防闲。九三严厉地守节，所以还不算失误；妇人孩子嬉笑，就到了失节的地步，所以最终有吝。六四以顺从六五为正，所以说顺从而居位得当。彼此相爱不只是夫妻如此，父子兄弟也都应如此。“反身”的意思，是循着根本来说。上面是火，下面是泽，睽；君子因此在大同之中保有不同。火与水，是阴阳正好交会；火与泽，本来却不通气。火性向上燃烧，又在兑泽之上；泽性润下，又在离火之下。二者彼此不能相及，是睽卦的象。君子因此在相同之中保持不同，大同之中也有不同之处。所同的是义理，所异的是世俗礼俗。例如孔子违背众人的意见而下拜，孟子不与右师交谈。如果能够看见义理上的相同，那么又何妨在世俗礼俗上有所不同呢？同人是在不同之中看见相同，睽是在相同之中看见不同。离、兑都出自坤，但火向上、泽向下各有不同，这就是同中有异的象。初九说“见到恶人”，是为了避开灾咎。九二说“在小巷遇见主君”，是尚未失去正道。六三说“看见车被拖曳”，是因为所处位置不当。九四说“起初没有交往，最终有结果”，是遇到了刚爻。九五说“相互交往而诚信”，是志向得以施行。上九说“他的同宗亲人咬食物”，前往就有庆贺。上九说“遇到雨而吉”，是群体的疑虑都消失了。不过分地逼迫别人，所以免于灾咎。在小巷遇见主君，虽然不是在应处之所，但遇见的是正当对象，彼此相应，因此没有失去正道。六三不当位，所以所见的是虚妄之象。“遇刚”是说与上九相遇。敌对的应爻本来互不相与，既然交往而取得诚信，九四的志向就能够施行。六二得到主君，六五得到宗亲，于是阴阳相合而有庆。虚妄产生于疑虑；遇雨而吉，群体的疑虑全部消失。一卦的睽象，最终没有不相合的。山上有水，蹇；君子因此反省自身，修养德行。山上有水，山势本已险峻，难以攀登；山上又有水，形成险陷，连半步都难以行进，这是蹇卦的象。行动有所不得，都应当反过来从自己身上寻找原因。前面遇到险阻而不能向外行动，只有在内安静止守，反求于自身，来修养自己的德行。君子反省自身、修养德行，什么时候不是如此？但蹇卦特别说这一点，是因为经历的世道越艰难，自我考察就越真实，反省修养也会有独到之处。艮为背，有反身之象；坎为恒常德行，有修德之象。初六说“前往遇蹇，回来得到赞誉”，是应当等待。六二说“王臣处在重重蹇难中”，最终没有过失。九三说“前往遇蹇，回来反身”，是内在得到喜悦。六四说“前往遇蹇，回来相连”，是处在适当位置而才能充实。九五说“大蹇，朋友来助”，是以中道为节制。上六说“前往遇蹇，回来得到硕大成果”，是志向在内。上六又说“利于见大人”，是跟从尊贵之人。等待应当等待的时机，不轻率前往。最终能够得到吉祥，所以没有过失。下方两个阴爻乐于跟从阳爻，所以为之喜悦。六四回来，就与九三相连；九三居位得当而才质充实，足以救济蹇难。所谓“大蹇朋友来”，是众爻都以九五的中道为节制。“内”指九三，“贵”指九五。雷雨兴起，解；君子因此赦免过失，宽宥罪行。震雷在下、坎水在上，水气凝结成云，是屯卦的象；震雷在上、坎水在下，水气散开成为雨，是解卦的象。雷雨兴起，解散郁结的水气，万物便受到发生之仁。君子由此解散囚禁之人的束缚，使人蒙受宽大的恩惠。“赦过”是对灾眚实行赦免；“宥罪”是罪行有疑时从轻处理。太平时期不应频繁赦宥，以免百姓产生侥幸之心；在蹇难之后施行宽仁，是体会天地使万物更新的意义，也使百姓获得更新。坎有刑狱之象，震使其发动，有赦过宥罪之象。初九说“刚柔交会”，按义理无咎。九二守正则吉，是得到了中道。九三说“背负而且乘车”，也是可耻的。九三又说“是我自己招致了兵戎，又能归咎于谁呢？”六四说“解开脚趾”，是尚未处在恰当位置。上六说“君子得到解脱”，是小人退去。上六又说“公爵用箭射隼”，是为了解除悖逆。

译初九虽然属于险体，但与六四刚柔交会，跟随震而行动，于是终于不再陷于险境，所以按义理无咎。以居中而正直的道理除去小人，所以守正而吉。“可丑”就是可恶；“又能归咎于谁”，是说九三自己招致了祸患。九四以九爻居四位，与初九相应又接近九三，所以说尚未得位。所谓“退”，是退回去改正过失，使自己重新开始。群体获得收获，全卦的柔爻也都归于顺从，再没有悖逆不顺的，所以说“用来解除悖逆”。山下有泽，损；君子因此惩治忿怒，堵塞欲望。山上有泽，山体从上面接受泽水，日渐得到滋润，是咸卦的象；山下有泽，山体下部逐渐平夷，日渐有所亏损，是损卦的象。人所应当减损的，没有比忿怒和欲望更重要的。忿怒之心一旦兴起，如同山势高耸；欲望之心沉溺其中，如同泽水深广。君子观察这一象而反躬自省，对忿怒加以惩治，对欲望加以堵塞，不断减损，直到内心没有剩余，于是义理使内心喜悦；对外则以艮的笃实止静自持，然后乐趣就在其中。忿怒不必等待惩治便自然受到惩治，天理就流行；欲望不必等待堵塞便自然受到堵塞。震的发动象征忿怒，艮山使它止住，是惩治忿怒的象；兑的喜悦象征欲望，坤土加以塞堵，是堵塞欲望的象。六四说“事情已经完成，赶快前往”，是上爻与六四志向相合。九二利于守正，是以居中为志。六三说“一个人前行，三个人就产生疑虑”。六四说“减损他的疾病”，也是可喜的。六五大吉，是得到上爻的保佑。上九说“不减损反而增加”，是大大实现了志向。所谓志向相合，是说上九与六四的志向相合。九二具有刚健居中的守正，所以能够把不减损当作增益。一阴一阳，彼此相亲相助；彼此相助时，若再加入九三，就会产生疑虑，所以有专一而不参杂的意义。得到增益本来就可喜，能够减损自己的疾病，减损就转化成增益了，所以说也是可喜的。“自上祐”是说如同得到上天保佑。“大”是指阳爻；上九不减损下方而能够增益自身，所以大大实现了志向。风雷，益；君子因此见到善行就迁移趋从，有了过错就改正。扰动万物，没有比风更迅速的；发动万物，没有比雷更迅速的。风飞扬，雷威厉，彼此交互而相助增益。二月蛰虫开始出动以后，风用来促进万物生长；八月雷声收止以后，风用来使万物衰残。所以风雷成为益卦。天下能够带来增益的事，没有比迁善改过更大。君子见到别人的善行，就欢喜地迁移趋从；知道自己有过错，就悔悟而改正。巽以虚心接受善行，是从外部得到增益；震因畏惧而改正过错，是从内部得到增益。迁善应当像风一样迅速，改过应当像雷一样勇猛。孔子发明风雷之象，用迁善改过来教导人，是为了戒除人的犹豫，勉励人迅速实行。恒卦是雷在外、风在内；益卦是风在外、雷在内。两种事物交换位置而相互跟随，就是迁善与改过的象。初九说“元吉而无咎”，是下方不承担厚重的事务。六二说“有人增益他”，是增益从外部到来。六三说“益用于凶事”，是本来就拥有它。六四说“告诉公爵，使其顺从”，是为了增益志向。九五说“有诚信而有惠心”，就不必再询问了。上九说“以我的德行惠及我”，是大大实现了志向。上九又说“没有人增益他”，这是偏说；又说“有人攻击他”，是攻击从外部到来。下方本来不应承担重大厚重的事务，因为接受六四的增益，便欣然忘劳，所以即使事务重大，也不觉得沉重。没有固定方向的增益，所以说“从外部来到凶险之事”；事情本来是九三所固有的，而善于接受的人反而因凶险而得到增益。六四以增益百姓为志，所以告诉公爵使他顺从九五。有诚信而怀惠心，就像上天施予、土地生长，不对万物有所选择，还有什么可询问的呢？所以天下也以诚信承受他的德惠，于是志向大大实现。所谓偏说，就像说“难道只是没有人增益他，竟还有人来攻击他”，而且攻击立即到来。泽水在天上，夬；君子因此施放俸禄给下民，若把德惠积存于上而不施下，就应当警惕。泽本来在下，水气上腾到天上，势必形成充沛的雨水向下决降，这就是夬卦的象。夬是三月的卦，正是天子布施德政、施行恩惠的时候。君子体会这一点，知道下民等待君主施给俸禄，就像万物等待上天降下泽水。因此施放俸禄给下民，也应像天降泽水一样，必定降下才停止。如果把德惠积聚在上方而不向下施行，最终就像泽水壅塞而不流动，必然形成溃决，这正是应当警惕的。俸禄称为天禄，取乾的象；把德惠积存于上而不施下是所忌，兑有毁折之象。初九说“不能胜任却前往”，是灾咎。九二说“有兵戎也不要忧虑”，是因为得到中道。九三说“君子果断决断”，最终没有灾咎。九四说“行动迟疑”，是因为位置不当。九五说“听到言语却不相信”，是听觉不聪明。上六说“居中而行则无咎”，是中道尚未光明。上六说“没有号令而有凶”，是最终不能长久。君子先考虑能够取胜，然后才前往；明知按理无法取胜却仍然前往，那祸患就是自己造成的。得到中道，就不会倚仗刚强而能够保持警惕；能够警惕，就会有所准备，所以即使有兵戎之事也无忧。该决断的就决断，在内心先作出判断，所以最终没有过失。九四以刚爻居柔位，位置不当，因此想前进却不能，行动迟疑不进。聪，就是听察；听察却不能明白其中的道理，所以不相信。内心有所牵系，因而还不光明，所以必须行于中道才可无咎。小人没有被除去，最终必有凶祸，所以说终究不能长久。天下有风，姤卦；后王因此施发布告，告诫四方。天下有风，与风行于地上，二者是一回事。然而从地面吹行的风，各自依循不同的方向，所以观象说天下有风，是风从天而下，周遍四方，没有一物不与风相遇，这就是姤卦的象。天与万物相隔很远，却用风鼓动振作它们；后王与百姓相隔很远，却用政令鼓动振作他们。施发布告以告诫四方，反复丁宁，使潜伏的微弱阴气有所振动并得以发散，这就是君王与万民相遇的方式。施发取乾的象，命令取巽的象，四方取风行天下的象。系在金属止车器上，是说柔道有所牵制。包中有鱼，是说道义不应使它到达宾客那里。行动迟疑不进，是说行动还没有受到牵制。没有鱼的凶祸，是说远离民众。九五含藏文采，是因为居中得正。有损失来自上天，是说心志不舍弃天命。姤卦到了上六，处于穷极，终究可惜。柔道牵连着前进，所以系缚应当牢固；把鱼包起来，使它不到宾客那里，这是道义上理所当然的。九三的行动还没有被柔道牵制，所以没有大过。九四与初六虽是正应，但把九二看作远处的对象，所以九二有鱼而九四没有鱼。阴爻象征百姓，九五具有中正之德，所以有含藏文采的美德。祸与福都由上天所命定；心志不舍弃天命，不是把一切交给天命的自然安排而放弃努力。上六处于穷困而可惜，是因为处在时势穷尽之处，并不是自身已经有过失。泽水高出地面，形成萃卦。君子因此整治兵器，戒备意外之事。河川壅塞就形成泽，泽是水聚集的地方。泽高出地面，众水汇合蓄积，四面都成为归流之处，这就是萃卦的象。水聚集就可能冲决，必须有所防备，水才可以蓄积。人聚集就可能争斗，必须有所制约，人才能安定。君子因此简阅、整治百姓所用的兵器，以戒备意外。除，是除去旧物而换取新的意思。兵器使用久了必然破旧，除旧修治它，并不是崇尚武力，只是用来戒备意外而已。天下的祸患，大多产生于没有预料到的事情，所以应当预先戒备。正如泽高出地面，会有溃决奔突的忧患，必须加以防范。兑属西方之金，是兵器的象；坤有知晓阻碍之义，是戒备意外的象。

译于是混乱，于是聚集，是说心志混乱。牵引而行则吉，没有过失，是因为居中之志没有改变。前往没有过失，是因为上体为巽。大吉而无咎，是因为九四居位不当。萃聚而居有其位，是说心志还没有光大。叹息流泪，是说还不能安居于上位。内心有诚信却不能始终如一，是因为心志不专一，所以说心志混乱。初六和九三都不能坚持到底，都是开始聚集却忽然改变。只有九二居中，心志没有改变，所以能够彼此牵引，聚集到九五那里。九三处在互体巽中，上行而以巽顺随从九四，所以没有过失。九四位置不适合萃聚，却承担着萃聚的责任，所以必须大吉之后才无咎。九五已经因萃聚而有其位，却仍有不能使人完全信服之处，是因为萃聚的心志还没有光大。“未安”，是说身居上位而始终存有不敢自安之心。大地之中生出树木，形成升卦。君子因此顺应德性，积累微小的善行而达到高大。升取上升、高升之义。树木最初生在地下，非常微小，不断积累生长，高处可以达到云霄，大处可以遮蔽太阳，这就是升卦的象。树木每天上升，人却看不见它上升的痕迹，是因为它顺着积累的规律而达到的。君子观察这一点，顺应德性的自然，谨慎于细小隐微之处，日积月累，逐渐达到高明广大，都是依据本然之理而不容私意。若因为事情微小就忽视它，片刻稍有懈怠，以前的功夫必然毁坏；正如树木生长在地中，一天不生长，生生不息的机理就会停止。顺应德性取坤的象，高取巽的象。诚信地上升，大吉，是因为初六与九二心志相合。九二的诚信，是有喜庆。升入空虚的邑，是没有什么可疑虑的。王在岐山举行祭祀，是顺从事理。守正则吉，登上台阶，是大大实现心志。阻止上升而处在上位，是说消损而不能富盛。初六诚信上升，是因为与九二心志相合。九二的诚信，是天下的庆贺，所以说有喜。巽发展到极点会转为躁动，所以说没有疑虑。顺事，是说顺从九五，侍奉贤人。上升而治理天下，是升卦卦辞所谓“有庆，志行”的意思，所以说大大实现心志。消损而不能富盛，就是所谓不断上升最终必然困乏。柔爻之画象征消损，阴爻虚空象征不富。

译泽中没有水，形成困卦。君子因此献出生命以成全心志。坎为流动的水，兑为蓄水的泽。如今兑泽居于上游，坎水居于下游，水向下流去，泽中就没有水，巽木也失去滋润，所以形成困卦。君子不得时势，就像泽中没有水一样。凡是纲常名教所在、是我心中想要成就的事情，就应当献出自己的生命，以完成不可被夺去的心志。因此身体虽然困厄，道却能够通达。献出生命是坎陷的象，成全心志是兑悦的象。进入幽暗的山谷，是幽暗而不明。困于酒食，是内心有庆。凭靠蒺藜，是因为乘凌刚爻。进入自己的宫室，却看不见妻子，是不祥。缓缓而来，是心志在下。虽然位置不当，却有同类相助。受割鼻断足之刑，是心志尚未实现。于是慢慢获得喜悦，是因为守持中正而刚直。适宜举行祭祀，是因为可以接受福佑。困于葛藤，是时机和位置尚未适当。行动会有悔，但有悔而吉，是说应当前行。幽暗而不明，是说不能看见的缘故；互体为离，原本有光明。初六尚未进入明体，又居于坎的北方，所以幽暗不明。九二有居中的德性，因此能够等待朱绂到来而获得庆喜；兑为喜悦，有庆贺之象。九三在下方乘凌九二的刚爻，后退无处可归，上面没有正应，前进又无处可往，所以归结为不祥。心志在下，是说与初六相应而有同伴，最终必然会结合，所以说有终。九五想要使困厄通达，但心志尚未实现，所以受到割鼻断足的刑罚。能够以中正刚直之道与九二相遇，就可以接受上天的保佑而获得福庆。九三和上六阴柔，牵引着走出困境，却还没有处于适当位置。出行前进就吉，困境于是能够通达。树木上有水，形成井卦。君子因此使百姓劳作，劝勉他们互相帮助。树木上有水，是树根深入地下，水分向上运行，达到树梢，有井水从下向上升出的象，所以形成井卦。君子观察这一点，制定井田之法，使百姓从事耕田、努力收获，以奉养上位者；又劝勉他们相互帮助，不敢懒惰务农、只求安逸。这也像井水滋养人、救济万物，并且向上涌出而发挥功用。使百姓劳作，取坎为劳卦的象；劝勉相助，取巽为申命的象。井中有泥，不能食用，是因为位置在下。旧井没有禽鸟，是因为时机被舍弃。井谷中射取小鱼，是因为没有同伴相助。井水已经淘清却不能饮用，是行路者都为之悲伤。求得君王的明察，是可以接受福佑。修治井壁，没有过失，是修整井。寒泉可以饮用，是因为居中得正。大吉在上位，是功业大成。所谓在下，是说巽不能向上。所谓时机被舍弃，是说还不是可以汲取井水的时候；没有应援和相助，所以功用不能向上发挥，只能暂且射取小鱼。泉水清澈却无人饮用，所以行路之人都为之伤心。求取君王的明察，不是委屈自己去求取；任用贤人，是国家的福分。甃，就是修治井壁。九五居中得正，是养育天下的井水之主，天下人都来汲取饮用。渫是井的小成，收是井的大成。“云在上”与“汔至”的意义相呼应。泽中有火，形成革卦。君子因此治理历法，明察时令。天时的推移变革，没有不以火为征候的。火从震中出现，藏在兑中。泽中有火，泽水向上，火气向下潜伏，于是寒冷，应当变革暑热；阴气应当变革阳气，时序发生迁移，这就是革卦的象。四时有自然的变革，君子治理历法来使它明白。记录日月星辰运行所经过的度数，以明察万物生长、变化、成就和转易的时节。岁月积久，岁差逐渐使时令不明，必定应当更革历法以求相合，这是革道最重大的意义。兑为巫史，所以说治理历法；离为光明，所以说明察时令。用黄牛皮牢固捆住，不可以有所作为。到了己日革新它，行动会有嘉美。变革的言论反复讲了三次，还要往哪里去呢？改定天命而吉，是因为人们相信其心志。大人像虎一样变革，文采光明灿烂。君子像豹一样变革，文采盛美。小人改变面貌，是顺从而跟随君上。初六依靠九二而取得中位，尚未到可以先于时势行动的时候；如果自作主张，所以不可以有所作为。“行动有嘉美”，是说出征而跟随九五，并不是自行变革。“又何之矣”，就是还要到哪里去呢。九四正值改定天命之时，天下人相信他的心志，所以悔恨消失而获得吉祥。“文采光明灿烂”与“文采盛美”有所区别：蔚只是盛大，光华发于外；炳则达到极其明亮，昭然明盛而有融和之气。小人改变面貌，并不是说他没有改变内心；顺从以跟随君上，也由内心达到外在。面目都属于文采和外在显现，都是从显露出来的方面说的。树木上有火，形成鼎卦。君子因此端正职位，凝聚所受的天命。把木柴放入火中，火便沿着木柴燃烧，形成烹饪的功用，所以形成鼎卦。鼎是重要的器物，应端正而不歪斜倾倒，凝固稳定而不动摇。君子观察上卦，得到离为光明、由光明出而治理的象，居于高位不可以不端正。观察下卦，得到木火相生的象，天命既已变革，就不可以不凝聚稳固。君位端正，然后才能凝聚所接受的天命；正如鼎器端正，然后才能稳固承受其中的食物。巽顺而聪明，就是端正职位的方法。祭享上帝、奉养圣贤，都是凝聚天命的事情。鼎足颠倒，并不违背道理。适宜倒出坏东西，是为了奉从尊贵者。鼎中有实物，应当慎重选择它的去向。我的仇敌有疾病，最终没有过失。鼎耳发生变革，是失去了鼎耳应有的意义。倾覆公侯的美食，诚信究竟如何呢？鼎有黄色的耳，是因为以中道作为实质。上面有玉制的杠，是刚柔有所节制。鼎足颠倒而说它没有违背，是因为它的好处在于倒出坏东西，以便奉从尊贵者。尊贵者，是指九二所承载的实物，也兼有解释妾子之义。能够慎重地应合九五，即使有伤害我的疾病，也最终不会有过失。雉鸡膏用来供人食用，本来具有合宜的意义，却因鼎耳改变而失去，所以说失去了它的义。所谓“诚信究竟如何”，是说如果九五真心信任它，情况会怎样。九五中虚，接受九二而使九二的实物得以施行，所以说以中道作为实质。上九以刚居柔，以柔来节制刚性，正如玉质本刚而德性柔和。雷声连续而来，形成震卦。君子因此恐惧戒慎，修养反省。“洊”的意义与坎卦“水洊至”的“洊”相同，雷声连续不断地到来叫作洊。雷使人心受到触动，若不是有所震动便不会受到震撼；两重雷连续而至，就更加有所触动，这就是震卦的象。君子敬畏上天的威严，因此恐惧而修养反省。恐惧产生于内心，惧怕表现在容貌；修治整饬自身，使每件事都符合天理；省察自己的过失，使每件事都能遏制人欲。雷虽然有不来之时，但恐惧修省却没有一天可以间断。这就是人心如连续雷声般受到震动。恐惧是初震之象，修省是重震之象。震动到来而恐惧不安，是恐惧可以招致福。震后谈笑自若，是后来有法则。震动到来而危险，是因为乘凌刚爻。震动后惶惧不安，是因为位置不当。震动后陷入泥中，是因为还不光明。震动往来而危险，是行动处于危险之中。事情处在中道，大体上没有丧失。震动后瑟瑟发抖，是因为还没有得到中道。虽然凶险却没有过失，是因为畏惧邻近之事而受到警戒。

译震卦的主爻在初爻，所以卦辞传和爻辞传的用语相同。九二乘凌初九的刚爻，所以触犯初震的威势而有危险。九三居柔而位置不正，所以勉励它前行。九四阳刚却陷入重重阴爻之中，所以说还不光明。九五所行虽有危厉，但能在有事之时体守中道之义，所以总体上没有大的丧失。震惧失去常态，是因为还没有得到九五的中道。由于邻近之事的警戒而懂得畏惧，就没有过失。所谓“以惧终始”，要点就是最终没有过失。一座山接着另一座山，形成艮卦。君子因此思虑不超出自己的职位。一山之外又有一山，山势相连，有兼并之义，所以称为兼山。山的高低、大小各不相同，却都安定止息在自己的位置上，所以形成艮卦。君子因此知道人的思虑有万般变化，而以职位作为止息之处。所谓位，是人所立足的位置。未发之中，极其寂静而没有感触，本来就是思虑的根本位置。即使把天地万物看作一体，竭尽智慧和思虑去经营治理、防范辅佐、裁成辅助，也都称为思虑不超出自己的位置。并不是把思虑局限得浅陋，把方寸之心拘执为职位，然后才说不超出。思虑取互体坎的心象，超出取互体震的出象；艮有止义，所以不超出。止住脚趾，没有失去正道。不扶助所随从者，是因为还没有退下来听从。止住腰部，危险熏灼内心。止住身体，是在自身处止。止住面颊，是因为居中得正。敦厚地止息而吉，是因为以厚重善终。初六柔弱而位置不正，但能够止息，所以没有失去正道，也还没有退下来听从九二。九三不能退下听从九二。九三以止与行动相交，所以止在腰部而感到危险；熏灼内心、屈身自守，就是使自身止于自身，也就是艮背的意义。六五止住面颊而居中，得到艮止的正道。“厚”是解释“敦”的意义；艮卦到了最后，上九又处于一卦的终点，所以说以厚重善终。山上有树木，形成渐卦。君子因此居处于贤德之中，逐渐改善风俗。大地之中生出树木，是刚开始生长的树木，随着时日而上升。山上有树木，是高大之木，它的生长进展是逐渐的。山上自然生长的树木不是人所栽植，所以听任天然而不使用人为之力。树木借山势而增高，渐渐生长而不骤然，最终达到高大，这就是渐卦的意义。君子体察这一点，以贤德为居处，并借此改善风俗。“居”如同宽以居之的居；人居于贤德之中，贤德日益增长而不停息，循序渐进而有条理，那么德性每日增进，自己却不知不觉。改善风俗也是如此，逐渐涵养浸润，不存求速之心，风气转移、习俗改变而人们不觉察，就像树木在山中，看不见它生长，却有一天已经长高。居于贤德，取艮止之象；改善风俗，取巽入之象。小子的危险，按道义说没有过失。饮食快乐，是说并非徒然饱食。那鸿鸟前往而不返回，是因为离开了同类。妇女怀孕却不能生育，是失去了相处的正道。适宜抵御盗寇，是顺从而相互保全。有时得到屋椽，是顺从而巽入。最终没有什么能够胜过它，是吉祥，因为得到了所愿。鸿鸟的羽毛可以用来作为仪饰，是吉祥，因为不可使其秩序混乱。按道义说没有过失，本来就是君子所安处的地方。心志在于辅佐君王、端正国家，并不是只知空饱饮食的人。九三出征而不返回，是因为离开同类而独自前进。妇女怀孕却不能生育，是失去了相互配合的正道。鸿鸟停息时彼此保护，这是抵御盗寇的象。能够顺从而巽入，随其所栖止之处就可以得到安定。得到所愿，是说九二与六五正应而结合。鸿鸟飞行排列有序，是不可扰乱的象。泽上有雷，形成归妹卦。君子因此考虑事情的长远结果，知道其中的弊害。雷藏在泽中，是没有声响的雷。泽上有雷，泽气向上蒸腾，雷因而发动。阴气感应阳气，女子使男子喜悦，发动之象，所以形成归妹卦。按时令说，兑代表正秋。正秋的雷，不是发生万物的雷。正如少女与长男结合，是不正当的婚配。开始结合不正当，最终必然产生弊害。君子在开始时就知道这一点，谨慎对待开端并考虑结局，不让自己因欲望而行动，不让柔弱乘凌刚强。常常以震卦的修省防范兑卦的毁折，所以能够使结局长久美善而没有弊害。何楷说：“士人进身不正，弊害必然是谄媚；交友不正，弊害必然是受损。君子只是谨慎防范其弊害罢了。”互体为离，有明察弊害的象。归妹作为娣媵，是守常之道。跛脚却能够行走，吉祥，是因为彼此承接。利于幽居之人守正，是因为还没有改变常道。归妹等待出嫁，是时机和位置尚未适当。错过婚期的心志，是有所等待而后行动。帝乙嫁出妹妹，不如她的娣媵衣袖华美。她的位置在中位，是以尊贵身份出嫁。上六没有实质，是承受空篮子。娣是陪嫁的女子，君子守住自己的身份和分际，这是长久守常的道理。初六承接九二，九二承接六五，所以说彼此承接。九二以承接六五为常道，守住幽静贞正，不因喜悦而妄动，这是没有改变常道。所谓尚未适当，是说德性和位置都不相称；所谓等待，是等待六五的命令。六五以中道之德为尊贵，不仿效娣媵以衣袖华美取胜。阴柔没有实际的德行，所以篮子没有东西而空虚。只说女子，是因为此卦本来就是为归妹而设。雷和电一同到来，形成丰卦。君子因此审理讼狱，施加刑罚。阴阳相互迫近而形成雷，雷的光就是电。然而《月令》说二月雷才发出声音，五日以后才开始有电，因此雷电也有不同时到来的时候。电长久而雷声才来，雷声就不会十分震动。只有雷电同时到来，威势和光焰才盛大，这就是丰卦的象。君子因此审理讼狱，所谓“折”，是取其中最恰当的道理；所谓“致”，是从此而施加到彼。君子在开始审问案件时，效法电的明察来审理，曲直是非必能得到实情；最后定罪时，效法雷的威严来施刑，轻重大小必与罪行相当。因为明察与威严并行，也像雷电声光同时到来。噬嗑的明在上，所以先王制定刑法，在下向民众显示威势；丰卦的明在下，所以君子洞察奸伪，在上运用威势。虽然经过十天也没有过失，超过十天就有灾祸。有诚信而发出号令，是说以诚信发动人心。丰盛如遮蔽的帷幕，是不可以谋划大事。折断右臂，最终不能任用。丰盛如草盖，是因为位置不当。正午看见北斗，是幽暗而不明。遇到与自己同德的主人，吉祥而前行。六五的吉祥，是因为有庆贺。房屋丰大高耸，像飞翔到了天际。窥视他的门户，寂静得像没有人，是因为自己隐藏起来。遇到十日之灾，是说明光明不可过度的道理。九二以诚信感发六五的心志，于是彼此信任，没有疑忌。见到昧暗之象，是极其昏暗的时候，所以不能与之谋划大事，最终也不能任用；正如《尚书》所说，任用安静守成者而不任用妄动者。九四居位不当，丰蔀的象由九四形成。离体之外就是幽暗不明；震为行动，所以说前行。说有庆贺，是因为声誉由庆贺而来。处在上位的极点、行动的末端，称为飞翔到了天际；自己隐藏起来，并不是别人疏远自己，而是自己疏远别人。山上有火，形成旅卦。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不让狱讼滞留。

译山不是火长久停留的地方，火在山上，随着草木蔓延而行，延续经过，不停留在原处，所以形成旅卦。艮为门，火在门外，有出门前往的象，也是旅卦的象。旅人滞留，没有比狱讼更不应当的。君子以离的光明察清实情，以艮的止慎重对待法律。明察谨慎都做到以后，便随即决断，不使狱讼长期滞留；身处狱中，也只是像旅人暂时寄居而已。舜告诫皋陶说：“只有明察才能做到公允。”所以《易》中凡是说到刑狱之事，没有不取离的象。行动而明，是明定刑罚、严明法令以显示威势的象；以明而行动，是审理讼狱、施加刑罚的象；以明而止，是不敢妄自审理讼狱的象；止而明，是明察谨慎地使用刑罚的象。项安世说：“明取火象，慎取山象，不留取火经过山上的象。” 旅卦琐碎卑微，是心志穷困而招致灾祸。获得童仆并守正，最终没有过失。旅途中焚毁住所，也因此受到伤害。以旅人的身份对待下属，按道义说应当有所防范。旅居于住所，是尚未得到合宜的位置。获得财物和斧钺，内心仍不舒畅。最终以声誉和使命得到上位者的接纳。以旅人的身份处在上位，按道义说必然有焚毁之祸。在平易之地防备牛，最终没有人听闻。初六没有依附光明的心志，所以穷困而招致灾祸。得到童仆并守正，就能安居、怀有资财，没有什么损失，所以最终没有过失。住所被焚已经受伤，又在旅途中喜好刚强，童仆因此离散；这样对待下属，是失去道义而导致丧亡。尚未得到合宜的位置来施行自己的道，却只能旅居于住所，所以虽然得到财物和斧钺，内心仍不舒畅。“上逮”是说得到上位者的接纳。上九处于高位而亢进，在旅卦的时势中如此凌驾他人，焚毁巢穴的灾祸按道理就可以断定。内心失去顺从之道而自己没有觉察，所以说最终没有人听闻。风相随而行，形成巽卦。君子因此反复申明命令，实行事务。巽以顺从为本体，以深入为作用，所以取象为风。相随而行的风，前后相从地来到万物之间，没有不顺应万物的地方，也没有不能深入的地方。重巽的象，是风无形而能远及万物。君王的命令传达到百姓，也如同这样。所以“天下有风”中，姤卦的后王施发布命；若风彼此相随而来，就是反复申明命令而不专一的象。君子因此反复申明命令，丁宁告诫，然后才办理事务，使上下远近都遵守同一标准，耳目一致，心志大同，没有始终反复、三心二意的阻碍，如同风行天下；君子所作所为，就是随风而行。申命取重巽之象，行事取风之象。进退不定，是心志疑惑。利于武人守正，是心志得到治理。纷纷反复而吉，是因为得到中道。频繁巽顺而可惜，是心志穷困。田猎获得三种猎物，是有功。九五吉祥，是因为位置正而居中。巽入床下，是上行已经穷尽。丧失资财和斧钺，守正也显出凶险。心志想进退不定，是因为疑惑；以武人的刚毅守正而使心志得到治理，心志得到治理就没有疑惑。九二居中，承受九五的命令并向下传布，恳切反复地申明命令，所以有纷若之吉。巽发展到极点，九三与之相合，所以心志穷困；田猎获得三种猎物，是有功的验证。九五位置正而居中，就是所谓刚健、巽顺、中正的大人。上九也是巽，已经处于床下，是上行穷尽而反居下位。居柔而处巽之极，在守正之道上失去阳刚，所以凶；因此说守正也显出凶险。两泽相互附丽，形成兑卦。君子因此与朋友讲习。兑为泽，上下都是兑，两泽相互附丽，有彼此滋益的象。君子与志趣相同的朋友、心志相合的友人，共同讲论尚未明白的道理，学习尚未熟练的事情，于是彼此都有滋益。兑为口舌，是君子所应谨慎的；只有讲习才能获得最大的喜悦而没有伤害。群居而彼此喜悦，没有比朋友更好。只有讲习能得到正直、诚信、见闻广博的益处，而没有逢迎偏邪、巧言柔顺的损害；快乐却不放纵，也是泽的象。两张口相对，有讲论的象；两泽相互承接，有学习的象。和悦地相处而吉，行动没有疑惑。诚信地喜悦而吉，是心志真实可信。前来求取喜悦而凶，是因为位置不当。九四的喜悦，是有庆贺。对剥夺自己的人仍有诚信，是因为位置正当。上六牵引他人来求悦，是还不光明。阳明没有疑惑，阴暗就有疑惑。卦的六爻中，只有初九不接近阴柔，所以行动没有疑惑。九二以诚信求悦，其心志能够自信，不被外物改变。九三位置不当，求悦不合正道，所以凶。九四跟从九五，专心一致，则喜悦在九四，庆贺在九五。九五位置正当，所以即使对于剥夺我的人，也能使其转化而对我诚信。柔弱之力未必能够牵引别人，但最终被别人牵引，都是因为自己的内心还不光明。风行于水面，形成涣卦。先王因此祭享上帝，建立宗庙。涣，是水融化而离散的意思。涣卦排在兑卦之后，水遇到兑；秋季以后，水开始干涸、开始结冰、泽水腹部坚硬，这些都是凝结的意思。到了东南方的巽风吹行于水面，就没有不能融化消解的，所以形成涣卦。君王在险难已经消散之后，应以追念水源木本作为风教的首要事务。万物本于天，人本于祖，所以在郊外祭享上帝，使人知道天下没有两个主人；在宫中建立宗庙，使人知道人没有两个根本。仁爱、孝顺、真诚、恭敬达到极致，幽隐之处无不感格，离散者无不重新聚合；这就是维系天下人心、使天下离散者重新合一的办法。巽为高，互体为震，有登圜丘祭享上帝的象；坎为幽隐，互体为艮，有建立宗庙的象。初六的吉祥，是因为顺从。涣散而奔向几案，是实现了愿望。涣散自身，是心志在外。涣散群体，大吉，是光明广大。王安居其中，没有过失，是位置端正。涣散其血，是远离祸害。巽为顺从，主爻初六与之相应，所以说顺从。能够顺从刚健居中的九二，所以吉祥。离开危险而趋向安定，得到了所愿。六三与上九相应，心志在于救济时世，所以说心志在外。互体艮有光明之象，因为与上九相同而完全得到阳刚的光明广大，所以说光明广大。王处在中位，就是所谓位置端正。上九处在涣卦终点，离坎很远，所以没有受到伤害。泽上有水，形成节卦。君子因此制定数度，评议德行。泽的作用在于蓄止水。水流没有穷尽，而泽有一定限度；以有限蓄纳无穷，不空虚也不满溢，恰好合乎分寸，所以称为节。君子立身处世、施用一切，都不可以没有节制。数有多少，度有隆杀，于是制定等级和节度，使贵贱上下各自安守本分。德性存在于内心，行为表现在事情上，于是反复斟酌、评议，以求合乎中道，使节制没有过与不及的差别。制定数度，如三千三百之类，是节制外在行为；评议德行，如正直、温和、宽厚、严肃之类，是节制内在德性。坎象征法律和制约，兑象征讲习和评议。不走出户内庭院，是知道通达与阻塞；不走出门外庭院，凶，是失去时机到了极点。不加节制而叹息，又能责怪谁呢？安于节制而通达，是承接上位者之道。甘美地节制而吉，是因为居于中位。苦苦节制而守正则凶，是因为其道已经穷尽。

译坎本来象征通达，而兑开始象征阻塞；在应当阻塞的时候能够知道艰难，那么在应当通达的时候也就能够知道通达。“极”是到达极点的意思，是说失去时机到了极点。能够敏锐地知道过失，又有谁来责怪呢？中正之道可以通达，九四、九五因为接近上九而承接其道，所以通达。九五居尊位而又有中道之德，所以有甘美节制的吉祥。上六处在时位穷尽之处，若能改变而使之通达，就不再穷困而能够通达。泽上有风，形成中孚卦。君子因此审议狱讼，宽缓死刑。风的性质善于进入水中，虚而能顺，承受波涛汹涌，随着所感而动，有相互信任、彼此顺从的意义。然而只有泽中的水才能信从风；若是溪流湍急的水，性质急速向下流，风也无可奈何。因此泽上有风，是中孚卦的象。风运行没有形迹，却能鼓动江河泽薮的幽潜之气；君子以精诚之心也没有形迹，却能周知百姓隐微的困苦。狱讼尚未定案时，就应当审议，务求从其中发现可出之处；案件已经定案时，也应宽缓处理，并且在死刑中寻求生路。因为至诚恻怛、好生而不嗜杀的心，首先用于审议狱讼、宽缓死刑，这样才能深入民心，与天下人相互信任。卦中互体为震、艮，行动和止息都有疑虑，所以有审议与宽缓。至于元恶大奸，则应像丰卦那样审理狱讼、施加刑罚，难道不在此列吗？掌管狱讼和死刑，取兑秋杀之象；审议取兑口之象，宽缓取巽不果断之象。初九，安定而吉，是心志尚未改变。其子与他和谐，是内心的愿望。有人击鼓，有人停止，是因为位置不当。马匹丧失，是断绝同类而向上。诚信相连，是因为位置正当。鸿鸟高鸣飞上天空，怎么能够长久呢？中孚卦的初爻纯一不杂，所以说心志尚未改变。有了其他念头就会改变；愿望发自内心，是中孚至诚的表现。九三位置不当，所以行动和静止没有常态，不能自主。断绝同类而向上，是说断绝朋友同类而承奉上位。六五处在教化国家的正位，不只是与九二彼此诚信，而是合乎全卦，无不诚信。虚浮的声名不能长久，哪里可以把它当作常道呢？山上有雷，形成小过卦。君子因此在行为上过于恭敬，在丧事上过于悲哀，在用度上过于节俭。雷从地中发出而震动，声音和谐欢乐；雷在天上，声音雄壮盛大。山上有雷，山中空虚而回响，四面应和。与从地中发出的雷相比，它有所过分；但又不能像在天上的雷那样雄壮盛大，所以它的过分也是小的。君子不随俗逐流，也像是稍微有所过分。修养自身、谨慎行事，行事只怕不够恭敬，过于恭敬又有什么害处？丧事尽力表达悲哀而以合礼为止，丧事只怕不够悲哀，过于悲哀又有什么害处？礼仪与其奢侈，不如节俭；用度只怕不够节俭，过于节俭又有什么害处？这三件事虽然稍有过分，却都是过分而接近根本正道。卦辞传中“宜下”的意思，就是因此能够有所过而通达。行为、丧事、用度都表现于行动，取震的象；恭敬、悲哀、节俭都止于节制，取艮的象。飞鸟高飞而凶，是无可奈何。不能超过君臣的界限，不可逾越。有人从旁伤害它，凶，怎么会这样呢？没有逾越却遇到它，是因为位置不当。前往有危险，必须戒惧，最终不可长久。密云却不下雨，是因为已经上升到极处。没有逾越却遇到它，是因为已经过于亢高。既然说“不可”，为什么还说“如何”呢？这是想下行却不能下行。当处于应当有所过越的时刻，却说不能达到，所以特意解释它。明确有些事情绝对不可逾越，若逾越就凶；说“凶，如何”，是说凶险到了极点。刚爻居柔位，所以没有逾越而遇到它。最终不可长久，是说不能长久执守这种状态而不知道变通。阴爻处在上体，不与阳刚和合，失去了应当下行的意义。亢是上升到极点而不能下行。水在火上，形成既济卦。君子因此思考祸患，预先加以防范。火的性质向上炎烧，水的性质向下滋润。如今水在火上，水成为升腾变化之水，火成为受到抑制、向下潜伏之火。水火相互接触，彼此交相作用而成功，这是既济卦的象。君子正当水火相济之时，就思考它们相互侵害的祸患。既济的祸患没有形迹，要经过思考之后才知道值得忧虑。既济的防范要在祸患尚未发生时，预先谋划才是善于防范。所以思考祸患就可以没有祸患，预先防范就可以没有需要防范的事情。否则祸患到来而无法防范，即使思考也无可奈何。王弼说：“保存时不忘记灭亡，既济时不忘记未济，就是这个意思。”思患取坎难之象，豫防取离明之象。拖住车轮，按道义说没有过失。七日后可以得到，是因为守持中道。三年才战胜，是因为疲惫。整天戒备，是因为有所疑虑。东邻杀牛，不如西邻合乎时宜；西邻实际得到福佑，吉祥大大到来。沾湿了头部，危险怎么能长久呢？初九不轻率前进，按道义说没有过失。九二能够守持中道，所以不必追逐而自然可以得到。疲惫，是说兵力困乏；说疲惫，是为了说明用兵的艰难，连高宗尚且如此。西方处在水火上下相交之处，所以有所疑虑。九五得到正位，就是得到时机；吉就是福。大大到来，是说九五以阳刚之大德能够使吉祥到来。所谓“怎么能长久”，是要人思考怎样才能长久，并考虑事情的最终结局。火在水上，形成未济卦。君子因此谨慎辨别事物，使各自居处于适当的位置。水火以交相作用、彼此成济为功用；火在水上，气不相交，功用也不能相济，这是未济卦的象。火向上炎烧，水向下滋润，二者性质不同。火居南方，水居北方，方位不同。水火处在不同的位置，虽然不能相互济用，却也可以彼此不伤害。君子观察此象，谨慎辨别各种事物而安排其位置，使各自得到所宜之处。薰草和莸草不让它们放在同一器物中，邪与正不让它们并立。君子居于职位，小人处在野外，像水火各不混杂，却也不彼此伤害。这就是未济最终必然能够济，而又没有既济之乱的道理。谨慎取坎之象，辨别取离之象。沾湿了尾巴，也是因为不知道终点。九二守正而吉，是因为居中而实行正道。未济卦前进则凶，是因为位置不当。守正则吉，悔恨消失，是因为心志得以施行。君子的光明，如日光般辉耀，吉祥。饮酒沾湿头部，也是因为不知道节制。初九知道开始时想要渡济，却不知道最终不能继续，所以说“也不知道终点”。极，是最终穷尽的意思。刚健居中的九二、柔顺居中的六五，以正道相应；相应之后才行动，所以说“居中而实行正道”。未济卦以六二得到济渡为主，而九三乘凌它，所以特意说明其位置不当。九四得到六五的帮助，心志得以施行，所以吉而悔恨消失。“日光”称为“晖”，是说如同太阳光的盛大。六五所承、所乘、所应的都是阳刚，君子彼此相助而形成光明，所以说其光辉吉祥。不知道节制就会沾湿头部，这是饮酒过度；能够知道节制，就不会有不能善终的忧患。御纂《周易述义》卷七。《经部，易类，御纂周易述义》。

译钦定《四库全书》。御纂《周易述义》卷八。天尊贵而居上，地卑下而居下，乾坤就此确定了。卑下与高上依次排列，贵贱的位置就确定了。动与静各有常态，刚与柔就分明了。方位按类别聚集，万物按群类区分，吉凶由此产生。在天上形成象，在地上形成形，变化由此显现。这说明在卦画形成以前就已经有易理。天确然处于上方而尊贵，地低垂处于下方而卑下；不必等待奇偶之画出现，乾坤已经确定。天地万物由低到高依次排列；不必等待六画的次序出现，贵贱已经各有位置。就两种事物而言，有的运动，有的静止；就一种事物而言，有时运动，有时静止，没有不各自具有常理的。不必等待阴阳判分，刚柔已经确定。所谓方，是指天上的方位；随着方位和时令变易，生杀之气便按类别聚集。所谓物，是指地上的形质；形质不同，清浊的品类便按群类区分。不必等待得失的报应，吉凶已经产生。精气向上显现，聚散、显晦没有固定常态，这是在天上形成象；形体质地向下凝聚，流动与峙立、荣盛与枯败交替变化，这是在地上形成形。不必等待九六的作用，变化已经显现。这就是天地自然之易，也是《易》书所以创作的根源。所以刚柔相互摩荡，八卦相互激荡。这是说易的变化。“摩”如同两种事物相互摩擦切磋，“荡”如同把器物放在水上使之荡漾。“相摩”是说一卦与一卦相交、八卦形成以前的事情；“相荡”是说一卦与八卦相交、八卦形成以后的事情。用雷霆鼓动万物，用风雨滋润万物。日月运行，形成一寒一暑。乾道生成男子，坤道生成女子。乾知晓万物的最初，坤促成万物的形成。霆就是电。生育万物的机理因雷霆而发动，养育万物的作用凭借风雨。暑气使万物发舒，寒气使万物收敛而停止。正因为刚柔和八卦相互摩荡，所以震成为雷的鼓动，离成为电的鼓动，巽成为风的滋润，坎成为雨的滋润。离为太阳在白天运行，坎为月亮在夜间运行。日月运行，有冬有夏，形成一寒一暑。总而言之，万类和男女的根本、开始获得资始和最终成形的根本，没有不是乾坤所造成的。乾道生成男子，震、坎、艮都是乾所生成；坤道生成女子，巽、离、兑都是坤所生成。万物尚未开始，乾道使其开始，主宰它却没有有意作为。万物各自完成自身，坤道顺着它的完成而使之完成，好像有所作为而留下形迹。这就是造化的功用，也就是《易》变化的妙用。乾以平易使人知晓，坤以简约成就功用。这里说的是天地成就万物的变化，都根源于性情的德性。创始之初的智慧，无所作为却自然完善，起初没有艰深险阻之处，所以容易知晓。成就万物的作用，顺从阳而善于承受，起初没有繁杂扰乱、勉强作为之处，所以能力简易。易于知晓，就容易亲近；简易可行，就容易取得功效。容易知晓，就会有人亲近；容易遵从，就能建立功业。有人亲近，事业就可以长久；有功业，事业就可以扩大。可以长久，是贤人的德性；可以扩大，是贤人的事业。事情简易而天下的道理就能得到。得到天下的道理，就能在天地之间成就自己的位置。这是说人要体察乾坤的德性。人的作为如果像乾那样简易，那么所知都是性分中本来具有的，没有一个人不能参与知晓，这就是易知；如果像坤那样简约，那么所能做的都是职分中应当做的，没有一个人不能参与实行，这就是易从。易知，就有人亲近，因为乐于其中没有险阻；易从，就能建立功业，因为相信其必能成功而争先去做。有人亲近，天下人就归附而不可离散，所以可以长久；有功业，天下人就共同成就而不知疲倦，所以可以扩大。可以长久，就会日日更新不止，成为胜过常人的德性；可以扩大，就会富有而无所不包，成为胜过常人的事业。要知道达到可以长久的德性，不外乎一个“易”字；要做到达到可以扩大的事业，不外乎一个“简”字。所以简易而天下的道理就能得到。这一道理，就是三才之道。圣人得到它，所以能在天地之间成就自己的位置，与天地并列为三。朱子说：这一章用造化的实际情形，说明作《易》的道理；又说乾坤的道理分别显现在天地之中，而人兼具乾坤之德。以上是第一章。圣人创设卦象，观察卦象并系上文辞，用来说明吉凶。八卦排列成行，卦象就在其中。卦象一经确立，意义便得到充分表现，不用说话而吉凶自然显现，这是包牺氏的《易》。系上彖辞、爻辞，用文辞明确显示吉凶，而卦象又显现在文辞之中，这是文王、周公的《易》。刚柔相互推移，就产生变化。刚柔两者势均力敌，就叫相摩；刚柔交替胜过对方，就叫相推。柔推刚，刚就发生变化而转为柔；刚推柔，柔就发生变化而转为刚。这说的是通过揲蓍来求取卦象的事情。所以，吉凶，是得失的象；悔吝，是忧虑和忧患的象。这是说卦象显现在人事之中。忧，是内心受到迫切的逼压；虞，是外来的突然忧患；悔产生于事情之后，能由凶转向吉；吝显现在当前，将由得而导致失。事情有大小，所以文辞有缓急，分别显明这些征象。上文所说系辞以说明吉凶，就是这个意思。变化，是进退的象；刚柔，是昼夜的象；六爻的变动，是三极之道。这是说卦象显现在天道之中。春夏是进，秋冬是退。柔变为刚，就是进而成为春、夏；刚化为柔，就是退而成为秋、冬，这是象征四时。变为刚，就是昼；化为柔，就是夜，这是象征一日。所谓动，是指九、六发生变化。三极，是三才各自具备一个太极。所谓道，就是道理的流行；从主宰方面说，叫太极；从流行方面说，叫三极。其实是一回事。上文所说刚柔相互推移而产生变化，就是这个意思。所以，君子平日安居时所依据并感到安定的，是《易》的卦序；所喜爱并反复玩味的，是爻辞。因此，君子安居时就观察卦象、玩味爻辞，行动时就观察变化、玩味占断。因此，上天自然会保佑他，吉祥而没有不利。这里说的君子，是指创作《易》的人。《易》的卦序各有时位，是确定不变的道理。君子安居时，就辨析卦象中确定的道理，安然涵泳爻辞深刻的意义；爻辞陈述道理，说明戒慎之处，是事情本来应当如此的情形。君子行动时，就在事机尚未显现以前考察变化，反复玩味并体察占断对事情的决断，所以行动与吉凶相互防备，得到上天保佑，前往何处都能有利。然而只有圣人身心都体察并契合于道，与天地同德，然后才能像防止私意那样；否则，玩味爻辞、玩味占断，并不一定都能得到有利结果。朱子说：“这是说圣人创作《易》、君子学习《易》的事情。” 以上是第二章。彖辞是说明卦象的，爻辞是说明变化的。彖辞，是观察卦象后所系的文辞。所谓说明卦象，是说最显著的卦象中寄寓着最幽微的道理。爻辞，是刚柔相互推移而产生的变化。所谓说明变化，是说多种不一的变化贯穿着至一的道理。吉凶，是说得失；悔吝，是说小的瑕疵；无咎，是善于补救过失。

译所谓言象、言变，都不外乎吉凶悔吝的文辞。时势有消长，位置有适当与不适当，所以有得有失。悔还没有完全成为吉，吝也还没有完全成为凶，就像事物有小瑕疵一样。时势和位置本来难以处理，按理应当有咎；但因为知道过错而能改正，取得善于处理的办法，所以免于灾咎。这就是所谓转祸为福、化危为安。所以，排列贵贱取决于爻位，确定大小取决于卦，辨别吉凶取决于文辞，忧虑悔吝取决于细微的界限，震动而达到无咎取决于悔。“列”就是陈列。爻位分上下，贵贱因此陈列出来。所以有阴爻得位反而尊贵、阳爻失位反而卑贱的情形；可见贵贱没有固定不变的标准，取决于它所排列的爻位。“齐”就是确定。阳为大、阴为小；阳卦多阴，以阳为主；阴卦多阳，以阴为主。卦的大小，由卦主来确定。吉凶是事情已经形成的结果，玩味文辞就可以辨别。悔吝属于小瑕疵，事情刚刚显露时必然有极其细微的分界。圣人在这里预先为之忧虑，使人谨慎于事机尚未显现之前，不等到事情明显之后才觉察。由有咎转为无咎，关键在于悔；一念受到震动，产生恐惧并修身反省，就是善于补救过失。下传说：“以恐惧贯穿始终，关键在于无咎。”这里的恐惧，就是“震”的意思。所以卦有大小，文辞有险易。所谓文辞，就是各自指示人应当前往的方向。卦主既然有大小的不同，圣人系辞就根据时势而采取适宜的说法，文辞有的艰难、有的平易，但都在指示人应当前往的方向，使人不迷失于所要走的道路。朱子说：“这一章解释卦辞、爻辞的一般例则。” 以上是第三章。《易》与天地相等，所以能够包罗贯通天地的道。《易》用来说明阴阳，所以与天地相等。“准”就是平齐，意思是与天地平齐。“弥”是弥补缝合，没有空隙，无所不包；“纶”是条理的极致，分明细密，无不分析。正如《中庸》所说：“大德敦厚地化育，小德如河川流行。” 抬头观察天文，低头考察地理，因此知道幽明的道理；推究事物的开始，反察事物的终结，因此知道死生的学说。精气形成万物，魂魄发生变化，因此知道鬼神的情状。这是说用《易》穷究道理的事情。抬头观察天文，低头考察地理，可见的叫明，不可见的叫幽。明，是《易》呈现于有形之象；幽，是《易》藏于尚未显露的状态。幽明的道理，可以通过《易》来知晓。推究人的开始，就知道人为什么产生；反察人的终结，就知道人为什么死亡。死生的学说，就是《易》所说一阴一阳的学说。精气使事物形成形体，魂魄使事物改变原来的状态。鬼神的情状，就是《易》所说一屈一伸的情状。《中庸》说：“看它看不见，听它听不到，广大无边啊，仿佛在它的上面，仿佛在它的左右。”《礼记》说：“它的气向上发扬，成为昭明、焄蒿、凄怆，这就是它的形状。”《易》说：“与鬼神共同决定吉凶。”又说：“鬼神厌恶盈满而降福于谦逊，这就是它的情状。” 《易》与天地相似，所以不会违背天地。智慧周遍万物，道理能够济助天下，所以不会有过差。道旁行而不流荡，乐于天理而知晓命分，所以没有忧虑。安处于自己的位置，厚重地保持仁，所以能够爱人。这是说用《易》尽性之事。德性与天地相合而相似，所以先于天地而行动也不违背天地。智慧如天一样周遍，所知没有不明白的；道理如地一样能够济助，所处没有不恰当的，所以不会有过差。道有变化运行，所以有权宜旁行的事情；权宜必合于常经而不流荡，这是仁的作用。乐于天理的自然，知晓命分的当然，于是此心与天为同类，所以没有忧虑，这是知的深厚。安于所处的位置，厚重地保持本性，于是无论到哪里都没有不是仁的地方，所以能够爱人，这是仁的笃实。能够尽其本性而使上下共同流行，所谓与天地相似，就是这样。《易》所能完备的内容，就是这些。规范、涵盖天地的变化而不超过其范围，曲尽地成就万物而没有遗漏，贯通昼夜的道理而知晓它，所以神没有固定方所，《易》没有固定形体。这是说用《易》达到天命的事情。“范”是铸造金属的模具。天地无心而自然成就变化，圣人创作《易》，就像模具从外部规范事物，没有什么能够超越它的范围。“曲”是指一偏一隅；万物各有偏旁，幽微曲折之处，都是《易》成就功用的地方，没有丝毫遗漏。昼夜的道理，就是幽明、死生、鬼神所以如此的道理。圣人兼通并知晓它，把天地的始终贯通于一心，把万物的消长统摄于一气，这是默然契合的知，而不是凭听闻见闻所得的知。至于主宰它的神，阴阳变化不可测，无法寻求固定方所；正因为没有固定方所，所以能够随时变化；《易》只随着变化所适应的方向而行，也没有可以执定为本体的东西。这就是《易》能够包罗贯通天地之道而与天地相等的原因。张子说：“说到它的推行，所以叫作道；说到它不可测，所以叫作神；说到它生生不息，所以叫作易。其实是一件事，只是针对不同事情而名称不同。”朱子说：“这一章说《易》道广大，圣人这样运用它。” 以上是第四章。一阴一阳的运行叫作道，继承它的叫作善，成就它的叫作性。阴阳，是气。一阴一阳，有相对相待的本体，有相互交替的作用，有循环交替运行的机理，有彼此为根、彼此收藏的奥妙，这就是所谓道。以阴先于阳，是说道具备于阴而运行于阳。阴阳变化相接相续而没有穷尽，所以叫作继。浑然纯粹，这是多么美善。人物禀受阴阳之气，凝聚成形并各有主宰，所以叫作成。各自的生理都得到端正，这就叫作性。继善，是阳的发动；成性，是阴的静止，继而成就它。形而下的事情，就是善与性；形而上的事情，孟子性善的学说，大概就出于这里。仁者从中看见仁，就称它为仁；智者从中看见智，就称它为智。百姓日常使用它却不知道，所以君子之道就很少有人知晓。人人都具备这种本性，也都具有这种善，但由于禀气不同，所见也不同。有些人偏于阳，心意存于仁，所见的一切都是仁，把流动运行的东西当作道；有些人偏于阴，心意存于智，所见的一切都是智，把贞正静止的东西当作道。至于百姓在日常使用之间，顺着它行事却不知道，因此君子之道，知晓的人很少。大概君子看见的是整体，即仁和智；百姓只看见一半，甚至完全看不见，而道无处不在。仁显现在万物之中，用隐藏在作用之内，鼓动万物而不与圣人共同忧虑。盛大的德性和伟大的事业，达到极点了啊！

译仁，是造化之心；用，是造化的功效。仁本来在内，发达而显现在外，就是显现它所隐藏的仁，是万物生出的机理。用本来在外，收敛而归于内，就是隐藏它所显现的用，是万物收入的机理。它鼓动万物的出入，却不与圣人共同忧虑。圣人完成事务，不能没有心意，所以有忧虑；神道鼓动万物，寂然无情，所以没有忧虑。显现仁，是流行不息，德性盛大而达到极点；隐藏作用，是充塞无间，事业广大而达到极点。所以说：达到极点了啊！富有叫作大业，日日更新叫作盛德。有时隐藏作用，就把万物的生意全部收摄，包含而没有遗漏；富有到这种程度，所以由内而知外，称为大业。有时显现仁，就把万物的生机全部发动，随时出现而没有穷尽；日日更新到这种程度，所以由外而知内，称为盛德。生生不息叫作易，形成卦象叫作乾，仿效法则叫作坤，穷极数理而知晓未来叫作占，贯通变化叫作事，阴阳不可测叫作神。阴生阳，阳生阴，交替承接而不停息，又彼此交互而没有穷尽，这就是易。天地的变化、圣人的书，都遵循这个道理。分别来说，在没有卦象之中忽然形成卦象，本来有主宰其创始之初的，就叫作乾；卦象刚开始形成，就顺承并仿效其法则，本来有生成其事物的作用，就叫作坤。天地之间没有一物不是阴阳生生不息的结果。有了卦象就有数，就是七、八、九、六之数。推究到极点，就能够彰明过去、察知未来，叫作占。根据卦的变化而贯通事情的变化，就能穷尽趋避的方法，叫作事。日常生活中没有一件事不是阴阳生生不息的，这就是所谓可以认识的易。至于阴阳的妙处，无处不在而又不可测知，就叫作神。大体说来，一阴一阳叫作道；因为生生不息而没有固定形体，所以叫作易；因为不可测而没有固定方所，所以叫作神。圣人依据天地创作《易》，其德业也与天地并列为三，大概就是这样。以上是第五章。《易》是多么广大啊！从远处说，它充满周遍而不可限制；从近处说，它安静而端正；从天地之间说，它无不完备。“广”是无所不容，“大”是无所不包。“远”从作用说，“近”从本体说。从远处说，它充满周遍、没有外界而不可限制；从近处说，它自然无为而各自具备自己的道理。从天地之间说，没有一个地方、没有一件事物不具足完备。乾静止时专一，行动时刚直，因此广大之气由此产生；坤静止时收合，行动时开辟，因此广博之气由此产生。《易》的广大，可以从乾坤看出来。乾坤各有自己的性情，所以各有动静。乾，是君道。它静止时专一纯粹而不杂，行动时刚直前进而不屈，所以它的气贯通四方而无所不至，广大由此产生。坤承顺乾。它静止时收合，接受乾的施予而收聚；行动时开辟，施展所接受的东西，开创并生成万物。因此它的本体含弘广大，广博由此产生。广大与天地相配，变化通达与四时相配，阴阳的义理与日月相配，易简的善性与最高的德性相配。乾广大而生成万物、没有什么不覆盖，坤广博而生成万物、没有什么不承载，所以与天地相配。阳变而通达于阴，阴变而通达于阳，流行不息，所以与四时相配。复卦的七日，是阳的义理；临卦的八月，是阴的义理，所以与日月相配。乾为易，坤为简，至善所寄存其中，所以与人心的最高德性相配。从广大说到易简，是立言的次序，由博大趋向简约。天道和人事，没有不相配的。《易》的广大，由此可以看见。以上是第六章。孔子说：“《易》的道理，大概达到极点了吧！《易》是圣人用来崇高德性、扩大事业的。智慧崇高，礼法卑下；崇高效法天，卑下效法地。” 所谓达到极点，是说《易》道达到了极致；把《易》的道理具备于心，所以《易》能够崇高德性；把《易》的道理体现于身，所以《易》能够扩大事业。智慧崇高，是德性崇高的原因；礼法卑下，是事业广大的原因。德性由于智慧而崇高，圣人的智慧像天的运行一样，达到极高极明，所以说“崇高效法天”。事业由于礼法而广大，圣人的礼法像大地凝聚承载一样，达到极其卑下柔顺，所以说“卑下效法地”。天地设定了位置，易就在其中运行了。不断成就并保存本性，就是道义的门户。天地设定位置以后，生生不息的易已经在其中运行。人的智慧和礼法如果能够像天地一样，就能不断成就并保存本性，顺着它做事就是道，合宜地处理就是义。这样就像打开门户，出入而使用它无穷无尽。所以说是道义的门户；道义就在人的易之中。以上是第七章。圣人有所见，能够看见天下幽深隐微的事物，于是比拟它们的形状容貌，象征它们的事物属性，所以称为象。圣人有所见，能够看见天下的运动，考察它的关键和通达之处，用来施行典常礼法，并系上文辞来判断吉凶，所以称为爻。《易》有象，也有爻。什么是象？就是把天下无形的道理表现为形象。什么是爻？就是穷尽天下无穷的事情。无形就含藏而不可见，所以称为“赜”；“赜”是口腔深处的意思。深入探究，才能看见天下幽深隐微之处。形容，是事物的形状；宜，是事物的道理。用形象去比拟它，使形状相似；又借此穷尽它的道理，于是无形的东西有了形状。无穷的事情不断变化而难以执定，所以称为“动”。研求事机，才能看见天下的运动。几，是道理聚集的地方；通，是道理运行的地方。不观察它聚集的地方，就会拘泥于一偏，无法知道它如何通达；不观察它通达的地方，也会彼此阻塞，无法达到它聚集的根本。既知道聚合又知道通达，就成为典常礼法。典，是道理的常则；礼，就是道理的节制文饰。系上文辞，根据得失来判断事情的吉凶，于是无穷的事情也可以得到穷究。说明天下最幽深隐微的事，却不能使人厌恶；说明天下最复杂多变的事，却不能使人混乱。先比拟审度，然后才发言；先商议裁定，然后才行动。通过比拟和商议来成就自身的变化。卦象显明天下最幽深的道理，名称和言说又适当相称，自然不会使人厌恶其幽深。文辞承载天下最多的事情，而处理决断精确恰当，人容易遵从，自然不会使事物的变化纷乱。“拟”是比较、详加推度的意思；“议”是商量、确切裁定的意思。这里所说的言语和行动，是人的变化。比拟所确立的卦象后才发言，那么言语必定简明而合宜；商议所对应的爻后才采取行动，那么行动必定合时而得到吉祥。比拟后发言，商议后行动，那么语默动静都必然合于道，《易》的变化也就在自身成就了。

译鸣叫的鹤在幽暗之处，它的子鹤应和它。我有美好的爵禄，愿与你共同享用。孔子说：“君子居处在自己的房室中，发出的言语是善的，千里之外的人也会响应，何况近处的人呢？居处在自己的房室中，发出的言语不善，千里之外的人也会违背，何况近处的人呢？”言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处发动，显现在远方。言语和行为，是君子的枢纽和关键。枢纽关键一发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么可以不谨慎呢？这里杂引七条爻辞，作为比拟言语、商议行动的例子；这是解释《中孚》九二爻的意义。鸣鹤在幽暗之处鸣叫，它的子鹤必然应和，因为情意相同，不分隐显。我有美好的爵禄，而你也愿意共同享有，因为心愿相同，不分彼此。在幽暗之处，是鸣鹤所处的幽隐之地；居室，是君子所处的幽隐之地。居处室内而发言善，天下人都认为善，所以响应；居处室内而发言不善，天下人都认为不善，所以违背。人心对于善恶的感应就是这样，难道可以因为处在一室幽隐之中就忽视它吗？门户的运动从门轴开始，天的运动从关键机微开始。言语和行为达到极点，能够感动天地，由此又可以看见三才同出一理。“言”是兑为口的象，“行”是震为行动的象；“居室”是艮在门内的象；“枢机”是震的行动与艮的停止之间的象。《同人》说：先号啕大哭，后来欢笑。孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。两个人同心同德，其锋利足以斩断金属；同心者说的话，其气味如同兰花。” 这是解释《同人》九五爻的意义。爻辞说开始相异而最终相同，孔子解释为行动迹象虽不同而内心相同。出仕或退处、说话或沉默，是外在行迹的不同；斩断金属、如兰花之香，是内心的相同。同心者的行动，好比极其锋利的器物，能够斩断最坚硬的金属，没有什么事物能使他们分离。同心者的言语，好比幽静处生长的兰花，自然散发香味，没有任何事物能混杂它。九五的阳爻在上，有时出仕、有时说话的象；六二的阴爻在下，有时退处、有时沉默的象。初六，借用白茅铺垫，没有灾咎。孔子说：“即使把东西直接放在地上也可以了，却还用白茅垫着，怎么会有灾咎呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西虽然微薄，使用它却可以表示郑重。按照这种谨慎的办法做下去，就不会有所失误了。” 这是解释《大过》初六爻的意义。东西放在地上，也可以安稳；却还用白茅垫在下面，这是过于谨慎。天下的事情，只要过度就会有失误，唯独过于谨慎不会有所失，所以没有灾咎。劳苦而谦逊的君子，最终吉祥。孔子说：“劳苦却不夸耀，有功劳却不以此自居，这是厚重到了极点。”这是说有功劳却把自己置于他人之下。说德性，是说盛大；说礼，是说恭敬。谦逊，就是用极其恭敬的态度来保持自己的位置。这是解释《谦》九三爻的意义。所谓厚重到了极点，不是气量浅薄的人所能做到的。有功劳尚且把自己置于他人之下，何况没有功劳却想凌驾于他人之上呢？观察“地中有山”的卦象，德性盛大而充实，如山在地中；礼仪恭敬而接近下位，如大地一样。内在德性极其盛大，外在礼仪极其恭敬，因此身居上位而别人不嫉恨，处在人前而别人不怨恨。这就是谦逊能够长久保有自己的位置并得到善终、获得吉祥的原因。飞龙升得过高会有悔恨。孔子说：“尊贵却没有相应的位置，高高在上却没有百姓，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会产生悔恨。” 这是解释《乾》上九爻的意义。孔颖达说：“上文既然说用谦逊的德性保全位置，这里说明没有谦逊就会有悔恨，所以引用《乾》上九来证明骄傲亢盛而不谦逊的后果。” 不走出门户和庭院，没有灾咎。孔子说：“祸乱产生的地方，往往以言语作为阶梯。君主不严密就会失去臣子，臣子不严密就会丧失自身，机密的事情不严密就会使事情失败。所以君子谨慎守密，不把话说出去。” 这是解释《节》初九爻的意义。《节》的下卦是兑，兑代表口舌。口舌，是人全身的门户。一句话不谨慎，就会失去臣子、丧失自身，灾祸立即到来。这尤其是君子所应重视的。因此孔子先说明谨慎行动，又进一步推说要谨慎言语。孔子说：“创作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？”《易》说：“背负着东西又乘坐车子，会招来盗寇。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器用。小人却乘坐君子的器用，盗贼就会想着夺取它。对上轻慢、对下暴虐，盗贼就会想着攻伐他。收藏财物不谨慎，是教唆盗贼；打扮得妖艳，是教唆淫乱。《易》说：“背负着东西又乘坐车子，会招来盗寇，这是自己招致盗贼。” 这是解释《解》六三爻的意义。背负，是用身体背着物品；物品尊贵而身体卑下，所以说是小人的事情。乘车，是用身体乘坐车子；身体尊贵而物品卑下，所以说是君子的器用。盗贼都是乘着空隙而行动；如果没有裂隙，盗贼怎么能够侵犯？本来应当背负东西的人却乘车，不是安分的状态，所以盗贼乘着这个空隙来夺取。轻慢上级而暴虐下属，盗贼就会乘着他的过恶来攻伐他。受人攻伐，是因为自己没有防备，正如不谨慎收藏是在教唆盗贼；被盗贼夺取，是因为自己招致羞辱，正如妖艳打扮是在教唆淫乱。所谓知道盗贼，不是知道进行夺取攻伐的盗贼，而是知道那些教人夺取攻伐的因素。以上是第八章。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。这是河图的数。天地，是阴阳相对相待的固定本体；一至十，是阴阳流行的次序。天的气专一刚直而没有间断，所以其数为奇；地的形收合开辟而能容受，所以其数为偶。一、三、五、七、九，是阳的奇数；二、四、六、八、十，是阴的偶数。一、二、三、四、五，是生数；六、七、八、九、十，是成数。它们的位置是：一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。五行依次排列，阴阳彼此藏含。这是画卦的根源，也是大衍之数由此产生的根据。天数有五，地数有五，五个位置彼此相得，各自又有相合。天数共二十五，地数共三十，天地之数总共五十五。这就是形成变化、运行鬼神的原因。数，是气的分界、限度和节度所在。一生数与一成数合在一起，成为一个位置。所以说五位相得，是指一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，都是两数彼此相得。有合，是指一与六、二与七、三与八、四与九、五与十，都是两数彼此相合。正如十干中甲乙属木、丙丁属火之类。观察它们彼此相得，就能看见二气交替运行、四时依次布行，以及消长盈虚的变化由此形成。观察它们彼此相合，就能看见内外、宾主的位置相互收藏其所居之处，而鬼神不可测的机理就在其中运行。大衍之数为五十，实际使用四十九根蓍草，分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；按照四根一组来揲数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归扐，然后再挂起一根。

译“衍”是推衍。天地之数，是造化自然的数，用来生成卦；大衍之数，是圣人推衍出来的数，用来生成蓍数。宋咸说：太极生两仪，阳为一，阴为二，推衍为三；两仪生四象，太阳一、少阴二、少阳三、太阴四，推衍为十四；四象生八卦，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，推衍为三十六。加上太极的一、两仪的三、四象的十、八卦的三十六，数就是五十。实际使用四十九根，是因为太极是数的本体，虚而不用，实际使用的只是两仪、四象、八卦之数。揲蓍时，把蓍草平均分为左右两堆，以象征两仪；从右边取出一根，挂在左手小指处，以象征三才；左右两边交替揲数，以四根为一个节度，以象征四时；又把所挂的一根归入左右两边的余数，以象征闰月。揲四所得的是正数，余下的零数是闰数。所以挂一是积余数的开始，归扐是积余数的总数。两次归扐以后再重新开始挂一，就像两次闰月以后又重新积累闰数。乾的蓍策数为二百一十六，坤的蓍策数为一百四十四，总共三百六十，正好相当于一周年的日数。上下经两篇的蓍策数共一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。蓍草三变都为奇数，是老阳；揲去的蓍策数为九，四个九就是三十六。十八变都为奇数，累积就是二百一十六；如果遇到乾卦而六爻都画成老阳，这就是这个数。三变都为偶数，是老阴；揲去的蓍策数为六，四个六就是二十四。十八变都为偶数，累积就是一百四十四；如果遇到坤卦而六爻都画成老阴，这就是这个数。两卦蓍策数合计为三百六十，相当于周朝一年天数。若每一周年按二十四气计算，是三百六十六日而不足；若按十二月朔日计算，是三百五十四日而有余，折中说为三百六十日。上下经两篇合计，阳爻一百九十二，每爻三十六策，得到六千九百一十二策；阴爻一百九十二，每爻二十四策，得到四千六百零八策；合计为一万一千五百二十，相当于万物之数，这里是举完整的数来说明。再说，这一论述讲的是九、六老数；如果以七、八少数推算，少阳揲去的蓍策数为七，四个七是二十八；少阴揲去的蓍策数为八，四个八是三十二。乾坤都为少数时，两卦合计也是三百六十。十二篇都为少数时，合计也为一万一千五百二十。传文只说老阳、老阴而不说少阳、少阴，就像卦爻用九、六命名而不说七、八一样。九、六分别是纯阳、纯阴，七、八则是阴阳相杂；乾坤可以概括六子卦，九、六也可以概括七、八。所以，经过四种营运就形成易，经过十八次变化就形成卦，形成八卦就初步完成。由此引申伸展，触类旁通而发展，天下能够做的事情就全都包括在内了。四营，是指分二、挂一、揲四、归奇。奇偶刚开始分开，老少还没有确定，所以说三变为易；三变以后老少确定，爻画形成。十八变以后内外卦都完备，卦就形成了。八卦形成，只是小成；六十四卦形成，才是大成。“引”是加以延长，“伸”是舒展扩充。由小成达到大成，就是引而伸之。由此触及彼方，叫作触；事物彼此相同，叫作类。六十四卦变化为四千九十六卦，随着所触及的类别彼此发展，这就是触类而长。天下人能够做的事情、天下人应当具备的事情，都在这里完备了。显明道，神妙地运行德，因此可以同鬼神相互酬答，也可以辅助神化。孔子说：“知道变化之道的人，大概知道神所做的事情吧？” 显道，是阐明幽微；神德行，是使幽微显明。酬酢，是说幽明相互感应，如同宾主之间相互酬答。意思是说，揲蓍求卦，显明阴阳之道，神妙地发挥德性的作用，可以同鬼神相互酬答，并辅助造化之神。阴变阳化的功夫无处不在，所以叫作神。神不能直接从变化本身知晓，但变化之道可以从图数中看见它的本体，从衍数中看见它的作用。形成变化，正是神所做的事情。若不是圣人，谁能知道呢？所以说至诚可以如神。以上是第九章。《易》有圣人的四种道：用来发言的，重视它的文辞；用来行动的，重视它的变化；用来制作器物的，重视它的卦象；用来卜筮的，重视它的占断。指示人应当前往的方向，是《易》的文辞。用来发言而重视它，言语就没有不恰当的；顺应变化并加以裁制，是《易》的变化。用来行动而重视它，行动就没有不合时的；象征事物的适宜之处，是《易》的卦象。用来制作器物而重视它，就可以穷尽创造事物的智慧；穷极数理而知晓未来，是《易》的占断。用来卜筮而重视它，就可以穷究先知的神妙。凡是卦爻都具备这四种作用，这与第二章“观察卦象、玩味文辞，观察变化、玩味占断”相对应。因此，君子将要有所作为、将要有所行动时，就向《易》询问并以言辞求取，所接受的神命就像回声一样立即回应。不论事情有远近、幽深浅显，都能于是知晓未来的事物。若不是天下最精微的东西，谁能做到这一点呢？这里是从蓍草来说的，文辞、变化、卦象、占断的作用由此实行。“为”是在自身上有所作为，“行”是在世间有所行动。“以言”是求取卦爻辞，用来发言和处理事情。命，是将要占筮时告知神明的话；接受神命而得到回答，就像回声响应敲击一样。凡是远到天下后世、近到一刹那和门户台阶之间，幽微到事机潜藏之处，深隐到真情伪情不可测之处，都能于是知晓未来祸福的事物。它在事机尚未显露之前就明白昭然，所以称为最精微。以三和五反复参合而形成变化，使数彼此错综；贯通这些变化，于是形成天地的文理；穷极这些数，于是确定天下的卦象。若不是天下最善于变化的东西，谁能做到这一点呢？这是从卦爻来说的，说明文辞、变化、卦象、占断的本体由此建立。天地之数包含在三之中，以三相参，以五相伍；错综，是顺逆相错、上下相综。贯通参伍的变化，一刚一柔相间而形成文理。阳刚是天文，阴柔是地文，所以说于是形成天地的文理。穷极错综之数，从内到外，刚柔各有形体；内卦有内卦之象，外卦有外卦之象，所以说于是确定天下的卦象。它的作用周遍而没有穷尽，所以称为最善于变化。《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；受到感应就能通达天下的一切事情。若不是天下最神妙的东西，谁能做到这一点呢？这是又总括蓍与卦来说它们体用的妙处。《易》所说的蓍卦，其本体寂静，没有思虑和作为，却包容着天下一切事情；它的作用因感应而发动，于是通达天下的一切事情。静止时与一物相同，发动时却能妙用于万物，所以说它是最神妙的。

译《易》是圣人用来穷极深奥、研求事机的。因为深，所以能够通达天下人的心志；因为细微的事机，所以能够成就天下的事务；因为神妙，所以不疾行却能迅速，不行走却能到达。孔子说“《易》有圣人的四种道”，说的就是这个。道理的内在蕴藏是深的；“极”是深到没有不能深入的地方；事物发动而尚未显形，就是“几”；“研”是把事机剖析得无微不至。圣人创作《易》，使文辞、变化、卦象、占断都蕴藏深刻的道理，贯通德性、类比情状，无不完备。天下人的心志都能由此贯通；显明事物发动时的事机，使变化随其所适而归于恰当之处，便能通达天下的事务并加以成就。规范天地而不借助快速行动，却能迅速；经纬万方而不等待行走，却能到达。大概圣人把天地的神妙聚集于一心，又把一心的神妙撰写进《易》中。因此文辞并不烦琐，变化并不虚幻，卦象并不只是外在形迹，占断也不只是数目。所以说《易》有圣人的四种道。以上是第十章。孔子说：“《易》究竟是做什么的呢？《易》是开启万物、成就事务，包摄天下一切道理，不过如此而已。所以圣人借此贯通天下人的心志，确定天下的事业，判断天下的疑惑。” 天下的事物幽深昧暗而难以明白，《易》显示吉凶的道理，把尚未发生的事情剖析开来，因此没有什么事物不能开启。天下的事务曲折复杂而难以举措，《易》斟酌趋避的适宜，把本来应当如此的事情显明出来，因此没有什么事务不能成就。天下的道理纷繁错杂而没有穷尽，《易》昭示变化的作用，随着事物所适合的方向运行，应用没有遗漏，因此没有什么道理不被包摄。圣人用它开启万物，贯通天下人的心志，使人不迷失于吉凶；用它成就事务，确定天下的事业，使人不在趋避上分歧；用它包摄道理，判断天下的疑惑，使人不滞塞于变化。所以，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧，六爻的意义平易而能贡献其理，圣人凭此洗涤心灵，退藏于幽密之处，与百姓共同忧患吉凶。神妙可以知晓未来，智慧可以收藏过去，谁能够做到这一点呢？大概就是古代聪明睿智、神勇而不杀戮的人吧。蓍草以七七四十九为数，象征阳的圆；阴阳变化不可测，所以称为“神”。卦以八八六十四为数，象征阴的方；吉凶有一定，所以称为“知”。“易”是变化，“贡”是显现于外。圣人具备这三者的德性，用来洗涤自己的心；越洗涤越退藏，越退藏越深藏，越深藏越精密。施用于外时，便以物我一体之心，与百姓共同承担忧患。所以，圣人的心具有神妙，可以知晓未来，即预先知道将要发生而尚未发生的微妙征兆；圣人的心具有知性，可以藏纳过去，即把已经形成的道理蕴藏在胸中。谁能做到这些呢？大概是因为他的聪明能够普照四方，足以贯通天下人的心志，所以不用蓍草也能达到神妙；他的睿智蕴含于内，足以安定天下的事业，所以不用卦也能知晓；他的神武能够应对事机，足以决断天下的疑难，所以不用爻也能显明。用杀戮制止杀戮才叫武；若不杀戮而事情无不建立、功业无不成就、众人无不服从，那就达到神妙了。古代圣人的心，正是这样像《易》一样。所以，圣人明白天道，考察民情，于是兴起神妙之物来引导百姓使用。圣人因此斋戒，使自己的德性达到神明的境界。“天之道”，是说天理自然如此；“民之故”，是说人事所以如此的原因。能够明白、考察这些，是神妙智慧自然发挥作用的表现。兴起神妙之物来教导百姓，使他们在事情发生以前便知道吉凶，以此指导行动，也就是贯通心志、安定事业、决断疑惑。斋戒，就是洗涤心灵的事情。“神明”，是说变化不可测；“其德”，就是神妙智慧的德性。何楷说：古人要贯通心志、安定事业而不断精进，必定把它寄托在没有私心的事物上，然后才能达到神妙。因此，蓍与卦已经设置之后，圣人用它们洗涤心灵；百姓可以预先知道行动趋向，而圣人又以斋戒来对应它们。以无心契合无心，这就是贯通神明之德的道理。因此，关闭门户称为坤，打开门户称为乾。一关一开称为变化，往来不穷称为通达。显现出来称为象，形成形体称为器。制定出来并加以使用称为法，使出入都得到利用、百姓都共同使用称为神。造化流行，有静有动，这就是万物出入的门户。静时气机收敛，好像门户关闭，阴气发挥作用，所以称为坤；动时气机发生，好像门户打开，阳气发挥作用，所以称为乾。一关一开，阴阳交替变化，称为变；开合往来，流转无穷，称为通。等到万物生成，气聚集而可以看见，称为象；形体建立而有了形状，称为器。圣人效法天地，制定筮法来分出两种象。乾的开合，揲蓍所得的余数重新合拢，象征坤的关闭；合拢以后又分开，再以此象征打开，这就是蓍的变化。分合之中有往来不穷的妙理，这就是蓍的通达。显现为奇偶，阴阳由此分开，这就是蓍的象；形成为老少，卦爻由此确定，这就是蓍的器。蓍是数，数运行而道理显著，所以称为法。法既建立，出入都得到利用，百姓全都使用它，在趋避之间受到鼓舞，却不知道其中的原因，所以称为神。开合、变化、通达以及显现、成象、成形、成器，是天道；制定并使用筮法、百姓共同使用而达到神妙，是民情民事。因此，《易》有太极，由太极生成两仪；两仪生成四象；四象生成八卦。八卦确定吉凶，吉凶生成伟大的事业。太极，就是道理的极致。“仪”是匹配、成对的意思，承接上文来说，之所以开合往来而无穷，是因为有道理在其中主宰。有这样的道理，就有这样的气。道理只有一个，而气没有不是成对的；两仪生四象，四象生八卦。这就是程子所说的加一倍法，也是朱子所说的“一本双榦”的道理。到了八卦，三才已经完备。因此圣人据此画成八卦，用来表现变化的妙理，确定吉凶，使百姓不再疑惑，勇于趋向事务、成就功业，所以产生伟大的事业。朱子说：“这几句话，是圣人创作《易》的自然次序。” 所以，能够作为法则和象征的，没有比天地更大的；变化通达，没有比四时更大的；悬挂的象征而显明，没有比日月更大的；尊崇高贵，没有比富贵更大的；完备万物、使其得到使用，建立成器而给天下带来利益，没有比圣人更大的。探求幽深隐微，钩取深处而达到远方，用来确定天下吉凶、成就天下不断精进的事业，没有比蓍龟更大的。

译“法”是说地的道理，“象”是说天的文理。《易》的奇偶，是天地的法象；老少、纯杂，是四时的变化通达；阴阳往来，是日月悬挂而显明的象。《易》无处不在，而天地、四时、日月，是其中最大的。然而，如果没有富贵的地位，《易》的道理就不能施行；如果没有圣人创作，《易》的作用就不能完备；如果没有蓍龟的神妙，《易》的道理就不能显现。道理藏在内部，叫作“赜”；“探”就是进入其中而取得它。隐藏在幽深之处，叫作“隐”；“索”就是寻找而得到它。颐卦的道理已经在内部，却还不算深；再深则探求也达不到，只能用钩子把它引出来。幽隐之理虽潜伏，却还没有远到不可及；若更加遥远，单靠寻找便不能获得，必须设法使它显现而达到。如此来确定吉凶，使得失的报应明白，使人精进不息，趋避的关键得到决断，这些都是圣人的伟大事业。所以，天生出神妙之物，圣人便以它为法则；天地发生变化，圣人便效法它；天垂示象征，显现吉凶，圣人便取法其象；黄河出现图，洛水出现书，圣人便以它们为法则。天地的变化，是用四时来说的；天所垂示的象，是用日月来说的。“见”就是显示。日月运行正常，就向人显示吉祥；出现变化，就向人显示凶险。“则”是取法它无心而能知晓吉凶；“效”是效法它本体为一而作用变化万端；“象”是效法它不说话而用象来告知。龙马背负图从黄河出现，神龟背负书从洛水出现，其中具备金、木、水、火、土生成和克制的数。圣人以此为法，于是蓍数的进退、卦画的方位，都由此产生。这就是创作《易》的根源。《易》有四象，用来显示事理；系上卦爻辞，用来告知；以吉凶加以确定，用来作出决断。四象，就是象与变化；系辞，就是卦爻辞；确定吉凶，就是占断。《易》之所以能够开通万物、成就事务，并概括天下的道理，就在于此。以上是第十一章。《易》说：“上天保佑他，吉祥，没有什么不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。履行诚信而思考顺道，又尊崇贤人。因此得到上天保佑，吉祥而无所不利。” 这是解释大有卦上九爻的意义。上九居于天位，是天的象征；与它相应的爻居于人位，是人的象征。离卦中间空虚，是诚信的象征；中爻为坤土，是顺从的象征。九三是贤人，上九与它相应，同具德性而彼此尊重，所以说“尊尚贤人”。自身表现出诚信和顺道，又在人事上尊尚贤人，这样才可以得到上天而获得它的保佑。朱子说：“这是错简，应当放在第八章末尾。” 孔子说：“书面文字不能完全表达语言，语言不能完全表达心意。既然如此，圣人的心意难道就无法显现吗？”孔子说：“圣人确立卦象来充分表达心意，设置卦来充分表现真情和虚伪，系上卦爻辞来充分表达语言，通过变化和通达来充分发挥利益，以鼓舞振作人心来充分发挥神妙。” 从口中发出的语言无穷无尽，文字不能完全承载语言；存在于心中的心意极其深厚，语言不足以完全表达心意。那么，圣人的心意从哪里可以看见呢？这两句“子曰”，是先自问，然后又自行回答。立象，是指八卦的象，如《说卦传》所陈述的那样；设卦，是指由八卦相重而成为六十四卦。卦象所显示的内容无穷，不必等待语言，心意已经表达尽了。人有真情就必然有虚伪，正如卦有阴阳、淑慝一样。设置六十四卦的名称，用来观察爱与恶互相攻伐、真情与虚伪互相取舍，于是天下的真情和虚伪都充分显现出来。系上彖辞还不够，又系上爻辞，圣人想要表达的话便全都在其中了。“变通”从事务来说，是随着卦的变化而加以通达，使人凡有所作为，都知道趋向和避忌，所以足以充分发挥利益；“鼓舞”从内心来说，是指人奋然振作、兴起行动。尚未占问时，人心有疑惑而不敢行动；占问以后，自然受到振作，精进不息而不厌倦，所以足以充分发挥神妙。立象、设卦、系辞，说的是创作《易》的事情；变通、鼓舞，说的是使用《易》的事情。乾坤，大概就是《易》的内里吧？乾坤排列成列，《易》便建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤也几乎要停止作用了。乾坤是指九和六来说的，不是指天地来说的。凡属阳的都叫乾，凡属阴的都叫坤。《易》的妙处全都藏在这里，就像衣服的内里一样。“成列”，是阴阳一一相对待。既然有对待，就自然有变化。“毁”，是说卦画不能成立；“息”，是说功用不能施行。如果有一方不再变化，乾只是乾，孤独的阳不能生长；坤只是坤，孤独的阴不能成就。因此，超越形体之上的称为道，属于形体之下的称为器。顺应变化并加以裁制，称为变；推展这种变化而施行，称为通；把它推广施用于天下百姓，称为事业。乾坤就是阴阳，阴阳也属于器；其中的道理则称为道。道与器不能分离，所以分为形而上下而总称为形。道只有一个，而器有两种并且发生变化。顺应自然的变化而加以裁制，盈虚消长的界限就清楚了，这是乾坤一开一合，所以称为变。推展这种变化和裁制而施行，进退出入都能随处适宜，这是乾坤往来而无穷，所以称为通。于是把它推广施用，开通万物、成就事务，使百姓无不受益，这些都是乾坤的法则，所以称为事业。这些都是借器来显明道。所以，所谓象，是圣人由此看见天下幽深隐微的道理，把它比拟为形状和容貌，取象于事物各自的适宜之处，因此称为象。圣人由此看见天下的运动，观察它的阻滞与通达，以此施行典礼，系上卦爻辞来决断吉凶，因此称为爻。称为“象”，是指卦来说的。卦与爻，都是用来说明象的，所以先从“象”说起。穷尽天下幽深隐微的道理，存在于卦中；鼓动天下的运动，存在于辞中；顺应变化并加以裁制，存在于变中；推展而施行，存在于通中；使其神妙而明察，取决于人；默默成就，不用言语却取得信任，取决于德行。卦就是象，辞就是爻。穷究幽隐的道理并把它显现在卦象中，所以说“穷尽”；使道理显明来振作人心，所以说“鼓动”。如果不是合适的人，道就不会自行运行。变化裁制称为变，关键在于能够变化；推展施行称为通，关键在于能够通达。使道理神妙而明察，关键在于与道合为一体的人。深沉凝定地成就它，不凭借语言文字而与圣人相契合，关键在于亲身实践并从心中有所体会。俞琰说：前面说变通，归结到事业，是圣人把《易》的道理推广施用于天下；这里说变通，归结到德行，是圣人把《易》的道理存于自身。以上是第十二章。御纂《周易述义》卷八。