御周易述义卷一
钦定四库全书御纂周易述义卷二▯ 【坤下震上】豫利建侯行师豫，和也。三阳泰，后雷乃发声，时之和也。一阳用事，五隂从之，位之和也。顺理而动，人之和也。故曰豫：坤为国，震主器，其侯也。坤为众，震长子，其帅也。国人爱戴，则立君而民服；大众同心，则师出而有功。此以豫而建侯、行师也。君能子民，则兴利而人心悦；将能和众，则除害而民气顺。此以建侯、行师而益成其豫也。因天之道以兴人事，尽人之事以亮天工。《易》教也。初六鸣豫凶四，震雷初应之故鸣也。柔不中正，而上应，由豫之四，是小人有强援也。宠过其分，故不胜其豫而鸣。满无不损，骄无不危。当其鸣，即可知其凶矣。六二介于石不终日贞吉互艮为石，二在下体之中，故曰不终日。二上应五，为四所隔，宜求四也。守其中正，义利之介，辨之甚明确乎？不拔如石之坚，故曰介于石也。心能有定静，则生明于四之权势，决然去之，不俟终日，不溺于豫也。贞固守此，则徳进而害逺，故吉。六三盱豫悔迟有悔柔不中正，上比于四，以得豫，故曰「盱豫，仰面求人，可耻之甚，宜速悔之」。变巽不果，故悔而迟，不如二之速也。眀知其非义，而姑待之，一旦而与其害，则不胜其悔，且悔无及矣。故克己贵勇也。九四由豫大有得勿疑朋盍簪九四卦主豫之由也。阳为大坤得朋，一阳横贯于五隂，以簮括发之象也。阳得位而志行，诸隂之豫皆由于己，故曰由豫。近五而得坤朋，是能汲引羣贤以事君，其所得者大也。互坎为加忧，故疑焉。疑君之忌其専也，又疑人之分其权也。圣人教以勿疑，开诚布公，为国进贤，使人才彚合而已。总其成如簮括发而不乱，则下得贤而上得君，保豫之要道也。六五贞疾恒不死坎心病，故疾震反生，故不死也。六五居尊，宜豫者也，受制于四而不得豫，其心有病焉，常病人之豫不由己也，常病己之豫不自由也，故贞疾。然因疾知戒，则损其骄盈而益其畏慎，其疾也乃其所以不死也。所谓生于忧患者欤？上六冥豫成有渝无咎隂终而迷，故冥动极而变，故渝也。上处豫终，沉溺于豫，迷而不返，故曰“防豫”。幸居震体，动而能变，一且悔悟，尽反其所为，是疾虽成而有渝也。过而能改，斯无过矣，故无咎。胡炳文曰：“成而有渝，尚可无咎，则未成者可知。”初鸣即凶，遏其恶于始也。上渝无咎，开其善于终也。▯ 【震下兑上】随元亨利贞无咎刚下柔而説之，故曰随。震初干始，故元亨；兑上坤终，故利贞也。屈己随人，易于有咎。刚下柔，恐其枉道以狥时；动而説，恐其违道以干誉。故用元亨，本仁以行之也；又用利贞，度义以处之也。以大公之道通物，以至正之道守己，则动而顺理，説而不私，无诡随之咎矣。《春秋传》曰：「有是四徳，随而无咎。」此学易之通例也。初九官有渝贞吉出门交有功震阳来复，为主于内心之官也。孔颖达曰：人心所主，谓之官，是也。一有所随，不自主而从人，是官有渝也。夫心官则思，渝亦无害，但贵于贞，从理不从欲，从义不从势，变而不失其正，则吉矣。然恐其执一而不广也，故贵出门二偶为门，互艮亦为门。出门而交，无异无同，惟善是从，则集思广益，不惟一已之吉，且可有功于天下。故曰：随之时义，大矣哉！六二系小子失丈夫以刚从人，谓之随；以柔从人，谓之系。随则公，故无失；系则私，故有系。必有失也。阳大，隂小，故阳爻为丈夫，隂爻为小子。二当随时，柔而有私，舎初阳而上从三隂，是系小子而失丈夫也。渝而不贞，凶咎可知。
译钦定《四库全书》御纂《周易述义》卷二 ䷏ 【坤下震上】豫：利于建立诸侯，出兵作战。“豫”就是和谐。三阳之气通达，随后雷才发出声响，这是时令的和谐；一阳主持时令，五阴顺从它，这是位置的和谐；顺应道理而行动，这是人的和谐。所以说“豫”。坤象征国家，震主掌器物，因而象征诸侯；坤象征众人，震象征长子，因而象征统帅。国人爱戴拥护，就会拥立君主而百姓服从；大众同心协力，军队出征就会建立功业。这就是凭借豫来建立诸侯、出兵作战。君主能够把百姓当作子民，便能兴办有利之事，使人心喜悦；将帅能够与众人和谐相处，便能除去祸害，使民气顺畅。这就是通过建立诸侯、出兵作战来进一步成就豫。顺应上天的规律来兴办人事，尽力完成人事来彰明上天的功业，这就是《易》的教导。初六：以鸣扬豫乐，凶。九四是震雷，初六与它相应，所以说“鸣”。初六阴柔而不中不正，又向上与九四相应；初六依靠豫卦的九四，就像小人有强大的援助。所受宠爱超过了自己的分际，所以承受不住这种豫乐而张扬出来。自满没有不招致损失的，骄傲没有不带来危险的。刚一张扬，就可以知道其凶险了。六二：坚定如石，不到一天便能作出决定；守正则吉。互卦艮象征石头，六二处在下卦的中位，所以说“不终日”。六二向上与六五相应，却被九四隔开，本来应该求助于九四。它守持中正，在义与利之间作出选择，辨别得非常明确；坚定不移，如石头般坚固，所以说“介于石”。内心能够安定沉静，就会产生明察，看清九四的权势，果断地离开它，不等到一天结束，也不会沉溺于豫乐。坚守这一点，德行就会增长，祸害也会远离，所以吉祥。六三：仰面迎合豫乐，后悔；迟疑不决，终将后悔。六三阴柔而不中不正，向上亲比九四，因而得到豫乐，所以说“盱豫”：仰面求人，是可耻到了极点，应该赶快悔改。变卦为巽，表示不能果断，所以虽然后悔却迟迟不改，不如六二行动迅速。明明知道这样不合义，却姑且等待；一旦因此遭受祸害，就会后悔不已，而且后悔也来不及了。所以克制自己贵在勇决。九四：豫乐由此而来，大有所得；不要疑虑，朋友们会聚集而来。九四是豫卦之主，豫乐由它而来。阳代表大，坤代表朋党；一阳横贯五阴，像用簪子束住头发。阳爻得位，志愿得以施行，众阴的豫乐都由自己而来，所以说“由豫”。九四接近六五而获得坤所象征的群朋，能够汲引群贤来侍奉君主，所以所得很大。互卦坎象征增添忧虑，因此有所疑虑：一方面疑虑君主忌惮自己专擅，另一方面又疑虑他人分割自己的权力。圣人教导说不要疑虑，应当开诚布公，为国家进用贤才，使人才汇聚而已。把事情的成就总括起来，就像用簪子束发而不使其散乱；这样下能得到贤才，上能得到君主，这是保持豫乐的要道。六五：守正而有忧患，但能长久不死。坎象征心病，所以说“疾”；震象征反复生发，所以说“不死”。六五居于尊位，本来是适宜享有豫乐的，却受九四制约而不能享有豫乐，内心因此有忧病；它常忧虑众人的豫乐不是由自己主导，也常忧虑自己的豫乐不能自主，所以说“贞疾”。然而，正因为有忧病而懂得戒惧，便能减损骄傲自满，增加敬畏谨慎；这种忧病反而正是它得以不死的原因。这不就是所谓生于忧患吗？上六：沉迷于豫乐，事情已经形成；若能有所改变，便没有灾咎。阴气走到终点而迷失，所以说“冥”；行动达到极点而发生变化，所以说“渝”。上六处在豫卦的终点，沉溺于豫乐，迷失而不知返回，所以说“防豫”。幸好它处在震体之中，能够行动并发生变化；一旦悔悟，就彻底改变原来的所作所为，这样即使过失已经形成，也还能有所改变。犯错而能够改正，便等于没有过错，所以没有灾咎。胡炳文说：“事情已经形成而还能有所改变，尚且可以没有灾咎，那么尚未形成的情况就可想而知了。”初六刚一张扬便凶，是在恶行开始时加以遏止；上六能够改变便没有灾咎，是在事情终结时为善行打开道路。䷐ 【震下兑上】随：大为亨通，利于守正，没有灾咎。刚爻居于柔爻之下，使柔爻喜悦，所以说“随”。震在下而为开始，所以说“元亨”；兑在上而为坤的终结，所以说“利贞”。屈己而随从他人，容易招致灾咎。刚居柔下，恐怕会委曲正道以迎合时势；行动而使人喜悦，又恐怕会违背正道以求取声誉。所以说“元亨”，是要本于仁德来施行；又说“利贞”，是要衡量义理来处置。以大公之道通达万物，以至正之道守持自身，那么行动便顺应义理，使人喜悦却不存私心，就没有诡诈追随的灾咎。《春秋左氏传》说：“具备这四种德行，随从而没有灾咎。”这是学习《易》的通例。初九：主导自己的心志有所改变，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。震阳复归，成为内卦的主爻，象征主宰内心的官。孔颖达说：“人心所主宰的，称为官。”说的就是这个意思。一旦有所随从，就不再自主而跟随别人，这就是“官有渝”。心这个官能进行思考，发生改变也没有妨害；但贵在守正，依从道理而不依从欲望，依从义理而不依从势力，虽有变化却不失其正，便会吉祥。然而又怕拘守一端而不能广泛取益，所以贵在出门。二爻为偶，象征门；互卦艮也象征门。走出门去与人交往，不论彼此完全相同还是有所不同，只要是善的就跟从，这样便能集思广益，不只是自己得到吉祥，还可以对天下建立功业。所以说：“随卦所体现的时势和义理，真是广大啊！” 六二：系恋小子，便会失去丈夫。以刚爻随从他人，称为“随”；以柔爻随从他人，称为“系”。随从是公正的，所以不会有所失；系恋是私意的，所以必然有所牵系，也必然有所失。阳大而阴小，所以阳爻称为丈夫，阴爻称为小子。六二正当随从之时，却阴柔而存私心，舍弃下面的初九阳爻，向上随从六三阴爻，这就是系恋小子而失去丈夫。发生改变却不守正，其凶咎是可以预见的。