御纂周易述义卷三

译震为马、为行动，有田猎之象；又为大道，是没有禽兽的地方。九四处在震卦初位，不得中；以阳爻居阴位，不得正。不中不正而不停行动，是恒守在不该恒守的事上，就像在没有禽兽的地方田猎，虽然长久坚持，最终也没有所得。杨朱、墨子的仁义，黄老的道德，申不害、韩非的治术，以及记诵辞章的学问，都是这种情况。九三有德却不能恒守，九四能恒守却没有德。君子因此知道恒的利益在于守正。六五，恒守自己的德行；守正则妇人吉，男子凶。六五柔顺而得中，这就是它的德性；与九二刚中相应，这就是恒守自己的德性。有德而能恒守，是恒道的正。但以柔顺跟随刚强，恒守而不变化，这是妇人的正，而不是男子应有的道义。六五在震卦中属男性，而互卦兑属女性。从爻来看，二、五为阳阴，阴爻恒久跟随阳爻，是妇人的吉。从卦来看，上卦震为男，下卦巽为女，男子恒久跟随女子，则是男子的凶。九四错误地使用刚强，所以能够恒守却不正；六五过分使用柔顺，所以虽守正却不能亨通，仍然有过失。君子因此知道，恒道不是固执守一。上六，变动不止地求恒，凶。变动叫作振。上六处在震卦的极处，柔弱而不能守持，变动不止，因此把不断变化当作恒，不能得到正道。六五守正而不亨通，尚且得到一半而失去一半；上六只求亨通而不守正，就什么都得不到，所以凶。这才知道恒的道理只在于中道。九四没有禽兽，初六过分深入，都是没有达到中道：一个拘泥于常道而不知道变化，一个喜好变化而丧失常道。九二、六五都居中，但六五柔顺而不变，尚不能裁制合宜的道义；只有九二刚健得中，随时变化而顺从道义，这样才兼得亨通与守正。不变，是为了守中；能变，是为了随时处中。变化与不变化的表现虽不同，其中道却相同。《尚书》说：“惟精惟一，允执厥中。”说的就是这个。【艮下乾上】遯：亨通；小人利于守正。阴气进入内部并增长，阳气退处外部而消减，形势不可胜，所以遯是阳避开阴。遯有身体退避，也有内心退避。处位不当的人，察觉征兆便行动，以身体退避；处位恰当的人，不憎恶而保持威严，以内心退避。身体退避，君子还能够伸张自己的道；内心退避，小人不能施展奸邪。所以遯而亨通，是时势所当然。小指阴气。阳虽顺应时势退避，阴却不能依仗势力，所以利于守正。守正就是顺从阳而行，不伤害君子；不伤害君子，君子便能维系世道，小人也能从中获利。能够知道守正才是利益所在，小人也就可能被感化。初六，退避落在最后，危厉；不可有所前往。卦以上爻为首，初爻为尾。初六与九四相应，九四在前退避，初六跟在后面，是小人跟随君子并伺机窥伺。君子危险，小人也有危厉，所以教它不要前往。不跟在后面，就不会有事；不尾随，双方都能平安。这是小人守正的一方面，还能使君子得以离去。六二，牢牢抓住它，用黄牛皮制成的绳索捆缚，没有谁能够使它脱开。艮为手，有执持之象；六二居中，所以为黄色；阴柔顺从，所以为牛；互卦巽为绳，所以是黄牛皮制的绳索。六二阴气增长，是阳气退避的原因。因为得中而与九五相应，所以九五想退避，六二却把它抓住。它用中和顺从的心，加上艮止之义，牢固缠结，就像用黄牛皮绳捆绑一样，不能挣脱。这是小人守正中最好的情况，还能使君子留下。焦竑说：剥卦的阴气伤害阳气，取宫人的宠爱来顺从上位，使阳退避；遯卦的阴气驱逐阳气，却取黄牛皮革来留住贤者。《易》扶助阳、抑制阴，常常如此。九三，被牵系而不能退避，有疾病则危厉；畜养臣妾则吉。互卦巽为绳，所以取牵系之象；阴气在内，所以取疾病之象；阴气在下，所以取臣妾之象。初六处刚位，是臣；六二重阴，是妾。九三接近两个阴爻而本性止静，所以有被牵系而不能退避的象。若把这种牵系看作疾病，就必然危厉。明知它是疾病却仍然系恋，是把危险当作安稳，没有不危险的。若用这种牵系来畜养臣妾，以恩义系住他们的心，使他们不退避而长久为我所用，也可以吉。不要过分亲近使他们不逊，也不要过分疏远使他们怨恨，这样就可以了。九四，善于退避，君子吉，小人闭塞。九四退避，初六在后面尾随；九四以刚爻居柔位，变而成巽，所以善于退避而不憎恶。用谦逊的言语，隐藏自己的踪迹，不受牵制，也不触犯对方的忌讳，因此初六不再尾随，九四终于得以退避。不受小人伤害，是君子的吉。但君子一旦退避，小人也从此走向闭塞。两个阴爻再次增长，形势必然形成否。君子不退避，或者退避得不好，否运便落在君子身上；既然善于退避，君子超然置身事外，小人反而被世网所困，所以否运只有小人承担。他们用来伤害君子的手段，恰恰也成了伤害自己的手段。九五，美善地退避，守正则吉。九五退避，却被六二抓住。九五因为得中，变而成离，所以能够美善地退避，这是守礼。等级威仪有所区别，小人便不敢越过自己的分限；言语行动没有瑕疵，小人便不能乘隙而入。这就是所谓不憎恶而保持威严。小人之道增长，君子都离去，谁来维系世道？所以趁着被六二牵住而留下，以礼自我防护，不受小人迷惑。守正而坚定地坚持这样做，就可以延缓小人势力的增长，所以吉。这就是不以身体退避，而以心退避，是处在适当位置者的最好方法。所以说：“遯卦的时势和意义，真是广大啊！” 上九，从容宽裕地退避，没有什么不利。上九处在卦外，与内卦没有应合，人与事都没有牵系，所以退避而宽裕。它超然远离，自身充实满足，觉得退避之处十分宽广，而退避中的意味也非常醇厚。所谓隐退于世而无所烦闷，既能保全自身、远离祸害，对自己固然有利；留下自身以等待时机，在世间伸张自己的道、启发民众，也未尝没有补益。所以说没有什么不利。遯卦正处在阴长阳消的时候。综合观察各爻，君子吉而无不利，小人闭塞。由此知道，守道而顺应时势，阳消也可以成为吉；结党邪恶而伤害正道，阴长便会成为凶。小人的守正有利，岂不是更加可信了吗？【乾下震上】大壮：利于守正。四个阳爻势力盛大，所以叫作大壮，这是君子之道增长的时候。但阳气增长超过中位，乾刚而震动，依仗刚强就不能审察义理，喜好行动就不能等待时机。所以希望它守正，所谓守正就是不滥用强盛。处在极盛的形势中而能谨慎审察，徐缓等待时机，那么刚强不过度，行动也能得中，所以有利。遯卦阴长，所以教人小贞；大壮卦阳长，所以教人大贞。小人守正，阳气还可以保全生机，这是爱护阳；大人守正，阴气不至于急迫反扑，也是爱护阳。初九，强壮表现在脚趾上；出征则凶，但有诚信。

译乾的初爻属于震体，在下而发动，有脚趾之象。依仗刚强而行动，就是强壮表现在脚趾上。脚趾用来行走，脚趾强壮便是躁进。在下位而躁进，前往必然凶。幸而它与九四同德，若能积累诚信，跟随九四而与它一同前进，那么九四守正而吉，初九也可以不凶。这里戒止它逞强，并勉励它守正。九二，守正则吉。九二以刚爻居柔位，处在下卦的中位，这就是柔中。在大壮之时而采用柔中的方式，是能谨慎审察义理、徐缓等待时机。彖辞所谓“贞”，九二得到了，所以吉。以九居二，似乎位置不正，但之所以说它守正，是因为大壮最忌讳使用刚强，而九二能够居柔；这不仅位置得中，义理也得中。得中便无所不正，所以称许它守正。程子说：“能够认识时势和义理的轻重，就可以学习《易》了。” 九三，小人以强壮为用，君子以不逞强为用；守正也有危厉。公羊顶撞藩篱，角被困住。九三不得中而得正，所以兼有君子和小人的象。罔，是“不”的意思，指不逞强。大壮重叠兑卦，所以各爻都有羊的象。九三重重刚阳，所以是公羊。藩篱指两个阴爻。阳在内而阴遮蔽于外，有藩篱之象；震为萑苇、为竹，也有藩篱之象。小人崇尚力量，所以以强壮为用；君子崇尚德性，所以以不逞强为用。若因为居刚位便自以为守正，仍然想使用强力，不仅会损害德性，而且必然有危厉。使用强力必然凌辱外物，而外物经不起凌辱。这就像公羊顶撞藩篱，只会使自己的角陷入困境。使用强力最终反而变得不强，倒不如一开始就以不逞强为用。九四，守正则吉，悔恨消失；藩篱裂开，角不会被困住，强壮表现在大车的车轴上。震卦阳气善于行动，本来容易有悔；但九四居柔位而得时，合乎义理之正，所以与九二一样守正，因喜好行动而产生的悔恨便消失。九三使用刚强去冲撞上六，与上六为敌，所以藩篱没有裂开而角被困住。九四居柔而不冲撞六五，不与之为难，所以角不被困，藩篱也裂开。险阻既已平除，乾卦的车轮和车轴更加坚固，前进便更加没有阻碍。不使用强力反而变得强大，由此可知使用强力不如使用不逞强。六五，在疆场上失去羊，没有悔恨。六五就是九四所冲开的藩篱。阴气遮蔽阳气，本来应当有悔；但它柔顺而得中，不与阳爻为难，又遇到九四不来冲撞，所以自行冲开藩篱，使羊在疆场上走失。它任由众才各自前往，而不怀有私心。别人不逞强，我也不嫉妒别人的强壮；不分疆界，群才一同进用，就没有所谓遮蔽阳气的悔恨。这是在教导阴爻不要成为藩篱。上六，公羊顶撞藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么利益；处境艰难而能自知，则吉。上六就是九三所冲撞的藩篱。九三角被困，不能后退；上六本质柔弱、才能不足，虽然想让羊走失，却因为九三冲撞而不能做到，于是固守藩篱来防护自己，也不能前进。这都是因为依仗强壮而产生轻视之心，所以最终没有利益。若知道使用强力的艰难，转而采用不逞强的办法，就会吉。大壮本来是刚强盛大之时，道理却应当以柔克刚。九二、六五位置不正，因为能够柔顺，所以吉而无悔；初九、九三位置得正，因为刚强过重，所以凶而有危厉。总之，始终都不希望使用强力。《易》为君子谋划，真是详尽周密。【坤下离上】晋：康侯用马匹获得赏赐，马匹繁多；一天之内三次接见。大明升起，称为“晋”；离为附丽于乾，依附君主，所以称“侯”。坤顺而得众，能够安定百姓，所以称“康侯”。坎、坤都象马，离为白昼和太阳，其数为三，所以说“三接”。六五以柔顺之德向上进取，附丽于乾下而临于坤上，这是得到君主信任而推行道义、安定民生，所谓“康侯”。君主赐予众多马匹，是臣下奉事君主。问及国君的富足，以马匹数量回答；马匹繁多，表示人民富庶。作为诸侯，能够使百姓富庶，百姓就会以福禄贡奉君主，比用筐篚进献的享礼更为厚重。白昼一天三次接见，表示君主以礼厚待臣下。为了安定百姓而加以隆重的礼遇，就是为百姓造成安宁和谐的福祉，比减免赋税、赈济灾民的恩惠更加普遍。圣人的治理之所以不断进步、日益昌盛，所凭借的就是这些。初六，前进时受到阻碍，守正则吉；即使不被信任，也应宽裕自处，就没有灾咎。初六变为震，所以说“晋如”；互卦为艮，艮为止，所以说“摧如”，这是被九四阻碍了。小臣初入仕途而遭大臣阻挠，不可以失去操守，只宜守正自洁、奉公行事，自然会被明君信任而获得吉祥。假如一时不被信任，也必须使心胸宽裕，以义理和天命自我安处，这样或许可以免除灾咎。千万不要因为急躁而产生妄念，连守正的品德也一并丧失。程子说：“如果急切地想取得信任，不是匆忙行动而失去操守，就是愤懑不平而伤害义理。所以宽裕自处才没有灾咎。” 六二，前进时忧愁，守正则吉；能够从王母那里接受这种大福。六二和六五同德，所以说“晋如”；互卦为坎，坎为忧，加上忧虑，所以说“愁如”，所忧虑的是九四。鄙陋小人掌权，蒙蔽君主的听闻，阻碍贤人的进用。志士忧虑国事，并不是忧虑自身。然而不能与他争斗，只宜守正、廉洁、安静以自我防护，积累诚意来感悟君主。时间久了，邪正自然分明，心迹也会显露，就可以不再忧愁而获得吉祥，并且从君主那里得到福泽。君臣虽然因义理结合，也自有性情上的亲疏。六五阴爻居尊位，好比王母；六二纯粹柔顺，好比孝孙。二者一德相承，精诚相结，所以良臣从明君那里受福，就如孝孙从王母那里受福。六三，众人都信任它，悔恨消失。六三接近九四却与它不相得，远离六五又不相应，本来应当有悔。可是它居于坤卦上部，柔顺已经达到极致；下方阴爻同心，上方阳爻又相应，所以众人都信任它，六五也信任它。九四的嫉妒不能伤害它，它的悔恨于是消失。由此可见，做人臣的应当精诚纯洁自己的内心，以取得朋友信任并获得君主信任，不可急躁求进，以迎合大臣的意图。九四，前进时像鼫鼠，守正也有危险。“鼫”与“硕”相通，互卦艮为鼠，阳爻高大，所以称鼫鼠。晋卦贵在柔顺，而九四使用刚强，失去了顺德，众人也不信服。它占据不属于自己的位置，常常担心被夺去；既贪恋权位又害怕别人，正像鼫鼠一样，是鄙陋小人的情状。若固守这种状态，必然危险。世上从来没有窃据职位却不危险的人。初六受阻、六二忧愁，都由九四造成；鼫鼠总是使别人陷入危险来保全自己，最后却使自己陷入危险，这又有什么益处呢？六五，悔恨消失；不要忧虑得失，前往则吉，无所不利。

译离为火，火的燃烧和熄灭不恒常，所以有得失之象。坎为忧虑，所以说“恤”；艮为止，所以说“勿”。六五就是所谓柔顺上进的康侯。阴爻居阳位，也时常会有悔；但它柔顺而附丽光明，所以能够得到君主信任，悔恨便消失了。然而还必须连同求得君主信任的心也一并忘掉。大臣患得患失，正是鼫鼠的根源。所以必须做到不忧虑得失，之后才成为纯粹的臣子，这样前往便无所不吉。这种不忧虑的吉利，不只适用于事奉君主。天下事情的是非本来容易明辨，却常被利害关系迷惑。如果能够不计较利害，只计较是非，就会见识明白、处置得当，无论前往何处都无所不利。这正是端正名义、彰明道义的学问。上九，前进到顶端，只有用来讨伐自己的封邑；虽有危险却能获吉，没有灾咎；若固守此道不变，则有吝。刚爻处在最上方，象征角。坤为邑，离为甲兵，所以说“伐”。上九阳刚处于前进的极点，再没有可以前进的地方，正像前进到了角端，不能容纳外物，也无处施用，只能用来讨伐封邑。封邑是自己私有的地方；讨伐封邑，就是治理自己的私欲。人只有自治其私，才不嫌过于严厉；以刚强克制自己，贵在勇决。既然逼迫到不能容纳，就要除恶务尽。所以虽然危险却能获吉，不算是使用刚强的过失。但也只有这种情形才可以如此；如果把它当作常道而固守不变，就会有吝。程子说：“严厉并不是安定和谐的道理。”离卦不使用刚强，唯独上九用它来出征；晋卦不使用刚强，唯独上九用它来讨伐封邑。这是根据情势变化而通达事理，以尽其利，不可把它作为固定不变的准则。【离下坤上】明夷，适宜在艰难中守正。大明进入地下，称为“明夷”。这是阳明之德受到阴暗势力伤害。小人势力众多，不利于君子守正。君子处在这种情势下，如果不守正，就会随波逐流，虽保全自身却损害道义；如果守正，就会与时势冲突，虽守住道义却危及自身。因此，守正不可直接显露地实行。内心具有守正之志，却不显露守正的形迹，遵循时势而自我晦藏，在艰难中实行自己的正道，这才是有利的。艰难本身并非有利，却把它看作有利，是因为使自身承受艰难而可以救济天下，这正是君子所看重的利益。初九，明夷时像鸟飞翔，垂下它的翅膀。君子将要出行，三天不吃饭；有所前往，主人会有责言。离为雉，所以说飞；互卦震为动，所以说行。离为太阳，其数为三；离中虚而象腹，所以说不食。离又为火，在五事中对应言语，所以说有责言。从初九到六五都象征光明，却被上六的昏暗所伤。初九与上六相距很远，却同样受到伤害，是因为守义怀清，自我隐藏光明以避开世俗，像鸟在飞行时受到伤害而垂下翅膀。翅膀下垂就难以飞翔。然而君子能够察见先机，决意一定要离去，虽然三天不吃饭也不顾虑所要前往的地方，即使主人责备也不忧虑。伯夷、叔齐在北海、西山，直到穷困饥饿也不后悔，就是这样。六二，明夷时伤在左腿，使用强健的马来救助，吉。六二处于下体，所以象征大腿和辅佐；震属左，所以象征左腿。震、坎都象马；震马善于奔足，坎马脊背美好，所以说强健。大腿象征臣下；伤在左腿，表示虽有损伤却还没有达到严重地步。六二柔顺、中正，能够尽到臣下的职责；即使左腿受伤，志向仍在拯救危难，只要使用强健的马就行。臣民就是君主的马。上面的势力陷入困境，就应当厚待下民；只要臣心不叛，民力仍然保存，国家虽危也可以安定，所以吉祥。周文王安抚劳苦的百姓，又率领商朝的叛国者来事奉纣王，就是这样。九三，明夷时向南方出征，擒获元凶；不可急躁，应当守正。离为戈兵，震为马，坎为车，有出猎、出征之象。离位在南，所以说“南狩”。坎为心病，所以说“疾”。九三阳刚中正，所以说“贞”。凡是光明受到伤害，都是由于上六；九三处在应位，亲自承担责任，不得已而向南出征。擒获大首领，就是铲除元恶。疾是急迫的意思。必须像周朝世代积德而长久昌盛、纣王罪恶深重而不知悔改那样，然后才能一举出兵而取得天下；自身也不失去显赫于天下的名声，虽然有所变通，实质上仍是守正。周武王就是这样。六四，进入左腹，在走出门庭时获得明夷之心。坤为腹，震为左，所以说左腹。六四变为巽，巽为入，所以说进入。阴偶象征门，震为行动，所以说走出。六四与上六同体，是心腹亲近之人，却又不相亲比，所以说“入于左腹”。既然不相亲比，就担心受到伤害。宗臣的义理，以宗庙社稷为重；保全自身以保存祭祀，才是他自我安定的本心。如果留恋自己的门庭而不离开，就会一起沉沦而丧失本心，再也无法获得明夷之心。

译《尚书》说：“王子如果不出来，我就会颠覆坠落。” 正是这个意思。所以反复自我审察，终于在走出门庭时获得明夷之心，大概就是决定离去了。微子抱着祭器归附周朝，被封在宋国，以承继商朝的祭祀，就是这样。六五，箕子的明夷，利于守正。六五柔顺而居中，本来具有光明。因为接近上六，不能离开，也不能拯救，所以受到的伤害更重。然而不能因此失去光明。隐藏自己的光明以蒙受灾难，使世人都认为自己昏暗无知，暗中保存自己的光明，这就是箕子的明夷。明夷卦说“利艰贞”；像箕子这样，可以说处境艰难，但只利于守正。守正，就是承受伤害而不改变，在不息的过程中保存自己的光明。他披散头发假装疯狂，最终却传下《洪范》。他的受难千古流传，他的守正也千古流传。上六，没有光明，昏暗；起初登上天空，后来陷入地下。上六是阴的终极，昏暗到了极点。本来光明的人，可以隐藏自己的光明；本来昏暗的人，也可以使自己的昏暗转为光明。上六本来昏暗，又不努力使昏暗明亮，是自暴自弃的人，这正是南方出征之师所以产生的原因。起初登上天空，就是所谓“殷尚未丧失民众，能够与上帝相配”；后来陷入地下，就是所谓“只因不敬重自己的德行，才很早坠失天命”。商纣王就是这样。【离下巽上】家人，利于女子守正。五个阳爻、两个阴爻，内外各得其正，称为“家人”。六二、六四两个阴爻都居正位，所以说“女贞”。男女居于家庭，是生民的开始、万福的根源。有夫妇，然后有父子；有父子，然后有兄弟。女子是家庭得以建立的原因，也是家庭得以败坏的原因。家庭的成败都与女子有关，所以说利于女子守正，强调妇女的柔顺。这是明确齐家的实际根本。修养自身以整齐家庭，天德和王道的根基就建立起来了。初九，防范于家庭之中，悔恨消失。初九是家庭形成的开始；隔开内外，称为“闲”。离为墙垣，是设置防范的象征；离又为礼仪文饰，也是防范的意义。人处在家庭中，容易失当而多有悔恨，是因为用恩情掩盖了义理。初九刚健中正，能够守礼，把礼法作为防范。闺门之内都有法度，就能预先防止祸患，从细微处开始教化，于是伤害恩情、损害义理的悔恨都消失。这是齐家的首要事务，所以在初爻首先说明。六二，没有什么事情可以擅自完成，只负责家中的饮食，守正则吉。六二就是所谓在内居于正位。它柔顺居中，上承、下乘、相应的都是阳爻，有顺从父亲、顺从丈夫、顺从儿子的象征。所以说“无攸遂”，即没有什么事情敢于自作主张。坎为酒食，离为烹饪，所以说“馈”；六二居中，所以说“中馈”。这并不是没有仪节，而是以酒食为职责，修养妇女的职分。勤勉履行自己的职责，却不敢专擅，这就是所谓女子守正。若固守此道，就能辅佐丈夫，供奉苹蘩，奉养公婆，养育子孙，为家庭造成无穷福泽，所以吉祥。九三，家人严厉，虽有悔恨和危险却吉祥；妇女和孩子嬉笑喧闹，最终有吝。“嗃嗃”如同“熇熇”，是严厉炽烈的样子；“嘻嘻”是笑语之声。九三属于离体，又互见坎，兼有水火之象。重刚而光明，治理家庭过于严厉，所以家人嗃嗃，像烈火一般。这样做会有悔恨，也有危险，但家庭的礼节没有丧失，妇女不敢擅自作主，孩子也守住防范，吉祥是可以知道的。如果不如烈火般严厉，而像水一样浸润，沉溺在两个阴爻之间，使妇女和孩子聚在一起嬉笑言谈，一时虽似乎欢乐融洽，长远考虑却会失去礼法、没有尊卑分别，最终必然有吝。嗃嗃最终吉祥，嘻嘻最终有吝。想要整齐家庭的人，可以由此审察应当遵循哪一种。六四，使家庭富足，大吉。六四进入巽体；巽为工巧、为帛，又有接近利益、市场获利三倍之象。这表示女子擅长女工而能持家，是家庭富足的原因。《礼记》说：“父子情笃，兄弟和睦，夫妇和谐，就是家庭的肥盛。”善于使家庭富足的人，不把金玉当作珍宝，而把仁义当作珍宝；能够均分财物而不担忧贫乏，家庭和睦而福气自然产生，所以大吉。九五，君王感化自己的家庭，不必忧虑，吉祥。九五处在君位，所以称王。“假”与“格”相通，是感格、感化的意思。九五以中正之德居上位，刚柔不偏，恩义都尽，所以能够感化一家之人，使他们都归于正道。这是用德行教化他们，不只是用礼法加以防范。家庭是天下的准则。能够感化自己的家庭，家庭就整齐了；能够整齐家庭，那么治理国家、平定天下就可以顺势施行。所以不必忧虑而吉祥。上九，有诚信而且威严，最终吉祥。上九是家庭的终点。家道到了终点，必须为长久深远作打算，以诚信相互信任，这样人心才能相合而不离散；又必须整齐严肃，使人一望便常常感到威严，这样诚信才能长久而没有弊病，所以最终吉祥。治国和治家的道理，宽和与严厉互相配合。治国以宽和为主，是担心义理过于强盛而使人离心；治家以恩爱为主，所以崇尚严厉，是担心恩爱过盛而流于放纵。因此九三戒除嬉笑，上九归于威严，使防范不可逾越，礼节不可丧失。【兑下离上】睽，小事吉。火焰向上，水泽向下，这就叫“睽”。人的性情不相合，行为不同，也正像这样。彼此志趣不同，本来应当有凶咎。但人的异同是形势所不能避免的，关键只在于善于运用。成就大事，贵在众人协力；办理小事，贵在独立专断。众人协力就必须要求同心，独自办理则不妨彼此不同。所以睽卦之道不适合办理大事，办理小事则吉。初九，悔恨消失。马丢失了，不必追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有灾咎。九四互卦为坎，所以象马；发动而向上，所以说丧失。初九守正，所以不追赶；六五与六二相应，九三与上九相应，九四无处可去，所以会自行回来。离为躁动，坎为险难，九四兼有这些性质，所以象征恶人。离为眼，所以说看见。初九处在下方而没有应爻，长期与九四相互背离，却能够使悔恨消失，是因为刚正而喜悦，忘却了彼此睽异。因此马丢失了不必追赶，它会自行回来。本来相同而忽然变得不同，可以任其自然；恶人来见而加以接见，本来不同而忽然变得相同，也可以容纳。已经离去的不要追赶，主动来的人不要拒绝，所以悔恨消失。九二，在小巷中遇见主人，没有灾咎。离为巷，是宫中的道路。九二与九五相应，本来应当相遇；但在睽异之时，彼此心意有所不合。然而九五是主人，君主与臣下相互睽异，臣下不能自己也与君主决裂。任凭直率的情感行事难以成功，委婉曲折地表达诚意，情意才可以沟通。像在巷中遇见主人一样，是可以的。巷子不是大路，但也是人所行走的地方。在巷中相遇，就是用多种方法使君主醒悟，如同从窗户接受约束，并不是违背道义来求得合意，所以没有灾咎。六三，看见车子被拖曳，牛被牵制，赶车的人被剃发又割鼻；开始虽然不好，最终会有结果。

译离为看见，坎为车、为拖曳。离为牛，九四处在人位，是牵制牛的人。“天”应当作“髡”，即剃去头发；“劓”是割鼻。髡和劓都是上体受刑的象征。六三与上九相应，但因阴柔而不正，心中忽然产生疑惑，所以看见车被拖曳，怀疑九二在坎之后；看见牛被牵制，怀疑九四在离之前；又怀疑牵牛之人被剃发并割鼻，是九四伤害了上九。六三互卦为离，本来应当明察，却把疑惑当作明察，越疑惑反而越不明。除去疑惑就能明白，所以开始虽有困难，最终却能有成。九四，睽异而孤独，遇见善良的丈夫，与他交往并彼此信任；虽有危险，却没有灾咎。九四接近两个阴爻却与它们不相得，远离两个阳爻又不相应，所以睽异而孤独。然而初九阳刚居下，仁厚而不计较，所谓“元夫”就是善士。能够与他结合，就不再孤独。因此希望九四前往与他相遇。九二前往遇见九五，是臣下归向君主；九四前往遇见初九，是上位者寻求九四。既然相遇，就一定要交往，虚心地屈己下交；既然交往，就一定要建立信任，以诚实之心相信对方。这样开始虽有危险，最终却没有灾咎。消除睽异就是如此艰难。六五，悔恨消失；他的宗族如同咬食柔肤，前往相合，还有什么灾咎？九二是六五的正应，又是互卦离中六五的宗族，所以说“厥宗”。九二变动，就成为噬嗑卦；噬嗑卦六二说“噬肤”，所以睽卦九二也说“噬肤”。六五阴爻居阳位，本来应有悔；但它居中而与刚爻相应，所以能够与九二相合，悔恨便消失。它与九二相合，不一定非要等九二在巷中遇见它。九二刚健居中，是贤臣；又同属宗族，是亲臣。处在亲近贤能的位置，性情容易相合，就像咬食柔软的皮肤一样。六五能够不疑虑而前往与九二相遇，一见面就会相合。贤明的君主与良臣相遇，四海归心，天下永远没有睽异，还有什么灾咎呢？上九，睽异而孤独；看见猪背着泥，车上装满鬼；先张弓想射它，后来又放下弓；原来不是强盗，而是来求婚的人。前往相遇，遇到雨就吉祥。坎为猪，进入兑泽，所以说背着泥。坎为车，又为隐藏，所以说车上装着鬼。离为弓，坎为箭；先张弓，是离中虚而圆的象；后来放下弓，是兑为毁折的象。坎为强盗，三与上九正相应，所以说婚媾。坎水汇成泽，所以说雨。九四睽异而孤独，是因为没有应爻；上九有应爻却也孤独，是因为不相信自己的应爻。阳刚到了极点而乖戾，光明过盛而苛察，疑心越重，所见就越奇怪。看见背泥的猪，怀疑它要污损自己；看见载鬼的车，怀疑鬼要作祟自己；先张弓，怀疑对方要射自己；后来放弓，怀疑对方要误害自己。都把六三当作强盗，所以到了这种地步；其实它不是强盗，而是婚媾之人。如果相信它是来求婚而前往，猜疑嫌隙就会消释，同心相合；阴阳和谐而遇雨，疑惑便消除而产生明察，睽异得以相合而喜悦得到回应，所以吉祥。因疑惑而产生睽异，睽异又使疑惑更深；因信任而形成相合，相合又使信任更深。因此，观察睽异贵在前往，解除睽异贵在相遇，使睽异相合贵在诚信，不可妄自有所猜见。【艮下坎上】蹇，利于西南，不利于东北；利于见大人，守正则吉。水有危险，山有阻碍，行走而有所阻滞，称为“蹇”。凡遇到蹇，都必定有解除蹇难的办法。后天卦位中，坎、艮、震在东北，都是刚卦；离、坤、兑在西南，都是柔卦。蹇卦由坎、艮组成，处在东北，有过于刚强的忧患，所以利于西南，表示崇尚前往。艮的错卦为兑在西，兑的错卦为坎在南；离水前往交会火山，前往下方的泽，就能使刚柔得到中和，所往之处都适宜，所以有利。如果停留在东北，刚强而没有柔顺，水火不能既济，山泽不能通气，那么蹇难就会更加严重。天下的蹇难，必须有人共同救济。九五刚健居中，九三刚健守正，都是大人。下面有蹇难，就应当求见上面的大人，以得到君主；上面有蹇难，就应当求见下面的大人，以寻求辅佐。又从六二到上六都居正位，因此是以正道救济蹇难。刚柔不偏，君主和辅佐都得到，又加上守正，救济蹇难的方法就完备了。初六，前往会遇蹇难，回来则有声誉。《彖传》所说的往来，是按卦位而言：顺着卦的运行方向叫往，逆着旋转方向叫来。《象传》所说的往来，是按爻位而言：向外叫往，返回内部叫来。蹇难在外，适宜停留在内，所以不崇尚前往而重视回来。初六在艮卦之下，距离险难最远，又最早能够停止，众人都佩服它的先见之明，所以有声誉。六二，王的臣子身陷重重蹇难，并不是为了自身。六二与九五相应，所以是王的臣子。既然献身为臣，义理上就不能离去，只能冒险救助时局；是为君主承受君主的蹇难，所以说“蹇蹇”。它之所以前往、陷于蹇难而不回来，都是为了君主，并不是为了自身。朱子说：“不说吉凶，是因为占问的人只应当鞠躬尽力；至于成败利钝，就不是所应讨论的了。” 九三，前往会遇蹇难，回来反省自身。九三刚健守正，又处在上位，是救济蹇难的人。但因为不居中位，救济蹇难的方法有所欠缺。前往仍然陷于蹇难，所以回来反省自身。这就是所谓治理别人却没有成功，反过来检讨自己的智慧。停留在自己的位置，反身修养德行，并不是不前往，而是想先使自己的前往更完善。六四，前往会遇蹇难，回来与人联合。六四处在重重险难之间，纯阴而才能柔弱，又没有应援，所以前往便陷于蹇难。幸好与九三相邻，于是回来与九三联合。天下的英才贤士很多，他们的志向都在于救世；上面的人不能屈己去求取他们，所以众人便离散了。如果以诚心施以隆重礼节来招纳、联结他们，使情谊相通，就没有什么事情不能成功。屯卦六四不能救济屯难，而向下求助初九；蹇卦六四不能救济蹇难，而向内联合九三。事情的道理是相同的。九五，大蹇之时，朋友前来。九五阳爻居尊位，得中而且得正，以自身承担天下的蹇难，所以是大人处在蹇难之中，又以大道救济蹇难。它的地位足以引来援助，它的德行足以感动人心，天下人都归心于它。不只是六二所说的王臣身陷蹇难，凡是来誉、来反、来连、来硕的人，都想出来谋求帮助君主。这些爻所说的往，从九五看来都是来；各爻所说的臣，从九五看来都是朋友。降低自己的心态，以天下士人为友，朋友就会前来，天下也永远没有蹇难。坤卦利于西南，是因为得到朋友；蹇卦利于西南，是因为得到中和。九五兼有二者，以居中而得到朋友。所以说：“蹇卦所代表的时势和作用，真是广大啊！” 上六，前往会遇蹇难，回来依靠大人则硕大吉祥；利于见大人。“硕”是大的意思，阳爻为大，指九三。上六才能柔弱，前往就会遇到蹇难，幸好与九三相应，于是回来跟从九三，借助它的强大。刚柔相济，所以吉祥。大人指九五。上六回来得到九三之后，就应当与九三一同前往，去见九五，以完成救济蹇难的功业。引进贤臣来辅助圣主，为世间造福无穷，自身享受的福泽也无穷，这就是上六得吉的原因。【坎下震上】解，利于西南；没有什么地方需要前往，就返回原处，吉祥；有所前往，早行动则吉。

译行动而走出险难，称为“解”。解卦由震、坎组成，是东北方的卦，所以利于西南。蹇卦利于西南，是使用离、兑；解卦利于西南，是使用坤。坤就是大地，万物都从这里得到养育；坤又是众民聚集之处。大难已经解除，安定百姓是首要之事。因此震前往坤，以役使众民，划分田地、教导耕作，尽力发挥土地的作用来养活百姓，这样百姓就会忘记蹇难。灾难刚刚解除时，应当审慎衡量。如果民众的祸害已经除去，没有必要前往，就返回原来的地方，休养生息，所以吉祥。如果还有必须前往的地方，就一定要早行动才吉。因为不前往会耽误事情，不早行动会劳累百姓。使用震的迅速行动，才会有功效。有所前往或不前往，都能使事情不受扰乱、百姓得到安宁，蹇难就会永远解除，所以都可获得吉祥。初六，没有灾咎。《彖传》说解是解除蹇难，各爻辞说解是解除小人，并不是不同的意见。天下的祸患都起于小人，除去小人，就是堵塞蹇难的根源。初六柔弱而不正，也属于小人；幸好它承接九二的刚、应合九五的刚，能够顺从君子，是可以教诲的小人。给予它“无咎”的许可，是为它打开改过向善的门。九二，田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉。坎为车，震为马，离为弓，坎为箭，有田猎之象。坎为狐，离数为三，震为捕获，九为刚而象箭，二居中而色黄。所谓得到黄色的箭，是因为箭用来射狐，狐狸已捕获，箭也就一并得到。九二刚健居中并且有应，九五正是亲自承担解除小人责任的人。刚健就不会失误，能够起调停作用；居中就不会激化变故；有应就不担心遭到反咬。这样，小人就能全部除去，君子也能取得中正直道，正如田猎捕获三狐又得到黄色的箭。若固守此道，小人狐媚的伎俩再也无法施展，君子中正直道得以大行，所以吉祥。六三，背负东西又乘车，会招致强盗到来；固守此状况则有吝。坎为车，也为盗贼，所以兼有乘车和强盗的象征。六三阴柔而处在下卦的上位，是没有德行却居于高位。取得不属于自己的东西，力量又不能胜任其重量，好像在背负东西；占据不属于自己的位置，以高位压迫别人，好像在乘车。既背负东西又乘车，别人就要来夺取它；强盗到来，是自己招致的。若固守这种状态，吝就更加严重。九四，解除自己的拇指，朋友就会到来，于是取得信任。九四为震足，初六、六三两个阴爻附着在它下面，所以说“拇”。它与九二同德，所以说“朋”。此卦依靠两个阳爻合力来解除阴爻，但九四与初六、六三都有所牵系，所以阳爻不能取得信任，阴爻也不能解除。必须运用刚健之德，割舍自己所爱，如同解除拇指，使一切牵挂依恋都除去。这样，朋友到来，就能取得信任。初六本来是小人，但承接九二、应合九五，是柔顺地服从刚健，所以没有灾咎；这说明对待别人贵在宽恕。九四本来是君子，却接近六三、应合初六，是刚强被柔弱牵系，所以要解除拇指、克制自己，贵在勇决。六五，君子只有解除小人，才是吉祥；这样就能取得小人的信任。六五居尊位，是君子的位置；居中而应合刚爻，是君子的德行。君子对待小人，没有别的办法，只有解除小人的影响而已。能够果断地解除小人，阴私便全部除去，小人也一定会信服。因为取舍已经确定，小人也会相信其公正无私而回心向道；所以解除小人，正是使小人信服。《论语》说：“举用正直的人，置于邪曲的人之上，能够使邪曲的人变得正直。”说的就是这个道理。上六，公在高墙之上射隼，捕获它；无所不利。卦中互见离，所以象征公；坎为箭，所以说射。阴偶象征羽毛，震性刚健而好动，是凶猛的鸟，所以象隼。离为墙垣，六四在离上，所以说高。解卦的意义，是阳爻解除阴爻。初六已经能够无咎，九四已经解除拇指，六三背负又乘车，已经没有能力作乱。只有上六一爻高飞冲天，党同阴爻而违逆阳爻，六五也无法使它信服，所以九四登上高墙来射它。必须有离的明察和震的行动，兼具智慧与勇气，才能捕获它。大奸已经捕获，天下便没有蹇难，所以无所不利。吴澄说：初六、六三的阴爻在地下，所以象狐；上六的阴爻在天际，所以象隼。初六位置最低，九二解除它很容易；上六位置最高，九四解除它很难，所以到了卦的终点才捕获它。【兑下艮上】损，有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用它来做什么？即使只有两个簋，也可以用来祭享。此卦由泰卦变化而来，损下卦的刚以增益上卦。爻崇尚刚，而卦的主旨在内；内卦刚有所减损，所以称为“损”。卦形近似中孚，坤含有乾元，艮为止所以守正，震为行动所以前往，兑为喜悦所以有利。震象簋，兑的数为二，兑为饮食，坤为众人共同享用。损有减少、节省、收敛、抑制的意义：减少虚伪妄行，保存真实诚意，所以有诚信；减少后起之习，恢复本初，所以大吉；少说话、少做事，可以减少过错，所以没有灾咎；收敛谨慎，适宜作为常道，所以可以守正；谦逊自持，人人都喜悦，所以利于前往。损究竟有什么不能用的地方呢？事情适宜丰盛的，没有比祭享更适合的；陈列八簋，是《小雅》所歌咏的。但减损到四簋，再减损到两簋，也同样可以祭享。《礼记》说宾客用两簋盛酒食，坎卦九四因此没有灾咎。祭享尚且可以采用减省，何况其他事情呢？这深刻说明了损的作用非常广大。初九，事情停止后迅速前往，没有灾咎；斟酌着减损它。“已”是停止的意思，艮为停止，震为前往。初九刚健居下，是有所作为的人；因为应合六四，阴虚而求取增益，所以应当减损自己的事情，迅速前往帮助六四，这样可以没有灾咎。但必须斟酌事情中可以减损的部分，适当地减损才行。斟酌内部事务，有功不如无过；斟酌外部事务，兴利不如除害。这就是减损应当减损的部分，也就是增益了。不必在减损之外再另求更多。九二，利于守正；出征则凶；不要减损它，反而要增益它。九二对应柔顺而守正，所以适宜守正；互卦震为行动，所以告诫不可出征。九二的爻辞与初九相反：初九停止自己的事务，九二守正则有利，是守住自己的事务而不停止。初九适宜迅速前往，九二出征则凶，是停留在自己的位置而不前往。不停止就不会减损，不前往就不会增益。之所以如此，是因为初九不中而九二居中。初九重刚而有余，六四重柔而不足；有余所以要减损，不足所以要增益。九二和六五都居中，但九二刚爻居柔位，六五柔爻居刚位。九二并非有余，减损它就会不足；六五并非不足，增益它就会过度。所以应当守正而不出征，以保持中道。它不被减损，正是为了使它的增益更完善。六三，三个人同行，就减损其中一人；一个人独行，就得到朋友。

译乾本来由三个阳爻组成，其中一个归于上卦，就是三个人而减损一人。阳爻在上、阴爻在下，又恰好处在相应的位置，就是一个人而得到朋友。震为大道，彼此往来，所以都说同行。一阴一阳叫作道，二者相互变化。万物没有孤立存在的，必然有相对的一方。一个人则专一，三个人则互相疑惑，所以三人减去一人，成为两人；一人得到朋友，也成为两人。减损有余来补充不足，是自然的道理。初九斟酌而减损，九二不减损六三，只是任其自然罢了，不必强加干预。天地顺应时势运行，圣人顺应时势而守中，也是如此而已。六四，减损自己的疾病，使其迅速痊愈，便有喜庆，没有灾咎。阴阳偏颇，称为疾病。六四重重阴柔，承接和乘临的都是阴爻，有柔弱偏颇的疾病。因此初九迅速前往，以刚健来治疗它。但如果六四不能自我克制，也未必能迅速痊愈。幸好它处在震体，能够振作奋发、自我更新，减损柔弱的疾病，以接受刚健的增益。于是初九迅速前往，六四也迅速获得喜庆。六四的疾病痊愈，初九的志向也得到实现，所以没有灾咎。刚才还是疾病，现在变成喜庆，并不是别人替它做到的，而是它自己使自己改变的。因此君子贵在克制自己，一旦克制自己，终身的疾病都能痊愈。〔原文数字、纪年保留：一日〕 六五，有人增益他，送来十朋的龟，无法违背；大吉。坤为朋，坤的数为十；从六二到上九，中间空虚，象离，所以说“龟”。六五以柔顺居中而应合九二，九二刚健居中，不应当减损，六五也不主动求取增益。上九是成卦的主爻，接受六三的增益后又推给六五；不是有意求益却得到增益，所以说“或”。意外得到的增益，君子会有所疑虑，所以要向卜筮询问。既然理数已经确定，即使十朋的龟也不能违背。这就是所谓鬼神依凭龟筮而共同应验吧？六五以坤的虚空包容乾的元德，真实的德行积蓄于内；即使增益意外到来，它也能够承受，所以吉祥。损益之道是：以刚得到柔为损，以柔得到刚为益。损卦的六五，就像益卦的六二。二者都居中，但本质都属柔，所以这里希望它达到元善，那里勉励它守正，都是希望它最终以刚健成就自身。上九，不减损自己而增益别人；没有灾咎，守正则吉，利于有所前往；得到臣子却不建立私家。上九与六三相应，就是所谓减损下方来增益上方。六三正在受减损，不可再减；上九正在受增益，也不可立即削减，所以说不减损。然而六五所说的“有人增益”，正是来自上九。不减损而反能增益，是因为不减损自身就能增益别人。不损害自己的道，就是对君主有所增益；不损害百姓的财产，就是对国家有所增益。没有灾咎、守正则吉、利于前往，这些话与《彖传》相同；《彖传》说因减损而得到这些，爻辞说因不减损而得到这些，意义各有适当之处。但仍有告诫。六三柔顺在下，是上九的臣子；阴爻而处内，又象征上九的家。上九不减损六三，六三必然喜悦它，这就是得到臣子。然而因为得到臣子，便想增益自己的家，就会借公事谋私利，家庭虽然得益，自己却受损。所以希望它不要建立私家。没有私家，心中就没有私欲牵累，损道便发挥到极致。因此表面上没有减损，内在实际上无所不损；完全不求增益自己，自己也未尝没有得到益处。【震下巽上】益，利于有所前往，利于渡过大川。益卦由否卦变化而来，减损上卦的刚来增益下卦。刚健增益于内，所以称为“益”。震为大道，所以利于前往；上下都是木而中间空虚，有舟船的象，所以利于渡过大川。益，是用来增益百姓的。增益百姓的方法，无非兴办大利、救济大难。震为行动，巽为进入，九二、六五中正相应，做什么不能成功？所以说利于有所前往。震木、巽木，都以仁德来行动、来推动。坤为众民，面对什么灾难不能救济？所以说利于渡过大川。大利兴起，大难得到救济，百姓所受的增益难道会有穷尽吗？《尚书》说：“大地平治，天时成就，六府三事，都能真正得到治理，万世永远依赖。”说的就是这种情形。初九，适宜用来兴办大事，大吉，没有灾咎。益卦取增益下卦，初九是下卦的最下位，所受的增益最大，所以用来报答上方增益的行动也应当大，因此适宜兴办大事。所谓大事，是农事。春天耕作叫作“东作”，概括地说叫作“大作”。砍削木材制作耜，弯曲木材制作耒；耒耜震动，巽而深入土地，初九正是这件事。施行生养万物的德，首先显现在树木上，这就是所谓元仁，初九正处在这个时节。能够兴办大农事，就得到元仁之道，百姓依赖它得到养育，还有什么吉祥能超过它？万世实行而没有弊病，所以没有灾咎。这是益道最为重大的地方。六二，有人增益他，送来十朋的龟，无法违背；永久守正则吉。君王用它来祭享上帝，吉祥。六三，增益他，用于凶险之事，没有灾咎；有诚信，奉行中道；告诉公，用圭玉作凭证。阴爻说“孚”，是因为中间空虚。三、四爻虽不是中爻却说“中”，是指重卦的中部。震为道路，所以说“行”；所以说“告”为侯；所以说“公”为玉；所以说“圭”。九三处在多凶之地，震体知道戒惧，所以能因凶而得益，在心中困苦、反复思虑，从而增长原本不能做到的能力，这就是益卦利用凶事的道理。有什么过错呢？治国也是这样，战争和饥荒，是国家的凶事。如果果真能把这些事存于心中，就是有孚；施行于外，又合乎中道，使用镇圭告知诸侯，那么邻国就会借粮，没有粟也能得到粟；方伯兴兵，就会没有兵而得到兵。因凶事而得益，上下双方都能得到益处。关键只在于人是否会运用它。六四，依中道而行，告诉公而得到顺从，利于用来作为依靠，迁徙国都。六四接受巽的命令，与九三同在中部并一同前行，所以说“中行”。震为公侯，主爻在初爻，六四与初九相应，所以告知公而得到顺从。坤为国，初九从六四而下，六四又从初九而上，这是迁徙国都。初九接受益处而得到众人拥护，所以可以用来作为依靠。周朝东迁，有晋、郑作为依靠，就是这个意思。国家的事情，没有比迁都更大的了；但如果能够找到依靠，有利于百姓，那么迁都也未尝没有益处。盘庚迁都而使商朝安定，太王迁徙而使周兴盛，邢国迁到夷仪而再次保存，卫国迁到楚丘而重新壮大，都是明显的征验。九五，有孚而施惠于人心，不必占问，大吉。有孚，是惠及我的德行。

译九五以阳爻居尊位，既得中又得正，阳实所以有孚。居尊位所以施惠于下，建立中道使百姓合于中道，表率端正使百姓归于正道。施惠于下的政令，都是施惠于下的心意。用真心施惠于下，大吉便可以知道了。六二的朋龟，仍然是要占问；现在则不必占问了。上面既有孚，下面也就有孚，这是至诚相互感通。上面以真心施惠，下面便以德行施惠；感受到上面的心意而端正自己的德行，这就是所谓“群黎百姓，遍为尔德”。初九用养育来厚生，六二用祭祀来接受福佑，九五用教化来启发百姓，都是益卦用吉事的表现，是大事，也就是所谓“利有攸往”。九三用圭告知公，六四用依靠来迁国，都是益卦用凶事的表现，是大事，也就是所谓“利涉大川”。上九，没有人来增益他，反而有人攻击他；立定心志却不能恒久，凶。上九阳刚而不得正，处在益卦的极点，不断地求取益处，势必损害他人，因此别人不再帮助他，所以没有人增益他，反而有人攻击他。“或”是意外之辞。意外的祸患都产生于内心，追究其原因，是因为上九立定心志却不能恒久。益与恒相综而成，益卦的上九就是恒卦的九三。恒九三不能恒守自己的德行，因而有时承受羞辱；益上九立心不能恒久，因而有时遭到攻击，事情是相同的。心怎样才能恒久？只在于有孚与守正罢了。九五有孚，六二永远守正；上九两者都没有，所以不能恒久。因此，损卦上九希望他没有私家、去除私心；益卦上九希望他有恒、保存诚意。去除私心、保存诚意，就是不损而常益的道理。【乾下兑上】夬卦：把罪状公布于王庭，以诚信发出号令并保持警惕，告诉自家邑人；不利于立即动用武力，利于有所前往。五个阳爻盛长，要决去一个阴爻，所以称为“夬”。乾为王，阳实所以有孚；兑为口，所以为号令；乾有惕惧之意，所以为厉。乾伏坤，所以有邑；乾、兑都属金，两金相敌，所以说即戎。夬卦用五个阳爻去除一个阴爻，事情看起来似乎很容易。然而上六以一个阴爻凌驾于五个阳爻之上，柔顺而善于媚悦，口才锋利而善于辩说，又紧邻九五，不可轻视。必须把它的罪状明白地公布在王庭，使众人共同相信它的奸邪，然后才可以决去它。但又要担心众多君子议论不一，因而懈怠玩忽；或者自我治理不严，却急于兴兵，那么事情就会败坏。所以必须用可信的约束性言语，内心常存危惧，从自身近处先推行命令，周密做好防卫，使它没有可乘之隙；不可过分依仗刚烈激进而引发变故，以至于动用兵力。这样谋划才是万全，才可以前往决去它而无所不利。初九，强壮表现在前脚趾上，前往而不能取胜，便成为过错。卦的下部象征脚趾，重重阳刚所以强壮；心志在于决去上六，所以前脚趾还要向前行进。没有相应相助，又遭遇毁伤折损，所以不能取胜。在夬的时候，前往并不是过错，但也必须审察时势、估量力量，以求有所成功。如果冒昧前往，与之相争却不能取胜，就无法决去了。这是本来无咎却自己造成过错，也就是所谓“不利即戎”。九二，戒惧并发出号令，即使在夜晚也有兵事，也不必忧虑。九二刚健得中，决去阴爻而又能和谐；“惕”就是所谓“有厉”，“号”就是所谓“孚号”。唐鹤征说：初九不应逞强，九三与它相应，九四不当位，九五又与上六相比；名义上虽是五个阳爻，实际上只有九二主宰夬事，怎么能不戒惧而自我警惕？怎么能不发出号令来告诫众人？说的就是这个。兑位在日的西方，乾位在西北，西北就是夜晚。夜晚仍然戒惧发号，是戒备到了极点。上六阴势逼迫，或许会反过来吞噬阳爻，所以有兵事。然而既然已经戒备，就一定能够取胜，不必忧虑。这就是所谓“告自邑”。九三，强壮表现在面颧骨上，有凶。君子果断地决去，独自行事，遇到雨而仿佛被淋湿，心中不快，却无咎。九四，臀部没有皮肤，行走迟疑不进；牵着羊，悔恨消失；听到劝告却不相信。九四在上卦之下，所以取象为臀；阴爻象征皮肤，九四上下承乘都是阳爻，所以说没有皮肤。“次且”是行走有阻碍。兑为羊，兑为口，所以有言语；阳刚强壮，所以不相信。各阳爻志同道合，都想决去阴爻；九五与上六相近，中间还有未能显明之处，九四处在其中，不决去上六，就被下面的力量逼迫而不能安定，如同臀部没有皮肤；想要决去上六，又受上面的阻碍而不能前进，如同行走迟疑。又与大壮九四同位，心志只想立即行动，如同公羊用角撞击藩篱。因此教导它要“牵”，使它自我控制强壮而前往的本性，观察时机再行动，也许可以免除无皮肤、行走迟疑的悔恨。然而阳刚强壮便意气旺盛，即使听到良言也不能相信。古今君子得志，都有这种弊病，所以特意深加戒备，希望他听到别人的话后能够详细思考。九五，苋陆，果断地决去；依中道而行，无咎。苋，山羊。陆，平地。卦形像大兑卦，众阳像一群羊，共同前进去触碰上面的阴爻；九五与上六相近，常常防止它们，不让它们触碰。现在时势已经到了极点，九五的心志也已经确定，所以任凭众阳前进而不加阻拦，如同放任山羊在平地上，不设置藩篱。只有九三、九五说“夬夬”：九三与九五相应，九五与上六相比，恐怕有所牵累，所以要使它们决于夬事。除去邪恶务必彻底，必须这样才合乎中行，才没有过于刚猛的过错。冯当可说：九五离上六最近，形势一接近就容易受诱饵，感情亲近就难以决断，即使过于果决，也没有过错。天下有过而合乎中道的情形，正是这一类。上六，没有号令，最终必有凶。这是众阳所要决去的阴爻，垂尽的阴气似乎不足忧虑；然而一旦反转，就会成为姤卦，不可忽视。只希望众位君子发出诚信的号令和戒惧的号令，不忘诚敬来防备它。如果轻视而没有防备，忘记号令，终于到了无所号令的地步，它就会乘隙钻空，突然发作而伤害君子，这一定会发生。自从一阳初复以来，经过多次积累，才到达夬卦，可见阳刚增长是这样艰难。现在阳长将要完成，却又导致凶祸，难道不可惜吗！这里不另立象，是承接前五爻的意义。【巽下乾上】姤卦：女子强壮，不可娶此女子。

译没有约定而相遇叫作姤。阳气在上面剥落后又在下方复生，阴气在外面夬去后又在内部相遇，事情是相同的。一阳来复，逐渐增长到九四，然后成为大壮；一阴初次姤遇，已经在内部成为主爻，阳爻反而成为客，而且阴道向上运行，阳气于是退减消散，这就是女子突然强壮，形势不同于一阳来复。然而女子的强壮，都由于男子造成；乾道不纯，只要与外来的阴气一相遇便结合，就会逐渐使阴道畅达而无法制止。因此劝诫不可娶她：不要因为她柔媚而喜爱并亲近她，也不要因为她微弱而忽视并与她狎近；从开始就谨慎防范，以杜绝其渐长的趋势，那么它的势力就会止息。小人之道得以增长，都是由于君子把权力借给了他们；如果一开始进入就不任用他们，他们又能做什么呢？初六，系在金制的止车木上，守正则吉。有所前往，便会遇凶；瘦弱的猪虽然确实会跳动不安。巽为绳，所以说系住柅；柅就是车杙。乾为金，所以说金柅。巽的下半部像坎，所以象征瘦弱的猪。巽发展到极点成为躁卦，所以象征蹢躅不安。初六这一阴爻，是五个阳爻所遇到的。既然与它相遇，就应当加以控制。控制的方法既不能过于激烈，也不能过于松弛，只要系住它罢了。系在金柅上，使它守正安静、自行安定，就吉祥。如果不系住它，放任它前往，凶祸立即可见。前往九二就成为遯，前往九三就成为否，前往九五就成为剥。这就像瘦弱的猪，虽然眼前力量微弱，实际上却具有跳动不安的能力，必然会奔逃跳跃、恣意妄动。要告诫阳爻随时更加谨慎，不可只系住一次就以为事情完了。九二，包藏着鱼，没有过错；不利于牵连宾客。阳爻包容阴爻，所以说“包”；巽有隐伏之象，所以象征鱼。姤卦以一阴为主，九四居相应的位置，是它的宾客。初六本来应与九四相应，但先遇到九二，于是被九二所有，如同包裹里面有鱼。把它容纳在内部，同时在外部加以控制，所以无咎。正因为包藏着它，所以不利于牵连宾客。因为一旦牵连宾客，正应相合，阴势便会逐渐增长，就无法控制了。钱一本说：“姤卦取象为鱼，也取象为瓜。鱼腐烂、瓜溃败，都是从内部开始，而外部起初并未察觉。” 九三，臀部没有皮肤，行走迟疑不进；有危险，但没有大的过错。夬与姤互为综卦，姤卦九三就是夬卦九四，所以取象相同。但夬卦九四的心意在于决去上六，姤卦九三的志向在于与初六相遇；取象相同而心情不同。九三急于与初六相遇，却被九二阻挡；停留则不安，前行则有阻碍，危险也很严重。幸而它刚健守正，不沉溺于邪道，所以不与九二争，也不与初六相遇。这是情感发于内心，却止于礼义；虽有过错而不大，因为还能改正过失。九四，包中没有鱼；贸然行动会招致凶祸。相遇的道理是，距离近的先得到。九四虽与初六相应，却不如九二接近，所以九二包中有鱼，而九四包中无鱼。既然知道牵连宾客不利，宾客就不应贸然行动。九四不得中又不得正，却把初六当作自己的所有，起身去求取它，这是招致凶祸的道路。彖辞说“勿用取女”，安于没有鱼，又有什么凶呢？九五，用杞树包住瓜，含藏文采；有陨自天。巽为树木而且高大，所以象征杞树。初六在下而且甘美，所以象征瓜。巽有称扬而又隐伏之意，所以说含藏文采。乾为天，巽在下，所以说从天坠落。九五阳刚得中得正，担负控制阴爻的责任，却与阴爻相遇，如同用高大的杞树包住蔓生的瓜；含藏内在的美德，都是天地万物的文采。然而乾与巽相遇，是数理上恰好如此，是没有预期的相遇，好像有东西从天上坠落。《诗》歌咏文王初年，说“天作之合”；及至歌咏赫赫的宗周，又说“乱匪降自天”。《易》在姤卦彖辞中因娶女而加以戒诫，在九五又彰明其象而不直接判定吉凶，都在于九五自身的作为，所以不明说占断。上九，与姤相遇在角上，有吝，但无咎。阳刚而居于上位，是角的象征。上位穷尽后返回下方，所以与初六相遇。过于刚硬偏狭，如同在角上相遇，彼此冲撞而不能容纳。不能治理阴爻而将其抛弃，有可惜之处。然而不与它相遇，就没有女子强壮的忧患。虽有可惜，最终没有过错。与阴相遇，是时势所要求；不与阴相遇，是义理所要求。估量能够治理它，就与它相遇，这是为了挽救时局，九二、九五就是这样。估量不能治理它，就不要相遇，这是为了守住义理，九三、上九就是这样。九三想相遇却没有成功而无咎，是因为远离小人，不至于被小人伤害。上九虽相遇却不能容纳而无咎，是因为隔绝小人，并不妨碍其过于严厉。【坤下兑上】萃卦，亨通。王到宗庙祭祀，利于见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥，利于有所前往。阳爻得位而众阴归附，所以称为萃。艮为宫阙，有宗庙的象。九五得中得正，所以象征大人。坤为牛，是大牲。顺从而喜悦，利于前往。万物一定先聚集而后才能亨通，精诚聚集，就一定会有所感通。无形的聚集，没有比到宗庙使神灵来临更大的；聚集万国的欢心来侍奉先王，神与人的心意便能相通。有形的聚集，没有比见大人更有利的；聚集万物的性情来侍奉君上，君民的心意便能相通。所以萃必然亨通。聚集而亨通，又利于守正。坚定地守住这一点，使精神常常聚集而不散，那么从祖庙到群祀，都使用大牲而获得吉祥，因为聚集就能完备礼仪；从国家大政到各种事务，随其所往都能有利，因为人聚集就能成就事情。初六，有孚却不能终始如一，于是混乱而聚集。如果发出号哭，握手之间便会转为笑，不必忧虑；前往没有过错。六二，牵引众人则吉祥而无咎；有孚，所以利于举行禴祭。艮为手，巽为绳，所以象征牵引。禴是夏祭。由坤进入兑，是夏秋交替之时，所以用禴祭。六二与九五相应，又在内卦亲近阴爻，牵引初六、六三，使它们聚集到九五那里，这是臣下以人为本来事奉君主的道理，所以吉而无咎。六二牵引初六、六三，是众人已经信服；牵引他们聚集到九五，是君臣也彼此信服。人是神的主宰。贤臣遇到明君，上下彼此信服，众人聚集，神灵也会喜悦；因此用禴祭来祭祀，必然获得福佑，所以有利。有孚才利于禴祭，说明见大人又是王到宗庙祭祀的根本。六三，想要聚集，却叹息不已，没有什么有利；前往没有过错，但有小小的吝。

译六三与兑相应，所以叹息。初六与九四相应，六二与九五相应，只有六三与上六彼此不相应。求聚集却得不到，所以初六发笑，而六三叹息。六二利于禴祭，而六三没有什么有利。若能借助九四而前往，去见九五，就可以得到聚集之所而无咎。与初六相比，六三做不到这一点，所以有小小的吝。因为六三已经处在臣位，不同于初六那种与九五没有交往的情形。九四，大吉，没有过错。九四并不处在最适合聚集的位置，却承担着聚集的责任；身处接近君主的地位，掌握聚集人才的权力。必须多方汲引人才，把天下贤士都带到君主面前，使君主有得到人才的喜悦，使人才有共同被征召的庆幸。上下都吉祥，或许才能没有过错。先有大吉然后才无咎，可见这件事很难。九五，聚集而有地位，没有过错；即使有人不信，也要以大德长久守正，悔恨便会消失。九四、九五两个阳爻，都是聚集众人的人。九四牵引众阴而使他们归附，九五则是九五自身的聚集，因为拥有尊位。这是义理上自然如此，所以无咎。然而天下人的聚集范围很大，因此也会有聚集却不信服的情况。九五居乾卦中部，有元德；它的下面是坤，是能够永远守正的。若能体现乾的元德而长久守正、不改变，就能与天地同德，万物自然聚集。不信服所带来的悔恨就都会消失。因为萃卦与比卦相似，比卦彖辞说：“原筮，元永贞，九五以此而显比。”所以萃卦九五也应如此。元、永、贞的德行，就是聚集人心的根本。上六，叹息流泪，没有过错。兑为口，所以有叹息；兑为泽，所以有眼泪。阴柔居于卦的上位，下面没有相应相助，求聚集却得不到，所以悲伤。万物求聚集，是万物的情性；不能聚集而叹息流泪，其心情是可以谅解的。这是有孚而能够始终如一。虽然号哭叹息，却没有使聚集陷于混乱，君子对此有所取法。唐鹤征说：比卦上六处在险卦的终点，完全断绝，没有求取亲比的意思，所以凶；萃卦上六处在喜悦之体，确实有求取聚集之心，所以无咎。【巽下坤上】升卦，元亨；利于用来见大人，不必忧虑；向南征行吉祥。刚柔一同前进叫作升。二阳相亲比的卦有临、观、萃、升。临卦的刚在下，观卦的刚在上，萃卦的刚在上而下方有孚，升卦的刚在下而向上前进。只是阳刚前进到九三，而阴柔已经居于六五，所以主持升运的是阴柔。阴柔不足以具备元德，所以附加“元亨”二字来勉励它，与大有卦相同。九二是刚健得中、处在下位的大人，六五与它相应，应该用来见它。顺从而谦逊，是下交贤人的盛大节操。能够见到大人，就不必忧虑，凡事都吉祥；即使向南征行也可以。巽在东南，坤在西南，震阳统摄坤，众爻都有向南征行吉祥的象。初六，得到信任而上升，大吉。初六，阴柔在下，是巽卦的主爻；能够恭敬谦逊地承接阳爻，两个阳爻都信任它，所以与阳爻一同上升，这就是所谓以信任朋友而获得君上赏识。这样，阴柔得到进身之路，阳刚也有推荐贤才的功劳，所以大吉。九二，有孚，所以利于举行禴祭，没有过错。九二，就是所谓刚健得中而有相应的爻。刚健而得中，与初六相互信任，牵引它一同上升，就与萃卦六二同心。九二信任初六，是对初六有孚；一同上升到九五，是九五也信任初六。上下彼此有孚，就与萃卦六二有同样的功效。牵引而吉祥，则人心欢聚，神灵也喜悦；得到信任而上升，则治理之道日益上升，神灵也喜悦。所以利于举行禴祭。萃卦六二因此免除了蒙蔽贤才的讥诮，升卦九二也因此没有逼迫君上的嫌疑，所以它们无咎也是相同的。九三，升入空旷的城邑。坤为邑，阴爻成偶，所以象征空虚。九三重重阳刚，好于进取，而所遇都是柔爻，如同前行进入无人之境，所以说升入空邑。这样看来本来应当吉祥。然而境地平坦，内心就容易放纵；内心放纵，危险就会产生，其吉凶实际上还没有确定，所以不说占断，是要人谨慎。怎样谨慎？进入空邑时，要像其中有人一样谨慎，就可以了。六四，王用来在岐山举行祭祀，吉祥而无过错。震为侯，象征文王。文王终身都是侯。巽为高，兑在西方，西方而且高的地方就是岐山。六四接近九五，如果继续上升就会逼近君主，所以不能上升。六四重重阴柔进入坤卦，顺从下位，顺从天下贤才并把他们提升到上位，顺应君主的心意，使天下贤才得到提升，这就是它的作用。自己不上升，却使上与下都上升。从前文王曾这样做，谨守臣子的职分，在岐山举行祭祀，不敢僭越；同时任用贤士来安抚困苦的百姓，因而能够昭明地感通神灵，上天降下福佑，所以吉祥而且无咎。程子说：六四处在大臣的位置，对上提升君主的治理之道，对下提升天下贤才，自己则止于本分。身份虽止于本分，而德行却在上升。能够完全实行这个道理的，大概只有文王吧！六五，守正则吉，登上台阶。坤为土，三爻层层向上，有台阶的象。六五以阴柔得中而与九二相应，阳刚得中而虚心礼贤，是君主的正道。坚定地守住这一点，任用贤才而不三心二意，还有什么事不吉祥？而且九二上升，就没有不上升的了。初六得到九二信任而上升，九三与九二同德而上升，六四与九二同功而上升。贤人都得到提升，治理之道的上升就像登台阶一样，有所凭借而且有次序。上六，昏暗地上升；利于守住不止息的正道。阴气到了终点，所以说昏暗；坤有永远守正之意，所以说不止息。上六位居六五之上，已经没有可以上升的地方，却仍不断求升，只知道前进而不知道退守，是昏暗于上升之道。这里本来没有什么有利，却也有其有利之处。人的心中本来就有不止息的正道，这是永不停止的天命。把这种求取伸展而不肯退缩的心，施用于本来固有的正道，就能自强不息，符合坤的永贞，也符合乾的健行。这样的利益还有什么能更大呢？所以晋卦上六，晋升到角而无可施用，却用来讨伐邑；升卦上六昏暗地上升，本来无所利，却利于守正。易道到了穷极就会变化，变化就能通达，这是圣人的教诲。【坎下兑上】困卦，亨通；守正，大人吉而无咎；有所言说，却不被信任。水流入泽中，被堵塞而不能通行，所以称为困。九二、九五刚健得中，所以象征大人。兑为口，所以有言；“信”与“伸”相通，刚爻受到屈抑，所以不能伸展。困境本来不亨通，却说亨通，是因为其中有通达之道。使心志受到震动而坚忍其性情，以增长才能；惩治愤怒、堵塞欲望，以增进德行。德行进步，内心就能通达；才能增长，事情就能通达。然而必须是端正安静、守持自身的大人，才能不改变常道，慢慢谋求解困。处困而能够亨通，所以吉祥；亨通以守正为根本，所以无咎。如果浮躁浅露，发出没有根据的申诉和不平之鸣，那么所说的话不能伸张，不能解除事情的困境，反而会加重内心的困境。所以贵在守正。初六，臀部困在树桩上，进入幽暗的山谷，三年不能相见。

译初六在下，所以象征臀部。行走时脚趾在下，坐下时臀部在下。因此大壮卦说脚趾，是指向前行进；困卦说臀部困，是指坐着受困。坎为坚木，兑为毁折，所以象征树桩。初六为坎卦的坎窞，所以说幽谷。离的数为三，所以说三年；离又为眼睛，初六在离卦之外，所以说不能相见。初六与九四相应，却不前往帮助九四，而是自己陷于困境。九二力量不能胜任，所以坐困在树桩上，又进入幽谷，三年不能与九四相见。不说凶，是在等待它改变。如果能够走出幽谷而迁居高大的树木，仍然可以与所应之爻相见。所以说：祸福没有不是自己求取来的。九二，困在酒食之中。朱绂正要到来，利于举行祭祀。出征凶，但没有过错。坎为酒，兑为食，离为朱，巽在股部以下，所以象征绂。兑为巫、为羊，坎为猪，离为牛，都是可以用来祭祀的。九二居于坎而与兑相应，所以有酒食。酒食本不是困境，却把它当作困，是因为九二陷在阴爻之中，不能施行自己的道，只能凭酒食优游自养，所以是困。绂与芾相通，是蔽膝。天子的芾纯为朱色，朱绂指九五。刚健得中的君主与九二同德，正要前来救助自己。九二只有以至诚专一来感通君主，所以利于举行祭祀。如果不等待朱绂到来而自行前往，只会丧失自己的操守而遭凶。知道前往会有凶而不出征，就可以没有过错。六三，困在石头上，依靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。兑为刚硬而咸卤之物，有石的象；坎象征蒺藜；离为宫室；巽为进入；上六象征妻子，在宫室之外，所以见不到。六三不得中不得正，心志刚硬而才能薄弱，想使九四困住，九四却坚硬如石，反过来使它受困；想依靠九二，而坎如蒺藜，不能依靠。返回自己的宫室寻求内部帮助，但上六不是应爻，又不能相见，内外交困，凶祸可知。九四，缓缓而来；困在金车上，有可惜之处，但最终会有结果。坎为车，兑为金，所以说金车。按照礼制，金辂用来赐给同姓和亲近的大臣，因此九四能够乘坐金车。九四心里想救助初六，但居阴位而不够勇决；又因互卦为巽，进退而不能果断，所以来得缓慢，仿佛困在金车之中。面对急难却行动迟缓，实在可羞可惜。然而刚柔正相应，最终必然会合。能够救助初六，初六也就能与九四相见并相互帮助，从而共同解脱困境。九五，割鼻断足；困在赤绂之中，后来慢慢得到喜悦，利于举行祭祀。上面有一个阴爻，像鼻子，想除去它就要割鼻；下面有两个阴爻，像双足，想除去它们就要断足。赤绂指九二，是诸侯的服饰。祭祀天神叫祭，祭祀地神叫祀，祭祀人鬼叫亨。九二说享祀，九五说祭，是因为只有君主能够祭祀上天。九五阳刚居尊，是解救困境的人，所以有志于割去上面的阴爻、断去下面的阴爻；九二佩戴赤绂，被两个阴爻困住而不能来帮助九五，这就是困于赤绂。最终九二与九五相遇，君臣相得而产生喜悦。只有在早晚之间竭尽诚敬，敬畏上天的威严并挽回上天的心意，天神地祇才会暗中保佑，所以利于祭祀；这就是君主解救困境的道路。上六，困在葛藟之中，又处于危险不安之地，说：“行动会后悔，既然有悔，就出征而获吉。” 三个阴柔爻相互牵连，又善于依附上六；上六处在它们的相应位置，所以困在葛藟之中。九五象巽木而风向高处，上六又乘在它上面，所以又困在危险不安之地。兑为口而有言，所以自己责问说：“这是不能行动的，行动就一定后悔。”能够深深感到后悔，醒悟到改变阴邪的习惯，跟随阳刚出征，那么不但没有凶，反而会得到吉祥。这是劝导改过。合起来看，初六、六三是小人，是自己使自己陷于困境；九二、九五是君子，是解救困境的人；九四因为离开小人而有好的结果，上六因为跟随君子出征而获吉。困与不困，难道不是取决于人吗？《御纂周易述义》卷三 《经部，易类，御纂周易述义》钦定四库全书

译《御纂周易述义》卷 【巽下坎上】井卦：可以改换邑居，却不能改换井。没有损失，也没有获得；来来往往的人都各自从井中取水。水将要到达井口，却还没有把绳子系入井中；水桶破损，凶。以木入水取水，称为井卦。井卦由困卦变为离卦，市邑改变而居于上方，这是“改邑”。九二、九五刚健得中而不改变，这是“不改井”。九三前往九四，九四来到九三，形成井卦，这是“往来井井”。巽为绳，所以为繘；离为虚，所以为瓶；兑有毁折之象，所以水桶破损。井是天一之体，它的德性有常，它的功用不会穷尽。“改邑不改井”，是说井安处于自己的位置。人虽然各不相同，性却相同；时代虽然不同，道却是一致的。把这里的水舀来注入那里，并没有因此有所损失；顺应百姓的利益，并没有因此有所耗费。这是井被汲取而没有损失。恢复其本来固有的状态，一丝一毫也没有增加；在无为中成就，百姓却不知道感恩。这是井不被汲取却也没有所得。各自使自己的本性得到实现，彼此不必互相假借；各自使自己的利益得到满足，上下不必彼此求取。这就是来往的人各自从自己的井中取水。但人的本性贵在恢复初始状态，王道关键在于能够长久。若事情尚未完成就突然停止功业，就像水将要到达井口却还没有提上来，绳子也还没有进入井中，却忽然使水桶破裂；人们都失去了供养，便会凶。初六，井中有泥，不能饮用；是废弃的旧井，没有禽鸟。阳爻象征井泉，阴爻象征井土。初六在井底，泉水流入泥土，所以泥水不能上涌，也就不能饮用。井已废弃而无人修治，所以是旧井；坎象征禽鸟在外，而这里没有禽鸟。这就像物欲使人的本性昏暗而不能明，旧日染污败坏风俗而不能更新，是上天所弃、众人所不赞同的。九二，井水流入山谷，只能射到鲋鱼；汲水的瓮破败而漏水。巽的阴爻伏在坎窞之下，所以象征山谷；巽为鱼，所以说鲋鱼；离为瓮，兑有毁折之象，所以瓮破损漏水。九二刚健得中，是甘美的泉水；处在上方而未能下达，井又没有砌修，所以泉水流出山谷，向下流去。汲水用的瓮又破损漏水，因此水不能向上取出，功用不能及于人。这就像人的本性虽然善良，却被人欲凿开，偏向所沉溺之处而不能克制自己；天命虽然复明，扩充却没有达到，于是受到旧习阻隔而不能施及万物。九三，井水已经淘清，却不能饮用；这使我内心悲伤，可以用来汲取。君主明察，就能同时得到福佑。六四，井壁已经砌好，没有过错。六四的互卦为离，象征城墙，中间空虚，有砌井壁的象。初六为旧井，九三为淘清井水，都是为了除去泥污；九二是山谷，六四砌井壁，都是为了防止漏水。士人以敬慎修养自己，防止邪念而保存诚意；官吏廉洁守法，断绝弊端而使利益兴起。所以无咎。九五，井水清冽，是寒冷的泉水，可以饮用。九五重重阳刚，清洁纯净到了极点，所以清冽而寒冷；接近兑口，所以可以饮用。九三的井水已经淘清，六四的井壁已经砌好，九五则井水清冽，不待澄滤而自然清明。初六的泥水不能饮用，九三淘清后仍未能饮用，到了九五泉水可以饮用，君主明察而任用贤才。没有损失也没有获得，天德恒常安宁，这是本性功夫的确定状态；来往的人各自从井中取水，施惠而不耗费，这是王道的施行。上六，井道已经完成，不加盖子；有孚，大吉。离为水瓶，巽为绳，坎为车轮，将水瓶牵引到上面；水将到达井口而水桶没有破损，所以说井道完成。六四的井壁刚刚砌好，九五的泉水开始可饮，到上六时兑口不加遮盖，这就是“不幕”。井道已经完成，但并不是靠刻意作为才达到的。坎阳居中而充实，泉源有根本，这就是有孚。养育万物而不穷尽，天下都受到福佑，这就是大吉。有孚就是真诚。养育之道能够通达四方，是由于真实的德性存于内心，所以说：“天德、王道，都以诚意为根本。” 【离下兑上】革卦：到了巳日才取得信任，元亨，利贞，悔恨消失。兑为金，从火而变，所以称为革；离纳巳，又象征太阳，所以说巳日。中间互卦为乾，所以具备元、亨、利、贞四种德性。革就是改变。十月的次序到庚而变更，巳是庚的母位。就五行而言，土居其中，火与金相克，得到土就转而相生，革因此成就四时；就常道而言，先有诚信然后才能变更，革因此顺应人心。所以说到了巳日才取得信任。人心既已信服，又一定要增进修养自己的德行；所以运用乾的元德使其亨通，施行仁道来除去暴虐；运用乾的贞德使其有利，守住常经以通达权变。这样改革才能适当，因创建和纷纷更改而产生的悔恨也都会消失。这说明改革很难。初九，坚固地使用黄牛的皮革。离为牛，六二得中，所以象征黄色；初九与九三构成牛皮，所以说革。事情一定到了穷尽之后才会变化，初九处在事情的开始，还没有穷尽，所以牢牢坚持不变的心志，如同用黄牛的皮革捆束物品，坚固而不可移动。到了不得已而改变时，改变就一定适当。它此时不改变，正是为了使将来的改变更好。六二，到了巳日才进行变革；出征吉祥，没有过错。六二是离卦的主爻，纳巳；既得正又得中，具备能够改革的德性；上与九五相应，掌握着能够改革的权力。然而必须到了巳日，取得信任之后才进行改革；这样天时已经具备，人心都已信服，所以出征前行就吉祥，也没有轻率躁进的过错。九三，出征凶；守正也有危险。改革的言论要反复推究三次，得到信任。九三在离卦之上，刚健而明察能够达到远方；又在乾卦之下，潜藏而不可妄用，所以说守正。兑为言，所以说改革之言。“就”是前往而求取。“三就”是因为上面有三个爻，要经过三个爻之后才会喜悦，意思才得以流通。九三凭借过于刚强的才能，处在应当改革的时机；躁动前往就会凶，固守不动也有危险。只有对改革的言论详细审察，反复推究三次，做到询问谋议而众人意见一致，然后才会有孚，才可以改革。九四，悔恨消失；有孚，改变天命，吉祥。乾的互卦为巽，所以说命。离火的功业已经完成，兑金已经发生变革，所以说改变。九四与下方没有应爻，本来应当有悔；但因为与九五同德，所以悔恨消失。改革的言论已经反复推究完成，人人都信服，所以有孚。天与人协调响应，用它来改变天命，必然吉祥。《诗》说：“周虽旧邦，其命维新。”说的就是这个。九五正在发生虎变，而九四说改变天命，是辅佐天命的大臣。伊尹、莱朱、吕望、散宜生，似乎就是这一类。九五，大人如虎般变化；不必占问，自然有孚。

译兑在方位上属西方，所以象征虎；在时令上属秋天，虎毛在秋天变得光泽，所以说变化。九五处在兑中，兑口还没有张开，所以说不必占问。阳刚得中得正而居于九五之位，天命已经改变，所以说“虎变”，就像飞龙在天一样。乾卦的龙飞是从德行上说，革卦的虎变是从功业上说。改革之际，最难的是使人信服。九三反复审察改革之言之后才有孚，九四有孚之后才改变天命；九五则德位都达到隆盛，精神感化而超过言教，所以不说话人们也信服。胡炳文说：“占断在尚未改革之前，信服又在尚未占问之前，所以这种信服已经很久了。” 上六，君子如豹般变化，小人改变外表；出征凶，安居守正则吉。上六的爻辞，是承接九五而言的。大人既然已经像老虎换毛那样发生了根本变化，那么一时的臣民也没有不随之改变的。君子与君主同心同德，在具体事情上虽不及君主广大，却能做到精微周密，就像豹子换毛一样。小人服从君主的命令，把过去的旧习染污更新过来，就像改变面貌一样。革新的道路已经完成，不可以再任意更改，以免自找许多事故；出征行动就会凶险，安居守正则吉。因为变化是顺应时势，不变是坚守正道。卦以“革”为名，是崇尚变化。初爻讲巩固，上爻讲居守正道，说明始终不变。用变化的一面来趋合时势，用不变的一面来守住正道，除了圣人，谁能做到呢？【巽下离上】鼎卦，大为吉祥，通达。卦象像鼎：初爻像鼎足，二、三、四爻像鼎腹，五爻像鼎耳，上爻像铉。之所以称为“鼎”，是因为巽为木，离为火，互卦为乾金、兑泽，具有烹煮食物的象。乾所以为“大”，巽顺而光明，居中而有应，且阳刚，所以通达。鼎与井功用相同，都是用来养育人的。养育人的道理非常广大，但取得养育之资是有根本的。六五与阳刚相应，体具乾德，有长养众人的大德；积累诚意、致其洁净，用来祭享上帝，并养育圣贤，那么就会得到神灵保佑，人民归附，所以吉祥。它体具离的光明，能够周遍知晓民间的隐情，使下方巽顺潜伏的民情都能向上通达；又能虚心居中、任用贤才，从而完成养育众人的功业，那么伟大的道就能通行天下，鼎的功用也就完备了。井是普遍施给水的利益，鼎是成就火的功用，圣人赞助化育、先于民众创制器用，没有比这更大的事情了。初六，鼎足倒置，适宜倒出其中的污秽物；得到妾，是因为她生了儿子，没有灾咎。初六在下位，是鼎足；阴柔，所以有倒置之象。否，是污垢。初爻中还没有实物，却积有污垢；把鼎倒过来将污垢倒出，所以有利。全卦只有两个阴爻，而五爻尊贵，初爻卑下，所以初爻象征妾。卦中阳爻充实，有阳气凝聚的象，因此对于生子养人的事情，应当顺势加以引导。对愚昧者使其顺服，对卑贱者使其服劳，正如倒置鼎足而借机倒出污垢，得到妾而借机生子；委曲周旋以实现养育，并获得更新的美好，所以没有灾咎。九二，鼎中有实物。我的同类嫉恨我而有疾害，却不能接近我，吉。九二阳刚居中，处在鼎腹之中，所以说“有实”。“仇”是同类的意思；“疾”与“嫉”相同。九二与九三、九四同为乾体，所以说是同类。九二与六五相应，带着实物奉献给六五，而不涉及九三、九四，所以同类中有嫉妒并想加害它的人。然而六五居中而与阳刚相应，君臣之间的交往已经牢固。九二居巽位，象征洁净，又象征志向高远。品行洁净而志向高远，嫉妒者就没有空隙可乘，不能接近并加害它。善于保全自己所拥有的实物，便可以祭享上帝、养育贤才并惠及百姓，还有什么吉祥能超过这个呢？九三，鼎耳改变了，鼎的行动受阻，鼎腹中的雉肉膏脂无人食用；将要下雨，悔恨有所减损，最终吉祥。五爻是鼎耳，它与九四相邻、与九二相应，却唯独不取九三之意，所以说“鼎耳改变”，是说改变了通常的状态。举鼎要靠鼎耳；鼎耳不能承受铉，那么鼎足就不能移动，所以说行动受阻。离为雉，鼎用来烹煮雉，所以象征膏脂。鼎耳改变、行动受阻，鼎腹中的雉肉膏脂不能给人食用，悔恨就很多了。然而互卦乾、兑为泽，泽在天上下降而形成雨，于是膏泽得以向下普施，鼎耳改变、行动受阻的悔恨也都减轻了。雉肉膏脂普遍得到食用，所以最终吉祥。九四，鼎足折断，公侯的鼎食倾覆，鼎身也沾湿了，凶。九四处在鼎腹之上，有盈满而倾覆的道理。又舍弃同体的阳刚，唯独与初六相应，把举重任交给初六。阴柔不能胜任，所以鼎足折断，鼎食倾覆，鼎的形体也被沾湿了。吴澄说：初六尚未把食物装满鼎，所以倒置鼎足、倒出污垢是有利的；九四已经把食物装满鼎，所以鼎足折断、鼎食倾覆是凶险的。六五，鼎有黄色的耳和金制的铉，利于守正。五爻是鼎耳的位置，居中，所以象征黄色；上爻是铉的象征，阳刚正直，所以象征金。鼎耳虚中，用来承受刚直的铉，就像君主虚心接受刚直的言论。这样民情就能向上通达，恩泽也能遍及天下。彖辞所说的“大亨”，六五具备了，所以又系以“利贞”，以此完全体现乾德；这是希望它牢固守住大亨之道。上九，鼎有玉制的铉，大为吉祥，没有不利。上九就是六五所用的铉。因为它刚直，所以象征金；因为它刚而居柔，又能温润，所以象征玉。君主接纳臣下的言论，不应嫌弃其刚直，所以六五崇尚金；臣下进言则必须用温和来调济，所以上九崇尚玉。既能像金一样刚直，又能像玉一样温润，那么鼎耳就不会改变，鼎中的实物也能向上输送，可以用来祭享上帝，所以大为吉祥；可以养育圣贤并惠及万民，所以没有不利。【震下震上】震卦，通达。震雷到来时恐惧不安，随后谈笑自如；震声惊动百里，却不丧失匕和鬯。阳气奋发叫作“震”。震令人恐惧，所以说“虩虩”。震善于发声，所以说笑语；互卦为艮，所以说话笑声有条理而安定。互卦为坎，坎象征荆棘，所以象征匕；又象征酒，所以象征鬯。长子主持祭祀，所以执掌匕鬯。震的象是雷。人没有听见雷霆而不惊惧的，所以震有恐惧的含义。恐惧就不敢放纵，而会敬畏德行、努力进取；才智也因此得以通达，所以亨通。震雷到来时，能够恐惧警醒、修身反省，就会因诚敬而获得安舒，谈笑言语都能自如。即使大变故突然到来，如雷霆震动、声闻百里，精神仍能镇定，处置变化有方，也能不丧失自己所守的东西。以平常的恐惧收敛心志，以不恐惧的镇定成就事情，这就是处震之道。初九，震雷到来时恐惧不安，随后谈笑自如，吉。初九是全卦的主爻，所以说恐惧不安和谈笑自如。象辞与彖辞相同。处于震动的开始，能够及早警惧，先有恐惧戒慎，然后才有谈笑自如的安舒。谋划成功以后才从容整暇，预先有所准备以后才安和舒缓，所以吉祥。六二，震雷到来时危险，预料到会丧失财物，登上九陵，不要追逐，七日后可以得到。

译“亿”是预先估量。《论语》说：“不亿不信”，就是这个意思。变卦为离，离象征贝；艮象征山，所以说九陵。剥卦上卦为艮，复卦下卦为震；从艮转到震，经过六爻便成为七日。震中有互艮，所以有丧失也有取得。初九刚强，是震卦的主爻；六二阴柔承受它，所以震来得非常危险。六二预先估量自己不能抵挡，于是放弃财物，逃往高远之处避难。财物被人取走，就不要追逐。守住正道以等待，七日后就可以重新得到。这与“不丧匕鬯”不同。然而恐惧而自守，正是处震的大原则，所以开始虽有丧失，最终仍能有所获得。六三，震动逐渐缓和；震动时行动，就没有灾害。震有三种：有天震，有事震，有心震。雷震是天震；发生变故是事震；戒惧之心受到震动是心震。六三处在内卦雷震将尽之处，又遇到艮止，所以震势散缓，“苏苏”就是变故将要平息的意思。然而，如果人的心震也随之完全缓和，就会怠惰而没有防备，后来必然有灾。因此，事情上的震动虽然停止，内心的震动却应当常存，戒慎恐惧无时不然，这样就能有备无患。所谓恐惧反而能招致福分，说的就是这个道理。九四，震动陷入泥中。九四处在震体，阳气奋发本应向上通达，却陷入互卦坎中，又遇艮止，所以陷入泥中。就像雷声将要传开，却忽然受到阻滞。人的良知刚刚发动，惭愧悔恨交集，却被物欲蒙蔽而忽然消散受阻，也与此相同。不另说占断，是因为承接六三。所谓“遂”，是震动前行；所谓“泥”，是震动停止。震动前行而没有灾害，那么陷入泥中、停止不前便有灾害，由此可以知道。六五，震动来往都很危险；预先估量，却没有丧失，能够处理事情。初九是阳爻之震，九四也是阳爻之震。六五处在九四之后，前面的震动过去，后面的震动到来，其危险与六二相同。然而六二处臣位，所拥有的只是财物，丧失了也可以；六五处君位，将要在宗庙举行祭祀，所以要预先估量、采取多种办法守护，必定不会丧失所拥有的东西，这就是所谓“不丧匕鬯”。六五之所以能居中，正因为能够恐惧警醒、修身反省，因而把事情完全办好。上六，震动使人战栗不安，目光惊惶。出行征进凶险。震动没有发生在自身，而发生在邻近之处，没有灾咎。婚姻亲属之间会有言语。震动已到终极，所以战栗不安；变卦为离，所以目光惊惶。上六与六五相邻而与六三相应，六五是它的邻，六三是它的婚姻亲属。上六阴柔，不能承受震动，战栗惊惶，与初九的恐惧后安舒相反。震动已到极点，应当安静，所以出行必然凶险。处在震动的末尾，内部虽然已经安定，外部却还没有解除震患，所以说“震动不在自身，而在邻近”。然而震动的只是邻近之处，所以没有灾咎。婚姻亲属比邻人更亲近，六三行动而上六不出征，难道能免于受到言语责难吗？邻里姻亲都被震动所影响，这是震动达到极点的象。怎样处理它？也只有始终保持恐惧戒慎而已，这就是处震之道。【艮下艮上】止住自己的背部，不牵涉自身；行走在庭院中，却看不见其中的人。没有灾咎。阳爻止于阴爻之上叫作艮。艮卦反身，所以有背部的象；艮为门阙，所以有庭院的象；互卦为震，所以有行走的象。艮就是止。止的意义是在静中包含行动。人的身体容易活动，只有背部不动，却包含全身的活动，所以说“止住自己的背部”。人如果偏私自己的身体，就会产生人我之分，失去应当止住的地方；“止住自己的背部”，就是只知道有所止，而不知道有自身，不偏私自己的身体。等到在庭院中行走时，也只看见应止之处，而看不见其中的人，没有人我分别。这样就会胸怀广大、公正无私，外物来到便顺应处理；虽然行动，却没有偏动，虽然安静，却没有偏静，也就没有厌恶行动、偏执安静的过失。这就是艮卦的整体，也就是体察艮道而实际取得的功效。初六，止住自己的脚趾，没有灾咎；利于永久守正。咸卦、艮卦都取人的身体来取象。初爻在下，所以象征脚趾。止住脚趾，就是不行走。吉凶悔吝都产生于行动，能够不妄动，就可以没有灾咎。然而本质阴柔，恐怕不能长久。永久守住正道，非合乎礼法的道路不去践履，这就是艮止的利益。六二，止住自己的小腿，不能扶助所跟随的人，内心不舒畅。六二在脚趾之上，所以象征小腿。小腿这种东西，随着上身而活动，就像六二的阴柔随着九三而动。六二居中守正，本来能够止住自己的小腿，但九三有“列夤、薰心”之忧。六二本质阴柔而居阴位，不能把九三扶助起来，所以内心不舒畅。这正是能够端正自己，却不能端正别人的情形。九三，止住腰部，却使腰络分裂，危险忧患熏灼内心。“限”是人体上下分界的地方，也就是腰部；“夤”是腰部的络脉。九三处在上下卦之间，所以取此为象。“列”是分裂的意思。行动或停止，要随着时势变化而变通。九三不中不正，停止在不恰当的地方，就像腰部隔断身体上下，使腰络分裂。大概是因为以停止干预行动，又被坎所陷，想停止却不能，想行动又不可以，所以极其不安，危险忧患熏灼内心。六四，止住自己的身体，没有灾咎。咸卦的六四是心的位置，艮卦的六四也是如此。不说“止住自己的心”，却说“止住自己的身体”，是因为心不可见，而身体是心所居的范围。观察身体是否止住，就可以知道内心是否止住。止并不局限于身体，却也不能离开身体；所以“不牵涉自身”，是为了扩大心量；“止住自己的身体”，是为了凝聚心体。六五，止住自己的面颊，说话有条理，悔恨消失。艮为黑色的嘴，所以说止住自己的面颊；震善于发声，所以说说话有条理。止住面颊，就是不妄言，也就是所谓口部仪容以止为要。言语不随意出口，所以一旦出口就有条理。说话合乎时宜、合乎节度，口虽在动而内心止静，那么失言的悔恨全都消失了。止住脚趾，是谨慎行动；止住面颊，是谨慎说话。行动没有灾咎，说话没有悔恨，君子的道理就完备了。上九，敦厚地止守，吉。上九处在全卦的终点，又在两山之上，刚健笃实，厚重到了极点，所以叫“敦艮”。不说止住什么，是因为没有什么不止。凡是止住背部、脚趾、身体、面颊，都是止而不回转，也就是所谓能够止住一切应止之处。止，是本性的实体，是道的归宿。对于止守能够敦厚笃实，那么天下的事情都能止于至善，还有什么吉祥能比这更大呢？所以君子的功夫没有别的，只是止在应当止的地方而已。【艮下巽上】渐卦，女子出嫁吉祥，利于守正。山上的树木逐渐生长，叫作“渐”。巽为外在的女子，艮为内在的男子，中间互卦为离，具有男子以礼迎娶、女子将要出嫁的象。渐卦由否卦变化而来，三爻的阴柔上行到四爻，这是阴柔前进；三、四两爻相交，阳刚都在上，也是阳刚前进。凡人的进取，怕的是急躁而失去自身，所以必须像女子出嫁一样，六礼都完备以后才行动，这样就不会失身而吉祥。守住正道，端正自己以端正天下，人与自己都能获利。士君子在出仕与退处的关头，宁可迟缓，不可急速；能够以礼守身、以道济世，然后才可以侍奉君主。进身开始时就是这样艰难。初六，鸿雁渐渐飞到水边；年轻人有危险，会受到言语议论，但没有灾咎。

译离象征飞鸟，艮象征山，坎象征水。鸟离开水而来到山上，只有鸿雁符合这个情形；飞行有次序而逐渐前进，也只有鸿雁符合。因此六爻都用鸿雁取象。初六在坎水旁边，所以象征水边；艮为少男，所以象征小子。前面有险，所以危险。相比和相应的都是阴爻，像嘴张开，所以说有言语。鸿雁本来栖息在水边，初六刚开始离开水，前进不快，仍处在水边狭窄困顿的地方。年轻人刚涉足社会时也像这样，才能弱小而又遇到危险，所以危厉不安。有人可能因此议论他，但并无伤害。只要不急于进取以求自我安定，就没有灾咎。处在渐卦开始时，就应当如此。六二，鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食安乐自如，吉。六二象征艮山之石；山麓水边，所以象征磐石。艮又象征饮食。鸿雁渐渐飞到磐石上，是已经前进到水边以上了。饮食安然自如，不再有危险和议论。六二以中正之德与六五中正的君主相应，但仍不急于进取，而是自我养护以等待时机，如同鸿雁渐渐飞到磐石上而安乐自得。它得到了渐进的意义，所以吉祥。九三，鸿雁渐渐飞到陆地上。丈夫出征而不返，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御寇敌。九三位置高于磐石，所以象征陆地。九三与六四相邻，象征夫妇。九三向上出征，就与乾相合，所以不能回来。六四互卦为离，象征大腹，所以怀孕；九三出征，少男不能成事，所以不能生育。坎象征盗寇，所以说寇；艮能使其停止，所以是抵御。鸿雁是水鸟，渐渐到了陆地，失去了安居之所。事情发生变化时，应当镇定处理。九三重阳，不止而出征，一出征自己不能回来，妻子也不能生育，家庭和自身都有损失，所以凶。若不出征而安于所止，等寇敌到来再抵御，则自身和家庭都可以保全，所以有利。战争不是由我主动挑起，而是敌人侵犯自己，在不得已时应战，就一定能够取胜。六四，鸿雁渐渐飞到树上，或许能找到平坦的横枝，没有灾咎。六四属巽体，所以象征树木；承乘九三的刚正，所以象征横枝。树在山上，比陆地更高。鸿雁并不栖息在树上，却渐渐来到树上，这不是安稳之处。它以巽体而兼有互离，所以能够明白道理、审察形势，如同鸿雁渐渐飞到树上，或许找到平坦的枝柯，是在不安中取得的安定。守正而缓慢前进，就能履行危险而少有过失。九五，鸿雁渐渐飞到山陵上；妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉。九五在艮山之上，所以象征山陵。六二是它的正应，是它的妻子。离的数为三，妻子处在互离之外，所以不能怀孕。九五居尊位，如同鸿雁渐渐飞到山陵，与六二相应，原本应当相合。三、四两爻居中，艮使其停止，坎使其陷落，所以臣下不能得到信任而被任用，就像妻子得不到回应而不能怀孕。三年，是说时间长久。正应最终一定会相合，三、四终究没有谁能胜过它。君臣相遇相合，政治教化就可以成就，所以吉祥。上九，鸿雁渐渐飞到陆地上；它的羽毛可以用作仪容礼仪，吉祥。“陆”应当作“逵”，指云路。巽为风，又象征高飞的鸿雁；鸿雁已经渐渐飞到山陵之上，乘着风而高飞，于是渐渐飞到云路。鸿雁飞行防防，这是它一贯的志向。但上九在九五之上，位置高而没有职位，没有可以施展的地方，只有观察它羽毛的飞翔：成群而有次序，飞翔而形成文理，进退、去留、出仕与退处，都足以成为一世的仪表。还有什么吉祥能超过这呢？这说的是高人逸士，超然于人事之外，却潜在地对世间有益。【兑下震上】归妹卦，出征凶险，没有什么有利。少女出嫁，叫作“归妹”。女子进入夫家而离开父母家。少女在内，长男在外，是长男嫁出自己的妹妹。父母年老而长男主持事务，阴阳相交而少女成家，这是生育人口的大义。但这个卦的卦德和爻位有不完善之处。归妹与渐相反：渐是止而后巽，女子等待迎娶然后出行；归妹是喜悦而行动，不等待迎娶便出嫁。渐卦阴阳各居正位，归妹卦阴阳都不正。渐卦三、四爻交换位置，阳刚都向上进；归妹卦三、四爻交换位置，阴柔都乘驾在阳刚之上。所以系辞说“出征凶险”，以说明任从欲望而行动，一往前行就会凶险，要求人修养德行、慎善其开始。又说“没有什么有利”，以说明越过礼法、没有循序渐进，就没有一件事可以有利，要求人守礼、慎善其终。初九，嫁妹妹时以陪嫁的娣随行；虽然脚跛，却能行走，出征吉。六爻的意义是：五爻是所嫁的妹妹，二爻是妹妹的丈夫，四爻是妹妹的兄长，三爻是没有等待妹妹而先行出嫁的须，初爻是陪同妹妹出嫁的娣，上六既不是正妻也不是娣，是订婚而未成的女子。“归妹以娣”，是四爻嫁出妹妹，并以初爻作为娣随行。兑象征毁折，附属于震；震象征足，所以有跛足之象。然而它与六二相邻，又得到六五的帮助，依靠别人行走，如同跛者也能行走。彖辞说出征凶，而爻辞说出征吉，是因为初九不是因喜悦而随妹妹任意行动，而是遵循礼法、取得正位，所以吉。九二，眼睛虽有缺陷却能看见；利于幽居之人的守正。九二的互卦为离，离象征眼睛；兑有毁折之象，所以说眼睛有缺陷。九二与六五相应，不沉溺于与九三的亲比。光明能够达到远处，所以仍然能看见。互离遇到震，恐怕它急躁行动，所以勉励它保持幽居之人的守正。大概自我炫耀、自行说媒，是男女的丑行；所以女子不可以因喜悦而主动出嫁给男子，男子也不可以因喜悦而主动求娶女子。幽静闲适、守正安静，是男子和女子都应当如此的。六三，嫁妹妹时以须随行；返回父母家后，再以娣的身份出嫁。归妹卦由三、四两爻交换位置而成，六三最早来到这里，所以妹妹尚未出嫁，它却已经先行出嫁；既不合礼又不合时，地位卑贱而失去操守，所以称为须，并且比娣还低下。如果能够返回父母家，再跟随女君出嫁，就可以作为娣；这是改正不正而顺从正道，圣人是赞许的。九四，嫁妹妹错过了婚期；迟些出嫁，自有合适的时机。震为长男，是妹妹的兄长。后天卦位中，父母年老而震在东方主持事务，于是把兑嫁到西方，所以错过婚期。然而女子出嫁要循序渐进，不必嫌弃迟延；等待合适的时机，然后出嫁就可以了。六五，帝乙嫁出妹妹。她作为君女的衣袖，不如她陪嫁娣的衣袖华美。月亮将近满月，吉。外卦为坤体，是纳乙之卦；变化后成为震，便有帝出之象，所以说帝乙。六五在九四之后，是帝乙的妹妹。乾象征衣服，兑象征衣袖；衣服的领口是敞开的。君女的衣袖经过变化才形成，娣的衣袖不经变化便形成，所以不如娣的衣袖。月望属于乾，六五变化后，互卦巽与兑夹着乾，所以说将近满月。女子的性情，往往喜爱华饰而容易嫉妒。如今帝女下嫁，而她的衣袖并不华美，可知她节俭；又把华美的衣袖让给娣，可知她不嫉妒。节俭而不嫉妒，这是女子德行最盛大的表现，就像月亮接近满月。以这种德行配合君主而成为女君，就会崇尚节俭朴素以敦厚风俗教化，抚恤娣和侄女以扩大子嗣延续，这是国家的大庆，所以系以“吉”，是深深表示喜悦。上六，女子捧着竹筐，里面没有实物；男子宰割羊，却没有血。没有什么有利。

译震象征男子，又象征竹子，所以象征筐；上爻为偶数爻，所以是空的。兑象征女子，又象征羊；坎是血卦，离是干燥之卦，所以没有血。筐是用来盛放聘币的，羊是用来完成婚礼的。如今筐中没有实物，就像还没有正式承受聘礼；羊没有真实的血，也就是还没有宰割。这是女子没有得到男子的回应，男子只用空洞的文饰牵制她，却没有实际承诺。这样，女子当然没有什么利益，男子又能有什么利益呢？咸、恒、渐、归妹，都是男女关系的卦。恒、渐以巽为主，女子守正、妻子顺从，所以恒卦亨通而渐卦吉祥。咸卦以止约束喜悦，用礼法约束感情，所以也吉。归妹却是喜悦而行动，不守正而被抛弃，这是最终的弊病。君子要考虑长远的结果并知道弊病，所以在开始时就应当谨慎。【离下震上】丰卦，通达；君王达到这种盛大境地，不要忧虑，宜如正午的太阳般光明。光明与威严同时施行，世道运势昌盛隆盛。称为“丰”；“假”与“格”相同，是到达的意思。离象征君王，也象征太阳；六二居中，所以说正午。盛大之时，各种美善汇聚，因此丰卦没有不亨通的。但这一切都由君王内心的光明而来，所以能够达到这种境地。达到这种境地值得喜悦，也值得忧虑，因为盛大难以长久。然而徒然忧虑没有益处，应当有保全丰盛的方法。人的心就像天上的太阳，太阳在正午才光明盛大，所以一定要使自己的心常存敬畏、不断光明，使它常如天空正中的太阳，普照四方；这样内心明亮而不昏暗，世道自然安定而不混乱。使它达到丰盛的原因，也正是保全丰盛的方法。初九，遇到与自己相配的君主。即使达到十日之满，也没有灾咎；前往行动，有所崇尚。初九与六四相应，六四是震的主爻。初九虽不是离的主爻，却处在光明的开始，又与行动的开始相应，德性相同而相配，所以称六四为相配的君主。“旬”是十日之数的满数。初九处在卦的开始，时势尚未过去，而上面有德性相同的应爻，彼此相遇而互相成就。即使遇到盈满的时代，也可以没有灾咎，何况还没有达到盈满呢？所以前往行动就会有功。这是趋向前进的光明，可以进至中正之处。六二，遮蔽得很盛大，正午却看见北斗；前往行动会得到疑忌并受伤害；有诚信而发扬光明，吉。六二在离卦中，离象征正午的太阳；蔀是遮蔽。巽象征草木，兼有震象征繁茂鲜明之意。原本因光明而致丰盛，却也因丰盛而造成遮蔽；自以为丰盛，就喜好夸大而自以为是，因此越丰盛越遮蔽，这就叫“丰其蔀”。它的遮蔽严重得像日食，正午竟可以看见北斗；这样前往行动就不明智，一行动必然受到怀疑并被认为有害。只有确立诚信、发扬最光明的志向，以此使天下的行动趋于善良，诚信彼此交相显现，疑忌和伤害才会消除，所以吉。九三，遮蔽得像大旗，正午却看见小星；折断了右臂，没有灾咎。九三、九四处在一卦之中，所以都说正午。“沛”应当作“斾”，即旗帜；“沬”是小星。一般卦的下爻象征足，九三在下卦之上，所以象征臂；互卦兑属西方、属右，又有毁折之象，所以说右臂折断。旗帜遮蔽太阳，比蔀更严重；连小星都能看见，比看见北斗更严重。这都是上六造成的，所以九三虽然极其光明，也失去了右臂的作用，但对九三本身没有灾咎。其他卦的应爻以阴阳相应为贵，唯独丰卦九三与上六并不相应，因为阴柔遮蔽了阳刚。九四，遮蔽得很盛大，正午却看见北斗；遇到与自己同等的君主，吉。六二、九四功用相同，所以都有遮蔽而看见北斗的说法。九四的离在下卦之上，太阳已经过了正午，且所居位置不正，前进不能使行动趋于善，退后也不能求得光明；它与六二有同样的遮蔽。所谓“夷主”指初九。九四在上，所以称初九为同等的君主，就像朋友彼此平等。遇到同等的君主，是取初九尚未达到十日之满的光明和善行。自己位置不正而行动便不明，但可以因此走向光明；位置虽不正，却可以期望归于正，所以吉。六五，招来光明，有庆贺和声誉，吉。“章”就是光明，初九、六二、九三都属于光明。初九、六二都前往行动，从六五看来就是来到自己这里。六五虚心居中，能够任用别人的光明，所以天下有光明的人都会来。汇合天下人的光明来形成自己的光明，百姓就受到恩庆，君主也获得声誉。正午之时的适宜做法，就应当这样，怎么会不吉祥呢？上六，房屋修建得很大，反而遮蔽了自己的家；从门缝窥视，寂静得像没有人，三年都见不到人，凶。离象征宫室，震象征木，巽象征高；震的繁茂鲜明、巽的草木造成内外遮蔽，所以说遮蔽自己的家。离的数为三，又象征眼睛，所以有窥视和看见的意义。上六不光明又没有地位，不能遮蔽别人，只能自我遮蔽，所以房屋越大，反而越遮蔽自己的家。自视高大，就会使亲戚离心；从门缝窥视而寂静无人，是自我遮蔽而天下没有人与之相交。太阳已经西斜，盈满已经转为空虚，到了三年，所谓房屋和门户也都看不见人了，这是凶到了极点。因此，丰盛与不丰盛，只在光明与昏暗之间。任用别人就光明，只凭自己就昏暗。六五能够任用贤人，招来光明而有庆，所以能够保全天下；上六只凭自己，房屋虽大却寂静无人，连自己的家也不能保全，得失的原因由此可以看出。【艮下离上】旅卦，小有亨通；旅途中守正则吉。客寄说：火经过而不停留，像旅人；山止住而不迁移，像旅舍。阳大而阴小，卦爻都处在阴柔之中，所以要以小自处。旅人亲属少，所以不能自我夸大；使心志谦下收敛，使自身卑下谦恭，就能严密防备自己，并周到地对待他人，因此可以亨通。旅途中没有固定住所，但道无处不在；所做的都是正当的事情，所处的都是正当的位置，所依靠的都是正直的人，就可以安定自身，也可以推行自己的道，所以吉祥。初六，旅途中琐碎卑陋，这正是自己招来灾祸。艮为小石，所以说琐碎卑陋；初六与离火相应，所以有灾。初六为阴柔而且在下，本来就小，又处在下位，更加卑小。在旅途中，如果谋划浅近，行为鄙陋琐碎，就会自轻而被别人轻视，自我侮辱而被别人侮辱，所以招来灾祸。他的琐碎卑陋本来也是想借此避免灾祸，却不知道这正是招来灾祸的原因。这是因为过分卑小而不能亨通。六二，旅途中找到住宿之处，怀藏自己的资财，得到童仆，守正。艮象征宫室，这就是住宿之处；六二居中，所以能够找到它。互卦巽接近利益，所以象征资财；巽有隐藏不露之意，所以说怀藏。艮为少男，所以象征童仆。初六承接六二，是它的仆人。阴柔而能止守，是童仆守正的象征。有住宿的地方，有资用的财物，有能够办事的童仆，三者都具备，旅途之道就完备了，而且不是侥幸得到的。六二阴柔而居中，是能够自处谦小；止守而得正，是能够守正。谦小与守正兼备，所以亨通和吉祥都能得到。九三，旅舍被焚，丧失了童仆，守正也有危险。九三重重阳刚而不中，和六二相反；靠近离火，所以旅舍被焚；远离初六，所以童仆丧失。程子说：“九三身在旅途中却过于刚强，自视过高；自视过高就不能顺从上位，所以上位不与它相交，旅舍因此被焚。对下又过于刚暴，所以下位离心，丧失了童仆的正直信实。”这就是失去旅途守正之道，因而不能亨通。九四，旅途中住在暂居之处，得到资财和斧具，但内心不舒畅。

译震象征行动，所以说旅；艮象征停止，所以说居处。兑为金，象征刀；巽为木，象征刀柄，所以象征斧，是旅人所使用的东西。九四阳刚居阴位，能够顺承六五，受到礼遇，所以旅居在可以安处的地方，得到资财和斧具，就像《诗经》所说的“到了馆舍，供给饮食”。然而它不能以合适的职位推行自己的道，虽然获得温饱，却不敢留恋安逸，所以内心不舒畅。姚舜牧说：“季氏、孟氏对待孔子，是为了让他推行道；在国都中给孟子房屋，孟子却因此离开。” 六五，射雉时失去一支箭，最终因声誉而获得任命。离象征雉，也象征箭。卦由否卦变化而来，五爻、三爻交换而形成离。因此射雉之象在五爻之上，而离在下，所以说失去箭。兑象征声誉，巽象征命令、任命。六五顺承六四而形成兑，与六二相应而形成巽，所以兼得声誉和任命。士君子进入别人的国家，想要推行自己的文明之道，就像射雉，不能立即成功，不免损失一支箭。然而六五阴柔而居中，巽顺而离明，所以最终能够以诚信取得朋友的声誉，并获得君上的任命。这是所损失的很小，而所得的很大。彖辞所说的守正而吉，六五具备了。此爻不取君位之象，是因为王者没有旅居。上九，鸟巢被焚；旅人先笑，后来号哭；在疆场上丧失了牛，凶。离象征鸟，也象征火；巽象征木，也象征风。鸟在树上，所以象征巢；遇到风火，所以被焚。笑和号哭都属于兑口，所以离象征牛；兑有丧失之象。上九阳刚而高亢，与九三相同，所以九三焚毁旅舍，上九焚毁鸟巢。先笑，是因为巢还在，因得到位置而喜悦；后号哭，是因为巢被焚，因失去位置而悲伤。上九焚毁鸟巢，也是自己造成的；它不反省刚强高亢，反而号哭怨愤，说明内心始终不顺。内心失去顺从，所以有丧失牛的象。旅途中在疆场上丧失牛，就不能前行，所以凶。大壮卦丧羊，是失去刚猛；旅卦丧牛，是失去顺从。刚猛可以失去，顺从却不能失去。综合观察六爻，阴柔多吉，刚强多凶。旅卦所谓小有亨通，难道不是更加可信吗？【巽下巽上】巽卦，小有亨通；利于有所前往，利于拜见大人。阴气潜伏在阳气之下叫作巽。阴气向上前进就会顺从阳气，所以利于依靠二、五两个居中守正的阳刚；它们就是大人。天地的化育从震、巽开始：震是一阳初生，巽是一阴初生。阴属于小，所以巽是小卦。阳气生发必然亨通，阴气生发也能亨通。五月阴气在姤卦中初生，万物都显现光彩，这是天道以小而亨通。人的内心也是如此，深沉潜藏、谦卑逊顺，理就能通达，事情就能顺利，这是人心以小而亨通。巽顺而没有险阻，所以利于有所前往；借助阳刚来补济阴柔，所以利于拜见大人。以二、五的中正为准则，使刚柔互相补济而恰好均衡。这样，小的亨通就永远没有弊病。初六，进退不决；利于采取武人的守正。初六处在重巽之下，是过于卑小的象。疑虑而缺少决断，进退都不能果断，所以利于采取武人的守正。武人是有进无退的人。初六过于柔弱，即使以武人的果断为守正，也不会达到过刚的程度。它本来求退，所以要使它前进，说的就是这个意思。九二，谦顺地处在床下；任用史官和巫祝，纷纷沟通，吉，没有灾咎。巽象征木，奇数的木在上横放，偶数的木在下竖立，有床的象。互卦兑象征口舌，所以象征史官和巫祝。九二阳刚得中，所以能够施行巽顺。六五在上，九二向它谦顺，就像处在床下；初六在下，九二也向它谦顺，又像处在床下。任用史官和巫祝，是因为他们能够把人的意愿通达给神，又把神的意愿通达给人。九二正处在申明命令、推行政事的时候，又处在上下交往的中间，所以往来沟通纷繁；能够通达民间隐情，宣扬君主德意，那么六五建立中道、树立正范的德行就能通达天下，因此吉祥。九三，频繁地谦顺，令人遗憾。九三重重阳刚而不中，勉强谦顺却不能长久，所以屡屡失误又屡屡谦顺。唐鹤征说：“既有巽顺的疑虑，又兼有巽顺的躁急”，就是这个意思。频繁谦顺到这种程度，就会开始而忽然停止；不肯巽顺固然可惜，过分恭敬而劳累自己，也未尝不可惜。六四，悔恨消失；田猎获得三类猎物。互卦离象征网罟，也象征戈兵，有田猎之象。巽象征利益加倍，所以收获多。“三品”是上、中、下三类猎物，也就是三种杀获。内卦三爻分为上、中、下，所以说三品。六四重阴，本来应当有悔；但它阴柔而居正，能够谦顺，与初六同德，又顺从九二、九三的阳刚，所以能够共同获得人心。它以上卦巽顺于六五，正如大臣不自恃才智，而任用众人的才能，集合群策群力来侍奉君主，这样不但悔恨消失，功业还会更加广大。苏濬说：田猎获得三只狐狸，是除去小人；田猎获得三类猎物，是任用君子。九五，守正则吉，悔恨消失，没有不利。虽然没有开始，却有好的结果；在庚日前三日、庚日后三日进行谋划，吉。九五既正又居中，就是所谓至善。坚守这个至善，止于善，那么事情都会吉祥，悔恨也会消失。“无不利”是承接彖辞。巽是阴气开始生发之处，阴主导事物完成，所以说没有开始却有结果。《蛊》卦说先甲后三甲，是使用乾、震之意；巽卦说先庚后三庚，也同样使用乾、震之意。后天卦位中，震在东方，兑在西方。震纳庚，震前三卦为乾，震后三卦为坤。甲的先后，是艮卦阳气终结而震卦阳气开始，这是乾道运行。庚的先后，是坤由兑返回乾，也同样是乾道运行。蛊因巽而败坏，所以用震开启乾道，以振作巽，表示阳气治理阴气。巽的过度必然成为蛊，所以用震统领巽而归于乾，表示阴气返回阳气。巽不成为蛊，只因为九五这一爻；因此蛊卦在卦辞中说，巽卦则在九五爻辞中说。上九，谦顺地处在床下，丧失了自己的资财和斧具；即使守正也凶。重巽有两张床。巽象征利益，所以象征资财；巽木贯穿兑金，有斧的象。上九处在巽的极点，走到了尽头，没有地方可以往返，于是与六四一起向六五谦顺，所以也处在床下。然而九二处在床下，是顺从初六来处理事情，以柔来补济刚；上九处在床下，是顺从六五以求取容纳，使用柔顺却连自己的刚强也丧失了。因此丧失资财而不能行动，丧失斧具而不能决断。虽然以顺从为正，看起来像守正，但丧失自己的立场来媚悦别人，没有不凶的。所以巽是用来推行权变，不是用来谄媚，君子应当谨慎辨别。【兑下兑上】兑卦：亨通，利于守正。阴阳相互喜悦叫作“兑”。阴依附阳，阳居阴下，这就是相互喜悦。落实在人事上，就是不必说话而内心喜悦，也指人与人之间彼此喜悦。内外都喜悦，就有亨通之道。然而不可不守正。人情唯独喜悦最容易流于放纵，必须考察使自己喜悦的原因，是否都出于正当义理，而不是顺从欲望；使别人喜悦的原因，是否都本于公正的性情，而不是徇私。这样以后，亨通才能扩大，喜悦才能长久。初九：和悦而喜悦，吉祥。

译兑对应正秋，其德表现为利与义的和谐，所以说“和”。人生发于元，其本性原本和谐；心被外物牵引，就失去了和谐。初九阳刚居下，不与阴柔相比附，保存本性而保持和谐，没有牵累；顺着本性而达到和谐，没有乖戾的私心。这就是元善的发扬，也是通行大道的表现，所以吉祥。九二：以诚信而喜悦，吉祥，悔恨消失。九二与九三的阴爻相近，走出自身而接触外物，本来容易产生悔恨。幸而它刚健得中，不被外物牵引，并且防止邪念以保存诚信。诚信积累以后，义理足以使内心喜悦，别人也会信任并喜悦它。所作所为都吉祥，与阴爻相近所产生的悔恨也消失了。初九是顺应本性的道理，九二则有复归本性的修养。六三：招来喜悦，凶。六三处在内卦，阴柔而失正，是喜悦的主宰，又与上六的阴柔相应。凡是外物中能使人喜悦的，都会受到感应而来；是我打开了空隙，外物才乘机进入，并不是外物自行来到，而是我招来了它。欲望发动而失去本性，就会妄自喜悦而失去正道，凶祸必然如此。因此，本性安定就能守正而吉祥，情欲牵引就不能守正而凶险，不可不仔细审察。九四：权衡喜悦，尚未安宁；隔绝疾患，便有喜事。九四处在两个卦之间，上承九五的中正，下比六三的阴邪，正是见到道德会喜悦，见到纷华也会喜悦。两种倾向交战，不知谁会胜，所以权衡喜悦而不能决断。人心危险，所以尚未安宁。觉察到内心不安，自己寻求可使义理安定的道理，交战之疾便会不药而愈。九五：对剥卦有所诚信，有危险。兑为秋季的终点，九月是剥月，所以说“剥”，指上面的阴爻。九五阳刚中正，有兼容并包的气度，又以至诚待人，所以即使是剥阳的一阴，也能对它诚信而信任它。然而善于柔顺、巧言谄媚的人，因接近而容易进入，只有经常存有危惧之心，才能成就诚信而不受其剥蚀。对剥卦有诚信，正是对兑卦有诚信。亲近正人、听闻正言，不期望增益却日益增益，如同树木渐渐长高而人没有察觉；亲近小人、听闻惑乱之言，不期望损失却日益损失，如同火焰消耗油膏而人看不见。设置“有厉”的戒告，原因就在这里。上六：引诱喜悦。六三和上六两个阴爻，都是可使人喜悦、也会使人喜悦的爻。六三在内卦，是喜悦之心在内而招引外物进入，所以说“来”。上六在外卦，是使人喜悦的外物在外而诱使内心向外，所以说“引”。极其美丽的景象，使人见到可欲之物便自行行动；极其谄媚的技巧，使人受到欺骗却没有察觉。本来应当有凶祸，但爻辞不明说占断，是因为有人引诱而人不跟从，便没有罪过；有人引诱而人跟从，则是被引诱者自己招致的。因此不责备引诱者，是为了专门责备接受引诱的人。难道可以不戒惧吗？▯　【坎下巽上】涣卦：亨通；君王来到宗庙，有利于渡过大川，利于守正。风行于水面上叫作“涣”。五爻为王，艮为庙，坎为川，巽为木，离为舟，震为行，所以说有利于渡涉。“涣”就是离散。人心离散而不能团结，权力事务分散而不能振作，都是涣的情形。涣本来不能亨通，却说亨通，是因为有使涣得以亨通的道理。使涣亨通的道理，必须有聚集离散人心的德，又要有挽救离散局面的才能。人心离散，应当设法聚集，如君王来到宗庙，极其诚敬，使祖考降临；聚集神灵的方法，也就是聚集众人的方法。权力事务分散，应当设法收拢，如人在途中，利用舟楫渡过阻隔。凡是任用人才来谋求治理，就如同使用舟楫渡川。以诚意聚集人心，以才能救济国事，这个道理可以长久实行；守正而坚定地坚持它，离散者便会聚集，聚集者也永远不会再离散，所以说“利”。初六：用强壮的马来救助，吉祥。坎卦之马脊背美好，所以说“壮”。初六不说“涣”，因为尚未离散。尚未离散但即将离散时，若能加以救助，就不会离散。用什么救助？使用强壮的马就可以。百姓是居上位者的马。马不强壮，即使想救助，也恐怕来不及。厚待下民，马便强壮。用这种方法救助将要离散的人心，一定能够成功，所以吉祥。九二：涣散之时奔向自己的凭借，悔恨消失。“机”与“几”相同。九二的身体在初爻之上，脚在初爻之上，有几的象。此卦由否卦变化而来，九四来到九二的位置，所谓刚爻来到下方。离开阳爻的同类而向下奔向阴爻，就会陷入险中，本来应当有悔。可是初六是九二的百姓。百姓如水，既能覆舟，也能载舟。九二刚健得中，善于安抚初六并加以任用，如同得到凭借，可以依靠而安定，于是奔向涣散之处的悔恨便消失了。虽然陷入险境，只要得到人心，就没有不能成功的事。这就是来到宗庙所要达到的目的，也是渡大川的根本。六三：涣散自身，没有悔恨。六三以阴爻居阳位，才能柔弱而志向刚强，又处互震之中，从内向外行动而不停留，是忘却自身来救济国家，所以说“涣其躬”。君王的臣子艰苦勤勉，不是为了自身，哪里有什么悔恨？成败、利钝不是事先能够看见的，但志向可以作为准则。六四：涣散自己的朋党，大为吉祥。涣散之中有山丘，不是平常人的思虑所能达到的。坤为朋，所以说“群”；巽为高，所以说“丘”。此卦由否卦变化而来，六四由九二的位置上行，丧失了自己的朋党而归从于乾，这就是涣散自己的朋党。公正忠诚而不结党，是最大的善，也是极大的吉祥。然而并不只是涣散朋党而已，而是公而忘私，把不同的合成相同，散去小群体而得到大群体。这样，涣散之中就包含着聚集。这不是平常人的思虑所能达到的。苏洵说：“朋党，是圣人用来散开、从而使天下混同统一的东西。” 九五：涣散汗水，发布宏大的号令；涣散王者居处的弊病，没有过失。坎为水，水为汗；巽为命令，命令为号。风行雷厉，就是宏大的号令。九五居中，是王者的居处。王者就是发出命令的人。将要聚集天下离散的人心，必须制定宏大的谋略和命令，向四方公布，以收拢人心。正如汗水从体内流出，浸润四肢，使郁积全部消散，这就是“汗其大号”。涣散之时，王者安居不动，建立中正的标准，以成为百姓的准则，使四方人心环绕归向而有所依附；这样即使安居不动，也没有贪图安逸的过失。汗与号，是渡川之前的先声；王居，是来到宗庙的精义。上九：涣散自身的血患，离去而远避，没有过失。坎为血卦，象征受伤。上九与六三相应，巽风能吹散，所以说涣散其血。这是能够广泛救济艰难、走出险境的意思。既然走出险境，就可以居处安定。然而《易》的道理是，处在险中贵在出去，出了险又要戒备重新陷入。上九处于卦外，巽体高洁，所以功成之后离去自身，超然远出，避世以逃避名声，可以远离祸害而无过失。▯　【兑下坎上】节卦：亨通；过分苦苦节制，不可守正。

译水停留在泽中叫作“节”，就是有所限制而不能超过。限制过度，是为了停留在合乎节度之中。若能得中，所守的节度都是天理的自然，也是人情所便利的，这就是合乎节度的和谐，所以亨通。若限制过分，使事情不顺，内心不安，节制就变成苦。自己实行节制而感到痛苦，就违背本性而不能长久坚持；节制别人而使人痛苦，就违逆人情而不能通行。因此崇尚节制而戒备苦节，归根到底只是要合乎中道。初九：不走出门庭，没有过失。互卦艮为门庭，门用偶数象征，户用奇数象征。九二前面为偶，所以象征门；初九前面为奇，所以象征户。震主行动而艮使之止，所以不出去。初九居下而无位，与六四相应却遇到阴柔，刚爻在前而道路阻塞，所以不走出门庭。应当停止时就停止；应当停止而停止，是等待可以行动的时候，所以没有过失。九二：不走出门庭，凶。九二处互震之中，在时令上是卯时、门户开启之时，本来应当出去。艮止在前，所以也不出去；它居于与九五相应的位置，并不是没有权柄。遇到具有同样德行的君主，应当前往救济险难。前面遇到偶数之象，又有互震的大道，并没有什么阻碍，却停止而不出去。对上不能成为君主的辅佐，对下不能施加恩泽，它的过失很大。所以附上“凶”字，是深切告诫它。六三：若不能节制，就会嗟叹；如此则没有过失。六三柔弱而多喜悦，内心容易放纵；泽水充满而将要流出，事情也容易奢侈过度。将有不能节制的趋势。所以说“不节”。它处互震而知道畏惧，因此会有所嗟叹，这是预先忧虑。既然忧虑，就可以没有过失。震卦所谓没有过失，在于能够悔悟，说的就是这个道理。六四：安于节制，亨通。六四与兑相应而喜悦，所以安；处互艮而止，所以节制。六四以重阴柔弱的资质，上承中正的君主，顺承君主的美德，恭敬地遵守法制，谨慎地节度行事，安然实行。承宣布行一代君王的制度，以节俭教化天下，其道大为推行，所以亨通。九五：甘美的节制，吉祥；前往则有可尊尚之处。九五刚健而尊贵，正是居于当位而以节制行事、以中正贯通的情形。兑为喜悦，又为口，所以说“甘”。发出而合乎节度，叫作和；因此节制若中正，没有不甘美的。甘美的节制，自己实行起来合宜，所以吉祥。前往实行节制，人人也不感到痛苦，信服跟从的人很多，所以有可尊尚之处。《论语》说：“礼的作用，以和为贵；先王之道，以此为美；无论大事小事都由此而行。”说的就是这个。上六：苦于节制，守正则凶；悔恨消失。上六居于节制的极点，穷困而不能通行，所以节制自身而感到痛苦。水的性质，流动就甘美，停滞就苦涩。因此节制超过中道，没有不苦的。苦节不可守正，但上六偏要守正，自己陷入穷困，所以凶。然而士人本来就有舍弃利益、逃避名声、安于穷困而独自实行志向的，即使没有甘美节制的吉祥，也没有不节制所产生的嗟叹，所以悔恨也消失。《论语》说：“与其不谦逊，宁可固守。”说的就是这个道理。▯　【兑下巽上】中孚卦：即使豚和鱼也能感化，吉祥；有利于渡过大川，利于守正。诚信能够感动物类，叫作“中孚”。鱼善于隐藏，象巽；猪喜欢泽水，象兑。巽木乘风，运行于泽上，有利于渡涉。卦象中间空虚，分开两个卦体看则中间充实。中间充实，是心中有主宰，也就是诚信；中间空虚，是没有欲望，这正是能够诚信的原因。“中孚豚鱼”是把卦名和爻辞连在一起说。猪性躁动，鱼性警戒，是最难取得信任的。至诚相感，使像猪和鱼这样的对象也无不信服，就吉祥了。人人都信从，还有什么事情不能成功？即使凭此渡川也可以。然而诚信感动物类，不是一天积累成的。纯粹不息，长久以后才能显现，明白感动变化的功效，才能成功。所以利于守正而不息。至诚不息，天下的道理就完备了。初九：安然守正，吉祥；有其他杂念，就不得安宁。初九属于兑的喜悦之体，所以忧虑外应。九四有所谓“有他”。中孚贵在保持初心。任凭天性而行动，不掺杂人为的计较，内心就能安定，所以忧虑而吉祥。若初心不纯，在感应及利害之间加以计较，私意兴起而另有他念，心神就会扰乱而不得安宁，所以不得安乐。顺从义理就宽裕，顺从欲望就危险；应当在开始时审察，谨慎地把握细微征兆，以此建立诚信。九二：“鸣叫的鹤在阴处，它的幼鹤应和它。我有美好的爵位，我愿与你共同依恋它。”鹤是泽中的鸟，感受秋气而鸣。兑为泽、为正秋，互震善于鸣叫，所以有鸣鹤之象。九二处在阴位，在艮山之下、兑泽之中，所以说“在阴”。初爻在下，象征幼鹤；震鸣与兑鸣相应，就是应和。靡，是系恋的意思。九二与初九同德同体，声气相应，出于自然，好像这边鹤鸣、那边幼鹤应和，是诚信达到极点。九二想与初九一同对九五诚信，于是设为两句话。初爻的意思是：“我有九五的美好爵位，我愿与你同心仰慕它。”美好爵位，是秉持常性之善；共同依恋，是美好德行的好处。这是中孚最盛大的意义。六三：遇到敌手，有时击鼓，有时停止；有时哭泣，有时歌唱。震为鼓，艮表示停止；兑为泽，象哭泣；兑为口，象歌唱。九二与九五相应，所以得到君主。六三越过九五而与上九相应，得到与自己相抗的人，却没有得到诚信的主宰。因此又击鼓又停止，又歌唱又哭泣，哀乐没有常态。巽有疑惑而不能决断。如果能像六四那样舍弃与自己相匹敌的人而归从君主，内心有主宰，诚信之道就能实现。六四：月亮接近望日，马匹失散，没有过失。月亮在乾位达到望日，兑在乾左，巽在乾右，此卦兼有巽、兑，都接近乾，所以说“几望”。互震为马，六四与六三相比、与初九相应，初九就是它的马匹。艮象丧失，所以说“亡”。六四处在接近君主的位置，如月亮接近望日，盛满值得忧虑，必须彻底断绝朋党，专心一意侍奉君主，如同马失去同伴；这样诚信积累起来，君主信任它，才没有危险和疑虑的过失。坤卦说丧失朋党而归从乾，泰卦说朋党亡失而向上交往，都是这个意思。九五：有诚信而相互牵系，没有过失。九五中间充实，所以有诚信；互艮为手，所以说相互牵系。阳刚中正而居尊位，正是诚信能够教化国家。天下的臣民很多，真情与虚伪也不相同。因此，取信于初九并不难，难的是取信于六三；初九安定而六三不能恒常。取信于九二并不难，难的是取信于六四；九二能应和而六四有疑惑。必须积累诚信，与下位的人牢固结合，达到牵系不解的程度，以君臣同一德行，造成天下同一人心，君主的诚信之道才算完全实现，所以没有过失。上九：鸡鸣之声登闻于天，守正则凶。巽为鸡，鸡鸣必振动羽翼，所以说“翰音”。上九居于天位，是登上于天。鸡本来是微小的东西，声音却能传得很远，人的实际德行不足而虚名声势很大，就像它。处士凭借名声而来，得到君主聘用；小臣凭借言语而得宠于君主，这也偶尔会有，但不能依靠它作为常道。若把这种情形当作正道，喜好名声而不停止，就一定凶险。所以诚信贵在内心积累，不贵在外表显著；声名超过实际感情，君子以此为耻。

译▯　【艮下震上】小过卦：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜向下，大为吉祥。阴超过阳叫作“小过”。天下的道理，只在于中正，不可以过度。然而也有应当稍微超过的时候，例如君子常常过于厚道，纠正过去的偏失必然超过正直之类。超过，正是为了趋向中道，所以有亨通的道理；但有利于守正而不失时宜。小过的意义，只能施用于小事；若是大事，就不能过度。因为二、五两爻属阴而得中，三、四两爻属阳而不得中。卦有飞鸟之象，所以用鸟的声音来表示意思。鸟飞不宜向上而宜向下，因为向上用力劳苦且有意外祸患，向下则省力而能得到饮食安定。人事也是这样，居上位的人不宜过分，居下位的人可以有所超过。因此应当难于进取而容易退让，厌恶高亢而喜欢谦下。照此实行，所超过的只是小事，而所得的吉祥却可以很大。这就是小过守正，也正是它所以亨通的原因。初六：飞鸟向上飞，以此为凶。中间两个阳爻象征鸟声，外面的四个阴爻象征鸟翼。初六和上六在两端，是鸟翼的羽翰。鸟翰的力量超过鸟身；羽翰向上飞，鸟想向下却不能，所以用来飞翔的力量，反而成为致凶的原因。初六本应居下而停止，却因与六四相应而向上行动，如同人依附权势以求进身，反而可能因此遭受祸患。处在上下之间，难道可以不谨慎吗？六二：超过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，遇到臣子，没有过失。六二正处在阴超过阳的时候，所以有超过阳爻的事情。它柔顺而得中，又有遇到阳爻的道路。三、四、五都在六二之上，所以有祖父、祖母、君主、臣子的象征。以阴阳来说，九四是祖父，九五是祖母；以上下来说，九五是君主，九三是臣子。九四可以超过，所以越过九四而向上遇到九五，这就是超过祖父而遇到祖母。九五不可以超过，所以不越过九五而向下遇到九三，这就是没有赶上君主而遇到臣子。超过和没有赶上，都不是中道；但在可以做的时候去做，就都没有失去中道，所以都能有所遇合。九三：不可超过，应当防备；若跟从，或许有人伤害它，凶。艮为停止，也为防备；巽为进入，所以说跟从；兑为毁坏，所以说伤害。九三与上六相应，是有灾祸的爻。当小过之时，阳不能超过阴；既然不能超过，就应当停止并加以防备。若不防备，反而跟从阴爻，它就会挟持九三一同飞翔，必然有伤害它的人。不宜向上而宜向下，说的就是这个道理。九四：没有过失，不可超过，能够遇合；前往有危险，必须戒备，不可妄动，永远守正。九四居柔位而与初六相应，不向上而向下结合，符合小过的意义，所以没有过失。它与九五相比并承接九五，又适宜向上行动。九五不可超过，应当思考如何与它相遇，通过委婉曲折的方式启发劝告，期望彼此相合。九四处震体，刚健而行动，前往会有危险，所以必须极其戒慎。应当善于运用刚健，以求合乎中道，但也不能永远守着不前往的正道。小畜是阴畜止阳，所以阴若以守正为常就有危险，希望它跟随阳而受阳感化；小过是阴超过阳，所以阳若永远守正而不动也不可以，希望它前往感化阴。六五：密云不下雨，从我的西郊而来。公爵用弋射，取得那在穴中的鸟。这是小畜卦的彖辞。小畜的密云，由互兑形成；小过的密云，也由互兑形成。小畜不下雨，是阳气还在向上运行，尚未与阴和合；小过不下雨，是阴气已经上行，尚未与阳和合。四爻的互兑为西，又处在外卦，所以说郊。“从我的西郊而来”，是责备九四没有善于与六五相遇。不下雨，由于九四；下雨，也取决于九四。震为诸侯，所以说“公”。初九、九二在山下岩穴之中，像坎为箭，互巽为绳，以绳系箭，就是弋的象。意思是说，九四不能与已经在上面的阴爻和合，应当与在下的阴爻和合，就像公爵用弋不射取飞在天上的鸟，而取穴中的鸟；这样阴阳在山川之间和合，也未必不能下雨。密云不雨，就是不可做大事的意思；取彼在穴，就是宜向下的意思。上六：不能遇合，反而超过它；飞鸟因此离散，凶，这叫作灾眚。卦以九五为君主，所以九四不超过它而与它相遇。上六在九五之上，不能相遇反而超过它，这是阴超过阳已经到了极点。上六和初六都象征鸟的羽翰，两片羽翰相连而飞，所以说“飞鸟离之”。两片羽翰一齐向上飞而不向下，初六因此致凶，上六最终果然也凶，这就叫灾眚。这里既有体谅，也有责备。上六因过度而导致凶祸，虽说是天灾，难道不也是人自身的灾眚吗？与其到最后后悔却无法挽救，不如在开始时谨慎，不要过度。▯　【离下坎上】既济卦：亨通，小事利于守正；初始吉祥，最终纷乱。水在火上叫作“既济”。这是乾坤互相包含、泰否彼此相接、坎离积聚精气的情形。心与肾相交，气就顺畅；阴阳相交，化育就运行；刚柔相交，德行就增进；上下相交，政事就通达。所以既济没有不亨通的。然而阳大阴小，二者的性情本来不同。既然亨通以后，大者必然忧虑盛满而畏惧明察，小者有时会倚仗势力而放纵志意。因此必须使小者都守正，各自端正位置，各自安守本分，之后才能保全亨通。六爻的位置都是柔爻乘刚爻。既济开始时，余下的警戒还在，防制措施刚刚建立，即使有小人，也会循分守礼，因此可以获得吉祥。到了最后，因为安逸而废弃事务，因为享乐而败坏德行，小人必然压过大人，祸乱就发生了。循环往复，祸福相伏，间隙极其微小，不可不思考祸患并预先防备。初九：拖住车轮，沾湿尾巴，没有过失。坎为车轮，初九在后，所以说拖住它；坎为狐，初九在下，象征狐尾。既济时车轮在水前，从后面拖住它。人靠近水，所以会被沾湿，如同狐狸沾湿尾巴。已经走出险难，恐怕会轻率前进，所以既济开始就拖住车轮，一小步一小步地走，不轻率前进。因为急于拖住车轮，甚至尾巴沾湿也不在意。离为明，能够看见征兆；别人把它看作平坦道路，它却看作陷阱。思虑祸患深，防备祸患早，所以没有过失。六二：妇人丧失车上的蔽饰，不要追赶，七日后会得到。六二重阴，离为中女，所以象征妇人；离为雉，也为翟车上的蔽饰。坎为盗，所以说丧失。坎为能追赶的马，离有附丽之意，所以说不要追赶。每一爻当一日，一卦六爻循环计算，到第七日便回到原来的位置，所以能够得到。既济以后，人人都走出险境，争竞之心便产生。六二柔顺而与阳相应，如同妇人，所以不拖住车轮而向前走。小人嫉妒伤害，或许偷走她的蔽饰，使她不能前进，借此与她争先。六二柔顺得中，所以不追赶而安静等待，到第七日自然重新得到。躁动争竞的人，胜负尚不可知；安静等待的人，不久事情自然会确定。正因为不追赶，所以最终能够得到。

译九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。离处于南方极位，南方的国家多有好鬼之俗，所以说“鬼方”。离为甲兵，所以说讨伐。离的数为三，所以说三年。九三上下承乘都是阴爻，象征小人。既济日久，内部已经安定，喜好大事、勤于远征的事情便会发生。因此取高宗讨伐鬼方作为象征，这件事就是《殷武》诗所说的事情。凭高宗的贤明去讨伐鬼方这样的小国，尚且经过三年才战胜它，可见用兵之难。凡是战争的开端，都由小人引起，所以告诫不可任用小人，以杜绝用兵的根源。这与《师》卦上六同义，是圣人仁爱天下的表现。六四：有沾湿的破衣絮，整天戒惧。“繻”应当作“濡”。“袽”是破旧的絮。互离为舟，进入坎而沾湿；变卦乾为衣，互兑为毁坏，所以象征破衣絮。六四在离卦之上，又处在多忧惧的位置，所以说戒惧。既济到六四已经超过中点，裂隙将要产生，如同船中出现渗漏的征兆。破衣絮可以用来堵塞漏洞，所以要准备它、修补它。从早到晚时时刻刻戒惧，既有防备祸患的器具，又有防备祸患的心意，这就是保全既济的道理。九五：“东邻杀牛举行盛大祭祀，不如西邻举行禴祭，实在承受了它的福。” 先天方位中离在东、坎在西，所以有东西邻的象。离为牛，坎为血，所以说杀牛。坎中间充实而有诚信，所以适宜举行禴祭。杀牛举行盛大祭祀，却不如禴祭那样承受福佑的，是东邻离卦；外表光明而内中空虚，诚信不足。西邻是坎卦，外表幽暗而内中充实，诚信有余。举行祭祀，与其诚信不足而礼仪过多，不如礼仪不足而诚信有余。九五是既济的主宰，要保全安泰、保持盈满，必须有真实的心意和实际的政事。所以教人务实，才能承受福佑；这是向上天祈求长久命运的根本。上六：沾湿头部，有危险。初九象征尾，上六象征首；上六处在坎的终点，所以说沾湿。已经既济很久，却又沾湿，是因为不能预先防备，祸患再次来到。才质柔弱，不能救济，所以沾湿了头。这与大过卦的灭顶之象相似，但意义不同：大过是过分涉险而遭灾，这里则是轻慢水势而自行溺水。不说凶而说有厉，是《易》在教导人。上六沾湿头部，本来是自己招致的；若能知道危险而迅速改正，既济仍然可以保全。需卦九三说：“祸寇是我自己招来的，恭敬谨慎就不会失败。”说的就是这个吧？▯　【坎下离上】未济卦：亨通。小狐狸将要渡过水，却沾湿了尾巴，没有任何有利之处。火在水上叫作“未济”。坎为狐，处在下卦，所以说小狐。坎到五爻，是将要渡过；初爻陷入坎窞，是沾湿尾巴。坎离不相交，不能互相发挥作用，刚柔失位，事情仍未完成，所以说未济。所谓未济，并不是不能成功，而是有待于成功。六五柔顺得中，又与刚爻相应，最终有协力出险的功效；未济之事最终能够成功，所以亨通。然而天下的事情没有不能做的，只是缺少做事的人；必须有雄才大略，慎重开始、谋划终局，然后才可能成功。若智慧浅薄、力量不足，不能做到谨慎，即使在事情开始时奋发努力，也必然在将要成功时失败，如同小狐狸将要渡过而沾湿尾巴，有什么可利呢？所以善于求得成功的人，从开始做事直到事情结束，一刻也不能不敬畏谨慎。初六：沾湿尾巴，吝。未济开始时，正是应当渡过的时候。因为才质柔弱，不能胜任，所以刚要渡水就沾湿尾巴，最终也不能渡过。自己不能成功，怎么能使别人成功？还有什么比这更可羞吝的呢！既济的沾湿尾巴，是急于拖住车轮；未济的沾湿尾巴，是轻率涉水。彖辞所说的沾湿尾巴，是不能善始善终；爻辞所说的沾湿尾巴，是连开始也不能谨慎。九二：拖住车轮，守正吉祥。九二与六五相应，是适宜渡济的爻。因为得中，能够衡量时机和力量，惩戒初六轻率渡水而沾湿尾巴的教训，所以拖住车轮而不前进。这不是永远不前进，而是等待可以前进时再前进。这是出仕与退处的正道，能够坚定守持，必然获得吉祥。安静可以达到远方，从容可以应对变化。拖住车轮的守正，就是救济世事的工具。六三：未能成功，前往则凶；有利于渡过大川。互离为舟，浮在坎水之上，就是渡过大川。六三在卦的中部，本来应当渡济，但因为才质柔弱，所以尚未成功。不是时机不允许，就是力量不足；不能渡济而贸然前往，渡济必然有凶。然而也不是最终都不能前往。自己没有才能，就应当借助别人的才能；能够访求贤才共同渡济，如同招来船只渡过大川，就有利了。这里告诫不要自作主张，同时劝勉任用人才。既济九三上下承乘都是阴爻，所以告诫不可任用小人；未济六三上下承乘都是阳爻，所以劝勉任用君子。九四：守正吉祥，悔恨消失。震动起来，讨伐鬼方，经过三年，有大国的赏赐。既济与未济互为综卦，未济九四就是既济九三，所以都有讨伐鬼方的象。九四又处在多忧惧的位置，所以象震。因为封赏大国，又加以赏赐，所以说“有大国的赏赐”。九四与上下相近、相应的都是柔爻，本来应有悔恨；但上承六五，六五是主宰。九四守住自己的位置，实行柔顺的守正，不急躁妄动。君臣相得，安静等待事情成功，则一切吉祥，与柔爻相比、应柔爻所产生的悔恨也消失。然而未济之时，并不是无事可做。九四变为震，是能够行动的爻，所以又运用震动的才能讨伐鬼方，三年不懈，以期获得大国赏赐。这样，平常时以守正处事，变化时以震动应变，渡济之道就实现了。讨伐鬼方是同一件事。既济九三忧虑疲惫，而这里却喜悦赏赐，是因为彼卦刚爻在离上，是主持战争的君主，所以说“高宗”；这里刚爻在离下，是领兵的大臣。君主不能喜好用兵，大臣不能贪图安逸，这是地位不同；既济应当用安静来保全，未济应当用行动来疏通，这是时势不同。时势、地位不同，意义也不同，这就是《易》的教导。六五：守正吉祥，没有悔恨。君子的光明，有诚信，吉祥。六五柔顺得中，所以守正；离为光明，所以有光；坎中充实，所以有诚信。六五是未济的主宰，未济之事已经成功。执守柔顺、保持中道，安静等待治理教化完成，德行与时势一同兴盛，因此事情都吉祥而没有悔恨。离的光明得中，是盛德的光辉，明显地显现出来；又能向下应合刚健得中的大臣，尽忠而崇尚质实，以辅佐君主之德，那么君子的光明都是真诚信实的显现。君臣同心，刚柔相互运用，坎承接离的文采，离借助坎的质实，坎上升而离下降，既济的功业就完成了。上九：有诚信而饮酒，没有过失；沾湿头部，虽有诚信却失去了正道。

译坎为酒，上九为头，又与下方的坎相应，所以说沾湿。“有孚”承接六五爻辞。三个阳爻同德，六五与它们有诚信，上九也在诚信的范围之内。因为有诚信，所以可以奏笙簧、饮酒醴，彼此安乐，这就是需卦所说等待酒食。道理应当如此，在义理上没有过失。然而酒是为了成就礼仪，不能继之以纵欲；如果沉溺享乐而荒废正事，以至于沾湿头部，就失去了诚信之道的正当性。这是因坎的诚信而反而失去离的光明。只有诚信而没有明辨，没有私心却不合乎义理，就会无所适从。因此，光明而有诚信，是文与质得中；诚信而不失正道，是诚与明兼备。文质，是王道的关键；诚明，是圣人之学的根本。《易》终于此处，它的防范意义深远。御纂《周易述义》卷四 钦定《四库全书》御纂《周易述义》卷五 伟大啊，乾元！万物凭借它开始生成，于是总摄天道。云气运行，雨水施布，各类万物显现形态。大明乾道的终始，六个爻位依时而成；依时乘驾六条龙来驾驭天道。乾道变化，万物各自端正其本性和天命，保持并合成至大和谐，于是利于守正。它首先出现在万物之上，万国都安宁。孔子用天道和君道来阐明乾卦的意义。《易》中说“大”的地方，都指阳性的乾体纯为阳，所以开头用“伟大啊”来赞叹。元是乾德之首，是生气的开始；万物有气以后才有形，所以万物凭借乾元作为开始。亨是元德的生长，利是元德的完成，贞是元德的成就。贞又重新生起元而成为万物的开始，正如上天的命令深远美好而永不停息，所以说“统天”。统，是总摄联系的意思；元气没有不能贯通的地方。云行雨施，是元化流行；万物各具形类并流行，是元功发育，这就是天德的元亨。圣人全面体察乾元而体现天德，彻底明察事物的终始。元和贞，是乾德的始终。乾的四德具备于卦的六个位次，潜藏、显现、飞跃，都依时而成。六龙就是六个位次：说它一定而不改变，叫作位；说它变化无穷，叫作龙。依时而成，是龙德确定其位置；依时乘驾，是体察乾道而发挥实际功用。统摄天道，是乾德的整体；驾驭天道，是体察乾德的广大作用。这是圣人的元亨。乾元生成万物的道理，推究其根本开始，叫乾元；显现其发用，叫乾道。一元之气，不过是浑然一体罢了。由元而亨，由亨而利，由利而贞，又由贞重新起元，乾道的变化运行永不停息；万物所禀受的本性、所承受的天命，无论大小，都因此各自端正而无不有利。元气精妙地结合叫作“太和”。保持并合成太和，就会凝聚坚固，足以成为生长发育的根本；这就是天道由利、贞而重新起元，循环不止。圣人体现乾道来建立君道，真正聪明而成为元后，这就叫作“首出”；他作为君主、作为老师，万物都凭借他的教化养育，各国共同享受他的太平治理，一如乾道变化，万物各自端正而保持和合。这是圣人体察乾德的利贞来安定天下。天德和王道，完全由一个乾元概括了。至为广大啊，坤元！万物凭借它生成，于是顺承天道。坤地厚重，承载万物；它的德与无边无际相合，含藏宏大，光明广大，各类万物都亨通。牝马属于大地之类，行走于大地而无边无际；柔顺而利于守正，是君子所应行的道路。走在前面会迷失而失去正道，走在后面顺从就能得到常道。向西南可以得到同类朋党，于是与同类同行；向东北会丧失朋党，但最终仍有喜庆。安定而守正的吉祥，正是与大地无边无际相应。坤卦纯为阴，阴主于成就，是乾所创始的事物。坤随即使它们成就；乾元所统摄的，都属于坤元所承接的范围。所以坤与乾相配而同样广大，赞辞说“至哉”。乾元落实于坤，就称为坤元，并不是有两个元。万物从乾那里承受气而取得资始，从坤那里承受形而取得资生；有了创始，然后才有生长。生育万物是天的功劳，坤只是顺承它，这就是坤的元。坤体承受乾的厚德，承载万物，其德与乾的无疆相合。它静时闭合，包容宏远，没有什么不蕴含；它动时开辟，光明盛大，没有什么不覆盖。万物因此成长，嘉美因此彰显。这就是坤配乾而具有亨通之义。牝马属于阴，所以说是地类。龙飞行于天，马奔驰于地，虽然物类不同而气相同，刚健的性质也相同，所以能够行走于无边的大地。坤以柔顺为主，所以说“利牝马之贞”。效法坤道的君子，所行也应如此。乾因平易而使人明知，所以说“大明”；坤因简约而能成事，所以说“有所行”。阴跟随阳就是顺，“后”字的意思就是跟随。在乾之前先行动，就会迷失而失去正道；跟随乾而行动，就会顺利并得到常道。西南方得到朋友，是与阴同类；东北方丧失朋友，是跟从阳而获得吉庆。得与失各有规律，并且各得其所安，以正道持守，这就是君子安守正道的吉祥，也是与大地无疆相应的意思。孔颖达说：大地的形体安静而守正，人能安静并守正，就能获得吉祥，这正是与大地无疆相应相合。屯卦，刚柔开始交合，艰难由此产生；在险中发动，能够大为亨通并守正。雷雨发动，水气充盈；天地创始时草创昧暗，适宜建立诸侯，却不能安宁。卦名为屯，是因为乾刚与坤柔在此开始交合。刚柔初交，事情随之发生，但开始时艰难，屯积而尚未完成，困难便由此产生。震在坎险之中发动，以行动求取亨通；遇到险境仍能守住正道，这样的亨通才广大。阳气处在阴气之中，激荡而成为雷；阴阳之气氤氲郁结，蒸腾而成为雨，于是阴阳和洽，雷雨的发动也达到充盈，这是天的创制和运行。正当草创杂乱、昧暗闭塞之时，适宜建立诸侯来辅助自己，更应当不沉溺于安逸欲望；有了国家，也不能因此就自行安逸。震为长子出动，可以守护宗庙社稷，作为祭祀之主，所以说利于建侯。坎是劳卦，有不得安宁的象。蒙卦，山下有险，遇险而止，所以昏蒙。亨通，是因为以亨通之道行动，合乎时中。不是我求童蒙，而是童蒙求我，这是双方心志相应。第一次占筮就告诉他，是因为刚爻居中。再三烦渎，既然烦渎就不再告诉他，因为这样反而是在亵渎蒙昧。蒙昧之时用来培养正道，是成就圣人的功业。艮山之下有坎水之险，这是地势的蒙昧；内有险境不能安居，外面又止步不能前进，这是人的蒙昧。之所以能够亨通，是因为坎有通达之义，本来就有亨通之道，互卦震又能以亨通之道行动。九二先知先觉，亨通首先在于自身，于是凭借自己的亨通去行动；以刚居中来使全卦的蒙昧得到亨通，适合时机叫作时，不过与不及叫作中，这就是所谓以自己的明白使别人明白。六五向下求六二，双方心志自然相应；九二刚健而居中，所以回应不会穷尽，告诫也有节度。如果不止于第一次，而到了第二、第三次，就成了烦渎；烦渎之后仍然告诉他，那么蒙昧者不但不能听受，反而会增加疑惑，这就反过来亵渎了蒙昧，所以不再告知。依照初次而不烦渎，以正道培养人的蒙昧，使蒙昧得到养育而完全归于正道，这是成就圣人的根基。开始于蒙，终结于圣，不过是守住一条利于守正的原则而已。