御纂周易述义卷四

译需，就是等待。险境在前。刚健而不陷入险中，从道义上说就不会困穷。需卦有诚信，光明而亨通，守正则吉。居于天位，是因为居中而守正。利于渡过大河，前往必有功绩。需有等待之义，之所以说“须”，是因为上下相互需要，而险境正在前方，所以要等待。坎为险，险在前而能够不陷其中，只靠刚健。刚能决断，健能知险，既有确定的见识，又有坚定的力量，不肯冒进而陷入险境，按道义衡量，自然不会困穷。九五阳实，所以有诚信；居中之德，所以光明亨通；居正，所以守正而吉。凭这些条件居于天位，就能实现治理，成就宏大的教化。需，是道的至善。需是不贸然前进，并不是不前往；正因为不轻率前进，所以前往才能有功，连大河也可以渡过而脱离险境。畏缩怯懦而不能前进，并不是需道。讼卦，上体刚健，下体险陷；内险而外健，所以形成争讼。讼有诚信却受到阻塞，能警惕并守中则吉。这是刚爻下来而居中。最终会凶，因为争讼不可使之成立。利于见大人，因为崇尚中正。不利于渡过大河，因为会陷入深渊。争讼之所以形成，是因为上体险健：审理争讼的是上体之刚，下体险陷而为争讼者。内藏险诈而外表刚健，本来就好争讼。下方以险诈窥伺，上方以刚健制约；如果只有刚健而彼此没有诚信，就会互相争讼，不能使百姓没有争讼，这些都是讼道。凡卦爻向上称为往，向下称为来。“刚来而得中”是说九二居于内卦而得中。刚实所以有诚信，得中所以知道情势受阻而产生警惕，因此不使争讼成立而得吉；如果发展到最后使争讼成立，就会凶。九五中正，是天理最恰当的所在。尊重崇尚中正的人，他自己就会屈服于道理，争讼怎么能成立？如果不向上遵从天理的正道，向下就会陷入人欲的危险，所以渡河就会陷入深渊。深渊是坎卦底部的象。师，就是众人；贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以称王。刚健居中而有应，行于险境而顺从正道；用这种方式治理天下，百姓便会服从，因而吉祥，又有什么过错呢？师卦所说的守正，不只是自己正，还要使众人正。天下有不正之处，要用众人的力量去匡正它，这才是王者的军队。孟子说：“即使施行一件不义之事、杀死一个无辜之人而取得天下，也不去做。”所以说，能够使众人归正，就可以称王。刚健居中而有应，是将帅之道。不刚就没有威严，不足以使众人服从；不中就会过于暴烈，无法安抚众人。有刚中之才，又得到六五之君作为正应，信任专一，就能取得成功。行于险境而顺从正道，是用兵之道。兵器是不祥之器，战争是危险之事；不得已而铲除残暴、禁止暴行，就是上顺天道，下顺民心，虽然行于险境，却是顺势而动。用兵去除祸害，就像用瞑眩的毒药攻治毒病，正是为了使人安定，所以百姓喜悦而跟从，因而吉祥，又有什么过错呢？坎为行险、为毒，坤为顺、为民众跟从。兵虽然因正义而发动、顺应正道而行动，仍然免不了有毒害，所以《杂卦传》把师说成忧患。由此可以看见圣人不得已用兵的心意。比卦是吉祥的。比有辅助之义，因为下方顺从。反复审慎地占筮，具有大善、长久、守正的德行，就没有过错。因为刚健居中。不安宁的各方都来归附，是上下相互应合。后来才来的人会凶，因为他的道路已经穷尽。万物彼此亲近相依，是吉祥之道。比有辅助之义，九五以阳爻居尊位，下面各爻都亲近辅助并顺从它，就像水与土地彼此亲近扶助，所以吉祥。下方正坤和互坤，都是顺从刚中之德的象。在内卦是初次占筮，是师道；在外卦是反复审筮，是君道。刚是天德，属于元；居中得正，能够长久而守正。所亲比的如果是这样，怎么会有过错？一阳在上，与下面四阴相应；下方依靠上方统摄，上方依靠下方安定。上方急切地回应下方，没有闲暇安处而去安抚它，所以下方也急于回应上方，纷纷前来而不断亲比。五个阴爻跟随一个阳爻，上方本来也在亲比范围之内；但它居于全卦最上端，以柔乘刚，自己在外，德化不能施行，亲比之道因此穷尽，所以后来者凶。凡说“穷”，都是表示应当变化；变化就能通达。小畜卦，柔爻得位，上下刚爻都与它相应，所以叫小畜。内刚健而外谦巽，刚健居中而志向得以施行，于是亨通。密云不下雨，是因为阳气还在上行。来自我的西郊，恩施尚未施行。凡是五阳一阴的卦，以阴爻为主。小畜中六四为柔而得位，主持畜止下方三刚；三刚承受六四的畜止而与它相应，上方两刚又帮助六四畜止并与它相应，所以是阴的小畜制阳的大。就卦体而言，内刚健以树立心志，外柔顺以应对事务；就爻而言，九五刚健而得中，六四与它相合，志向得以施行，所以能够亨通。由此可见，亨通并不在于“小”。所谓“尚往”，是阴有所畜止而阳尚未和合，云气还在上行，所以雨不能形成。西郊属于兑，本应有滋润万物的施予，但施予尚未施行，恩泽尚未下达。既然说“未行”，就不是最终永远不行。履卦，是以柔履行刚。喜悦而应合于乾，所以虽踩到虎尾，老虎也不咬人，因而亨通。刚健居中而守正，履行帝位却没有愧疚，这是光明。从卦体看，是兑的柔履行乾的刚，踩着刚而前进，行动虽有危险，却不受伤害；从卦德看，是兑的喜悦应合上方的乾，柔顺而不失其宜，所以虽踩虎尾而虎不咬人，得到亨通之道。以喜悦应上，亨通固然在下；若居于上位而使百姓心悦，能够回应下民，那么主掌亨通的自然在上位。上九、九五刚健中正，德与位相称，是履道的最高境界，所以没有愧疚，光明照临四方，文明发扬盛大，亨通可想而知。互卦离有光明之象。泰卦，小的往外去，大的来到，吉祥而亨通。这是天地相交而万物通达，上下相交而心志相同。内为阳而外为阴，内为刚健而外为柔顺，内为君子而外为小人。君子的道路增长，小人的道路消退。泰卦中坤往外、乾来内，一往一来，合起来有交合之象，分开来说又有内外消长之象。天地以气相交，万物因此生长成就；上下以志相交，君臣之道因此诚信。这是合起来有交合之象所表示的吉祥亨通。就内而言是阳、是刚健、是君子，因此君子之道日益增长；就外而言是阴、是柔顺、是小人，因此小人之道日益消退。这是分开而有区别所表示的吉祥亨通。君子与小人交替消长，只有上下相交、心志相同，才能使上方与君子相互信任，而不给小人提供逢迎的机会。刚健与柔顺是阴阳的德性；内为阳而外为阴，所以内刚健而外柔顺。这样，内心足以战胜私欲，外在又顺从义理，于是内部任用并信任君子，外部疏远并排斥小人。内在所以君子之道增长，外在所以小人之道消退。等到泰道完全成就，还将使小人都转化为君子。

译否卦不是人的正道，不利于君子守正。大的往外去，小的来到，这是天地不相交而万物不通，上下不相交而天下没有国家。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子。小人的道路增长，君子的道路消退。否与泰正好相反，所以否卦的辞义都与泰相反。天地不交、万物不通，是闭塞剥落的时候；上下不交，是君主骄傲而臣下谄媚；说天下没有国家，是因为君子是国家的根基，没有君子就无法成为国家。阴柔在内、阳刚在外，是外表严厉而内里怯弱。亲近小人并把他们置于内，小人之道就日益增长；疏远君子并把他们排斥在外，君子之道就日益消退。这就是“否之匪人”所说的，所以不利于君子的正道。否泰变化的根本，完全由于君子和小人的消长。即使说是气运，难道不也是人事吗？同人卦，柔爻得位、得中，并与乾相应，所以叫同人。同人卦说：在郊野与人同心，亨通；利于渡过大河，这是依乾道而行。文明而刚健，中正而有应，是君子的正道。只有君子能够贯通天下人的心志。同人、大有都是五刚一柔，并且以柔爻为主。柔为什么能够与人同心？因为得位就至正至大，得中就没有党私偏见；与乾相应，就是以阴随阳、以人合天，于是没有人不能与之同心。易有“天行”，也有“乾行”。天道自然运行，叫作天行；以人的行动实行乾的刚健，叫作乾行。依乾道而行，疆界隔阂就化解，因而有在郊野同人的亨通；艰难险阻也能渡过，因而有利于涉大川。就卦德说，文明能够明察事理，刚健能够克制自己；就二、五两爻说，中正则内心没有私欲，应合乾则外在合于天德。这些都是君子的正道。众人共同的心意叫作志。君子用正道使它贯通；正道使人感通，不正者也能因此受到感化而通达。这样到哪里会不能大同呢？大有卦，柔爻得到尊贵的位置，具有大中之德，上下刚爻都与它相应，所以叫大有。它的德性刚健而文明，应合天道并按时行动，因此大为亨通。同人卦的柔爻在下，所以说得位、得中并应合乾，这是从主应者而言；大有卦的柔爻在上，所以说得尊位、大中而上下相应，这是从被众爻所应者而言。以柔中之德居于尊位，其中就不是寻常的中，而是大中；这就是既处在能够获得成就的位置，又有能够成就事业的资质。因此上下共同应合它，五个刚爻所拥有的都归于六五之有，有怎么能不大呢？之所以元亨，是从六五的德性而言。乾为刚健，离为文明，二者合成六五的德；又顺应天理而按时行动，就像离日应合天道、随时运行一样。这就是善之首、嘉美之汇聚。刚健文明是德的本体，应天而按时行动是德的作用。只有柔能够应天，所以上下都来应合；柔道到了大有六五，德性达到了极致。谦卦亨通。天道向下施济而显光明，地道处于卑下而向上运行。天道使盈满者亏损而使谦下者增益；地道使盈满者改变而把利益流向谦下者；鬼神使盈满者受害而使谦下者得福；人道厌恶盈满而喜好谦下。谦下者居尊而光明，处卑下却不可逾越，这是君子的善终。谦卦之所以亨通，是因为艮体的光明来到内卦，阳向下施济阴，这就是天道向下施济而光明。坤往外居于上体，这就是地道处卑下而向上运行。乾的上画与坤交合而成艮，艮的光明就是乾的光明，所以称为天道。互卦震有运行之象；盈满是谦下的反面。观察气运，可以看见亏盈的尺度；考察山川，可以看见改变和流动的形态；验证灾祥，可以知道祸福的道理；考察顺从和违逆，可以知道喜好和厌恶的情状。这四者都是自然之道，所以都称为道。“变”和“流”是艮、坎的象。鬼神是坎居北方、幽阴之象。九三是成卦的主爻，以礼自处，所以谦抑而人们尊敬它，道路更加光显；退处自下，所以处于卑下而人们敬重它。道德高尚而不可逾越，这就是君子能够善终的原因。坤居上体，所以说尊而光，这是艮的光明；坤有卑下之义，艮有止之义，所以不可逾越。豫卦，刚爻有应而志向得以施行，顺从正道而行动，所以喜悦。豫是顺从正道而行动，因此天地尚且如此，何况建立诸侯、出兵作战呢？天地顺从正道而运行，所以日月运行不过度，四时运行没有差错。圣人顺从正道而行动，所以刑罚清明而百姓服从。豫卦所体现的时势和道义，真是广大啊！豫卦以九四为主。九四一阳处在五个阴爻之中，上承六五之君，下应初六之民，而坤众都顺从它，这就是刚爻有应、志向得以施行。卦德是顺从义理而行动，行动没有不顺，所以欢欣和悦而成为豫。顺从正道而行动，即使天地这样广大也尚且如此，何况建立诸侯、出兵作战，更是可以验证人和的重要。气机通畅，是天地的运动；顺应正常运行，日月运行就没有过差，四时次序就没有差忒。政教的施行和收放，是圣人的行动；顺从常道，狱讼便衰减停息，百姓心中产生很大的敬畏，合于中道而服从。天地、圣人都不能违背这个道理，豫卦所体现的时义难道不广大吗？艮为冬春之交，坤为夏秋之交，有四时不差的象。震为威，坎为法，有刑罚清明的象。随卦，刚爻来到下方，柔爻发动而喜悦。随卦具有大亨通、守正的德性，没有过错。天下因此顺随时势；顺随时势的道义，真是广大啊！随卦的卦体，是震刚来到内卦，处在兑柔之下，这是能够以上位者居下、以尊贵者礼下卑贱者。卦德是下方发动、上方喜悦，发动而以喜悦来实行，这是随道的善。震出而兑入，是天时的运行；日出便随之而出，日入便随之而入，这就是所谓顺随时势。具有元亨利贞的德性而又没有过错，才能顺随时势。时，是义理所在；合乎适宜的时机，就叫作时。孔子如果面对天下，顺随时势而不存私心，他的行动和喜悦完全以时势为准，这种道义难道不广大吗？蛊卦，刚爻居上，柔爻居下；内巽而外止，所以形成蛊。蛊卦若能达到大善亨通，天下就能得到治理；利于渡过大河，前往是为了处理事务。甲日之前三日，甲日之后三日。事情终结就会有新的开始，这是天道运行的规律。蛊卦的卦体是艮刚居上而不与下方交合，巽柔居下而不与上方交合；卦德是内巽外止，巽本来就进退不决，止又缺少刚健行动的才能，所以弊病积累而成为蛊。蛊本身并没有元亨之义，之所以说元亨，是因为处在蛊的时势中，必须得到大善和亨通，才能整治蛊乱而使天下得到治理。所谓前往有事，是说整治蛊乱应当像渡河一样，不能把它当作无事来处理。互卦震有前往办事之象；艮有终结而又开始之义，乱的终结就是治的开始，这是天道运行必然的规律。事先考虑如何开始，事后谋划如何结束，不是体察天道刚健运行的人就不能做到，这就是整治蛊乱的方法。

译临卦，刚爻逐渐增长，喜悦而顺从，刚健居中而有应，大为亨通并守正，这是天道。到了八月就会有凶，因为阳气消退不会长久。从卦体说，两个刚爻逐渐增长，向上逼近四个阴爻，就像水浸润物体，逐渐向前推进。从卦德说，下方有喜悦，上方有顺从，虽然具有刚爻增长的势头，却没有倚仗强盛而任意妄为的忧患。从二、五两爻说，九二刚健得中，六五又与它相应相助，还有刚柔相济的美德。元亨利贞是天道。临卦的逐渐增长、喜悦而顺从，是君子的亨通；刚健居中而有应，是君子的守正。大为亨通而守正，是把人的作为与天道相合。说“八月有凶”，是因为“履霜”的警戒、“金柅”的约束，仍然只在一阴开始增长的时候就已出现；如今两个阳刚刚刚前进，已经可以看见两个阴爻增长、阳气不久将消退，由此说明保持盈满并思虑长久，关键在于事变的先兆。迟了就来不及，所以说要对始终都保持警惧，根本在于没有过错。大观在上，顺从而谦巽，居中守正以观察天下。观卦说，举行盥礼而不献祭，心存诚信，庄严仰敬；下民因此观感而受到教化。观察上天神妙的运行之道，四时便不会差忒；圣人用神妙的道理设置教化，天下就会服从。从卦体说，两个刚爻之大为四个柔爻所观望，并且居于它们之上；从卦德说，是顺从百姓而对自己谦巽；从九五说，是居中得正，向天下显示表率，所以成为观。上位有精洁诚敬的德行，庄严而令人仰望，处在下位的人都会受到观感而改变，这是说感应的神妙。神道是可以默默契合而不能用言语说明的道。上天有神道，肃穆运行而四时流行；圣人有神道，笃实恭敬而天下太平。不用言语的教化，无为而能成就，这就是“不荐之孚”。巽风运行于天上，有神道之象。巽为春夏之交，坤为夏秋之交，互卦艮为冬春之交，有四时不差之象。巽有申明命令、设置教化之象，坤顺在下，有天下服从之象。颐卦中有物，所以叫噬嗑。噬嗑而后亨通。刚柔分开而发动、光明。雷电相合而彰显。柔爻得中而向上运行。虽然不得位，用来审理刑狱却有利。颐中有物，必定要咬断它、使它合拢，所以说噬嗑而亨通。雷与火同气，刚柔有所区分：刚不至于暴烈，柔不至于放纵。震为发动，离为光明；发动就能决断，光明就能明察，这是两个卦体分开而能噬嗑的原因。雷合电而发动，因光明而彰显；电合雷而光明，因发动而彰显；威严与照察相互配合而成其作用，这是两个卦体相合而能噬嗑的原因，所以亨通。说“利用狱”，是从六五而言：以柔爻得中，向上运行而居尊位，虽然不处于刚中之位，但施用于刑狱却有利。大概争讼尚未成立时，利于见刚中之主；刑狱已经成立时，利于遇到柔中之君。赵汝楳说：“彖辞说利用狱，或许本应说刚能够决断制裁，却归于六五的柔中，这难道是圣人哀怜而慎用刑罚、任用善良的意义吗？” 贲卦亨通，柔爻来到下方文饰刚爻，所以亨通；分开刚爻上行而文饰柔爻，所以小有利于有所前往。天有文象，文明而止，是人文。观察天文，可以察知时序的变化；观察人文，可以教化并成就天下。柔爻来到下方进行文饰，刚爻的文采都由坤柔显现，所以内有离的光明而无所不亨通。刚爻上行进行文饰，柔爻的文采都由阳刚发扬，所以外有艮的止，小有利于有所前往。刚爻单独说“分”，是因为以内卦为主、以刚爻为根本。刚柔往来交错而形成文采，这是天文；人伦和万物各自安止于其所，这是人文。胡允说：圣人面向南方而立，观察昏旦的星辰、日月运行的次序，以知道四时寒暑的变化；观察君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间的伦常，以礼乐引导，以诗书教化，用车服彰明，用采章区别，于是使天下受到教化而成就。剥，就是剥落；柔爻侵变刚爻。不利于有所前往，因为小人的道路正在增长。顺从而止住它，这是观察卦象所得的道理。君子崇尚消息、盈虚，这是天道运行的规律。剥有剥落之义，五个柔爻侵变一个刚爻，使它受到侵蚀而坠落。不利于有所前往，是因为小人的道路正在增长，不能等到善类全部消亡才停止。治理剥落的办法，圣人教人观察卦象，从中得到顺从而止的道理。坤为顺，艮为止；止息乱象要顺势而行，制止小人也要顺势而行。如果反向激怒他们，就会遭受被其摧毁剥落、衰败腐烂的灾祸；顺势加以制止，就可以利用潜移默化的机会。消息盈虚，是天道循环。处在剥的时势中，正当消退、空虚之时，君子应当守住这个道理。消息、虚盈各自顺应天道，才能主持气数，慢慢等待它复返。胡一桂说：顺而止之，固然是制止小人的进逼，也是在制止君子离去。在剥乱的时代，如果有一个君子居于上位而止步不去，仍足以成为世道的福分。复卦亨通。刚爻返回而发动，并且顺势运行，所以出入都没有疾患，同类朋友到来而没有过错。反复运行其道路，七日便会复返，这是天道。利于有所前往，因为刚爻正在增长。复卦，大概可以看见天地的心吧？复为什么亨通？因为剥卦上面的一个刚爻在上方走到穷尽，返回到下方，阳气归来而成为主导，阴气退去而成为客，所以亨通。震有反复生长之象，所以说刚爻返回。卦德是发动而顺势运行，于是一次出、一次入都在顺势运动之中，同类朋友的到来也以我的顺势运动为运动，所以自己没有疾患，别人也没有过错。天道循环往复，以七日为一个周期；君子去除私欲、遵从义理，拨乱反正，以天道刚健运行的方式实现复。阳气增长，万物有生息的功效；君子增长，天下有希望得到治平的福分，所以利于有所前往。天地没有私心，却以生育万物为心；复卦初爻的一阳，就是天地用以生育万物的心。坤阴凝闭，生命先兆难以窥见，只有一阳开始发动，天地生物之心才蓬勃显现。这一线生生不息的端倪，实际包含着生生不息的整体。朱子说：“天地之心在发动之后才显现，圣人的心在应对事物、接触万物时才显现。” 无妄卦，刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主导；发动而刚健，刚健居中而有应，大为亨通并守正，这是天命。若不合正道而行动就会有灾祸，不利于有所前往。无妄之往，还能到哪里去呢？既然天命不保佑，怎么还能够行动呢？

译无妄卦外为乾、内为震。震为刚，得到乾刚；初爻来到乾的内侧，作为发动的主导。这就是人的心承受天最初的义理，所以称为无妄。发动而刚健，就是依天道而动，不失去所主的刚正。九五以刚居中，在自身方面已经守止；下方与六二相应，六二柔顺中正，所应合的是正道。守正就是天命本来的当然。若不合正道，就不可有所前往。既然如此还把它当作无妄而想前往，又能到哪里去呢？失去所主的刚正，违背天命的正道，怎么能够得到天的保佑而行动呢？只有遵循义理、知晓天命的人，连半步也不敢失去正道，连半步也不敢违背天。乾互巽，有天命之象；震互艮，有“往何之”之象。大畜卦，刚健笃实，光辉明亮而日日更新；它的德性是刚爻居上而崇尚贤能，能够止住刚健，这是大为守正。不在家中自行谋食而得到吉祥，是因为能够养贤。利于渡过大河，是因为应合天道。大畜卦中乾为刚健，艮为笃实；用光辉和笃实来畜养天德，止于天理当然的极致，所以光华发扬，德性日日更新而没有穷尽，这就是所畜养的广大。艮阳在外，有光辉之象；乾刚健运行，有日日更新之象。卦体中艮刚居上，尊崇下方三阳之贤。卦德是乾刚健而难以制止，艮能够止住它；崇尚贤能，是以人的正道来端正自己；止住刚健，是以自己的正道来端正他人。这些都不是大为守正就不能做到的，所以利于守正。与贤者共同居有天位叫作尚贤，享用天禄叫作养贤，所以不在家中自行谋食而得到吉祥。居于尊位而行动，合乎天道法则，什么险阻不能渡过？所以利于渡过大河，以应合天道的运行。畜有止和养两层含义，正因为止，所以能够养。德性日日更新，同时包含止与养两层意义。尚贤、养贤是畜养之义；止健是畜止之义；利于渡河而应天，是畜积之后得以通达之义。颐卦，守正则吉。养育正道就会吉祥。观察颐，是观察它所养育的对象。自己求取口中食物，是观察自己如何养育自己。天地养育万物，圣人治理人而养育贤者，并由此及于万民。颐卦所代表的时势，真是广大啊。说颐卦守正则吉，是因为从道义上说，守正就会吉祥。所谓观察颐，是观察养育的得失；而养育的得失，根本都在于自己求取食物，所以说这是观察自己如何养育自己。自养得正，饮食之道就是对性命的养育；自养不得正，口腹之养就只是一个贪图饮食的人。关键在于自己审察是否守正。天地养育万物，万物得到正道就能完成生长；圣人养育贤者，贤者得到正道就能安居其位，百姓也能受到恩泽，都以正为吉。天地有生长收藏的时序，然后万物才得到养育；圣人有节制、爱养以及与民相宜的时序，然后万民才得到养育。所以说颐卦的时义广大。这里不直接说“养万民”，却一定说“养贤以及万民”，是因为要养育百姓，如果不先养育贤者，从条件上就无法普遍施行。孟子说：“仁者没有不爱的人，只是把亲近贤者作为急务。”说的就是这个道理。养育万物、养育万民，都是互坤之象；坤就是使万物得到养育的卦。大过，就是大的事物过盛。栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。刚爻过盛而居中，谦巽而喜悦；这样行动，利于有所前往，才会亨通。处在大过的时势中，其意义真是广大啊。兑、巽本来都是柔卦，却有四个刚爻聚集在中间，这就是大的事物过盛。所说“栋桡”，是因为上下都柔弱，根本和末端空虚薄弱，不能承受中间坚重的部分。栋梁弯曲本来不会亨通，但卦体刚爻过盛，而二、五居于两体之中，三、四居于一卦之中，因此能够用中道挽救过盛。卦德是谦巽而喜悦；行动时采用巽与悦，都是柔道。刚大而以巽悦行之，就得到柔的调济，不至于过盛。以此有所前往，才能得到亨通。处在大过的时势中，举行大事而不违背义理，就能变化而不失常道，困穷而不失正道，所以说“大过之时，大矣哉”。习坎，是重重的险。水流动而不盈满，行走于险境而不失信。只要内心亨通，是因为刚健居中。行动会受到尊尚，前往就会有功。天险，不能登升。地险，就是山川丘陵。王公设置险阻，用来守护国家。险的时势和作用，真是广大啊。习坎是重重之险；险势不重，险境还容易出去。取象为水：兑是蓄积的水，坎是流动的水。蓄积之水容易盈满，流动之水不会盈满。龙门积石之处，没有险阻就不运行；春夏水势浩大，秋冬收敛干涸；潮汐往来，随着月亮的盈亏而消长，这就是不失其信。所谓“维心亨”，是因为二、五刚健居中；刚则充实而有信，中则虚通而能通达，所以处险而能亨通。险境只有行动才能出去，正因为有险，前往必然有功。上卦坎是天险，高峻险阻而不可登，是无形的险；下卦坎是地险，深长阻隔而不可越，是有形的险。王公效法天险的无形，以刑罚和赏赐的威严使人不敢侵犯；效法地险的有形，以河山的坚固使人不敢窥伺。处在险的时势中而发挥险的作用，所以说险的时势和作用广大。坎互震为发动，有流水之象；坎中实为信，震为足、艮为止，所以不可登升。山川丘陵，是坎互艮之象。离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地；重重光明附丽于正道，于是教化遍及天下。柔爻附丽于中正，所以亨通。因此畜养牝牛，吉祥。离卦以一个柔爻附丽在两个刚爻之间，附丽之后交错成文而显得华美，所以说“丽”。天下万物无不有所附丽，然后才能生长。光明以日月为最明，但必须附丽于天才会显明，这就是九五的天爻。百谷草木的变化本来已有光明，但必须附丽于土地，才会化育发光，这就是六二的地爻。六五的重重光明虽然明亮，也必须附丽于六二的正道，然后才能照临天下，成就文明教化，这说明天地人三才各有所附丽。就主爻说，六二以柔顺附丽于中正；柔顺，所以不是向外炫耀的光明；中正，所以不是出于私智的光明。以此自我养育，所以能够亨通，并有畜养牝牛的吉祥。坎、离是乾坤的正交，所以坎说天险地险，离说附丽于天、附丽于地。百谷草木是互巽之象。

译咸，就是感应。柔爻在上，刚爻在下，阴阳二气彼此感应而相互亲与；内止而外悦，男子居下而礼于女子，所以亨通。利于守正，娶女则吉。天地相感，万物化生；圣人感通人心，天下和平。观察万物所感，就可以看见天地万物的情状。咸是无心的感应；对感应本身不存私心，于是没有什么不能感应，所以称为感。卦体为兑，柔在上；艮刚在下，山泽之气相通，一方感、一方应，彼此相互亲与，所以亨通。卦德内止外悦，人心的喜悦容易失去正道，只有止而后悦，才没有徇情纵欲的私心。卦象是艮的少男居下而礼于兑的少女；女子守贞静，男子先向下礼敬她，就得到夫妇感应的正道，所以说利于守正，娶女如此则吉。天地以气相感；万物在兑处显现喜悦，而终始万物的力量没有比艮更盛。天地之间不存私心。圣人对待人，以心相感；内心所存神妙，人的心便喜悦而回应，天下和平是不求而自然达到的。圣人与人之间也不存私心。寂然不动的是性，受到感应而通达的是情；观察它在所感之处的情状，就能看见天地万物那种不知其然而自然如此的情状。如果存有刻意感应的心，那还怎么能称为咸呢？恒就是长久。刚爻在上，柔爻在下，雷与风相互配合，谦巽而发动，刚柔都相应。恒卦，长久而亨通，没有过错，利于守正，因为能够长久守持自己的道路。天地之道长久运行而不停止。利于有所前往，因为终结之后还会有新的开始。日月得到天的支持而能够长久照耀，四时不断变化而能够长久成就岁功。圣人长久守持自己的道路，于是天下得到教化而成就。观察万物所恒常守持的，就能看见天地万物的情状。恒是可以长久的道路。卦体为震刚在上、巽柔在下，阴阳分处得正，所以可以长久。卦象是雷震而风发，彼此交相助成气势，因为不相违背所以可以长久。卦德是巽顺而发动，因为德性有常所以可以长久。卦画刚柔都相应，因为交往而不疑惑所以可以长久。因此称为恒。恒是亨通而无过错，但一定要利于守正；守正，所长久坚持的才都是正道，不守正，就不是可以长久的道路。天地之道因为守正而长久运行不停止。这是以不改变为恒，而守正又能使元始、终结和重新开始不断循环。比如亥之后有子，晦之后有朔，冬之后有春，循环没有终端；每一息如此，万古也如此。这是以变化为不变。天运有常，日月附丽于天而得到其常，所以能长久照耀万物。四时交替，变旧化新，同时又合乎常道，所以能长久成就一年的功业。圣人纯正而不停止，所以逐渐施行仁、磨炼义，其道悠久，治理教化得以成就。由此观察，天地所以生育万物而不停止、万物所以不断生长而不穷尽，其情状都可以从恒常之理中看见。巽终于坤，一阳开始而成为震；震终于乾，一阴开始而成为巽，有终结而又有开始的象。遯卦亨通，是退避而得到亨通。刚爻得位而有应，是随着时势行动。小有利于守正，因为阴气正在渐渐增长。遯卦所体现的时势和道义，真是广大啊！“遯”的亨通，是自身退避而道义得以亨通。九五阳刚居正位，六二与之相应，君子仍有可以作为的形势，小人也还有顺从承事之心。然而阴道渐长而盛，君子察见先机，自守其道，使志向端正而不屈降；保全自己的志节，也不使自身受辱，顺应时势而行，不拘系于相应之人，所以能够亨通。当时二阴虽然增长，但增长是逐渐浸润的，还没有立即剥落阳刚，所以说守正是柔弱小人的利益。遯的时机在于天，遯的意义在于人；只有认识时势的人，进退才能从容自如，既使道义亨通，也使自身亨通。处在遯的时势中，道义就是如此，难道不是很重大吗？大壮，就是大的力量壮盛。刚健而有所行动，所以壮盛。说“壮利贞”，是说大的力量应当守正。守正而广大，天地的真实情状就可以显现了。大壮，就是大的力量壮盛。阳气增长超过中位，形势就壮盛。乾刚健而震发动，刚健就能战胜人欲的私心，行动就能奋发起必定要做的志向，这是道理上的壮盛，所以命名为“大壮”。卦辞说“利贞”，是说大的壮盛也就是大的正道；符合事理的正当，而不是出于强猛，因此既有其大，又有其正。天地的真实情状，不过是一个正大而已：让阳气处在大夏以显扬它的功效，让阴气处在大冬而不施用，这就是天地的真实情状。人若能以天地的真实情状作为自己的情状，那么刚健就合于天德，行动就合于天行；这样的壮盛，足以与道义相配，并充塞天地了。俞琰说：“复卦是雷在地中，天地生育万物的功用潜藏而尚未显露，所以圣人由此可以看见天地的心。大壮是雷在天上，天地生育万物的心已经通达于外，所以圣人由此可以看见天地的情状。” 晋，就是进。光明出现在地上，顺从而附丽于大光明。柔顺者前进而上行，所以康侯用来赏赐马匹，众多的马匹在一天之内受到三次接见。晋的意义，是凭借光明前进而盛大。卦象为离，太阳从坤地之上升起，越前进就越光明。卦德是顺从而附丽于大光明，汇合万国的顺从来附丽于一人的光明；光明凭借顺从的附丽而更加扩大。卦体中，离卦的柔爻前进而居于上位；上面有柔顺居中的明主，下面有坤之顺德的康侯，明主与贤臣道义相合，彼此配合而更加显著。因此康侯既向上接受了众多的马匹，天子也向下毫不吝惜地在白天接见他。光明进入地中，就是明夷。内在文明而外表柔顺，以此蒙受大难。文王实行了这一道理，所以“利艰贞”，使自己的光明隐藏起来。处在内在的艰难中仍能端正自己的志向，箕子实行了这一道理。光明在地上，就没有什么能够遮蔽它；进入地中，就会被遮蔽而使光明受伤，所以称为“明夷”。只有能够遮蔽光明，却不能真正伤害光明，才是处于明夷时的善道。孔子根据明夷的卦象，谈到文王、箕子的事情。卦德内为离的文明，外为坤的柔顺。文王内在保持文明，努力继承发扬光明恭敬之德；外在保持柔顺，敦厚地履行事奉君上的忠诚；凭借这些而遭遇并承受羑里的大难，使纣王无从施加他的暴虐。说“利艰贞”，是要隐藏光明而不是使光明熄灭。箕子实行这一道理，正固自守；所隐藏的是行迹，所端正的是志向。他处在艰难困苦之中，佯装疯狂而承受羞辱，遭受大难却不屈降自己的志向，天下万世的常理和伦理秩序都系于此。两位圣人所处的情形不同，但善于运用明夷之道却是一样的。文王的灾难关系天下，所以说“大”；箕子的灾难发生在至亲之间，所以说“内”。互卦坎象征艰难，又象征幽深的山谷；离象征牢狱，坤的阴气将其闭合，这些都是幽禁的象征。家人卦中，女子在内守正自己的位置，男子在外守正自己的位置；男女各自守正，是天地间重大的义理。家中有严肃尊贵的君长，说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，这样家道就端正了。使家庭端正，天下就安定了。

译卦辞根据巽、离两个卦体来说，所以说女子守正；彖传根据六二、九五两个爻来说，所以兼说男女。女子的正位，是由于男子的正位。六二阴柔得正而居于内卦，表示女子秉持柔顺的德性，守贞静处，不参与外部政事，所以在内守正其位。九五阳刚得正而居于外卦，表示男子秉持刚健的德性，以义理裁制事务，不受内在私情牵累，所以在外守正其位。男子对应天道，女子对应地道；各自得到正位，就是所谓“造端乎夫妇，察乎天地”。所以说这是天地的大义。九五是天位，六二是地位，也是天地的象征。《家人》卦的尊严所在，只有父亲具有君长之道，母亲配合父亲，具有小君之道。二者尊贵相同，所以都称为严君。父母以尊严居上而主持家政，子女、妇人、兄弟在下肃然如臣民承奉君上，这样一家之中的父子、兄弟、夫妇就都端正了，天下所有父子、兄弟、夫妇的关系也就安定了。所以说“正家而天下定”。朱子说：“上爻是父，初爻是子；九五、九三是丈夫，六四、六二是妻子；九五是兄，九三是弟。”从卦画推求，也有这样的象。睽，是火向上运动而泽向下运动。两个女子共同居住，但她们的志向不同行。喜悦而附丽于光明，柔顺者前进而上行，得居中位而与刚健相应，所以小事吉祥。天地的方位彼此相异，但它们所成就的事相同；男女姓氏不同，但他们的志向相通；万物各自不同，但它们所成就的事相类似。睽的时势和作用，真是重大啊！睽是由相同而走向不同，圣人希望使不同重新合为相同。卦象中离火向上炎升，兑泽向下蓄聚，二体运动方向相反，这是事物本性自然造成的睽异。妇人以出嫁为行动；中女、少女二女年幼时共同居住，长大后各有夫家，这是人事必然造成的睽异。然而睽中有可以会合的道理：卦德内为兑之喜悦，外又附丽于离之光明。卦体中柔爻前进上行，居于尊位，得到光明的柔中之德，并与喜悦的刚中之德相应。喜悦与光明都以柔为主，所以小事吉祥；但它的时势和作用却还有大的意义。天地处位不同，这是睽；但阴阳升降，成就化育万物的功效，它们所做的事却相同。男女异姓，这是睽；但婚嫁往来，满足成立家庭的愿望，他们的志向就相通。万物分散而各有差别，这是睽；但生长、收藏，统摄同类、区别异类，合乎消长的适宜，其所成之事仍可见为相类。睽，是静止时彼此分别；合，是交往时彼此贯通。没有睽异，就无法形成会合，三才的作用也就停止了。这就是睽的时势和作用之所以重大的原因。蹇，就是艰难，险阻在前面。看见险阻而能够停止，真是明智啊！蹇卦利于西南方向，前往那里可以得到中道；不利于东北方向，因为那里的道路已经穷尽。利于拜见大人，前往可以建立功业。各爻居位得当，守正就吉祥，可以凭正道治理国家。蹇的时势和作用，真是重大啊！蹇有艰难的意义，坎险在前面，不能前进，所以说是难。但艮止在后，知道前方是险阻而不冒险前进，还有什么比这更明智呢？互卦有离，所以能够看见；互卦有坎，所以能够知险。看见险阻，虽然以能够停止为明智，但要渡过险阻，必须以能够前往建立功业，所以前往西南才能得到中道；停留在东北，道路就会穷尽。大人，是能够渡过蹇难的人；中正，是渡过蹇难的方法。除初爻以外，其余各爻都居正位。人人守住正道，跟随能够渡过蹇难的大人，那么蹇难就能解除，国家也就端正了。坎、睽、蹇都不是顺利的境遇，但处在这样的时势中仍各有其作用，所以都赞叹其重大。程子说：顺应时势而处置，估量险阻而行动，遵循平易的道路，依据至正的道理，这就是蹇的时势和作用。在险阻中行动，行动而脱离险阻，这就是解。解卦利于西南方向，前往可以得到众人的帮助。回来复归就吉祥，因为这样才得到中道。有所前往，及早行动就吉祥，前往可以建立功业。天地解冻，雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都裂开外壳而萌发。解的时势，真是重大啊！遇到险阻而停止，停止在险阻之中，所以是蹇；面临险阻而行动，行动在险阻之外，于是就是解。九四以震为主，居于坤体之中，下面众阴顺从它，这是行动而得到众人帮助。六二是坎体的中位，在蹇的时势中，险难应当救济，所以前往才是得到中道；在解的时势中，险难已经解除，没有必要前往，所以回来才是得到中道。如果有所前往，就应当及早前往、及早返回，这才算建立功业，也就是所谓敏捷便能建立功业。天地闭塞的时候，二气郁结而不能疏散，忽然得到解脱，气机便鼓动畅达，雷雨交相兴作，既以雷动，又以雨润。各种果实草木，枯萎的开始萌芽，已经萌芽的则裂开外壳。雷雨，是震、坎的象；百果草木，是震为木、为繁茂鲜明、为萑苇的象。程子说：“君王效法天道，施行宽缓的政令，恩惠养育百姓，乃至昆虫草木，这就是顺应解的时势，与天地合其德。” 损，是损减下方而增益上方，道路向上运行。损减而有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正。有所前往则有利，何必使用丰厚的礼物呢？两簋食物也可以用来进献。使用两簋应当合乎时势；损减刚健、增益柔弱，也有一定的时机。损与益、盈与虚，都要随着时势一同运行。损卦以三爻、上爻为成卦的主爻，刚爻上升是增益上方，柔爻下降是损减下方，所以说“损下益上”，道路向上运行。损、益的命名，都从下方来说而不依据上方；向秀所谓明王之道，志向在于惠及下方，所以取对下方说“损”，与下方共同说“益”，就是这个意思。损减而有诚信，本来就吉祥而无灾咎，守正而前往也有利。又说“何必使用，两簋可以进献”，是说运用损道只在于合乎时势。萃的时势中，使用大牲畜并不算奢侈；损的时势中，使用两簋并不算俭薄。时势处在上位，就以繁多的礼仪相应；时势处在下位，就以两簋相应，所以说两簋的使用要合乎时势。下卦本是兑柔，却说损刚，是以六二为主而说它为刚；上卦本是艮刚，却说益柔，是以六五为主而说它为柔。刚健是德行之长，不可以长久损减；损刚益柔，非有适当时机不可。损减而不停，一定会空虚；空虚又应当增益；增益而不停，一定会充盈；充盈又应当损减。损益、盈虚，只不过是随着时势一同运行罢了。圣人哪里会存有偏私之心呢？解释损卦的象辞，总共三次说到时，说明应当损减时就损减，必定要依据时势。益，是损减上方而增益下方，百姓喜悦没有止境。由上位者自我降低而施惠于下方，道路极为光明。有所前往则有利，居中守正就有福庆。利于渡过大川，有木舟之道才得以通行。益卦行动而巽顺，每天进步而没有止境。天施予，地生育，它的增益没有固定的范围。凡是增益之道，都要随着时势一同运行。

译益卦以初爻、四爻为成卦的主爻，刚爻下降是增益下方，柔爻在下而刚爻在上是损减上方，所以说“损上益下”。由上位者自我降低，减损四海供奉给自己的财物，以补益天下的不足；所增益在下方，百姓喜悦没有止境，这样增益也在上方。减损万乘之尊严，降低身份来招纳天下贤者；所增益在下方，而这种道路极为光明，这样增益也在上方，所以卦名为益。互卦为坤，象征百姓；“无疆”也是坤的象。九五阳刚象征广大，互卦艮有光明之象。居中守正的是六二、九五，中正之道到哪里会不利呢？木道就是震、巽，生生不息的道路，又有什么大川不能渡过呢？行动而顺应事理，自然能够每天进步而没有止境，这是圣人功业的增益。天施予、地生育，自然能够普遍地施利而没有固定范围，这是天道的增益。应当损减时就损减，应当增益时就增益，各自都只看时势，所以都说“与时偕行”。天地增益万物，圣人增益万民，根本道理是一样的。乾以一阳爻求取震，有天施予的象；坤以一阴爻求取巽，有地生育的象。夬，就是决断，是刚健决去柔弱。刚健而喜悦，决断而和谐。把事情宣扬到王庭，是因为一阴乘凌五阳。诚信地发出号令并知道有危险，这种危惧反而使阳刚之德显明。告知自己的城邑，不利于立即动用兵戎；如果只崇尚武力，事情就会走向穷困。有所前往则有利，刚阳增长到最后，阴柔才会彻底消尽。剥是柔弱改变刚健，从内部使它溃败；夬是刚健决去柔弱，凭借形势将它决除。小人对君子，常像剥食果实一样使君子陨落；君子对小人，只应像决开堤泽一样使其流走。君子与小人用心不同。卦德内健外悦，刚健就不会怯懦而容纳小人的恶，喜悦就不会猛烈而激起小人的变乱。因此有阻塞就加以疏决，而不是妄加决断；但若不和谐，就必须把事情宣扬到王庭，因为一阴乘凌五阳，高居尊位，不可轻视。诚信地发出号令并知道有危险，就能使阳明之德不被阴柔遮蔽，于是阳德更加光明。它之所以危险，正是它能够成为光明的原因。君子与小人争斗，终究没有轻易取胜的道理；但只告知自己的城邑而不立即动用兵戎，就能谋划得万全，使一阴凌驾五阳的势力到此便陷于穷困。说“有所往则利”，并不是轻率地进行一次决断，而是刚阳增长，阴柔自然消退；从复卦初爻一阳开始增长，到这里终于完成。朱子说：“看夬卦说刚阳增长到最后才终结，圣人难道不希望小人完全除去吗？只是决去小人自有其道理。” 姤是相遇，是柔弱与刚健相遇。不要娶这个女子，因为不能同她长久相处。天地相遇，各种事物都显明。刚健遇到中正，天下的大道就能广泛推行。姤的时势和意义，真是重大啊！刚爻来到初位称为复，复称为返回，就像原本居处的归还，这是君子理所当然的情况。柔爻来到初位称为姤，姤称为相遇，就像没有约定而意外遇到，是小人的天幸。娶女子，是建立家庭并长久相处的道理；一个阴爻与五个阳爻相敌，这个女子的德行不贞，不能与她长久相处。然而它难道会没有自己的时势和意义吗？姤卦由坤的初六变为乾的初九，有天地相遇的象。阴气在五月产生，在十二辰中属于午；受到南方离卦光明的照耀，万物在离方相见，在大夏繁衍，各种事物无不显明美盛，这就是姤的时势。六二、九五都是刚爻，九五居中守正，二五相合而君臣相遇，明主与贤臣相逢而百事安康，这种道路可以在天下广泛推行，这就是姤的意义。天地不相遇，就不能形成变化；君臣不相遇，就不能成就治理的功业；男女不相遇，就不能生育。相遇就会盛大，盛大就会衰退；最可贵的是把握时机，谨慎地防备。因此说：“姤的时势和意义，真是重大啊！” 萃，就是聚集。内在顺从而外在喜悦，刚健居中而有所应，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了尽心尽孝、进献祭享。利于拜见大人，亨通，是因为以正道聚集。使用大牲畜，吉祥；有所前往则有利，是因为顺应天命。观察事物聚集的情形，就可以看见天地万物的真实情状。萃之所以是聚集，是因为卦德下卦坤为顺，上卦兑为悦。上位者以喜悦之道役使百姓，使百姓顺从人心；下位者也心中喜悦而顺从上位者。卦体九五刚健得中，上下都顺从而归附它，所以能够聚集。君王来到宗庙，是以孝心尽其心志，以祭享尽其供物；上面借此聚合祖考的精神，下面借此聚合天下人的心。大人，是聚集之主，是能够端正自己而使万物端正的人。聚集而拜见九五大人，就是以正道聚集。物聚集，就应当完备礼仪；人聚集，就应当集中办理事务。对于天道，只需自然顺应它。九五为天，互卦巽为命，坤在下为顺应天命。阳唱而阴和，乾施予而坤承受，天地也是这样聚集。形体相交、同类感应，声音相应、气息相求，万物也是这样聚集。观察它们聚集的情形，就可以看见天地万物的真实情状；认识这种情状，顺应天命，聚集之道就得到了。柔顺者依时上升，巽顺而柔顺，刚健居中而有所应，所以大为亨通。可以拜见大人，不必忧虑，因为会有福庆。向南征行吉祥，因为志向能够实现。坤居于上体，地道向上运行；而巽的一阴在内卦居主位，于是从下向上升，正是合乎时机，所以说“柔以时升”。巽是东南方的卦，处在春夏交替之时，也是地气上升的时节。下卦巽顺，上卦坤顺，是可以上升的德性。九二刚健居中而九五与它相应，是可以上升的凭借。德性与凭借相合，所以大为亨通。可以拜见大人，得到刚柔相济的道理，有明主与贤臣相遇的福庆，所以不必忧虑，向南征行吉祥。这样，升卦的志向就没有不能实现的，文治武功都可以不断进步而日益上升。困，是刚健被遮蔽。处在险中而能喜悦，身处困境却不失其所，能够亨通，这大概只有君子才能做到吧？守正而成为大人就吉祥，因为刚健居中。只是言语却得不到信任，若只崇尚口舌就会陷入穷困。困卦因为刚健被柔弱遮蔽而得名。坎卦的刚爻被兑卦的柔爻遮蔽，九二被两个阴爻遮蔽，九四、九五被上六遮蔽。阳刚受困，是君子处于穷困的象。困卦却说亨通，是因为卦德处在险中而能够喜悦；虽然处于不适合自己的环境，仍能保持喜悦，自然不会失去常道。困境中没有失掉根本，就是身处困境却仍然通达，所以亨通。“难道只有君子才能这样”，是赞叹之辞，说明这不是阴柔之人所能担当的。守正而成为大人就吉祥，是因为九二、九五刚健而居中；刚健具有处困的方法，居中具有脱困的才能。说有言语却得不到信任，是因为处在困境中寻求通达，关键在于修养德行；如果徒然崇尚口舌之说，反而会更加困穷。困卦上体为兑，口没有遮蔽，所以以此作为警戒。

译以巽木入水而使水上升，这就是井。井能够养人而永不穷尽。“改邑不改井”，是因为刚健居中而不变。“水将近井口却还没有用绳汲取井水”，是因为尚未取得功效。“打坏了汲水的瓶子”，所以凶险。井、鼎都有养育之道，都是水火的重要功用。火如果不是以木为巽入之物，火就不能自行传递，所以说“以木巽火”；水如果不是用木来使它上升，水就不能向上涌出，所以说“巽乎水而上水”。井的功用，没有人不依靠它来得到养育，也没有一天不在养育人，所以说它养育万物而不穷尽。“改邑不改井”，是说井与困可以相互变换，但六二、九五的刚健居中之德不变。刚健居中，是泉水的源头、事物本性的德性；它的本体不改变，作用也不会匮乏。“水将近井口却还没有用绳汲取井水”，尚未完成井养人的功效；打坏了汲水的瓶子，又失去了取上井水的功用，所以凶险。孔颖达说：“计算打翻一瓶水，哪里值得说凶？这是比喻人修养德行没有成功，有开始而没有结局，必然招致凶咎。” 革，是水火相互止息，两个女子共同居住而志向不能相合，所以称为革。“已日乃孚”，是说在革变之前就已经取得信任；革变合乎文明而喜悦，极为亨通而守正。革变合乎正当，悔恨才会消失。天地发生革变，四时才得以形成；汤、武实行革命，顺应天命而响应人心，革的时势真是重大啊！革卦上为泽、下为火，是坎离，水火相互调济，是阴阳的正常交合。兑、离都是阴，水火不能相互调济，不是水把火浇灭，就是火把水烧干，所以彼此止息。彼此止息，水火的性质就发生改变。睽、革都是两个女子共同居住；睽是中女在上、少女在下，次序没有紊乱，只是志向不同，所以行动起来成为睽。革是少女在上、中女在下，次序已经紊乱，于是志向不能相合而成为革卦，所以命名为革。十干以庚代表革变；“已日”在庚日之前，“已日乃孚”是说在革变之前已经取得信任，革变后人们就会相信它。卦德内有离的文明，所以能察明事理而完全合乎时宜；外有兑的和悦，所以能顺应人心而不惊骇人们的视听。有极为亨通的道理，又能以守正坚固地保持它，这样革变就一定合乎正当，悔恨才会消失。天地间阴阳相互代替，四时形成次序，这是以诚信实现革变。汤、武除去暴虐、安定百姓，顺应天命、响应人心，也是在以诚信实现革变。天地和圣人都因时而革变，时机没有到，不能抢在时机之前；时机既到，也不敢落在时机之后，所以说“革的时势真是重大啊”。鼎是取其形象命名的卦。以木顺入火中，可以烹饪。圣人烹饪食物来祭享上帝，又大为烹饪来养育圣贤。柔顺而使耳目聪明，柔爻前进而上行，得居中位而与刚爻相应，所以大为亨通。鼎卦的卦体本身就具有鼎足、鼎腹、鼎耳、鼎铉的象，所以根据形象命名为鼎，故说鼎是取象命名的。下卦巽、上卦离，以巽木进入离火之中，因而进行烹饪，这是鼎的功用。烹饪的功用，没有比祭祀和宴宾更大的；祭祀没有比上帝更尊贵，宴宾没有比圣贤更重要。祭祀上天崇尚质朴，所以只说烹饪；养育圣贤贵在丰厚，所以说大为烹饪。六五是巽的主爻，谦卑柔顺而礼贤下士，扩大自己的视听，所以内在心意柔顺，外在耳目聪明。离象征眼睛，六五象征鼎耳，都有离的光明之德，所以说聪明。六五以离的柔顺前进而上行，文明之德得到了适当的位置；作为六五，又得居中而与六二的刚爻相应，刚柔都得到适中。凭借这些来凝聚天下的重器，就会得到上天保佑、众人归附，保全世代而日益壮大。还有什么不能大为善而亨通的呢？震卦亨通。震雷到来时，恐惧戒慎的样子，是因为恐惧可以招致福祉。随后发出和乐的笑语，是因为震动之后能够有所法则。震雷震惊百里，是使远方惊动而近处恐惧。这样的人出仕以后，可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。震雷到来而恐惧，这是招致福祉的道路。“后”是指震动之后；人心戒惧，此后的言语和笑声都合乎上天的法则，所以说“后有则”。“惊”是突然遇到事情而在外表上受到震动；“惧”是警惕地畏惧它而在内心发生改变。远，指卦的外体；近，指卦的内体。内外都是震，所以远近都惊惧。在这种时候，才能从容应对，不丢失祭祀用的匕鬯。由于内心有主宰，因此遇到变故也不会改变，难道不可以承担天下的重器吗？所以说出仕后可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。帝从震方出，有出发的象；艮为门阙，坎为幽隐，有宗庙的象；坤为土，震为庄稼，有社稷的象。艮，就是停止。时机应当停止时就停止，时机应当前行时就前行。行动和静止都不失去时机，其道就光明。艮卦所说的停止，是在应当停止的地方停止。上下卦彼此敌对而不相应，不能相互亲与。因此不能被自身所牵累，行走在庭院中也不与人相见，没有灾咎。艮，就是停止，并不是只停止而不行动才叫停止。在时机应当停止的地方停止，固然叫停止；在时机应当行动的地方行动，行动也可以叫停止。行动而不失时机，是行动中的停止；静止而不失时机，是静止中的停止。停止之道由此得以光明。艮的互卦为震，是停止之中的行动，有应时行动的象。艮的阳刚显现在外，有光明的象。朱子说：“人心烦扰就会昏暗，内心有所定止，自然就会光明。”说的就是这个道理。所谓“止其所”，是知道应当停止的地方而在那儿停止，比如仁、敬、孝、慈、信之类。程子说：“事物各有其所得的适当位置，便会安定；失去适当位置便会悖乱。圣人所以能使天下顺利安治，只是让万物各自止于其所罢了。”卦有上下而没有和应，就像两座山背向耸立、两个人背对而立，没有相互应接的缘分，断绝了与外物交往的牵累。它的行动如同静止，行走如同停止。因此内在不被耳、目、口、鼻和四肢牵引，不被自身所拘；外在不被声色、气味和安逸所累，也不与外物相见，于是能够没有灾咎。渐卦所说的前进，是逐渐前进；女子出嫁吉祥。前进而得到适当位置，前往可以建立功业。以正道前进，可以使国家端正。它的主位是刚健而居中，停止而又巽顺，行动就不会穷困。渐有逐渐前进的意义，说渐卦的前进，是为了区别于其他卦的前进。女子出嫁是逐渐前进，所以渐卦的前进必须像女子出嫁那样循序渐进，才会吉祥。卦辞说利于守正，是因为从六二到九五，阴阳各自得到正位，可以前进而建立功业。得到正位，前进就以正道为依据；这样上下没有不端正的，就可以使国家端正。九五以阳刚的盛大德性居天下的大位，得到天下最大的中道，是主持天下前进、使一切都出于正道的主位。卦德是艮止、巽顺；停止则安静，顺从则谦逊，既安静又谦逊，自然没有躁进的过失。行动而不妄动，达到目标又有什么穷尽呢？刘槩说：事物没有前进却不达到穷尽的，行动而不穷困，只有渐卦能够如此。归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴起。归妹，是人的终始。以喜悦之情而行动，就是嫁出少女。出征凶险，是因为爻位不当。没有什么有利，是因为柔爻乘凌刚爻。

译震在东方，兑在西方，体现天地生成的义理。落实到人事上，震为长男，兑为少女，阴阳相互随从，这是天地的大义。天地不交合，万物就没有产生的途径；男女不结合，人道就没有终始。归妹，是女子之道的终结、妇人之道的开始。但只是因为喜悦而行动，把少女嫁出去，是女子取悦男子，而不是男子礼下于女子，这是卦德的不善。从六二到九五，都不居正位；阴爻居阳位，性情容易媚悦而形成躁动；阳爻居阴位，情感因行动而容易沉溺，这是爻位的不善。初、二为刚爻，而三爻乘凌它们；四爻为刚爻，而五、上两爻乘凌它。柔爻在下压制刚爻，刚爻反而受到柔爻制约，这是卦体的不善。爻位不当，就会扰乱男女、内外的正道；柔爻乘刚爻，就失去了夫妇之间倡导与相随的道理，所以一行动就都凶险，没有任何有利之处。坎离是南北相交，震兑是东西相交，有天地交合的象。震为阳气的开始，兑为阴气的终结，有终始的象。丰，就是盛大。光明而行动，所以盛大。君王来到这里，是崇尚盛大。不要忧虑，应当像正午的太阳一样，应当照耀天下。太阳到了正午就会西斜，月亮盈满就会亏蚀。天地有盈有虚，随着时势消长，更何况人呢？更何况鬼神呢？丰就是盛大。离遇到震，离的光明向下四面照耀，震雷在上方奋发作响，光明显著，威声远播，所以说盛大。在丰盛充盈的时势中，所崇尚的是光明盛大，应当像正午的太阳一样，没有一点昏暗，而且经常照耀天下，这才是保持丰盛广大的方法。太阳有西斜，月亮有亏蚀，这是造化盈虚消长的运行规律，人和鬼神都不能违背。忧虑太阳西斜、月亮亏蚀，不以丰盛广大自我夸耀，而得到常守中道的道理，这就是圣人调节盈虚消长的精妙作用，用来通达变化而役使鬼神。朱子说：“君主在这种时候，应当像捧着一盘水一样，战战兢兢地自我持守，才没有倾斜、倾覆、满溢的忧患。如果刚有一丝一毫骄傲自满的心，马上就会失败。”卦的互卦为兑，兑位在西方而有西斜之象；兑又有毁折、亏缺之象；本卦由乾坤的二、四爻互换而成，乾中虚而坤下盈，有天地盈虚的象。旅，小有亨通。柔爻在外卦得中，顺从刚健；停止而附丽于光明，所以小有亨通。旅卦守正则吉祥。旅的时势和意义，真是重大啊！旅之所以小有亨通，是因为卦体中六五以柔顺居中，处在两个刚爻之间，能够顺从具有刚健德性的人，把他们作为自己的助力。卦德则是以艮止而附丽于离明；旅居而得到可以安止的地方，自身处置就正，又能够附丽于光明，所依靠的对象也正。内在不失去自己，外在不失去别人，这是旅卦最好的状态。大概旅居不宜过于刚强，也不宜过于柔弱；六五以柔顺在外卦得中，又能顺从刚健，所以得到旅卦的正道。内卦艮止，外卦离光明来照临，二者都以柔为主，这就是小有亨通而守正吉祥的根本，除此之外没有别的，所以说“小亨，旅贞吉”。处在旅的时势中，行动能够合宜；它的亨通虽然小，意义却很大，所以说“旅之时义大矣哉”。重叠的巽卦用来反复申明命令。刚爻巽顺而居中守正，志向能够实现；柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通；有所前往有利，拜见大人有利。巽卦取象，在天为风，常以滋长养育的方式使万物受到鼓舞；在人君为命令，常以滋长养育的方式使万民受到鼓舞。重巽就是反复申戒，这样柔顺之意就能深入人心。所以《易》说：“重巽以申命。”卦虽然柔顺，但九二、九五都是刚爻；巽顺而得居中守正，所发布的命令合乎事理，内外都大为顺从，所以志向能够实现。各爻虽然没有正应，但阴爻都承奉阳爻，上下两个柔爻都接受治理而顺从刚爻；刚爻居中守正，又有柔爻辅助，所以柔弱而小，却能够得到亨通。用这种方式申明命令、推行政事，就有所前往有利。刚爻居中守正，所以拜见大人有利。兑，就是喜悦。刚健居中而柔顺在外，以喜悦之道而守正有利。因此顺应天道而响应人心。以喜悦之道率先百姓，百姓会忘记劳苦；以喜悦之道让百姓面对艰难，百姓会忘记死亡。喜悦之道的广大，难道不在于使百姓自我勉励吗？兑是不用言语表现的喜悦，就像咸是没有意识的感应。卦体中六二、九五以刚居中，有内心诚实的象；九三、上六以柔居外，有以和柔接待外物的象。因此它的喜悦完全出于正道，没有任意取悦的私心，这就叫“说以利贞”。上卦兑的喜悦体现天道，衡量它符合天理而顺应，这叫顺天；下卦兑的喜悦体现人道，合乎人心而使人安定，这叫应人。顺应天道、响应人心，归根结底就是一个“正”字。依据这种喜悦之道的正理，率先百姓，使百姓直到劳苦；面对大难，使百姓直到死亡，这并不是为了求取讨好。然而百姓忘记劳苦、忘记死亡，就是喜悦达到极致。不劳苦就没有安逸，不死亡就没有生存，所以百姓受到勉励而趋向劳苦和死亡。不存心求取喜悦，反而能够使百姓都喜悦；喜悦之道的广大，难道不就在于使百姓自我勉励吗？兑有毁折、附着而决裂的象，所以用劳苦和死亡来说。涣卦亨通，刚爻来到内卦而不穷困，柔爻在外卦得到正位而与上方相同。君王来到宗庙，是因为君王的心居于中正。利于渡过大川，是因为乘坐木舟而建立功效。涣之所以亨通，是因为坎的刚爻来到内卦；若不出去就会穷困，风把它疏散，震使它振起，不陷入险中，反而使险阻消散，这就是不穷困。六四的柔爻在外卦得到正位，并与九五相同，以柔顺顺从刚爻而得到它的帮助，所以亨通。所谓君王来到宗庙，何楷说：“君王的心浑然居于中正，于是不用陈列祭品的诚信、不用言语表达的奏告，都有超出礼仪文饰之外的诚意；精神与祖考相感通，这是理所当然的。”所谓利于渡过大川，是因为木在水上，乘木渡过河流就能济渡，这就是涣的功效。《易》中巽卦说“利涉大川”的有三处，而且都用木来说明：益、中孚、涣，都是乘着东南方的生气，以巽顺之道行动。节，亨通。刚柔分开，而刚爻居中。过分艰苦的节制，不可以长久守持，因为它的道路已经穷尽。以喜悦之道行动而涉险，居位得当来节制，以中正之道使事情通达。天地有所节制，四时因此形成。用制度进行节制，不损伤财物，不伤害百姓。

译节之所以亨通，是因为水泽同属一气，而刚柔有所分开。六二、九五都以刚健居中，分开后各得其宜，于是有节制。居中就不至于过分盛大而流于无节。“苦节不可贞”，是说节制过度，处境困苦而情理不能承受，道路将要穷尽，所以不可以固守。节的意义接近严峻，像是在涉险；以喜悦之道来施行，就有安适的好处，而没有拘束逼迫的苦处。九五以位置说是居位得当，以德性说是中正。居位得当，就有节制天下的权力；中正，就能通达天下人的志向。节制而通达，是天地自然的法度。所以天地有所节制，四时才能形成；若没有秋冬的收敛，就一定没有春夏的发生。这是天地之气凭借节制而通达。圣人制定制度，若没有名分等级的节制，就必然免不了损伤财物、伤害百姓。这是圣人的制度凭借节制而通达。坎的互卦为震，有行动涉险的象；坎有通达之义，有通达的象；从震出发而至兑悦，经劳坎而成艮，有四时形成的象。中孚，柔爻在内而刚爻居中。喜悦而巽顺，诚信就能教化国家。对豚鱼也有诚信就吉祥，诚信能够达到豚鱼。利于渡过大川，乘木而行，如同空舟。中孚而守正有利，这是响应天道。中孚合看两个卦体，可以看见六三、六四都是柔爻而处在内；分看两个卦体，可以看见六二、九五都是刚爻而居中。柔爻在内就是虚，刚爻居中就是实。虚则没有杂物，实则没有虚伪，这是诚信存在于自身的状态。下卦以喜悦为德，便是内心真诚而喜悦；上卦以巽顺为德，便是内心真诚而顺从。六二、九五诚信，上下各爻都由此而诚信。只有诚信才能教化国家，这是诚信施及人的一面。没有知觉的事物，以豚鱼为最；诚信甚至能达到豚鱼，那么就没有什么不会诚信，这是诚信在万物上的验证。巽为木，在兑泽之上行动，有乘木的象；四个阳爻在外，内部包藏两个阴爻，有空舟的象。舟空就没有沉没溺水的忧患，所以利于渡过险阻，这是诚信在事情上的验证。“利贞”是天的性情，“中孚”是性情的自然流露；没有刻意作为却自然如此，所以说是响应天道。诚信之道，显著时可以教化邦国，微小处可以达到豚鱼，粗略地可以用来渡过险阻，精微处可以用来响应天道。孟子说：“极其诚实却不能感动人的，从来没有这种事。”说的就是这个道理。小过，是小的方面有所过越而亨通。过越而守正有利，是因为随着时势行动。柔爻居中，所以小事吉祥。刚爻失位而不居中，所以不能办理大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大为吉祥；向上是逆势，向下是顺势。小过之所以亨通，是因为在小的方面有所过越而得到亨通。过越本来不是正道，却说守正有利，是因为只在应当过越的地方过越，完全依据时机，所以说随着时势行动。小事吉祥，是因为六二、六五柔弱而居中；不能办理大事，是因为九三、九四刚健而失位、不居中。卦体中两个刚爻象征鸟身，四个柔爻象征鸟翼，所以有飞鸟的象。飞鸟逆风向上是逆势，顺风向下是顺势。卦的六五乘凌九四的刚爻而居上，是向上逆势；六二承接九三的刚爻而居下，是向下顺势。在不宜向上、宜于向下的时机，行动就是违逆时势而凶，停止就是顺应时势而吉，这都是随着时势一同运行的意义。既济亨通，是小的方面亨通；守正有利，是因为刚柔都守正而爻位得当。开始吉祥，是因为柔爻居中。到了最后若停止不前就会混乱，因为道路已经穷尽。既济之所以亨通，是因为六二阴柔而处小位，得到九五阳刚的应援而亨通。卦体刚爻在上、柔爻在下，已经各得其正，三阴三阳全都居位得当，具有守正的象。彖辞说“利贞”，就是以此为有利。开始吉祥而最终混乱，是因为六二柔顺居中，从下位、从小处起步，以光明通彻幽暗，谨慎终始如一，所以吉祥。到了上六，光明照不到它；因为骄傲而产生懈怠，因为懈怠而停止，济渡之道由此穷尽，怎么能不混乱呢？只有以坚固守正来持守而不改变，以忧劳勤勉来坚持而不停息，才可以避免最终混乱而不至于穷尽。从卦象来说，水在上方，最终必然向下润泽；火在下方，最终必然向上炎升，这正是其势必然穷尽的象。未济卦，亨通。因为六五以柔居中。小狐狸将要渡过，却还没有走出险境。弄湿了尾巴，没有什么利益，因为不能继续到最后。虽然爻位不当，但刚柔相互应和。未济之所以能够亨通，是因为六五以柔居中。柔顺就不会固执而把事情办坏，柔顺而居中也不会懦弱而错失时机，这就是能够成事的才德，所以说“亨”。小狐狸几乎渡过险境，却还没有走出险中，反而弄湿了尾巴而没有利益，这说明开始虽然能够涉险，最终却不能继续下去而完成全程。然而，难道最终就不能成功吗？卦的六爻虽然阴阳都失其位，但刚柔各自相互应和，仍然能够同心协力以成就共同渡过险难的功业，只是贵在敬慎，以保全最后而已。既济、未济都以柔顺居中为宜，都以不能善终为戒；圣人教人以敬慎求取成功的用心，本来并不因既济、未济而有所不同。御纂周易述义卷五 《经部，易类，御纂周易述义》