御纂周易述义卷六

译水在山下，是刚开始涌出的泉水。它的源头深静而有根本，水流却受阻而未能通达。好比人的童稚状态，天赋的艮性内在具备，却郁滞而未能通达，所以其象为蒙。君子体察这一点，以果断决定义所当行的行动，以涵养培育自己的德性。行动是指身体所实行的事，德性是指内心所获得的东西。行动时，要勇于遵循义理而坚毅；这象征泉水在内涓涓涌出，决开水道而流向外面。安静时，要以敬为主来养育德性；这象征外在的山包藏涵养，使泉源停蓄于内。“果行”体现坎的刚中，“育德”体现艮的静止。适宜用刑罚约束人，是为了端正法度。儿子能够成家，是因为刚柔相互接应。不要娶这个女子，因为行事不顺。困顿中的蒙昧之所以羞吝，是因为独自远离了实在。童蒙得到吉祥，是因为顺应而又谦逊。适宜用来抵御盗寇，是因为上下都顺从。“刑”就是法，是以老师的正道作为规范来效法。六二有刚中之贤，六五以柔中之德与它接应，所以能够成就治家的功业。它具有震的行动，却没有坤的顺从，所以说“行不顺”。六三与六五都互见坤象，六五顺而六三不顺，是因为六五居中而六三失位。《易》以阳为实，以阴为虚。六四是阴爻、阴位，承接和乘居的都是阴爻；对六二而言被九三隔开，是蒙昧所不能包容的；对上九而言又被六五隔开，是打击所不能到达的。所以说“独远实”。六五互见坤，有顺从的象；顺从就能使它的老师谦逊地下行。所以说“顺以巽”，适宜用来抵御盗寇。这样攻击才合乎正道，也是为了包容它的缘故。上面顺从下面，下面也顺从上面。云气上升到天空，形成需卦；君子应当饮食宴乐。需，是水气上升；云气升到天空，阴阳交合，就可以等待降雨了，这是需卦的象。君子处世，修养自身所能做到的，等待天时所决定的。凡是一饮一食，都是等待天命的凭借，因此安定自身而不去营求，使内心快乐而没有忧虑。饮食就是安守本位，宴乐就是不向外物有所求。坎为酒食，互卦为兑，有口饮食的象。乾阳舒展，互卦为兑悦，有宴乐的象。在郊外等待，不触犯险难而前行。适宜守常，没有灾害，因为没有失去常道。在沙地等待，内心平和。虽然有小的言语责难，最终仍以吉祥告终。在泥中等待，灾害就在外面。是自己招来了盗寇；只要敬慎，就不会失败。在血中等待，顺从而听从。酒食，守正则吉，因为居中而正。不请自来的客人到来，要敬重他，最终吉祥。虽然爻位不当，却没有大的过失。险难就在前面，自己处在平易之地，因此不至于触犯险难而前进。乾初以“勿用”为常道；所谓没有失去常道，就是没有失去不当有所作为的原则。衍有平坦之义，六二在沙地等待，外有险难而内心自平，所以说“衍在中”。最终以吉祥告终，正是所谓有利于涉越大川，前往就能建立功业。灾害在外，是说已经接近险境。坎虽象征盗寇，但不是坎逼近乾，而是乾前进而逼近坎，所以说“自我致寇”。能够敬慎就不会失败，就是观察时机而行动、临事心怀畏惧的意思。“顺以听”，是顺从下面的三个阳爻。互卦为离，有顺从的象；六五以中正主持全卦的等待。柔顺而能敬慎，三个阳爻虽然前进而不处主位，但由于能够敬慎，也不会失去对宾客的礼意。天与水向相反的方向运行，形成讼卦；君子应当在做事时谋划开始。天一生水，乾与坎同属一气、同在西北方，等到落实为形体，天在上而水向下，天向西转，水向东流，它们的运行相互背离，所以叫“违行”。开始时同在西北方，背离时却天渊悬隔。起初彼此相合，最终彼此失去，这是讼卦的象。君子观察这个象，就知道争讼的发生，都由于开始时不谨慎，有所导致。对乾而言，是明知事情；对坎而言，是从内心开始谋划。平素把道理弄明白，争斗之心就不会产生；事先考虑周全，争端就不会发生。做事先谋划开端，这样就不会造成最终彼此背离，争讼的端绪也就断绝了。不要让争讼之事长久下去，因为争讼不可持续。虽然有小的言语争辩，但道理能够辨明。不能胜讼，就回去逃亡。以下位争讼上位，祸患会很快到来。享用先人的德泽，跟随上位则吉。恢复原有命令，改变做法而安守正道，就不会有过失。争讼而得大吉，是因为居中而正。因争讼而接受服饰赏赐，即使没有被剥夺，也不值得尊敬。初爻是争讼的端绪，所以告诫不可使它长久。与九四相应而互见离，所以能够明辨；“逋”是逃避，“窜”是逃亡，保全自己就能免除祸患；否则以下位争讼上位，祸患到来就像随手拾取一样容易。阴以跟随阳为德，所以说跟随上位就是享用先人的德泽。九四能够安守正道于自身，因此没有过失。“你自身能够端正，谁还敢不端正；民心不能居中，只能以你的中正为准。”这就是所谓使百姓没有争讼。这样的吉祥，还有什么比它更大？因争讼而接受服饰赏赐却没有被剥夺，也不值得尊敬，何况一定被剥夺呢？地中有水，形成师卦；君子应当容纳百姓，蓄养众人。地中有水，水藏在土地里，没有土地就没有水；正如兵力藏在百姓之中，没有百姓就没有兵力，这都体现了把险藏在顺中的意义，是师卦的象。水居于地中，土地能够容纳并善于蓄养它；君子效法这一点，不容纳百姓，就无法取得天下人的心；不蓄养百姓，就无法掌握天下的命运。古代把兵力寄寓于农业之中，后世虽然不能照做，但把兵力藏于民间，既有兵力的好处而没有养兵的祸害，也如同把水藏在土地里，既有水的好处而没有水患。这个道理不可不知；至于顾忌百姓的险恶，以及水能载舟也能覆舟的戒示，圣人对此大概反复强调了三次。军队出动要遵守军纪，失去军纪就凶险。身在军队之中，吉祥，因为承受天子的恩宠。君王三次赐予命令，是为了安抚万邦。军队或许载着尸体回来，大大没有功劳。退军驻扎而不前进，没有灾害，因为没有失去常道。长子统率军队，是按照中道行事。弟子却载尸而归，是因为任用不当。大君有命，是为了端正功绩。不可任用小人，否则必定扰乱国家。失去军纪就是失败；二爻所说的“臧”，是说它得到五爻的应和，能够顺应天道，所以六二也承受天子的恩宠。三次赐命，不是靠威势，而是靠安抚，这是君王用兵的根本用心。两个阳爻属大，如果以众人之意作为主导，六二就不能成就功业，所以说“大无功”。知道困难便退兵，没有失去用兵的常道。二、五以中道相应，六二以刚中之道行军，使军务得到妥当处理。若让弟子承担长子的职责，就是任用不当。用兵以正道进行，功绩就没有不正的，所以说“以正功”；若任用小人，国家的祸乱根本就会永远消除。地上有水，形成比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。水在地中，隐藏而彼此不相知；水在地上，显露而彼此依附。水土相亲，没有什么事物比它们更亲近，所以成为比卦。地上的水，分散就有万处，汇合就归于一体。好比万国的百姓各自亲附一位诸侯，又好比万国的诸侯共同亲附一位君王。因此古代先王分封建立万国，亲近安抚诸侯，与天下彼此亲附，好像身体运使手臂，手臂运使手指，大与小彼此维系，顺从而听命。水与地相互亲附，还有什么能超过这种关系呢？坤为众、为土，象征诸侯分布在万国土地之上，这是地上有水的象。

译初六亲比，另有吉祥。二爻从内部亲比，不会使自己失误。亲比于不应亲比的人，难道不令人受伤吗？从外部亲比贤者，是为了跟随上位。显明地亲比而得吉，是因为位置正而居中。舍弃悖逆者而选择顺从者，如同失去前面的猎物。邑中百姓不必告诫，是因为上位以中道使他们如此。亲比而没有首领，就没有可以终结之处。比卦吉祥的意义，是初爻顺从而完备，所以最终获得另外的吉祥。六二反求于内，自身没有失误，然后才能与他人亲比。亲比于不应亲比的人，则无首的凶险不只在上爻，也在三爻，所以说会受伤。六五有刚中之德，所以称为贤者。“跟随上位”是指跟随六五。比卦的尊位在六五，德性又正而居中，所以有显明亲比的吉祥。不强迫别人一定跟随，而人们自然没有不跟随的，所以说“舍逆取顺，失前禽”。邑中百姓不必告诫，并不是下位自行做到，而是上位以中道使他们做到。居上位既是首领，又是终点，所以爻辞说“无首”，《象传》说“无终”。风运行在天上，形成小畜卦；君子应当使文德美善。巽在天上象征风，在地上象征树木。天无处不在，本来没有所谓上下；说上下，只是姑且按照人的视力所及来区分。风运行在天上，有气而无形，有声音而没有实体，能够蓄聚万物却不能长久蓄聚，这是小畜的象。君子体察这一点，以温美自己的文德，如容貌仪态温和恭敬，言辞和柔婉转，都柔顺淑善而精粹美好，足以作为德性的文饰，犹如风运行在天上，使云霞舒卷而形成文采。但它还不能深厚积蓄并远远施行，这也是所蓄积的力量还小。懿取巽体柔顺之象，德取乾体刚健之象，文取互体文明之象。应当复归正道，按照道义复归，就是吉祥。受到牵引而复归，居中，也不会使自己失误。夫妻反目，不能端正家庭。有诚信而警惕，能够出而上进，是因为与上位志向相合。有诚信而相互牵系，不是独自享有富有。既已下雨，既已安居，是因为德性积聚而能承载。君子出征，凶险，因为有所疑虑。应当复归的地方，依道义而言就是吉祥。六二有居中的德性，所以与初九一同复归。它的复归不会使自己失误，是因为没有失于阴柔之道。不能端正家庭，是九三自己失去了正道，不如初九、六二能够复归。六四向上与六五的中德相合，蓄养刚健的志向才得以施行，这就是所谓刚健居中而志向得以实行。它不是独自占有富足，而是与六四共同享有，所以能够完成蓄养。巽的顺德逐渐积累，足以装满乾车所载之物。小畜是阴道，所以在最后以“有所疑虑”为戒。天在上、泽在下，形成履卦；君子应当辨明上下，安定百姓的志向。水停聚而不流动的地方叫泽。地在天之下，泽在地之上。人处在其中，就是履。泽水在地上处于最低处；上面达到天，下面止于泽。它们形成上下，距离十分遥远。君子观察这个象，辨别上下的名分并显示给百姓，使百姓的志向有所确定，不敢僭越。上位如天，下位如泽；天泽的位置清楚分明，这就是上下之辨。界限截然分明，这就是使民志安定。志向在内心安定，脚所踏的地方也没有不安定的。这就是君子的履道。辨别上下，是乾的决断；安定民志，是兑的喜悦。小畜是巽风运行在天上，吹拂云霞而形成文采，所以象征文；履卦是兑泽在天之下，高低有等，所以象征礼。朴素地践行正道而前往，是独自实行自己的愿望。幽居之人守正则吉，内心不会自乱。眼睛虽小而能看见，却不足以达到明察。脚跛了还能行走，却不足以与人同行。被老虎咬伤的凶险，是因为爻位不当。武人替大君办事，志向刚强。内心战战兢兢，最终吉祥，因为志向得以实行。果断地践履正道，守正而有危险，因为爻位正当。居于上位而得大吉，有大的福庆。独自实行自己的愿望，对外物没有羡慕，前往时又没有应援，所以说“独”。富贵贫贱所践履的道路不同，但幽居之人的内心自若，所以说“中不自乱”。视力不能明察，行动不能走远，又处在不当的位置，因此践履虎尾而遭到咬伤。只有志向跟随九五的刚健，好比武人为大君效命，才得到喜悦而合于乾道。六四刚健而敬慎，它的才干足以胜过志向，使志向能够实行。履卦以九五为正位，对应乾的喜悦之道是恰当的，却仍有守正而危险的戒告，这就是所谓登履帝位而没有愧疚。履道走到终点而得大吉，这才是大有福庆。天地阴阳交合而形成泰卦，君王应当裁制成就天地之道，辅助调和天地之宜，以此帮助百姓。乾在上、坤在下，是天地位置的确定；坤在上、乾在下，是天地之气的交合。乾阳不能没有坤阴，坤阴不能没有乾阳。必须使二气上下交通，然后才成为泰。君王处在其中，也必须有办法使上下交通，然后才能使百姓进入安泰。浑然完整的是天地之道，君王加以裁制成就，使百姓都交相修养其道，以道为道；截然分明的是天地之宜，君王加以辅助调和，使百姓都各自尽其所宜，以适宜为适宜，从而帮助百姓。百姓的情实能够上达，君王左右辅助的德行能够下及，上下交合安泰的治理就这样形成。百姓象征坤，左右象征互卦震、兑。拔起茅草而前进，吉祥，因为志向在外。包容荒秽，能够与中行相配合，因为德性光明广大。没有前往而不复归，这是天地交接之际。轻快往来而不富有，因为都失去了实质。不加戒备而彼此诚信，因为内心共同有所愿望。凭借福祉而大吉，居中而实行愿望。城墙倾倒回落到城壕中，是因为天命已经混乱。“志在外”，是说与阴爻相应。阴象征百姓，君子处在内卦，就会想到百姓。九二刚健居中而有光大之德，所以能够包容荒秽，并与中行之德相配合。天地的极限交界在三、四爻相交之处，所以用平与陂、往与复相互转变来告诫。阳为实，阴为虚，所以说“不富”就是失去实质。实在的阳爻向下诚信于阴爻，二者内心相同，都以此为愿望。坤顺从乾，六五又居中而实行所愿望的事，这就是所谓上下相交而志向相同。天命没有常定，治理必然可能转为混乱；最终导致城墙倾覆回到城壕。保守泰道的君子所看重的，就是及早治理。天地不相交，形成否卦；君子应当节俭自己的德性以避开祸难，不可以用禄位使自己显荣。天不向下救济，地不向上运行，万物闭塞而不通，这是天地的否。泽水不向下流，民情不上达，上下隔绝而不通，这是世道的否。天地闭塞，贤人就隐退。君子在这种时候，只应当闭藏自己以顺应天地之道，越是收敛，越要坚贞。不显露声名才华，以节俭约束自己的德性来避开祸难。即使有人想用禄位使他显荣，也不可接受。能够成为不可以用荣禄使其显荣的人，才可能成为不可以用耻辱使其屈服的人。节俭德性以避难，就是不与祸害交接；不以禄位为荣，就是不与利益交接。效法天地不相交的象，坤的吝啬象征节俭的德性；互卦巽的权变象征避开祸难。禄就是乾的天禄，互卦艮的止象征不可显荣。

译拔起茅草而守正则吉，因为志向在君王。大人处在否时也能亨通，不扰乱群体。包藏羞耻，是因为爻位不当。有天命就没有灾害，因为志向得以实行。大人获得吉祥，是因为位置正当。否到了终极就会倾覆，怎么能够长久呢？志向在君王，是说以跟随乾道为正。君子与小人相处，在有群体的时候也不使群体混乱；九三不中、不正，位置不当，所以只能包藏羞耻。志向是救济否塞的志向，能够得以实行。三个阳爻都是救济否塞的君子，而九五的位置独自正当，这是圣人大宝之位。否没有可以长久存在的道理，否到了终极就会倾覆，难道不取决于人吗？天与火相同，形成同人卦；君子应当分类同族，辨别万物。先天的乾位，就是后天的离位。天是纯阳，火生于阴而成于阳。所以天以太阳为光明，以火发挥作用。因此天与火可以说相同。天在上运行，火向上炎升，它们的事物虽然不同，性质却相同。也如人与人之间，道路虽然不同，趋向却相同，所以叫同人。君子效法这一点，把同类族属分类，辨析各种事物。天所生的万物，各有不同族类。效法乾覆盖一切而无私，在不同的族类中聚合同类之处，这是在差异中求同。火所照及之处，万物一律受到照耀；效法离具有分别的特点，在同样被照耀的万物中辨析它们不同的地方，这是在相同中辨异。对于不可不相同的地方与其相同，对于不可不不同的地方与其不同，这才是同的广大。走出门去与人同人，又有谁能怪罪呢？只在同宗族的人中相合，这是可惜的道路。把兵器埋伏在草莽中，是因为与刚强者为敌。三年不能兴兵，怎么能够安然行动呢？登上城墙，是道义上不能成功；后来得到吉祥，是因为困顿之后返回正道。同人的先导，是因为居中而正直。大军相遇，是说彼此能够相合。同人在郊外，志向尚未实现。走出门去，就渐渐走向郊野；在应当相同的地方求同，谁会怪罪他呢？在郊野求同就是亨通，所以只在同宗族中求同是可惜之道。“敌刚”是说嫉恨刚强者，六五因此形成敌对。所谓“安行”，是安于六五乾道的运行；它不能成功，不是力量不足，而是道义上不能胜过对方。“反则”是说返回来，以六五的中正为法则，因为乾主发动。九五居中而正直，理在自己一方，所以能够成为先导。“号咷”与“相克”，仍是说彼此能够相合，并不只是六五能与人同人，而是人人都能与六五相合。在郊野，是上爻的心志；在郊外，是上爻的形势，所以在道理上没有悔，在志向上却尚未实现。火在天上，形成大有卦；君子应当遏止邪恶，彰扬善行，顺应上天美善的命令。离象征太阳和火。火依附于物体才有形体，不能依附于空中而成为光明。火在天上，就是太阳；大光明处在中天，万物都能彼此显现，好比天子当阳而立，四海都富有，所以成为大有。既然拥有天下，就不能没有治理；恐怕罪恶祸乱的萌芽产生，所以君子遏止人的恶行，彰扬人的善行，以顺应上天美善的命令。天命令善者为善、恶者为恶，所以讨伐有罪称为天讨，任命有德称为天命。遏止和彰扬，都是依照上天的命令，圣人并没有私意参与其中。这就是顺应天时而行动，从而成就保有天下的治理。遏止、彰扬的权力与火相合，美善命令的顺应与天相合。大有初九，尚未与外物交接，所以没有受到伤害。用大车来装载，因为积蓄充实于内，所以不会败坏。公侯用来享献给天子，小人处在大有之时反而会成为祸害。不是他的盛大显扬，就没有灾害，因为能够明辨清楚。那种诚信相互交接，是用诚信启发人的志意。威严而有威信的吉祥，不是靠改变而来，也不需要戒备。大有到了上爻而得吉，是承受上天的保佑。地中有山，形成谦卦；君子应当减少多余，补益不足，衡量万物而公平施与。山在地上，而山根在地中。地中有山，是山的根本。山藏起根本而显现末梢；以高居下，以卑承载高，这是谦卦的象。君子盛德达到极致，虽然有劳苦、有功绩，却不存凌驾他人的心。要求自己只怕不够严格，待人只怕不够厚道。多余的就减少一些，看自己时不觉得还有剩余；不足的就补益一些，看别人时不觉得他们有所欠缺。这样才能衡量万物的不齐，使施与趋于公平。就像削减山的高度、增益地的低处，使它们趋向平衡而已。坤、艮都是土，德性广大厚重，并且都平正，有公平施与的象。谦而又谦的君子，以谦卑自我约束。声称谦逊，守正则吉，因为内心自有所得。劳苦而谦逊，君子能使万民归服，没有什么不利。防守而谦逊，不违背法则。适宜用来征伐，是为了征讨不服者。声称谦逊，是因为志向尚未实现。可以用来出兵，是为了征讨邑国。初爻的位置最卑下，“牧”就是牧养牛羊的牧，表示在卑下处驯服自己。六二声称谦逊，是由于内心自有所得，并不是在外表上假装出声音、笑容和神色。阴象征民众，民众归附于它，所以说“万民服”。六四承接六五而乘于九三，所以用防守谦逊来表示不违背法则。应当服从却不服从，所以征伐以端正其罪，这就是“征”。征讨不服者，并不是无故动用兵戈。处在上位而不是志向安适的地方，所以说“志未得”。奉王命出兵，所征讨的只限于邑国，不敢任意侵伐，这也是谦的意义。雷从地中发出而奋动，形成豫卦；先王因此制作音乐，尊崇德性，隆重地把祭品献给上帝，以祖先配享。雷在地中，声音闭塞，气机郁结；等到它从地中出来，奋发而发出声响，气机就通达和畅，这就是豫卦的象。音乐由阳气产生，是震雷发动的声音，所以先王据此制作音乐；德性因音乐而彰显，这是坤厚积累的功效，所以先王借此尊崇德性。意思是制作一代的音乐，以发扬祖先的德性并加以尊崇。殷，是盛大的意思。隆盛的祭祀达到进献给上帝、让祖先配享，是因为顺应发动的德性通达神明，所以能够把万国的欢乐作为祖先的欢乐，并使其配享上帝，还有什么欢乐能比这更大呢？上帝从震而出，震在上方有上帝的象；互卦艮为门阙，互卦坎为隐伏，有宗庙祖考的象。初六，声称欢乐，志向已经穷尽而凶险。不到一天，守正则吉，因为居中而正。沉溺于欢乐，会有悔，因为爻位不当。由此得到欢乐，大有所得，志向大为施行。六五，守正而有忧患，因为乘在刚爻之上。常守其位而不死，因为居中的根本没有丧失。防止沉溺于欢乐，处在上位，怎么能长久呢？倚仗所应之爻而志意骄满，时势和位置还没有穷尽，志意却已经先穷尽了，所以凶险。六二守持中正之道，所以能够像磐石一样坚定。六三虽然是阴爻，但处在阳位，所以有能够悔改的意思。阳为大，震为行动。九四得到上下爻的应和，所以它的志向能够大为施行。“何可长”是解释“会有变化”的意思，大概是许可它能够改变。

译泽中有雷，形成随卦；君子应当临近昏暗时进入内室安宴休息。雷在春天发声，在秋天收声。兑正当秋季，雷藏在泽中，所以说“泽中有雷”。水发动就会不断流动，但泽中的水却停留而不流；雷发动就会发声，但泽中的雷却静止而无声。以雷的发动顺从泽的静止，所以成为随卦。君子效法这一点，白天行动来勤勉处理事务，夜晚安静来安定身体；因此临近昏暗就进入内室，安适休息，以顺应时令。天心发动的生机，蕴藏在雷中；人心发动的生机，蕴藏在休息中。因此以形体休息，是圣人和愚人共同的事；以心神休息，则是君子独有的事。震在东方，是日出的旸谷；兑在西方，是日落的昧谷。从震趋向兑，是临近昏暗的象。互卦巽为进入，互卦艮为停止安息。主事者有变化，跟随正道则吉。走出门去与人交往就有功，不会失误。系住小子，就不能兼顾别的。系住丈夫，是因为志向舍弃下位。随从而有所获得，从道义看是凶险。有诚信而行于正道，能够彰明功业。诚信对待美善之人，吉祥，因为位置正而居中。到了上位仍被拘系，是因为已经穷尽。随卦的道理，以得到正道为善。初爻改变而获得吉祥，是因为所跟随的对象合乎正道；合乎正道就不会失误，而且能够有功。随从不能同时兼顾两个对象，六二系住九三就会失去初九，所以说不能兼顾。若与九四相系而失去六二，就是专心向上顺从，所以说志向舍弃下位。九四只有明察，所以能够有功。六五得到尊位而居中守正，所以能与六二的中正相互诚信。上爻穷尽于无处可往，只能守正；被拘系，又加以维系，就是守正的法则。山下有风，形成蛊卦；君子应当振兴百姓，培育德性。风在天上、地上和水上，都能运行而没有阻碍。山下有风，却被山阻挡，回旋而不能畅行。蛊属于风的一类，所以“风”字从“虫”。风气郁滞，山林草木湿滞，虫就会产生，这是蛊卦的象。整治蛊乱的君子，应当借此振兴百姓、养育德性。百姓不能振兴，风俗就会衰败低劣而产生蛊乱；振民取风在下而振动山木之象。德性不能培育，人心就会迷惑混乱而产生蛊乱；育德取山在上而涵养风气之象。蛊乱之时，百废待举，却先振兴民德。从这里也可以看出圣人施政的气象。治理父亲留下的蛊乱，心意在于承继先父。治理母亲留下的蛊乱，能够得到中道。治理父亲留下的蛊乱，最终没有灾害。宽缓地治理父亲留下的蛊乱，照这样前往还不能算有所得。治理父亲留下的蛊乱而获得声誉，是以德性承继父亲。不侍奉王侯，志向可以作为法则。初爻以巽的柔顺居于刚位，能够预先体会父亲的心意、承继父亲的志向，默默地取得感通，所以说“意承”。九二处在巽体柔位的中间，好像儿子奉行母亲的事情，以刚健而顺从柔和，得到了治理蛊乱的中道。所损失的很小，所保全的很大，所以说“终无咎”。不去治理而宽缓对待，却以此方式前往，不能算有所得。九五有刚柔适中的德性，所以能够治理父亲的蛊乱并获得声誉，因为不是凭才能承继父亲，而是凭德性承继父亲。所谓把自己的事业看得高尚，就如孟子居仁由义、尊尚志向，并不是放纵情志于物外就叫高尚，所以说志向可以作为法则。泽在地上，形成临卦；君子应当教化百姓，思虑无穷，容纳并保卫百姓而没有疆界。不说“地下有泽”，而说“泽上有地”，是以泽为主来说明临。泽水停蓄，可以使土地都处在浸润之中，所以称为“有地”。君子以教化之思虑无穷，不只是说教化，还一定说思虑，如同泽水逐渐渗入地下，没有穷尽的时候。容纳并保卫百姓没有疆界，不只是说容纳，又说保卫，如同大地环绕泽水之外，没有疆域的限制。无穷象征泽的深，无疆象征地的厚。上下之情相接，君民的名分亲近，这就是君子的临道。共同临近，守正则吉，因为志向行于正道。共同临近，吉祥而无所不利，因为还没有顺从命令。以甘言临人，是因为位置不当。既然为此忧虑，灾害就不会长久。亲自临近，没有灾害，因为位置相当。大君所宜，是说行动合乎中道。敦厚地临近而得吉，是因为志向在内。初爻以正道感应，六四以正道相应，是正己而使万物端正，所以说“志行正”；互卦震象征行动。六二刚健居中而有应，是无心而自然感通，并不是顺从命令的喜悦。六三以阴柔居于不正之位，所以是用甘言临人。刚气逐渐增长，六三也将成为刚爻，所以它的过失不会长久。六四以阴居阴位，处在下方，顺从行正的贤者，所以说位置相当。六五虚心居中而行动，六二的中正正是大智的表现。上爻与六四、六五同体，对初九、九二又不处在相应的位置，所以只从志向上来说。风运行在大地之上，形成观卦；先王因此巡行视察四方，观察民情而设立教化。天有八风，随方位不同而各异，都是上天用来鼓动万物的。万物因风而变化，所以风运行在地上，具有可观之象。先王因此巡察四方，随着各地的情况，观察当地风俗，依据民情设置教化，就像风吹过各种孔窍而发出不同的声音，并不是有意安排出来的。《书》说：“彰明善行，憎恶恶行，树立它作为风教声誉。”巡察四方所到之处，就是风化所到之处；所过之地受到教化，精神感化长存，四方都会随之变动。这就是所谓以神妙之道设立教化。坤为土，象征方位，又象征众民；巽有申明命令、设置教化的象。初六，像儿童一样观看，是小人的道路。像女子一样从门缝窥看而守正，也足以令人羞耻。观察自己的生平，进退都没有失去正道。观察国家的光辉，是尊尚宾客。观察自己的生平，也就是观察百姓。观察他人的生平，志向还没有平定。小人的见识，本来不能责求他有远大的眼光，所以说：“小人的道路，女子守贞，是丈夫的羞耻。”所谓“亦”，是说由于初爻有“吝”的辞义，正处在进退之时；如果能够反省自己而审察自身，那么前进不会失去正道，退守也不会失去正道。九四以道自重，所以能够得到王者以宾礼相待。九五把天下百姓看作一身，观察百姓也就是观察自己。《诗经》说：“众多百姓，处处都成为你的德化所及。”说的就是这个道理。下卦四个阴爻象征百姓，九五以阳爻居高位，受到下方仰望；即使不在王位，也不能忘记戒惧，所以说：“志未平”，是说他的心志没有片刻止息。雷电噬嗑，先王以明罚勅法。

译“噬嗑”以相合为义。雷震动时必有电，电闪时必有雷，没有不相合的。为什么不说“电雷”，而说“雷电”呢？噬嗑之合，是由下而上相合；电先闪过，随后雷声响应，是雷随着电而来，所以说“雷电”。“噬嗑”，先王因此明辨刑罚，整饬法令。“明”是辨别清楚、审察精细的意思；“勅”是整顿法令、严加警戒的意思。把刑罚明白地显示出来，即使愚昧的人也知道躲避；把法令严厉地整饬起来，即使强悍的人也知道畏惧。“明罚”取离的光明之象，“勅法”取震的威严之象。噬嗑是明罚勅法；丰卦的断狱、致刑，也都是以震为主。刑罚的施用，是为了警戒众人，使他们知道畏惧，正如雷电只是偶尔施用一次。德在于威严，德在于明察，噬嗑都具备这些意义。初爻说“脚戴刑具，伤灭脚趾”，是说不能行动。六二说“咬食物而伤灭鼻子”，是因为乘在刚爻之上。六三说“遇到毒害”，是因为所居爻位不当。九四说“守正而知艰难则有利，吉”，是说还没有完全光明。六五说“守正而有危险，但无咎”，是因为处得恰当。上九说“戴着枷锁，伤灭耳朵”，是因为听觉不聪明。脚戴刑具，伤灭脚趾，就不能移动行走，用来表示作恶后受到限制。震想要行动，而艮使它停止，这是不能行走的象。九二乘着初爻的刚，调济二爻的柔，所以容易咬断食物，却又深深咬入。六三所居之位不当，所以治理别人不能奏效，反而有遭遇毒害的吝。九四有刚直的才质，却有“知艰难而守正”的戒辞，是因为此爻不居中正之位，光明尚未充分。九四本属离的光明之体，但互卦为坎，坎有幽暗之象，所以说未光。六五之象处得恰当，是说足以胜任其职。不善于听取意见，便不能明察；到了罪大恶极的地步，就会受到伤灭耳朵的刑罚。“聪明”也是离、坎的象。山下有火，贲；君子因此明察各项政务，不敢擅自断狱。附着在物体上而火焰炽热的，是从外部灼烧的火；尚未附着在物体上而气息温暖的，是蕴藏在内部的火。山下有火，是说山下有这种温暖的气息，蕴藏在内部，于是山上的草木就显得光彩鲜明。《尚书》说“贲若草木”，就是这个意思，所以称为“贲”。君子效法这一象，以此明察各项政务，使典章制度灿然如草木繁茂，成就文明之治。至于断狱，贵在了解实情，不崇尚文饰。说“不敢”，是慎重敬畏到了极点，并不是把事事苛察当作明察。“明庶政”取离的光明之象；“无敢折狱”取艮的止之象。初九说“舍弃车而徒步”，是因为按义理不应乘车。六二说“装饰胡须”，是与上爻一同兴起。九三说“永远守正则吉”，是最终没有人能够凌辱他。六四处在适当的位置，仍有疑虑；不是盗寇而是婚姻对象，最终没有过失。六五的吉，是有喜庆。上九说“以质朴为装饰而无咎”，是因为居上者实现了自己的志愿。君子处在下位，把守义看作自己的文饰，所以宁可舍弃车而徒步；柔爻顺从刚爻而行动，并与九三一同兴起。互卦为震，有兴起之象；九三属坎体，容易陷入，只有永远守住刚正，最终才没有人能够凌辱他。六四所处的位置令人疑惑，但它与初九正相应，开始虽有疑虑，最终仍能相合，又有什么过失呢？六四处在震、艮之间，有疑惑之象。柔爻来到、刚爻上升的主旨，到这里阴阳交相庆贺其成功，怎么会没有喜庆呢？上九以质朴为饰，就是返回朴素本质，于是下方没有不受感化的，所以说“居上者实现了自己的志愿”。山附着于地，剥；居上位者应当厚待下民，使住宅安稳。山的形体耸立在地上，根基盘结在地下。说山附着于地，是说下部已经朽蚀，上部将要倾塌，山就要削平成为地了。所以说“剥”下部，是指百姓；说“宅”，是指君主所居之处。百姓在下，是君主的根基，就像地在下，是山的根基一样。地基厚实，山就安稳地处在上面；百姓根基厚实，君主就安稳地处在上位。所以居上位的人厚待下民，就是用来安定自己的居处。说“厚”，就是根植深厚，与附着将剥落不同；说“安”，就是高而不危，与剥落不同。厚，要像坤的厚；安，要像山的安稳。初六说“剥蚀床脚”，是要毁灭下部。六二说“剥蚀床的边框”，是还没有同伴。六三说“剥蚀而无咎”，是失去了上下同类。六四说“剥蚀床而及于床面”，是灾祸已经迫近。六五说“以宫人为宠”，最终没有过失。上九说“君子得到车舆”，是百姓所承载。用“小人剥蚀房屋”，最终不能任用小人。轻蔑正道而自趋灭亡，既不能与上爻相应，所以说“毁灭下部”。《易》中以阴阳相应为有同伴，六二与上九不相应，所以说“还没有同伴”。六三独自与上九相应，失去了上下群阴的同类，所以说无咎。六四最接近君位，剥蚀已经到了床面，这灾祸难道不是比剥蚀床更加迫近吗？“无过失”，是说没有嫉妒、侵害、亵渎、扰乱的过失，用来解释“无不利”的意义。君子居上位，能够安定百姓，所以是百姓所承载的。小人如果除去君子，就会失去自己的庇护，不能自存，所以说最终不能任用。九三说无咎，六五说无不利，最后却以“不可用”断绝之，君子与小人的区别是很严格的。“民”和“载”都是坤的象。雷在地中，复。先王因此在冬至日关闭关隘，商旅不得通行，君王也不巡视四方。复是十一月的卦；这时天气正寒，而井水泉水开始温暖，阳气在地下，所以如此。雷收声而入地，不能说它“在”；雷出地而震动，也不能说它“在”。只有子时中点的雷，蕴藏在大地之中，具有使大地阳气回转的力量。这就是所谓“发动而顺势运行”的含义，所以雷在地中有复的象。冬至日，是指一阳初至的日子。先王在这一天关闭关隘，不使往来交通，所以商旅在这一天不行走，君王在这一天不巡视四方。这是为了使阳气保持安静，然后才能得到滋养，不敢妄动而使它泄散。关闭关隘，是坤闭户的象；商旅，是坤为众的象；行走，是震为大路的象；四方，是坤为国土的象。初九说“返回得并不远”，是用来修养自身。六二说“美好地返回则吉”，是因为向下亲附仁德。六三说“屡次返回而有危险”，按义理说无咎。六四说“居中而独自返回”，是顺从正道。六五说“敦厚地返回而无悔”，是居中以自我考察。上六说“迷失而返回则凶”，是违背君道。所谓返回得并不远，是说人的形体和声色都已经合乎天性。所以说：“这是用来修身的；仁就是初爻的阳气。六二的行动不向外驰逐，而是反求于初爻的‘不远’，这是向下亲附仁德，所以得到吉祥。”六三失误之后才返回，形势虽然危险，但用义理衡量，也没有过失。所谓从道，是说与初九、六二相应；接近初九，能够看见自己的本心，所以称为仁。六四距离初九较远，只看见它率先行动的踪迹，所以称为道。震为大路，有道路之象；“考”是考察。意思是反观内省，自我考察而行动不离中道，这样还有什么悔恨呢？君道在初九，从六二到六五没有不顺从它的；只有迷失，才是反其道而行。所以说“违背君道”。天下雷声运行，万物与之同为无妄；先王因此盛大地顺应时令，养育万物。

译在天之下运行并鼓动万物的，是雷。雷按照时令运行，不会妄行；万物与雷一同出现，也不会妄自出现。天下雷行，阳气普遍流行，万物不滞塞于通达。万物的无妄，取决于雷的无妄，所以说“物与无妄”。先王养育万物，也体会雷依时运行的意义，努力顺应并奉行天时。“对时”就是顺应；合乎天时来养育万物，就要根据资质而笃实培育。雷在万物发生之时震动，所以震取时；乾是无为而资助万物开始的根本，所以乾取育。无妄而前往，是得遂其志。不耕种却想收获，是尚未富足。行路的人得到牛，是邑人的灾祸。守正可以无咎，因为本来就拥有它。无妄之药，不可试用。无妄而前行，是走到穷途而招致灾祸。诚信没有不能通达的，所以前往就能得遂其志。初爻有所主宰而充实六二，又因为没有欲望而空虚。所谓未富，是说从未有过求富的心念；阴爻中空，是未富的象。牛被行路的人得到，便成为邑人的灾祸，但这不是意料所能及的。反省自己而无妄，只能顺从地承受它。守持坚定，才是确实把道德存于自身，守正也就无咎。正因为它是本来固有的，无妄而服药，反会因药生病，所以不可试用。无妄而前往，要到哪里去呢？因此有走到穷途而招灾的象，与乾上九“穷之灾”同义。天在山中，大畜；君子因此广泛记取前人的言语和往日的行为，以积蓄自己的德行。天也不过是积聚的气而已，在六合之内，没有不是气的地方，也就没有不是天的地方。山中有雷雨云气和万物，可以上升而通于天，所以说“天在山中”。天极其广大，山以安静、空虚、止静来蓄藏它，所以称为“大畜”。前人的言语和往日的行为，都有显著可见的踪迹，如同山；德的本体深沉寂静而清虚，如同天。由言语默默体会它为什么这样说，由行为默默体会它为什么这样做，那么我心中的德，实际上就不在这些之外。德蕴藏在前言往行之中，就像天在山中一样。子夏说：“广博地学习而坚定志向，恳切地提问并联系自身思考，仁德就在其中了。”这就是蓄养德行的意思。有危险，利于停止，不触犯灾祸。六二说“车轮脱去辐条”，是因为居中而无过失。九三说“利于有所前往”，是因为与上爻志同。六四“元吉”，是有喜庆。六五之吉，是有庆贺。上九说“何其高大的天道通衢”，是大道大为通行。知道危险而停止行动，所以不触犯灾祸。灾，是指艮山的阻碍。六二居中，所以自行脱去车轮辐条，没有过失。九三与上九志同，是蓄积之后得以通达，所以利于有所前往。六四有喜，六五有庆，都是说阴阳相互契合。庆就是喜，只是六五居君位，所蓄积的事更大，所以说庆。上九是止的主爻，与下方三个阳爻共同成就德行，随着它所止之处，都会四面通达。天道通衢所蓄积的道路，难道不是大为通行吗？山下有雷，颐；君子因此谨慎言语，节制饮食。雷声在震卦中发生，在乾、坎、艮中潜藏。艮为东北，是冬末春初交接之时。山下有雷，是说阳气正严密地藏在地下，这正是天地用来养育万物的时节，所以成为颐卦。颐，就是口。以动而止，是它的道。君子体会这一点，谨慎那些从内向外发出的言语，用来养德；节制那些从外向内进入的饮食，用来养身。言语和饮食，应当在该动的时候才动，所以必须谨慎、节制；在该止的时候就止，这就是君子的山雷之道。初九说“看着别人张口求食”，也不足以尊贵。六二前往则凶，是行动失去了同类。六三说“十年不可任用”，是道路大为悖逆。六四说“颠倒地养育而吉”，是上位施予光明。六五说“安居守正则吉”，是顺从而跟随上爻。上九说“由养育而来，虽有危险却吉”，是大有庆贺。初九主行动，容易成为被饮食欲望驱使的人，于是被人轻贱，所以不足以尊贵。初九和上九两个阳爻都不是六二的应爻，所以说失去同类。“行”属震，为行动之象；“道”是养正之道。《易》中凡说“大”，都是指阳爻。六三与上九虽为相应的阳阴爻，但二者的道相互违拂，所以说大为悖逆。六四居上而得正，所以能够取资于他人来养育他人，使德行施布而光明，吉祥自然可知。“光”是艮笃实而光辉的象，表示其道光明。六五顺从承接上九，阴爻跟随阳爻，所以成为安居守正之吉；这是坤顺的顺。阳刚强大，能够养育自己并养育天下，自己和他人都得到福庆。泽水淹没树木，大过；君子因此独立而不畏惧，避世而无忧闷。巽在其他卦中都象征风，只有在泽、地、水、火之中都象征树木。泽和水本来是滋润养育树木的，如今水势高涨而浸没树木，不是太过分了吗？这就是大过的象。在这种颓败的洪流横行之时，很少有人不倒下并且忧闷；只有君子树立自己的节操，才能独立而不畏惧，就像树木根基深固，不被水流摇动一样。以自己的道为乐，便能避世而不忧闷，就像树木生机融通畅达，不被水浸毁一样。若没有超过常人的力量，怎么能够做到呢？初六说“借用白茅”，是柔爻处在下位。九二说“老年男子娶年轻女子为妻”，是过分而相互亲与。九三说“栋梁弯曲而凶”，是不能得到辅助。九四说“栋梁隆起而吉”，是没有因下方柔弱而弯曲。九五说“枯杨开花”，怎么能够长久呢？上六说“老妇嫁给士夫”，也可以说是可耻。过河涉水而凶，是不能归咎于他。初六柔弱处下，职责在于承接刚爻，所以以借用白茅为象。六二与初六年龄有老少之别而相互契合，本来不是正当配偶，所以说“过分而相互亲与”。九三与上六相应，但上六柔弱，不能提供辅助；九三又刚愎自用，也不能得到辅助。“不因下方而弯曲”，是说不因下方柔弱而至于弯曲。枯杨根本不强壮，只在花朵上显得美丽，即使荣盛也不能长久。阴爻想要得到阳爻，老少并非正当婚配，所以说“可耻”。上六才能柔弱，不足以救济困难，但志向存有大义，因此不能归咎于它。水接连而来，习坎；君子因此恒常实行德行，反复学习教化之事。大河的水早晚各来一次，这里说“洊至”，是说水重叠相继而来。“洊”的意义与“洊雷震”的“洊”相同。说雷洊，是声音连续相接；说水洊，是水流连续不断。连续的水形成重重险阻，就是习坎的象。德行，是德的实行；教事，是教化的事务。始终如一叫作“常”，一再进行而不停叫作“习”。君子用它来治理自己，就使德行恒常，如同源泉滚滚，昼夜不息；用它来治理他人，就反复实行教化之事，如同江海浸润，日益增加而不停。坎刚中有德行的象，水能滋益万物；又有教化之事的象。习坎说“进入坎险”，是失去正道而凶。六二说“求取小有所得”，是尚未走出中间的险境。六三说“来去都是坎险”，最终没有功效。六四说“只用一樽酒、两簋饭”，是刚柔交会。九五说“坎险尚未盈满”，是中道尚未广大。上六说“失去正道而凶”，要经过三年。

译坎卦以向上行动为正道，进入深穴与崇尚前行为相反，所以失道而凶。六二虽未走出险境，但因为居中，所以求取小有所得。六三进退都是险境，所以最终没有走出险境的功效。所谓刚柔交会，是九五之刚与六四之柔相互交接而成合。所谓中而未大，是说虽然处于中道，却不因此自满自大，必须保持敬畏，直到完全平正。初六进入险境最深，上六处在险境的极点。初六说失道，是要在开始时救助它；上六说失道，是要在最后时救助它。光明接连出现，离；大人因此承继光明，照耀四方。离象征太阳，重叠的离卦不说“日”，而说“明”，因为天上不能有两个太阳。“明作”，就像说光明发出；“两”就是再次。太阳本来只有一个，但每天早晨光明发出，这就是重离的象。大人，是大德之人，能够与日月共同具有光明。所谓承继光明，是今天的光明承接前一天的光明，使光明不断绝，所以能够遍照四方。否则，耳目所能达到的地方尚且不能照亮，又怎么能够照耀四方的遥远之处呢？《诗经》所说的“缉熙”，就是承继光明的意思。初九说“脚步错乱而戒慎”，是为了避开灾咎。六二说“黄色的光明”，大吉，是因为得中道。九三说“太阳偏西的光明”，怎么能够长久呢？九四说“突然如火突然而来”，是像无处容身。六五之吉，是离于王公之位。上九说“君王用来出兵征伐”，是为了端正邦国。火性向上燃烧，而初爻的势力尚未壮大，保持戒慎就可以避开灾咎。六二光明而居中，所以大吉。九三超过中位，所以像太阳偏西。太阳偏西，光明的时间就不会长久。嬉笑歌唱和悲叹，都不是能够长久的道路。“无所容”是说无处容身于世。六五居尊位，是离卦中的王公，正是所谓承继光明、照耀四方的人。征伐的“征”是端正的意思，并不是沉溺于武力，所以只斩首一个便停止。程子说：“刚健而光明，是居上位的道路。” 御纂周易述义卷六。钦定四库全书。御纂周易述义卷七。山上有泽，咸；君子因此虚心接受他人。山本来高，泽本来低。如今泽在山上，水向下滋润山体；山在泽下，山中的气向上蒸腾到泽中。这是二气相互交感，所以成为咸卦。君子观察这一象，知道山的中部只有空虚，才能容受泽水；内心只有虚空，才能容受他人。胸怀廓然大公，没有牵累，来者不拒，万般感应都能相通，也如同山泽之间气息相通一样。卦辞说“贞”，象辞说“虚”。正因为守正，所以能够虚心；这就是程子所说的“有主则虚”。卦体以坤包容乾，也是虚心容受的象。初六说“感动到脚趾”，是因为志向在外。六二说“虽然有凶，安居则吉”，是顺从正理而不受伤害。九三说“感动到大腿”，也是不能安处。九四说“志向在于随从他人”，是因为所执着的在下方。九五说“守正则吉，悔恨消失”，是尚未受到感动之害。上六说“往来心意不定”，是尚未达到光明广大。九三说“感动到脊背”，是志向在末端。上六说“感动到面颊和舌头”，是传播口头言说。所谓外，是指六四身体尚未行动而志向已经相应，如同脚趾总是朝向外面。六二安静守正以等待正应，就顺合道理而不受伤害。六二互卦为巽，有顺从之象，也有不能安处之意。结合初六、六二的爻辞，“随人”是随从与自己相应的人；“所执下”是说被初六、六二系缚在下方。“未感害”是说尚在感动的开始，还没有被私意牵累。“未光大”是说任凭私意摇动，偏离感应之道，尚未达到光明广大。“末”是说上六的志向在末端，也就是六五的志向感应于上六。“滕”有传播之义；用内心感应他人，所感应的范围已经狭小，何况只是口头言说呢。雷风恒；君子因此立身而不改变自己的处所。风运行、雷发动，本来最没有固定常态。然而它们收发从不失时，寒凉温暖也不违背时令，这就达到了极有规律。雷迅疾，风就猛烈；风飞扬，雷就威厉。每当一种气息求取，另一种声音便响应，又是极有规律的，所以成为恒卦。君子因此立身而不改变自己的处所。“方”就是处所，即《大学》所说的至善之处，也是人与万物应当止息的地方。立身于此而不迁移改变，才是君子的恒。程子说：“恒不是固定不变的意思；固定不变反而不能称为恒。只有