鹖冠子卷中（3/3）
本书译文中内嵌的原文不完整，故以断句原文为准，白话按可对应处挂出；部分段落无对照译文。
夺爱令乱。
夺其所欲而乱。盖天序易於上，地理离於下，则人其有不乱者乎？
上灭天文，理不可知，天文灭矣，地理安可知也。故曰：文理相明者也。
神明失。或作夫。从或作徒文域作父理者，相明者也。色味者，相度者也。藻华者，相成者也。
对质曰藻，对实曰华。藻，文也。藻如草之藻，华如木之华。
众者，我而众之，故可以一范请也。
请，如请益之请。盖众者自我而千万，则其一之亦在我矣。请以一范，无不可者。
顺爱之政，殊类相或作未通；《列子》曰：虎之与人异类而媚养己者，顺也。
逆爱之政，同类相亡。
《传》曰：焉知父子不为豺狼。
故圣人立天为父，建地为母，范或作危者非务使云必同，知一期或作明以使一人也。泛错之天地之间，而人人被其和。或作人被其和。
此言圣人盖知一期以使一人，而惟是心焉。泛错之天地之间，而人人被其和也，非务使之必同。故曰：一人之情，千万人之情是也。
和也者，无形而有味者也。
和者，道也。盖道无形而有味。
同和者，仁也。
与道同和。
相容或作密者，义也。
与道相容者，义也。盖不道则义不能容，不义则道不能容。
仁义者，所乐同或作自名或作召也。能同或作因所乐，无形内政，此言能同仁义之乐，则政法虽有而真空内之。盖所谓真空者，无不碍有故也。
故圣知神方，调於无形，而物莫不从。天，受藻华以为神明之根者也。
天受道之英华，以生神明。《列子》曰：清轻者上为天，重浊者下为地。
地，受时或作得以为万物原者也。
地者，受天之时以产万物。
神圣，详或作祥理、或无详理二字，作庠恶。
深契於理。
恶离制命之柄、制命之柄或无离字。
《老子》所谓：鱼不可脱於渊，利器不可以示人。
敛散华精以慰地责或作箦#37天者也。
此言神圣契理而有以制命，则齑粉万物而不为戾，虽以慰地责天，可也。昔者老子上毁五帝、通及三皇，而西域之学有喝佛骂祖者，岂近是' 乎？
调味、章色、正声，以定天、地、人事三者，毕此矣。
其道如上所谓，则天、地、人事岂有出於此乎？
泰录第十一入论泰鸿之内，出观神明之外，定制泰一之衷，衷之言，中也。无所出入为定。
以为物稽。
入而论泰鸿之内，出而观神明之外，定而制泰一之衷，便物取稽焉。
天有九鸿，《拾遗记》曰：望三壶如聚米，视八鸿若萦带。说者以为：八鸿，八方之名。鸿，鸿大也。然则九鸿盖九围欤？
地有九州，此即邹子所谓九州，盖非禹别者也。
泰一之道，九皇之傅，请成於泰始之末。
泰一之道至矣，故上篇云：九皇受傅，以索其然之所生。而今此又言其傅尝请成於泰始，盖非泰始莫足以知焉。其曰末者，言顺下风而请也。
见不或无不字详事於名理之外，此言才见其事之略而已，更当要其会归。故下文云。
范无形，尝无味，以要名理之所会。范者，味之正也。
范者，形也。正，如覆怨其正之正。盖形受养於味者也。
味者，气之父母也。
译味，是气的父母。气不足，就用精来补充；精不足，就用味来补充。精，也有本子作“清微”，是天地的开始，也有本子作“所治”。既说形，又说味，还说这个，是因为将要探求名理会通之处，同时还应当达到这三者。不能只见形体的一部分，就使天下归附于美；也有本子没有“不”字。“脔”就是肉。名为神明之主宰的，正是大道，也有本子作“正”。交错而行、合乎心意，扶持义而根本在仁，也有本子作“收”；这是积累顺应所成，也是先圣所产生的。实行这种道的人有其名，成就这种事业的人有其功。这是说仁义的治理，所以实行这种道的人有其名，成就这种事业的人有其功。至于圣人无名、神人无功，乘御道德而遨游于万物之上，难道会局限在仁义的范围内吗？所以后文说。所以天地形成于元气，也有本子作“无气”；万物乘载于天地。元气就是太虚。太虚包含天地，天地包含万物，所以这样说。神圣之人乘御、也有本子作“秉持”道德。就是《南华》所说的无所訾议、无所赞誉，时而如龙、时而如蛇的人。用来穷究其中的道理。有人说：“万物乘载于圣人，秉持于道德，以救治圣神，也有本子作‘圣神’，从而穷究天地万物的道理。” 至于上圣、皇天，是先圣所倚仗其威势来建立命令的。尧、舜以及三代的诰命，没有不称说上天的，大概只是借助上天的威势来建立命令罢了。至于达到治理的根本，难道可以依赖上天吗？这在于自己。纣王假托、诬称上帝，也无益于平息祸乱。所以后文说。所以，达到治理的根本在于自己。招致高明的就会得到高明，招致卑下的就会得到卑下；原文“庳”也作“库”。这是说，治理的盛衰，取决于我们用什么去招致它。没有局限于管仲、晏婴那样的卑下境界，却可以招致尧、舜那样的高明。所以，形体形成而不改变，就是尺度；尚未离开自己却存在于彼处，就是狎沤，也有本子作“狎沤”。例如狎沤，内心一动，沤鸟就会起舞而不落下；这就是尚未离开自己却存在于彼处。陈列形体、树立法则，万世不变，这是天地的位置。分别万物而标记，也有本子作“他名”；使文理清楚分明，是神圣之人的齐整。“齐”如同度量齐整的“齐”。效法天而处于地，去掉方形而错合圆形，也有本子作“督”。拘守方形而自以为聪明就会滞塞，圆融而神妙就会通达。这是神圣之人的鉴照。用象来说明万物名称。模拟事物的是“象”，议论说明事物的是“说”。事情成功、事业完成，隐与显并不相互分离。神圣之人的教化，不即不离；最精妙之处所会合的反而更粗显，最高之处所到达的反而在下方。隐和显难道会彼此分离吗？这就是神圣之人的教化。天占据一个位置，地占据一个位置，圣人参与天地之间而使之齐整。以彼方来鉴照此方，以此方来教导彼方，那么天下的道理就得以实现。然后万物各自完成其生长。所以后文说。所以水流分布开来，神就产生了。“流分”指的是水。天一生水，在万物中表现为精。精聚集之后，神就随之产生。火势升动，明就产生了。“动登”指的是火。地二生火，在万物中表现为神。神会聚之后，识就随之产生。明显地显现出来，形体就形成；形体形成，功用就存在。所以，文是用来分别万物的；理是用来记载、也有本子作“地名”的。天地所从事的相同，而所处的领域不同。天的领域在上，地的领域在下。不用规也能成圆，是天的文；不用矩也能成方，是地的理。天遵循文而运行，地遵循理而施行。二者的端绪，也有本子作“圣端”，是神的法则。神明的法则，不过如此。神圣之人出生在天地之后，却尊贵在天地之前。生在天地之后，却能知道天地的开始；先于天地消亡，却能知道天地的终结。道包容着他，所以他能够知道法度。他的道包围在天地之外，所以智慧能够知晓，义能够度量。因为尊贵而厚重，所以能够改变它；也有本子没有“动”字。拔动阴阳，迁移寒暑。因为敏捷、也有本子作“数”，而明察，所以能够裁断它。精神，是万物中最为尊贵、最为宏大的东西。精神以外的东西，都是它的余绪、土直，也有本子作“土直”。所谓内圣。也有本子作“圣内”。这是精神的本源。外在成就王业，不过是它的余绪和末流；内在成为圣人的，才是精神的本源。没有什么比它更尊贵，所以没有不仰赖、受它制约的。所谓“制”，就是用来守护精、提升神、充实气的。精应当节省，神应当涵养，气应当专一，所以用这样的措辞。“擢”是秀异挺拔之意。幽深则不会泄露；简（“简”或作“闻”）则不会烦乱；不烦乱，精就能明达。光明过度使用就会昏暗，精过度使用就会枯竭。所以能够役使贤能之人，使他们的精神明达。因为实行无为，所以能够驾驭天下而力量有余。各种变化随着它而变化，事情的终始也因此从容安排。“豫”，就是闲暇从容。所谓神明，是积累精微而纯全精粹的结果。圣道是神明的极致（“方”或作“万”）。总括它的归宿，到了这里就达到极点了。帝王的制化，是治理所能达到的期限。已经到了极点，已经完备，不能再有所增加了。所以以师道为君、以学习为臣（“师”字或无）。施教的人做君主，学习的人做臣下。最贤能的做天子，次一等的做三公，地位最高的做诸侯。地位高的就让他做诸侯。改换姓氏而成为王，不以祖先的礼籍作为君主，是希望共同安处于同一种善道之中。尧把帝位授予舜，舜把帝位授予禹，采用的就是这个道理。天地的运行先在胸中运转，然后事情才在外界成功；万物在其中出入，然后才能共同生成而不互相伤害。圣人的内心之外没有别的法则，气与神相合，神与无相合。天地如此广大，万物如此繁多，它们的运行出入反而都在胸中，那么事情哪里会有不成功的，万物哪里会有不利的呢？开合四时，牵引移动阴阳，使怨气消散、万物澄清（“澄物”疑有讹误）。存疑。天下人都认为这是自然如此。百姓说：“这是我自然而然的状态。” 这就是神圣之人所以远远超越众人的原因。子贡说：“仲尼就像天一样，不可能搭着阶梯登上去。” 圣人的本源、精神和文理，有实际效验却不能直接看见。它有情有性，却无为无形。所以超过常人的地方还可以看见，至于超绝于常人的境界，却还没有远到不可及。《南华经》说：“向南走的人到了郢地，面向北方却看不见冥山，这是为什么？因为离它已经太远了。” 神明之所以能够同类相合，是因为神明把它的弦牢牢系结起来。“纮”是取帽带作比喻。说“牢牢系结”，是为了说明没有危险坠落的忧患。同类的事物各自生成，运用一个道理而不会穷尽（“用一不穷”或作“不穷一”）。所谓仲尼的神明，就是小的能够成就小的，大的能够成就大的；即使对于山、川、鸟、兽、草、木，也能从容应对。影子随着形体而动，回声随着声音而应和，所以形体和声音是天地的老师。它们随着事物而变化并作出应和，所以说是老师。四时的功用，不是阴阳单独就能完成的。圣王不失去根本和末节，所以使神明贯通始终。辅助、调和并引导阴阳，完成四时从始至终的功用。最终使八风、三光发生变化，使经常（“经”或作“缠”）之气变得不恒常，谁不向他请求治理（“韶请”或作“诸都”“鄙理”）呢？
气不足，补之以精。精不足，补之以味。
精或作清微者，天地之始或作所治也。
言形、言味而又言此者，盖将要名理之所会，又当致此三者也。
不或无不字见形脔而天下归美焉，脔，肉也。
名尸神明者，大道是或作正也。夫错行合意，扶义本仁，或作收。积顺之所成，先圣之所生也。行其道者有其名，为其事者有其功。
此言仁义之治，故行其道者有其名，为其事者有其功。若夫圣人无名，神人无功，乘於道德而游乎万物之上，则岂局於仁义之域哉。故下文云。
故天地成於元或作无气，万物乘於天地，元气，太虚也。太虚含天地，天地含万物，故其言如此。
神圣乘或作秉於道德，《南华》所谓无訾无誉、一龙一蛇者也。
以究其理。
或云：万物乘於圣，秉於道德，以救其圣神#38，以究天地万物之理。
若上圣皇天者，先圣之所倚威立有命也。
尧、舜、三代诰命未尝不称天者，盖以倚威立命而已。若夫致治之自，则岂可以取赖於天哉？是在我者也。此纣之矫诬上帝而无益於乱。故下文云。
故致治之自在己者也。招高者高，招庳者库。
此言治之污隆，顾我所以招之如何。未有囿於管、晏之卑，而可以招尧、舜之高者也。
故成形而不变者，度也；未离己而在彼者，狎沤也#39。
如狎沤者，心动於内则沤乌舞而不下，此未离己而在彼者也。
陈体立节，万世不易，天地之位也。分物纪或作他名，文理明#40别，神圣之齐也。
齐，如齐量之齐。
法天居地，去方错圆，或作督。
方以智则滞，圆而神则通。
神圣之鉴也。象说名物，拟之者，象也。议之者，说也。
成功遂事，隐彰不相离，神圣之教，不即不离，而至妙之所会者更粗，至高之所适者反下。隐显岂相离哉。
神圣之教也。
天一位，地一位，圣人参於两间以齐。齐之而以彼鉴此，以此教彼，则天下之理得矣。然后万物各遂其生。故下文云。
故流分而神生，流分，谓水也。天一生水，其於物为精。精聚而后神从之。
动登而明生，动登，谓火也。地二生火，其於物为神。神会而后识从之。
明见而形成，形成而功存。故文者，所以分物也；理者，所以纪或作地名也。天地者，同事而异域者也。
天域於上，地域於下。
无规圆者，天之文也。无矩方者，地之理也。天循文以动，地循理以作者也。二端或作圣端者、神之法也。
神明之法，如是而已。
神圣之人后或作命，先天地而尊者也。后天地生，然知天地之始；先天地亡，然知天地之终。道包之；故能知度之；其道围乎天地之外，故知能知之，义能度之。
尊重焉，故能改动或无动字之；拔阴阳，移寒暑。
敏或作数明焉，故能制断之。敏，或为数。精神者，物之贵大者也；精神之外，皆其绪余土直者也。
内圣者，或作圣内。
精神之原也。
外王者乃其绪余土直，则内圣者精神之原也。
莫贵焉，故靡不仰制焉。制者，所以卫精、擢神、致气也。
精欲啬，神欲养，气欲专，故其辞如此。擢者，秀拔之辞。
幽则不泄，蕳或作闻则不烦，不烦则精明达，明太用则昏，精太用则竭。
故能役贤能，使神明，无为也，故能用天下而有余。
百化随而变，终始从而豫。
豫，暇豫也。
神明者，积精微全粹之所成也。圣道神方，或作万。要之极也。
要其会归，至於此而极矣。
帝制神化，治之期也。
至矣，尽矣，不可以有加矣。
故师或无师字为君而学为臣，教者为君，学者为臣。
上贤为天子，次贤为三公，高为诸侯。
高者以为诸侯。
易姓而王，不以祖或作礼籍为君者，欲同一善之安也。
尧授舜，舜#41授禹，用此道也。
彼天地动作於胸中，然后事成於外；万物出入焉，然后或作然同生物无害。
圣人心外无法而气合於神，神合於无。天地之大，万物之多，动作出入反在於胸中，则事岂有不成，物岂有不利哉？
闿阖四时，引移阴阳，怨没澄物，疑。
天下以为自然，百姓谓我自然是也。
此神圣之所以绝众也。
子贡曰：仲尼，天也，不可阶而升也。
圣原神文，有验而不可见者也。
有情有性，无为无形。
故过人可见、绝人未远也，《南华》曰：南行者至於郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远矣。
神明所以类合者也。故神明锢结其弦，纮者，取譬於冠。而锢结云者，以明无危堕之患也。
类类生成，用一不穷。或作用不穷一。
所谓仲尼神明也，小以成小，大以成大，至於山、川、乌、兽、草、木，裕如也。
影则随形，响则或作明应声，故形、声者，天地之师也。
随而应之，故曰师也。
四时之功，阴阳不能独为也。圣王者，不失本末，故神明终始焉。
辅相导阴阳终始四时之功。
卒令八风三光之变，经或作缠气不常之故，孰不韶请或作诸都或作鄙理焉。
都之为言，总也，读如都鄙之都。此言人保圣人，故阴阳失和，诏而请之，使总理焉。虽然，大乱之本，实始於此。此庚桑楚所以不释於老聃之言。故下文云。
译“都”的意思是总括，读音如“都鄙”的“都”。这里说人们依赖圣人，所以阴阳失去调和，便下诏请他来，使他总理一切。虽然如此，大乱的根源实际上正由此开始。这就是庚桑楚不能释然于老聃之言的原因。所以下文说：所以神灵威严光明，在上天改变日月的光辉。这就是老聃所说的“在上面违逆日月的光明”。疾病的快慢、行动的缓急，在中间扰动元气。这就是老聃所说的“在中间毁坏四时的施行”。凶杀、伤害、毁坏和灾祸，发生在下方的大地（“煞”或作“征”）。这就是老聃所说的“在下面耗损山川的精气”。所以天地阴阳所承受的命令，取法于神明的功效，这一点已经显现出来了。它的功效正如上文所说，也已经显现出来了。虽然如此，难道就可以没有圣人的治理了吗？所以下文说：天，是各种气总汇并发出的地方。所谓虹霓、霜露、风雨，都是积聚的气在天空中形成的。地，是事理必然如此的所在（“理之必然”或作“理然之必”）。没有什么不可以，也没有什么一定可以，这是天道；地道则有所取必，要求事物必然如此。所以圣人从天道中发端。他的道常常出于天道。又在大地上收摄落实。并不是肯在大地上自行发端。处在天地之间，如同处在阴阳之间（原本缺“天地”二字），用法义来调节燥湿，随着时令而迁变（“焉”字或无）。如同阴的一面，就用法义来调节燥；如同阳的一面，就用法义来调节湿。度万说：“神湿，则天不生水；形燥，则地不生火。” 这三者（“三”《四库》本作“二”），圣人存在就能治理，圣人亡故就会混乱，是因为天失去了它的文理，地失去了它的法则。凭此可以知道先王的神灵。“先灵”，就是先王的神灵。统领百神的人，是上德之人，执守大道。凡是这样的人，都是万物之长。到了祖先礼籍所载的世代继承的君主，即使自身并不贤明，然而面南称王，仍然没有立即灭亡，是因为他能够接受有道之士的教导。若不是这样而仍想守住宗庙、保全国家，从未有过这样的事。《鹖冠子》卷中完。#1《四库》本按语说：“有一本‘音’字下面缺一个字；另外，‘声’字上面多出一个‘故’字，疑为错误。” #2“燥”字，《道藏》本原作“屎”，是错误的。现在根据文义和《四库》本改正。#3“伣”字，《四库》本百子本作“视”，是正确的。#4这句话《四库》本作：“有一本原来缺字，另一本此字或作‘知’，或作‘如’。”并有按语说：“从‘一本元缺’以下十三字，和正文不相应；疑心应当在下文‘知无道’的‘知’字下面，却错误地放在这里。现在姑且仍照原样保留。” #5“纽”字，《四库》本作“组”。注文也同样如此。#6“执”字，《四库》本作“孰”，并有按语说：“一本作‘执’，不对。” #7“执”字，《四库》本作“孰”，并有按语说：“一本作‘执’，不对。” #8“立官”一词，《四库》本作“主官”。#9“平治”一词，《四库》本作“平法”。#10《道藏》本原来脱漏“一本”二字，现据《四库》本补入。#11“王”字，《四库》本作“主”。#12《道藏》本原来缺“司”字，现据《四库》本补入。#13“后王”一词，《道藏》本原作“后二”，有误。现据后文和《四库》本改正。#14“及”字，《道藏》本原作“反”，有误。现据文义和《四库》本改正。#15“远乎近”一语，《四库》本作“远之近”。#16“提”字，《道藏》本原作“是”，现据文义和《四库》本改正。#17“普遍”一词，《四库》本作“善徧”。#18《四库》本按语说：“有一本没有‘掩’字。” #19“往”字，《四库》本作“狂”。#20“远臼”一词，《四库》本作“远白”。#21“族”字，《四库》本作“疾”。#22“提”字，《四库》本作缺字“□”。注文也同样如此。#23“申正”一词，《四库》本作“中正”。#24“各”字，《四库》本作“名”。#25“草”字，《四库》本作“莫”。#26《四库》本没有“此”字。#27《四库》本按语说：“有一本把‘且’写作‘旦’。” #28“孰”字，《四库》本作“谁”。#29《四库》本按语说：“有一本在‘也’字下面有‘焉’字，是错误的。” #30“陈”字，《四库》本作“谓”。#31《道藏》本原来缺“至”字，现据《四库》本补入。#32“帝”字，《四库》本作“指”。#33《道藏》本原来缺“时各”二字，现据《四库》本补入。#34《道藏》本原来缺“东方”二字，现据《四库》本补入。#35“温”字，《四库》本作“蕴”。#36“向”字，《四库》本作“白”。#37“箦”字，《四库》本作“贵”。#38《道藏》本原来缺“神”字，现据《四库》本补入。#39《道藏》本原来缺“狎沤”二字，现据《四库》本补入。#40“理”字，《四库》本作“圣”。#41《道藏》本原来脱漏“舜”字，现据文义和《四库》本补入。#42《道藏》本原来缺“天地”二字，现据《四库》本补入。#43“三”字，《四库》本作“二”。《鹖冠子》卷下。陆佃解说。《世兵》第十二。道有一定的法度和数理，所以神明可以相互感通（“交”或作“效”）。《易经》说：“开始创制八卦，以此沟通神明的德性。” 万物之间有相互制胜的关系，所以水火可以被利用。因为有东、西、南、北，所以形体和名称可以相互对应而得到验证。有了方位，然后形体和名称才显明。五帝在前，三王在后，上德已经衰微，兵事和智谋一同兴起。黄帝经历了百战。百战的具体数目没有全部流传下来。大概是与炎帝在阪泉之野交战三次，与蚩尤在涿鹿之野交战七十二次；这只是大略的说法。蚩尤七十二（“七十二”或有版本作“七”，也有说法认为“二”字衍）。尧讨伐有唐。《传》说：“尧辅佐帝挚，受封于唐，二十岁时登上帝位。”如今这里说尧讨伐有唐，未详其出处。‘伐’字或作‘代’。禹讨伐有苗（“服”或作“伐”），天没有改变它的常道，地没有改变它的法则，阴阳没有扰乱它的气，生死没有颠倒它的位置，三光没有改变它的作用，神明没有迁改它的法则。善于用兵的人，其道理就是这样。得与失不能同时存在，成功与失败不能并立。所谓贤能与不肖，古今都是同一个道理。君子不懈怠，真人不怠惰。
故神灵威明上变光，老聃所谓上悖日月之明。
疾徐缓急中动气，老聃所谓中堕四时之施。
煞伤毁祸下在地。或作征下在地。
老聃所谓下烁山川之精。
故天地阴阳之受命，取象於神明之效，既已见矣。
其效如上所谓，亦已见矣。虽然，岂遂可以无圣人之治哉？故下文云。
天者，气之所总出也；所谓虹霓也，霜露也，风雨也，积气之成乎天者也。
地者，理之必然或作理然之必也。
无可无不可者，天道也。地道则取必焉。
故圣人者，出之於天，其道常出於天。
收之於地。
不肯出於地也。
在天地若阴阳或无阳字者#42，杜燥湿以法义，与时迁焉。或无焉字。
若阴者以法义杜燥，若阳者以法义杜湿。度万云：神湿则天不生水，形燥则地不生火。
三者#43，圣人或无人字存则治、亡则乱者，天失其文，地失其理也。以是或作文知先灵，先灵，先王之灵。
王百神者，上德执大道。凡此者，物之长也。及或作乃至乎祖籍之世代继之君，身虽不贤，然南面称寡犹不果亡者，其能受教乎有道之士者也。不然而能守宗庙存国家者，未之有也。
鹖冠子卷中竟#1《四库》本案：『一本音下缺一字；又，声上多一「故」字疑悮』。
#2『燥』，《道藏》本原作『屎』，误。今据文义及《四库》本改。
#3『伣』，《四库》本百子本作『视』，是。
#4此句《四库》本作『一本元缺，一本字或作知，或作如』，并案：『一本元缺以下十三字，与正文不相应；疑当在下文「知无道」知字之下，而错悮於此。今姑仍之』。
#5『纽』，《四库》本作『组』。注文同此。
#6『执』，《四库》本作『孰』，并案：『一本作执，非』。
#7『执』，《四库》本作『孰』，并案：『一本作执，非』。
#8『立官』，《四库》本作『主官』。
#9『平治』，《四库》本作『平法』。
#10《道藏》本原脱『一本』。今据《四库》本补。
#11『王』，《四库》本作『主』。
#12《道藏》本原缺『司』字。今据《四库》本补。
#13『后王』《道藏》本原作『后二』，误。今据后文及《四库》本改。
#14『及』，《道藏》本原作『反』，误。今据文义及《四库》本改。
#15『远乎近』，《四库》本作『远之近』。
#16『提』，《道藏》本原作『是』，今据文义及《四库》本改。
#17『普遍』《四库》本作『善徧』。
#18《四库》本案：『一本无掩字』。
#19『往』，《四库》本作『狂』。
#20『远臼』，《四库》本作『远白』。
#21『族』，《四库》本作『疾』。
#22『提』，《四库》本作『□』。注文同此。
#23『申正』，《四库》本作『中正』。
#24『各』，《四库》本作『名』。
#25『草』《四库》本作『莫』。
#26《四库》本无『此』字。
#27《四库》本案：『一本「且」作「旦」』。
#28『孰』，《四库》本作『谁』。
#29《四库》本案：『一本「也」下有「焉」字，误』。
#30『陈』，《四库》本作『谓』。
#31《道藏》本原缺『至』字。今据《四库》本补。
#32『帝』，《四库》本作『指』。
#33《道藏》本原缺『时各』二字。今据《四库》本补。
#34《道藏》本原缺『东方』二字。今据《四库》本补。
#35『温』，《四库》本作『蕴』。
#36『向』，《四库》本作『白』。
#37『箦』，《四库》本作『贵』。
#38《道藏》本原缺『神』字。今据《四库》本补。
#39《道藏》本原缺『狎沤』二字。今据《四库》本补。
#40『理』，《四库》本作『圣』。
#41《道藏》本原脱『舜』字。今据文义及《四库》本补。
#42《道藏》本原缺『天地』二字。今据《四库》本补。
#43『三』，《四库》本作『二』。