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道德真经藏室纂微篇经名：道德真经藏室慕微篇。宋陈景元编撰。十卷。据杨仲庚序，是书朴理宗宝佑六年（公元一二五八年）刊行。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。道德真经藏室纂微篇卷之一碧虚子陈景元纂
道经上篇明道以常道为宗。常道者，虚心以待物者也。道，可道，非常道。夫道者，杳然难言，非心口所能辩。故心困焉，不能知。口辟焉，不能议。在人灵府自悟尔，谓之无为自然。今标道者，已是强名，便属可道。既云可道，有变有迁，有言有说，是曰教典。何异糟粕，尝试举扬，且从训释曰：道，通也。万物得之，无所不通。亦曰：道，蹈也。取道路以为称。《说文》曰：一达谓之道。先贤令人体而行之，故日道也。至于仁、义、礼、智、信，皆道之用。用则谓之可道。可道既彰，即非常道。常道者，自然而然，随感应变核物不穷，不可以言传，不可以智索，但体冥造化，含光藏晖，无为而无不为，默通其极耳。严君平曰：可道之道，道德彰而非自然也。今之行者，昼不操烛，为日明也。日明者，不道之道常也。操烛者，可道之道彰也。夫着於竹帛，镂於金石，可传於人者，可道之道也。若乃可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼、神帝，生天生地者，常道之道也。五千文之蕴发挥自此数言，实谓玄之又玄，神之又神也。名，可名，非常名。道者，体也。名者，用也。用因体生，名自道出。既标其名，即可称用。称用既立，故曰可名。可名既着，即非常名。常名者，谓应用无方，支离其德也。严君平曰：可名之名，功名显而非素真也。列子居郑圃四十年，人无识者。国君、卿大夫视之犹众庶，此真守常名者也。无名，天地之始。无名者指道而言也。万化未作无以强名。及妙本之始，既降，浑沦之朴，将离，则易之太极生两仪也。严君平曰：无名，无朕，与神合体，天下恃之，莫知所以变於虚无，为天地始，此体道者也。有名，万物之母。有名者指天地而言也。天施地化，茂养万物。亭之毒之，如母养子。故曰有名，万物之母。夫大道杳冥，岂系乎有名无名哉。圣人约用立教，以明本迹同异尔。凡日新之道，皆日无名，是故始万物者，为无名。成万物者，为有名也。严君平曰：有名者之为化也。尊道德，贵神明，师太和，则天地，故为万物母，此用道者也。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。欲者，遂境生心。妙者，要又微之极也。徼，边隅也。大道边有小路，曰徼。又归也。夫虚无之道，寂然不动，则曰无欲。感孕万物，则曰有欲。无欲观妙守虚无也。有欲观徼谓存思也。尝谓真常即大道也。无欲有欲，即道之应用也。道本无物，物感道生，形而上者谓之道。形而下者谓之器。上士知微知章，睹其未然，已尽其妙，故曰常无欲，以观其妙。中士因循任物，见其群村，乃得其用，故有万不同真理难测，但觇其边徼耳。又解曰：夫人常体大道之微，守清静之要，复性命之极，不为外物所诱，则志意虚澹，可以观道之要妙，造徼之至极。严君平曰：心如金石，形如桔木，默默隅隅，志如驹犊者，无欲之人，复其性命之本也。有欲之人，食遂境物，亡其坦夷之道。但见边小之缴，迷而不返，丧失真原。先贤或以谓无欲者，体道内观化及群品无所思存，忘其本迹也。有欲者，从本起用施于可道，立教应物，成济众务，见物所终了知归趣，前以约身为说，后以化民为言，修身治国此两者同。理无不备也。此两者同此两者谓可道可名，无名有名，无欲有欲也。俱蕴于寂然不动湛尔之源，体用未彰，善恶都泯，故云同也。出而异名。出谓从本降述可道渐分，虽起自一人之心，而五常之用殊别，贤愚有隔有变，万端寿夭存亡，其名各异也。同谓之玄，玄之又玄，玄者深妙也，冥也，天也。所谓天者，自然也。言此无名有名，无欲有欲，皆受气於天，察性於自然，中和浊辱，形类万状，盖由玄之又玄，神之又神，所谓自然而然也。若乃通悟深妙，洞达冥默者，是谓有玄德也。众妙之门。谓道域也。夫大道旷荡，无所制围，无门无房，四达皇皇也。约身而论，出则同众人，入则为妙本，举教言则众真讲妙而出，群圣蕴妙而归，化导无方，湛然惟一，独立不改，是日知常。既有出入之由，故曰门耳。庄子曰：有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有，斯亦谓众妙之门也。有妙道然后万物生焉。生万物者，其唯妙道乎。用道者，其唯圣人乎。圣人之道，日新其变，应用无方，故曰常也。出处有边，欲异而为，故曰可也。可道必名，名必有知，故次之以天下皆知。天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
译《道德真经藏室纂微篇》经名：《道德真经藏室慕微篇》。宋代陈景元编撰，共十卷。据杨仲庚序，此书于宋理宗宝祐六年（公元一二五八年）刊行。底本出自《正统道藏》洞神部玉诀类。《道德真经藏室纂微篇》卷之一 碧虚子陈景元编纂 道经 上篇阐明道，以常道为宗旨。常道，就是虚心以待万物。道，是可以说明的，就不是恒常不变的道。道幽深玄远，难以言说，不是心和口所能辨明的。因此，心感到困惑，不能认识它；口受到限制，不能议论它。只能在人自身的灵府中自我觉悟，这叫作无为自然。如今标举“道”这个名称，已经是勉强命名，便属于可以言说的道。既然可以言说，就有变化迁移，有言语说明，这就叫作教典。它与酒糟和米糠有什么不同呢？姑且试着加以阐发，先依训释来说：“道”，就是通；万物得到它，没有什么不能通达。又说：“道”就是行走，取道路作为名称。《说文解字》说：“一条通达的路叫作道。”先贤让人从体悟中实行它，所以称为道。至于仁、义、礼、智、信，都是道的作用；表现为作用，就叫作可道。可道既然显现出来，就不是常道。常道是自然而然的，随着感应而变化，核察万物而没有穷尽；不能用语言传授，也不能靠智力探求，只能体察它与幽冥造化相合，含藏光明而不显露，无为却没有什么不能作为，默默通达其极致罢了。严君平说：“可道之道，是道德显彰而不是自然本体。”如今行路的人，白天不拿灯烛，是因为有日光照明；日光照明，是不言说的常道。拿灯烛，是可言说的道显现出来。凡是写在竹帛上、刻在金石上，可以传给人的，都是可言说的道。至于能够传授却不能接受，能够得到却不能看见，自有本根，在天地尚未形成以前，自古以来就一直存在，能够生出神鬼、神帝以及天地的，就是常道之道。《五千文》的深意，都从这几句话发挥开来，实在可以说是玄妙之又玄妙，神奇之又神奇。名，是可以命名的，就不是恒常不变的名。道，是本体；名，是作用。作用因本体而产生，名称从道而出现。既然标举了名称，就可以称说它的作用；称说作用既已成立，所以说“可名”。可名既然显著，就不是常名。常名，是说运用无方，支分离析而显现其德。严君平说：“可名之名，是功业声名显露出来，而不是质朴真实的本性。”列子住在郑国的圃田四十年，没有人认识他；国君、卿大夫看待他仍和普通百姓一样，这才是真正守持常名的人。无名，是天地的开始。“无名”是指道而言。万物的变化尚未发生时，无法勉强给它命名。等到玄妙本体开始下降，混沌浑朴将要分离，就如同《易经》所说的太极生出两仪。严君平说：“无名，是没有形迹，与神合为一体；天下依赖它，却不知道它如何从虚无中产生变化而成为天地的开始。”这就是体悟道的人。有名，是万物的母亲。“有名”是指天地而言。天施行，地化育，茂盛地养育万物，覆盖它们、养育它们，如同母亲养育孩子，所以说有名是万物之母。大道幽深，哪里会拘泥于有名和无名呢？圣人约束作用、建立教化，只是为了说明本体与迹象的同异罢了。凡是日日更新的道，都称为无名；所以使万物开始的，是无名，成就万物的，是有名。严君平说：“有名，是道发生化育作用；尊崇道德，贵重神明，以太和为师，便成就天地，所以成为万物之母。”这就是运用道的人。恒常保持无欲，来观察道的微妙；恒常保持有欲，来观察道的边际。欲，是随着境遇而生起的心念。妙，是精要而又微妙的极致。徼，是边角、边际；大道旁边的小路叫作徼，也有归返之意。虚无之道寂然不动，就叫无欲；感应而孕育万物，就叫有欲。以无欲观察微妙，是守持虚无；以有欲观察边际，是说存思。可以说，真常就是大道；无欲和有欲，就是道的运用。道本来没有形物，万物受到感应而由道产生；形而上的叫作道，形而下的叫作器。上等之士知微又知显，看见事物尚未显现时，已经穷尽其微妙，所以说恒常无欲以观察其妙。中等之士因循任物，只看见万物的具体形态，才得到它的作用；万物各不相同，真理难以测知，只能窥见它的边际。又一种解释说：人若恒常体察大道的微妙，守持清静的要旨，恢复性命的极致，不被外物诱惑，那么意志就会虚淡，可以观察道的精要和边际的极致。严君平说：心如金石，形如枯木，默默安静，志意如小马小牛，这就是无欲的人，恢复了性命的根本。有欲的人，满足于外境和外物，丧失平坦宽广之道，只看见边缘小径，迷失而不返，丧失真实本原。先贤有时说，无欲就是体道而内观化育以及万类，不存任何思虑，忘却本体与迹象。有欲的人，从根本产生作用，施行于可言说之道，建立教化以应对万物，成就并救济各种事务；看见万物的终结，便知道它们的归宿。前一句是从约束自身来说，后一句是从教化百姓来说；修身和治国，这两方面是相同的，道理没有不完备。这两者是相同的。这两者，是指可道与可名、无名与有名、无欲与有欲。它们都蕴含在寂然不动、深湛的本源中；本体和作用尚未显现，善恶全都泯灭，所以说是相同的。显现出来后，名称便各不相同。“出”是说从根本下降而叙述可道，逐渐分化。虽然都从一个人的心中发生，但五常的作用各有区别，贤愚有差异，也有变化；万事万物的寿夭、存亡各不相同，所以名称也各不相同。相同的称为玄，玄妙之中又有玄妙，玄，是深奥微妙、幽冥，也是天。所谓天，就是自然。这里说无名与有名、无欲与有欲，都从天禀受气，并在自然中察识本性；中和与浑浊，形态类别千差万别，大概都是由玄妙之又玄、神奇之又神奇而来，也就是自然而然。若能通达深奥微妙、洞见幽冥寂默，就叫作具有玄德。是众妙的门户。这是说大道的领域。大道广大无边，没有什么能够限制围困它，没有门也没有房屋，四面通达而广大开阔。就约束自身来说，出则与众人相同，入则成为妙本；从教化来说，众真讲说妙理而显现，群圣蕴藏妙理而归返，教化引导没有固定方式，深湛而唯一，独立不变，这就叫知常。既然有出入的缘由，所以称为门。庄子说：“有生，有死，有出，有入；出入却看不见它的形体，这叫天门。”天门就是无有。万物从无有中产生，这也叫众妙之门。有了妙道，然后万物才得以产生。能够生育万物的，难道不就是妙道吗？能够运用道的，难道不就是圣人吗？圣人的道，每天都在变化更新，运用起来没有固定方式，所以说是常。出入都有边际，欲望有所不同而产生作为，所以说是可。可道必定有名称，有名称必定使人有所知晓，所以接着说“天下皆知”。天下都知道美之所以为美，于是丑就产生了；都知道善之所以为善，于是不善就产生了。