道德真经藏室纂微篇卷之六

译《德经》。下篇说明德，以“不德”为根本；所谓不德，就是忘掉德而加以运用。上德之人不自以为有德，因此反而具有德。德，就是得。内在于心中有所获得，对外于万物也有所获得，始终有所得而没有丧失，有利而不造成伤害，使万物能够获得生命，这就叫作德。德本来是由于蕴含道而有；有德却没有名声，是道深厚的表现；有德而有名声，是道浅薄的表现。道有深浅，所以德有上、下之分。所谓上德，就是至德。至德深远广大，能够与万物相互融合；人看不见它的形迹，便称为不德。因为它含藏光辉而不显耀，所作所为看似支离，使百姓每天使用它却不知道，这样它的德才是完整的，所以说是有德。下德之人不失去德，因此反而没有德。下德之人的行迹和作用逐渐显露，直到一朵散开；他因循而任万物自为，使万物各自保全安定，天下人称赞他，把美名归给他。他已经远离至德而不能丧失，所以说是无德。上德无为，也没有什么可以作为。具有上德的人，性情承受自然的至妙，命运获得元气的精微，精神贯通天地，明察与日月相同；没有思虑，内心自然无为，忘掉功劳，也忘掉名声和形迹，不以自我作为作用。这就是说，不以自己的作为去强行做事，而是自然自得。古本作“上德无为而无不为”，意思是上德之人的心既寂静，性情也恬淡；即使顺着心意所喜欢的去做，也不违背自然；任性而行，也不违逆万物，所以无为而无不为。下德有所作为，也有意要有所作为。下德是从上德降低而来的；性情承受自然的平淡，命运获得元气的纯和，精神配合阴阳，明察效法日月。百姓都仰望拥戴他，共同乐意推举他，所以说有意作为。古本作“下德为之而无以为”，意思是下德之人的心中存有仿效之意，执守冲虚之道，面对事物、遇到时机时不敢轻率行动，所以说无以为。上仁有所作为，却没有意要有所作为。仁，就是广泛施予并兼爱众物，什么都可以做；能够有所作为却没有偏私，所以称为上仁。心中有救济众类的意愿，所以说有所作为；功成而不居功，事情完成而不主宰，所以说没有意要有所作为。上义有所作为，也有意要有所作为。义，就是适宜。有所适宜就必然有所亏缺；处置各种事情而没有不适宜的，所以称为上义。有适宜也有利，所以有所作为。它所做的一切，都是通过裁断是非、割舍取舍而成，因此说有意要有所作为。上礼有所作为，却没有人回应，于是就挽起衣袖，伸出手臂来强行引导。“攘臂”，是指撩起衣袖露出手臂；“仍”，是牵引的意思。礼，就是履行，指履行道而行，辨别上下，确定贵贱，以谦逊恭敬、和柔宽厚使人没有争斗之心，这是礼的根本，所以称为上礼。玉帛往来，威仪相互应答，叩拜跪伏、曲身握拳，进退回顾、作揖行礼，这些是礼的形式，所以属于末节。庄子说：“大礼与天地同其节度。”又说：“把礼作为翅膀，是用来行于世间的。”古代圣人制定礼，使人安定心气、整饬容貌，所以说有所作为。然而中下之士丧失根本而崇尚末节，曲折的说法繁多，不能得到回应，所以说没有人回应。这是礼衰失的微小表现。又有人勃然变色、奋起手臂，反复牵引指点，陈说进退取舍，把它作为争竞的开端，这又是礼丧失得更严重的表现。老氏举出从浑沦到分散，竟然到了这种地步，见于下文。严君平说：虚无无为、开导万物，叫作道人；清静而随时应变、无所不为，叫作德人；兼爱万物、广泛施予而没有穷尽，叫作仁人；辨理正名、使事实符合名分、处事合宜，叫作义人；谦退辞让、恭敬而守持和气，叫作礼人。这五者都只是可以说道的陈迹，并不是至极之人。至极之境连“一”都不存在，哪里还会有这五种分别呢？所以，失去了道之后才有德；失去了德之后才有仁；失去了仁之后才有义；失去了义之后才有礼。道、德、仁、义、礼这五者的本体，本来不可以分别追问，所以混合起来就是一体；一旦分开，五种事情便显现出形迹，于是随着时代加以设置。道是德的本体，德是道的作用；离开本体而成为作用，所以失道之后才有德。德，就是得，使万物获得生命叫作德；有生命就必然产生亲爱之情，所以失德之后才有仁。仁，就是亲爱；亲爱万物并使其合宜，所以失仁之后才有义。义，就是适宜；适宜便要谦恭，所以失义之后才有礼。礼，就是履行道；履行道而形成文饰，简明正直就容易实行，繁琐曲折就会造成混乱。所谓失，就是丧失。末节兴盛而根本消亡，是自然的道理。严君平说：帝王的根本，以道为本源，以德为开始；失道之后其次是德，失德之后其次是仁，失仁之后其次是义，失义之后其次是礼，失礼之后其次是混乱。这五者虽然都是道的一体所分，却也是世间君主治理的长短得失。所以所做的不是自己真正想做的，所求的也不是自己真正能得到的，不致力于自然之道，反而致力于浅薄的末节。礼这种事，使内外相互违背，外表华美而内在亏损，末节兴隆而根本衰败；礼比忠薄，权比威轻，信不及义，德不如仁。它是治理的末端、混乱的根源，是欺诈虚伪的起点，也是忿怒争斗的原因，下面将说明这一点。礼，是忠信衰薄的表现，也是混乱的开端。如果忽视道、德、仁、义，只专门把礼教作为治理手段，难道不是忠信衰薄、混乱的开端吗？如果尊崇道、德、仁、义，同时兼用礼教，那就是礼的上等境界，哪里还会有不能治理好的地方呢？庄子说：“圣人实行不言之教；道不能被强行达到，德不能被强行达到；仁可以作为，义可以亏缺，礼则彼此虚伪。”这与“混乱的开端”的意义相同。预先形成的知识，是道的外华，也是愚昧的开始。修饰、推崇礼教的人自以为聪明；聪明就是预先见到，所以叫作前识。认识先于万物，便不能忘怀。因此，以智术治理国家就是国家的祸害，难道不是道的外华、愚昧的开始吗？如果能够藏起知识、藏起智巧，无所思、无所虑，就会返回质朴。礼制繁琐便会混乱，智巧多变便会产生欺诈，这是必然的道理。所以大丈夫处在敦厚之处，不处在浅薄之处；安居于真实，不居于浮华。因此舍弃那一边而取这一边。大丈夫，是有道之士。文子说：大丈夫安恬而无思，淡泊而无虑；在没有道路的地方行走，在没有疲倦的地方遨游；从没有门的地方出来，进入没有房屋的地方；收束自己的精神，放下自己的智见，寂然无为却无所不为。像这样，他所处的自然是朴厚之境，符合上德。居于忠信而致力于诚实，哪里会有华丽、欺诈和虚伪呢？所以舍弃礼义浅薄的末节，取用道德伟大的根本。古本四句都作“处”字。有了妙道，然后万物才得以产生。天地最大的德就是使万物生长；使万物获得生命叫作德。以不自称有德的德为上德。守持德而不失，所以称为下德。上、下虽然不同，却都各自获得其中的一端，因此接着说“古时得一”。

译古时得到“一”的：天得到“一”，因而清明；地得到“一”，因而安宁；神得到“一”，因而灵妙；山谷得到“一”，因而充盈；万物得到“一”，因而生长；侯王得到“一”，因而成为天下的正。它们达到这些状态，都是由于得到“一”。“昔”，是往古的意思。“一”，是元气。元气是大道的儿子、神明的母亲、太和的根本、天地的祖先；凝结时成为灵物，散开时成为光耀。在阴中便与阴同德，在阳中便与阳同流；居于玉京而不显得清高，处在瓦号之中而不受混浊；上下没有固定，古今没有差别，所以叫作“一”。它藏在心内，叫作灵府；升到心上，叫作灵台；寂然不动，叫作真君；控制形体，叫作真宰。收缩时可以隐入毫窍，舒展时可以充满太空。《西升经》说：“你得到一，万事就完毕；人能够虚心等待，一自然归于自己。”庄子说：“气，是虚而等待万物的；只有道能聚集于虚。”又说：“空虚的房间生出白光，吉祥会止息于止静之中。”天，是纯阳之气。天得到“一”，所以能够刚健运行，穹隆广覆，垂现清明之象，万物由此取得初始。地，是纯阴之质。地得到“一”，所以能够诚信顺从、柔弱承受，厚重承载，安宁不动，万物由此取得生长。神，是以神妙万物来说明的。神得到“一”，所以能够通达变化而无方所，反复运行而无穷尽，正直灵妙地回应万物而没有穷尽。谷，是山谷中极深的地方。山谷得到“一”，所以能够使气运行、水流注，充盈而不枯竭。“万”，是数目中最大的；“物”，是有形可见的东西。万物得到“一”，所以能够生长、生成、成就而不止息消灭。“侯”，是五等爵位之一；“王”，是对君主的通称。侯王得到“一”，所以能够长久拥有大宝，使人无不归服，成为天下的正。前面五件事能够达到清、宁、灵、盈、生，都是由于君主之道端正而造成的。“正”，就是获得冲和之“一”。冲和之“一”一旦丧失，万物就会灭亡，后文将说明这一点。开元御本作“其政之无一也”，但这两个字在义理上有缺漏；这里采用古本作为“正”。严君平本没有“万物得之以生”以及下文“万物无以生将恐灭”十四字，因为它把人视作万物之灵，把侯王视作人的君主，所以合在一起概括说明。有这些文字，文句完备；删去它们，义理也未必缺失，在道理上同样通顺。天如果没有凭借而清明，恐怕就要崩裂；地如果没有凭借而安宁，恐怕就要发泄；神如果没有凭借而灵妙，恐怕就要停歇；山谷如果没有凭借而充盈，恐怕就要枯竭；万物如果没有凭借而生长，恐怕就要灭亡；侯王如果没有凭借而尊贵高上，恐怕就要跌倒。“无以”，是表示将要达到某种结果的说法。天，是阳的德，象征君主。说天没有凭借而清明，是说如果只自恃这种清明，就会失去至明之道，导致阴阳错乱，纲纪松弛断绝，冲和之“一”不能运行，恐怕会出现开裂的征兆。阳气过盛，必然造成灾害衰败；冲和之气散失，必然导致开裂。所以《阴阳书》说：“天裂，是阳气不足、君主之德衰微。”从这里以下，都是垂示警诫的话。地，是阴的德，象征臣下。说地没有凭借而安宁，是说如果只自恃这种安宁，就会失去安静之道，导致刚柔卷曲折断，山川崩塌残缺，冲和之“一”不能守持，恐怕会出现发泄的应验。阴气到了极点，必然发生水灾；冲和之气消失，必然导致发泄。所以《阴阳书》说：“地震，是阴气有余、臣道失职。”神，是灵妙变化。凡是万物精气贯通，都有自己的神；神是阴阳不可测知的存在。说神没有凭借而灵妙，如果只自恃这种灵妙，就会失去至极变化之道，导致灾祸产生、怪异出现，妖祥之事蓬勃兴起，冲和之“一”无所居止，恐怕会有废止停歇的时候。所以神失去道就会伤害百姓，百姓受到伤害就会反过来毁弃它；毁弃之后便没有神了，若不是停歇，又是什么呢？山谷，是虚空而用来等待万物的。说山谷没有凭借而充盈，是说如果只自恃这种充盈，就会失去流通滋润之道，导致崩塌夷毁的忧患，冲和之“一”不能通行，恐怕会有枯竭阻隔；一旦枯竭，就会关系到国家，所以洛水枯竭而夏朝 灭亡，黄河枯竭而商朝丧亡。万物有形有质，应当任其迁化。说万物没有凭借而生长，是说如果只自恃自身，就会失去顺从之道，使生命本性反常运行，冲和之“一”散失，恐怕会有灭亡之期。君主贯通天地人三才而成为主宰，统摄并拥有万物，应当谦逊自守，把自己寄托于群才之中。说侯王没有凭借而尊贵高上，是说如果只自恃尊贵高上，就会失去清静的教化，百官失职，万民不归，导致跌倒失败的忧患和颠覆摔倒的灾祸。从这里以上，虽然分别谈到天地等事，最终都归结为对侯王的戒诫。侯王尚且如此，何况普通百姓呢？所以，尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。从这里以下，是总结前面的义理。尊贵难道是自己尊贵吗？一定是由于卑贱者奉戴他，然后才尊贵；这就是以卑贱为根本。高位难道是自己高吗？一定是由于下位者拥戴他，然后才显得高；这就是以下位为基础。所以侯王自称“孤”“寡”“不谷”，这不正是把卑贱作为根本吗？难道不是吗？“孤、寡、不谷”三种称呼，都是世人认为鄙贱不好的称号；侯王却用来称呼自己，是以谦逊自我约束，不夸耀自己的尊贵。难道不是以卑贱为根本吗？说“难道不是”，其实就是说明确实以卑贱为根本。所以，即使屡次受到称誉，也不以称誉自居。有道的君主忘掉名声，也忘掉自己；天下人屡次称誉他，他并不因此更加勤勉；天下人屡次非难他，他也不因此更加沮丧。谁还知道什么叫尊贵、什么叫不尊贵呢？开元御本作“故致数舆，无舆”。就是说，就车舆而言，有车轮、车辐、车箱、车轴等各种材料的名称，却没有一种材料单独叫作“车舆”，把它们合起来才成为车舆。就国家而言，有士、农、工、商和万民等称呼，却没有一种东西单独叫作“国家”，把它们合起来才成为国家。若忽视各种材料，车舆凭什么形成？若抛弃万民，国家凭什么存在？这是再次告诫侯王，要爱护百姓。不愿意显得像玉那样光彩鲜明，也不愿意显得像石头那样孤高突出。“琭琭”，是玉的样子；“落落”，是石头的样子。意思是，有道的君主不愿显耀自己，像玉一样光彩鲜明；而是收敛心神、隐藏光辉，像石头一样朴实无华。这样才能守持冲和之“一”的道，成为天下的正。古本作“若玉若石”，传奕、徐铉采用了这一版本。得到“一”而尊贵高上，以卑贱为根本，自称“孤、寡、不谷”，反复谦逊处下，所以接着说“反者道之动”。相反，是道的运动。“反”，就是返回，也是变化。虚静是万物的根本。万物将要产生时，先返回虚静的本源；等到发生变化，才从虚静中出来而运动，这是先返回而后运动。所以《易》的复卦说：“刚强返回而发动，顺势运行，因此出入没有疾患。”说的就是这个道理。柔弱，是道的作用。既然返回虚静是道的运动，那么柔弱、处雌、安静，实际上就是道的作用。天下万物产生于“有”，“有”产生于“无”。

译“有”，就是“一”；“一”就是元气。意思是天下万物都产生于元气。元气属于有光而无形，虽然有光景，却是从虚无中出现的。虚无，是道的本体。《列子》说：“有形之物产生于无形，那么天地又是从哪里产生的呢？”又说：“形体运动不能产生形体，却产生影子；声音运动不能产生声音，却产生回响；无运动不能产生无，却产生有。”所以万物产生于有，有产生于无，而万物无不各自化生。严君平说：天地产生于太和，太和产生于虚冥，这就是返回虚静的本源。万物将要运动时，先返回虚静的本源；能够以虚静发动并发挥作用的，大概只有上士吧。所以接着说“上士闻道”。上士听闻道，勤勉地实行它；中士听闻道，似乎保存又似乎忘失；下士听闻道，大笑它。如果不被大笑，就不足以称为道。上士禀受清静的性情，恬淡寂寞，虚无无为，纯粹而不杂，守静守一而不改变。他听闻道，旁人看他的行迹，好像确实在勤勉实行，实际上却没有刻意勤行，这就是所谓天然地解脱。中士禀受中庸的性情，不被世俗所任用，于是到湖泽旷野中居处，吐故纳新，像熊一样攀援、像凤一样飞举，只是保养形体、保全精神；等到被世俗任用，便谈论大功，树立大名，行君臣之礼，端正上下名分，只是从事治理，这就叫似存似亡。下士禀受浑浊卑下的性情，眼睛想看色，耳朵想听声，口想辨味，志气想充盈；听到恬淡无为之说，就大笑并加以非难。如果不被下士非笑，就不足以称为上等的道。严君平说：鹑和鴳飞得很高，整天奔走飞驰，但心意只在蒿草茅草；鸿和鹊大举飞行，东西往来很远，但心意只在池塘水泽；鸾凤翱翔于万仞之上，悠游于太清之中，轻视日月而高远眺望，飞往遥远之处，栖息于八方极远之地，这才适合它们。三者的适宜处不同，却都把各自所得当作快乐。因此，无穷的源头、万仞深的泉水，是神龙所归向而小鱼所离开的地方；高山大丘、深林巨壑，是鸿鹄虎豹所喜爱而鸡狗所厌恶的地方。所以，减少聪明，废弃智虑，返回真实而归于质朴，遨游于太素之境；轻视外物，傲然处世，清澈而不受污染；喜怒不萦绕于心，利害不留驻于意；把贵贱看作同一境域，怀抱德而含藏和气。这是大圣人所崇尚的，也是上士所致力的；中士对此感到迷惑，下士则对此大笑。陆希声说：形而之上的，叫作道，是通达形体之外的；形而之下的，叫作器，是端正形体以内的。上士知微又知著，通达形体之外，所以听闻道便相信并勤勉实行。中士处在微与著之间、道与器之间，听闻道后疑信各半，所以似存似亡。下士只知显著而不知幽微，停留在形体以内，所以听闻道便大笑，不仅大笑，还要非难它。道幽微玄妙而冥然贯通，深远得不可认识；如果不被下士非难嘲笑，就不足以称为真正精妙的道。《建言》中有这样的话：“建”，是建立的意思。将要建立并实行道的言论，说明三种士人所见的差别，以及他们被嘲笑的情形，下面所说的就是这些。明白道，却好像昏昧。“明”，就是明悟。悟道的人含藏光辉而不显耀，举止施为好像昏暗不明，所以中士怀疑他究竟是有道还是无道，下士更要大笑他。前进于道，却好像后退。上士聪颖通达，不必行动便能达到目的，更何况还要说前进呢？虽然有圣人的功业，前进而不自取其功，与尘世接触，从外表看反而像是退败。平坦的道，却好像崎岖不平。“夷”，是平坦；“类”，是丝线不均匀的地方，是织工所丢弃的丝。上士胸襟坦荡平和，守持纯一，与万物没有隔阂；他的德行看似支离，好像有不匀的丝线，不被世俗所用。河上公本作“类”，意思是有道之人坦荡平夷，随顺万类而与之参同，不自我分别。上德之人，好像深谷。上德之人无为无事，内心如同虚空，高低深浅不可测度，好像深谷一样，没有什么不能容纳。最洁白的东西，好像受到污辱。最洁白的东西，像霜雪一样洁白而无所不到，即使到了瓦砾污浊混杂的地方，也施行而不加选择。有道之士难道不是如此吗？所以处在浑浊的世间，纯白独自保全而不受杂染。广大的德行，好像还不够。孙登说：德行深厚广大的人，通达而疏阔，见识深远，忽略小节，智慧看起来好像不足。所以优秀的商人把货物深藏起来，好像空无所有；君子盛大的德行显现在容貌上，却好像愚笨。陆希声说：恩德覆盖天下却不把仁德据为己有，这就是广大的德行看似不足。建立德行，好像偷窃。这里说的是暗中积德、秘密实行。建立阴德的人不显露自己的功劳，害怕被人知道，所以看起来好像在偷窃。吴筠《元纲论》说：功劳应当隐藏，过错应当显露；功劳隐藏才能保全，过错显露便容易改正，说的就是这个道理。质朴真实，好像已经改变。“渝”，是改变，也有颜色不明的意思。质朴真实的人，纯素而无文饰，行动没有华采，好像五色变浅，光华不显。传奕《音义》说：古本作“输”。《广雅》说：“输”，是愚笨。某些版本作“榆”，董遇作“摇”。现在依照王弼、传奕本作“渝”。最大的方正没有棱角。开元御注说：“方”，是正；“隅”，是角。磨砺名节来形成棱角，这是拘束于教条的人，不是所谓大方之士。经受磨砺却不变薄，处在黑泥中却不变黑，这才是大方；与光同在、与尘同处，行为不显得突兀异常，就是没有棱角。最大的器物晚些时候才完成。具备各种物品用途的，叫作器。河上公说：大的器物好像九鼎、瑚琏，不是一朝一夕可以制成的；经过长期积累和反复习用，形成常态与美好，必须很久才能完成。最大的声音反而少有声响。河上公说：最大的声音如同雷霆，要等待时机才发动，这是比喻爱惜元气、少说话。雷霆尚且如此，何况最高的言语呢？陆希声说：以不言之教鼓动万物，而不从事琐碎言谈，这就是最大的声音少有声响。最大的形象没有形体。河上公说：具有最大法象的人，质朴而没有固定的形貌。具有最大法象的，能够应合一切形象；因为最大的形象能够应合众多形象，不能用某一种形体来限定，所以说没有形体。道幽隐而没有名。道本来没有名，只是勉强命名为“道”。如今道又幽隐不显，这个名又从哪里有呢？这才真正叫作消灭形迹、隐藏端绪。只有道，善于施予，并且成就万物。“贷”，是施予的意思。这里赞叹说，唯独有这样玄妙的道，能够使神成为神、使帝成为帝，产生天、产生地；善于把冲和的妙气施予万物，并且使万物成就为实而又复归于自然。君平说：道的化育，开始于无所有，终止于无终点，存在于不存在之中，施予而不求施予；它运动时万物成就，静止时天下遂成。陆希声说：道善于救济、施予万物，却不要求万物报答，所以万物承受它的成就而不知道它的德；因此下士听闻这个道便大笑，不相信它能够如此。上士勤勉实行并建立德行，道由此产生，所以接着说“道生一”。道产生一，一产生二，二产生三，三产生万物。

译道，是虚之又虚、无之又无，是自然之所以自然。混洞的太无，幽深寂静而深远贯通，是不可用名称言说的存在。然而一旦发动而出现变化，就称为浑沦。浑沦就是“一”。浑沦为一时，气还没有彼此离散，其中必然有神明潜藏而初现。神明就是“二”。有神有明，就产生分别；因此清、浊、和三种气一齐呼出，各有所归：清气成为天，浊气成为地，和气成为人。天地人三才具备，万物便由此获得生命。严君平说：虚之又虚产生无之又无，无之又无产生无；无产生有形，所以一切有形都属于物类。物类有根宗，类各有祖先。天地是物类中最大的，人次于天地。天和人的产生，形体由气而成，气由和而成，和由神明而成，神明由道而成；万物依靠道的自然性而存在。所以使天成为天的，并不是天本身；使人成为人的，也不是人本身。谷神子说：道自然变化而产生神，神发动而形成和，和散开而气凝结，气凝结而形成形体，所以说“道生一，一生二，二生三，三生万物”。河上公说：道开始产生的是一，一产生阴阳，阴阳产生和、清、浊三气，分化为天地人。天地人与万物共同产生万物。天施予，地化育，人使万物成长养育。开元御注说：道，是虚极之神的宗本；一，是冲和的精气；生，是发动而出现。意思是道发动而产生和气来生成万物，但按照应化的道理仍然不够，于是又产生阳气，积聚阳气以成就一，所以说一生二。纯阳仍不能单独生成万物，于是又产生阴气，积聚阴气以成就二，所以说二生三。三生万物，是因为阴阳交合通泰，冲气化为醇和，于是广泛生出各类万物。三家的说法大体相同而小有差异，现在全部保存。万物背负着阴而怀抱着阳，冲和之气使它们成为和谐。“负”，是背负；“抱”，是面向。动物畏惧死亡而趋向生命，植物背向寒冷而朝向温暖。万物的皮肤和肉质包裹在外，皮肉是阴气凝结之处，所以说背负阴；骨髓充实在内，骨髓是阳气聚集之处，所以说怀抱阳。冲和之气在其中运行，因此形成形体和精气。冲和之气盛大完足，形体和精气就不会亏损，生机便旺盛；冲和之气衰败散失，形体和精气就彼此分离，进入死亡境地。所以大人使自己的灵府虚静，纯白之气就会一同到来；君子不因外物而动心，浩然之气就可以得到涵养。纯白、浩然，都是冲气的别名。冲气柔弱，能够调和阴阳，所以说冲气用来形成和。人所厌恶的，只有“孤、寡、不谷”，王公却用它们作为自称。“孤、寡、不谷”，是柔弱谦卑的称呼，是世俗所厌恶嫌弃的；只有大人君子取来称呼自己，正是因为这样才有王公的尊贵。这是在效法冲气形成和，削弱内心志气的强梁，求得道德上的增益。所以，万物有时因减损而得到增益，有时因增益而受到减损。有些事物能够减损情欲，不自我夸耀，以卑下自我约束；像王公自称“孤、寡、不谷”，正是有所减损，所以得到尊贵的增益。世俗之物只喜欢盈满，贪求富贵而不知道停止，危亡败坏就会随之而来。《书》说：“自满会招来损害，谦逊会得到益处。”事物情欲上的减损，就是有道方面的增益；有道方面的增益，就是事物情欲上的减损。别人所教导的，我也把它作为自己的教训来教导人。世人所教导的，各自建立自己的主张；我把这些作为自己的教训来教导人。比如诸子百家，各自形成一家的学说：主旨善良的，就归入圣人的教化；主旨悖逆的，就变成纵横之学。纵横之学使人陷入强暴，最终不得善终。强横刚暴的人不得善终，我将把这一点作为教训的根本。柔弱属于阳，是生的一类；强横属于阴，是死的一类。在上位而强横，就会失去下属之心，很快便会覆亡；在下位而强横，就会遭到众人的攻击，跌倒失败指日可待。不得其死，是说不能得到正常的寿终。老氏观察世俗失道的情形，将它作为后世的法则；知道谦逊减损、柔弱的人必定吉祥，贪婪暴虐、强横的人必定凶险，于是把这些写下来垂示警诫，作为教训的根本。“父”，是先的意思，也是根本的意思。以冲和为法则，以谦逊获得益处，去除自我主张中的强横，必然守持最柔弱之道，所以接着说“天下之至柔”。天下最柔弱的东西，能够驰骋于天下最坚硬的东西之间。最柔弱的是水，最坚硬的是金石。“驰骋”，是奔走竞逐而不停止的样子。水流注奔涌，如骏马奔走竞逐。水以最柔弱为作用，却能贯穿金石，使万物沉溺，所以说它驰骋于天下最坚硬之物。“无有”，能够进入没有间隙之处；“无有”就是道；“间”是缝隙。道是混然一体的气，没有形体和质地，所以能够包裹乾坤而没有外部，细密地侵入秋毫而没有内部；有形之物怎么能够进入它的无间之中呢？庄子说，金石如果不能借助某种东西，就不能发出声音，这是说其中藏有道气。君平说：有形之物虽尖利，也不能进入无理之处；神明在身，可以从没有间隙的地方出来，从没有孔窍的地方进入，俯仰之间就能经过数千里。因此我知道无为是有益的。“吾”，是老氏自称。意思是虚无之道柔弱无形，却无处不能通达。王弼说：无有不可穷尽，最柔弱不可折断；由此推论，所以知道无为之道对万物有益。不言的教化、无为的益处，天下很少有能达到的。圣人观察天道自然运行的规律，勤俭节用，整饬仪容举止来启发万物，所以不发言而教化自然施行。若有所作为，就会拘滞于事迹而损害万物；若归于无为，反而获益很多。因此可知，清静简易之道，确实是南面为君者最重要的卫护，只是天下很少有人能够达到。经文说：“了解我的人很少，所以我才显得尊贵。”文子说：“皋陶【疑】聋哑而任大理，天下便没有虐政，刑法难道贵在言语吗？师旷失明而任大宰，晋国便没有混乱，政事难道贵在看见吗？不发言的命令、不用眼看的洞见，正是圣人所以能够成为师表的原因。” 柔弱而不争，在于无为；无为的益处，唯独亲近自身，所以接着说“名与身孰亲”。名声和身体，哪一个更亲近？身体是实质，名声是宾客；舍弃实质而追随宾客，这就叫本末倒置。《列子》说：“真实的东西使人贫穷，虚假的名声使人富有。说真实却没有名声、名声却没有真实的，都是虚伪罢了。”然而世俗之人悠然奔逐名声，从不停止。名声固然不能完全抛弃，难道就不能把它看作宾客吗？如今有名声就尊贵荣耀，没有名声就卑微受辱；尊荣就安逸快乐，卑辱就忧愁痛苦。忧苦违逆人的本性，逸乐顺应人的本性，这正是身体所牵系的。名声怎么能抛弃，名声怎么能只当宾客？只是应当厌恶那种守护名声而连累实质的人；否则将要忧虑危亡，却无法挽救，难道仅仅是逸乐和忧苦之间的差别吗？鲍焦、子推，就是只守名声而连累实质的人。身体和财货，哪一个更重要？

译财货，就是资财。凡处在富贵之中而以供养身体的物资为乐的人，没有不贪爱财货的。富有的人劳苦身心、辛勤劳作来积聚财产，却不能全部享用；他对待自身形体，也就太看重外在了。显贵的人日夜不停地思虑事情是否妥善，他对待自身形体，也就疏忽了。即使金玉满室，却没有仁爱惠施之心的人，只是徒然得到窃取虚名、贪黩财货的讥讽；等到家业败亡、身体受辱，所丧失的难道还少吗？获得和丧失，哪一个更令人忧患？虚浮的名声和利益，得到它们如同羽毛一样轻；性命、形体和精神，丧失它们却如同泰山一样重大。通达之人会衡量，究竟哪一方才是真正的忧患。庄子说：“养志的人忘却形体，养形的人忘却利益，达到道的人连心念也忘却了。” 所以过分珍爱，必然耗费很大；收藏得越多，必然损失得越重。“费”就是损耗。过分爱惜名声的人，矫饰感情、伪装行为，以致损耗精神和气息，难道能说损失很小吗？收藏很多财货的人，贪求满足、苟且求取，以致招来灭身的祸患，哪里曾经轻微呢？知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会陷入危险，这样才可以长久。“殆”就是危亡。知道满足的人，不贪求财货。不贪财货，哪里会有受刑受辱的祸患？庄子称孔子对颜回说：“家境贫穷，居处卑陋，你为什么不去做官呢？”颜回回答：“我不愿做官。我在城外有五十亩田，足够供给稀粥；城内有十亩田，足够种桑麻；弹琴足以自娱；学习夫子的道，足以自得其乐。我不愿做官。”孔子忧戚地变了脸色，说：“好啊！我听说，知道满足的人，不会因利益而自我牵累。真正自得的人，即使失去它也不害怕；内在修养完善的人，即使没有官位也不因此懊恼。这些话我诵读很久了，如今却在颜回身上看到了，这是我的收获。知道适可而止的人，不贪求名位；不贪名位，最终就没有危殆的忧患。庄子说：原宪居住在鲁国，房屋只有四堵墙，用茅草盖顶，蓬草编的门也不完整，以桑木作门轴。两间房的窗户用粗布堵塞，屋顶漏雨、地面潮湿，他却平坐着弹琴。子贡驾着大马，车上饰有华盖，车身披着白色车衣，车子甚至进不了小巷，便去看望原宪。原宪戴着破帽，穿着后跟敞开的鞋，拄着藜杖出来应门。子贡说：“唉，先生是得了什么病吗？”原宪说：“没有财物叫作贫穷，学习了却不能实行才叫作病。如今我是贫穷，不是有病。” 子贡迟疑不前，脸上露出惭愧之色。原宪笑着说：“迎合世俗而行事，结党营私而交友，学习是为了给别人看，教导是为了成就自己；这种把仁义当作装饰、把马匹当作装饰的做法，我不忍心去做。至于知道满足、知道适可而止的人，本来就没有受辱和危殆的忧患，因此可以长久。” 亲近身体，就会知道满足；疏远名声，就不会受辱。知道满足而不受辱，道的成就看似有所欠缺，所以接着说“大成若缺”。最大的成就看似有所欠缺，但它的作用不会衰败。“缺”就是破损；“敝”就是困顿、败坏。所谓大成，是指德行完备的君子。内在德性充足的人，所以能够包容荒秽、舍弃规谏，外在形体也显得支离不整。就像器物有残缺斑点，反而少有人窥伺其用途，因此能够保全完整，不遭受困顿败坏的损耗。又如大沟壑任人汲取却不会枯竭，明镜照见万物却不会被遮蔽，所以说它的作用不会衰败。最大的充盈看似空虚，但它的作用不会穷尽。“冲”就是空虚。具有盛大德行、建立伟大功业的人，谦逊虚怀而不骄傲；富贵充满庭院的人，内心虚静节俭而不奢侈。他们的使用常常还有余剩，怎么会穷尽匮乏呢？最大的正直看似弯曲。所谓大直，是随着事物而保持正直；即使受到污辱也不伸张，它的正直不表现在自我申辩上，所以看似弯曲。最大的技巧看似笨拙。所谓大巧，是顺应事物本性自然而成；器物的作用不刻意制造奇异，所以看似笨拙。《列子》说：宋国有人用玉雕成楮树叶，三年才完成，把它混在楮树叶中，竟然无法分辨，于是凭此技巧骗取宋国的供养。列子听说后说：假如天地生长万物，每片叶子都要三年才形成，那么有叶子的植物就太少了。所以圣人依靠道的化育，而不依靠智巧。道的化育，可以说是大巧；它顺应事物而成，不夸耀自己的才能，所以看似笨拙。最大的辩才看似言语迟钝。所谓大辩，是智慧周遍而无所不通；依据事物的情状来发言，因此没有壅塞和遮蔽。若凭恃自己的言语，辩说就会有达不到事物实理的地方。对于不合乎法的事不说，不合乎礼的事不讲罢了；并不刻意造作，所以看似言语迟钝。躁动可以胜过寒冷，宁静可以胜过炎热。“躁”就是运动。春夏时阳气从地下向上发出，万物因此生长；事物发展到极点就会反转，所以夏至时其中便产生一分阴气。气运动到了极点就转为寒，寒则万物衰败。这说明躁动是死亡的根本，兴盛是衰败的源头；比喻功成而不知守缺的人必然败亡，持守盈满而不知谦冲的人必然倾覆，有为而刚躁的人必然死亡。君平说：天地的运动，一进一退，万物因此成就，变化不可能闭塞，屈伸也不可能被阻挡。所以阴气达到极点时，大地裂开、冰层凝结，清风猛烈如飓风，霜雪高积，鱼鳖伏藏，万物蜷曲。在这时，处在温室中、靠近炉火、穿着厚重狐貉皮衣、层层裹着毳毛和绵衣，仍然不能抵御寒冷。等到安定精神、安宁精气，运动身体、劳累形体，便会使这种寒气泄散流失；即使脱去衣服走出房屋，身体也会感到暖意有余。所谓静能胜热，是说秋冬时阳气沉静在寒泉之下，否极就会转泰，所以冬至时其中便产生一分阳气；阳气温暖，和气便开始发生。万物因此生长，生机依托宁静而兴起，所以知道宁静是生命的根本，也就是躁动的反面。严君平说：阳气达到极点时，能够煎沙熔石，飞鸟断绝踪迹，水中虫类迅速游动，万物枯槁，江河干涸。在这时，进入深清的泉水，出来时只穿稀薄的衣服，游憩于高台，服食寒石，仍然不能承受炎热。等到解除心中的执着、放下意念，使精神寄托于清静，形体弃置在四海之外，心志遨游于无有之内，心平气和，即使处在严寒中身体也会感到温暖有余。这段话说躁动是死亡的根本、宁静是生命的根基，是用来比喻君王的。躁动强硬，就会拒绝敌人、粉饰错误、侵犯事物本性，导致家国凋敝；这就叫躁强，于是寂寥而寒薄，寒薄便会衰亡。以宁静治理，就能垂衣拱手、无为而治，保全万物的真性，导致社稷永远安定；这就叫静理，于是温暖和煦而人心和睦，人心和睦便会兴盛隆昌。清静是天下的正道。这是总结并阐明前面的意思。最清明的事物处在浑浊之中，却没有什么能使它混乱；最宁静的事物处在动荡之中，却没有什么能扰乱它。况且大成、大盈、大直、大巧、大辩，分别以不衰败、不穷尽、似弯曲、似欠缺、似迟钝来对应；只有清静，才可以持守众多事务，成为天下的中正之道。庄子说：“抱守精神而使形体宁静，形体将自然端正；一定要宁静，一定要清明，不要劳累你的形体，不要摇动你的精气，这样才可以长生。” 外表似有缺损而内在完整，这就是有道，所以接着说“天下有道”。《道德真经藏室慕微篇》卷第六完。《道德真经藏室纂微篇》卷第七。碧虚子陈景元编纂。