道德真经集义卷之六

译黄茂材说：“从‘天下皆知’到‘这就成为不善’。眼睛以色为美，耳朵以声为美，口以滋味为美，这就是天下人所说的美。把这些当作美，难道不会达到恶吗？做一件善行，可以称为善；说一句善言，也可以称为善；虽然还不足以进而成为道，却还没有达到恶。所以说‘这就成为不善’。天下所谓的美不足以成为真正的美，天下所谓的善不足以成为真正的善。那么怎样才是美和善呢？淡泊而无味，这才是我所说的美；处在众人所厌恶之处，这才是我所说的善。知道这一点，然后才可以与之进入道。有无相生到行不言之教：有与无相对，所以能够相生；难与易相对，所以能够相成；长与短相对，所以能够相形；高与下相对，所以能够相倾；声与音相对，所以能够相和；前与后相对，所以能够相随。天下的事物没有不是这样。圣人与人混处于其中，难道能舍弃这一规律吗？然而观察这个道理，圣人处理事情是无为，实行教化也是如此；不言而教，所以能够不被万物牵累。万物兴起而不推辞，到‘所以不去’。充满天地之间的，没有不是无。” 那么，促使它们兴作的是谁，使它们生成的是谁，使它们成就的是谁？这其中必定有主宰在暗中运行。道虽然无名，却不能因此拒绝称说它的名；道虽然无迹，也不能因此拒绝称说它的迹。所以说兴作而不推辞。至于生成万物却占有其生成之功，施为万物却依恃自己的力量，这样的道还浅薄。圣人能够体察这一点，不占有、不依恃，还有什么功业不能成就呢？所谓功成不居，就是生成而不占有、施为而不依恃。如此便与道合而为一，无论处于哪里都可以，何必远远离开人世呢？” 程泰之说：“从‘天下皆知’到‘这就成为不善’。众人所赞美推崇的，就命名为美；事情做得周全恰当的，就称为善。美和善固然可贵，却不能让人明白地知道它们是美善。我的显露会成为别人的仿效；我本来推崇它，别人必定仿效它。羊披虎皮，反而扰乱了真实。所以天下人知道某件事是善是美，便会进入不善不美。世人有时推崇谦让，于是有人暗中请求而表面推辞，反过来借此满足自己的食欲；世人正崇尚俭朴，于是又有人穿破衣、乘破车、自己提着壶和粗饭，这又是故意使自己菲薄鄙陋来迎合上面的欲望，并非内心真实如此。至于体道之人，隐藏自己的作用而不显露，使人有所遵循却不知道，那么在至德的时代，人们彼此相爱却不知道这是仁，行为端正却不知道这是义，这就是它的成效。正如婴儿爱慕小马、牛犊跟随母牛，不知道这种爱慕和跟随就是孝，却自然与孝相合，这才是真正的孝吧。老氏高于一般人而谈自然，都是这一类。所以说有无相生到难易相成。真正有这种美，真正有这种善，这叫作有；虚假地装作，不过是根本没有。反复思考、累积行为而达到美善，这叫难；只模仿它的样子而照做，这就容易。” 真正的美不生出美名，反而会生出恶；真正的善不生出善名，反而会生出不善。为什么呢？反复思考、积累善行很难，而出售虚伪、冒充真实却容易。所以把美善表现出来给人看，想让天下人都走容易的道路；人们便做这些事来增加自己所没有的东西，并炫示世人所不知道的东西，其中的道理本来就是相互因袭的。长短到相互倾覆。好胜和自我炫耀的心，人人都有。上位者明白地揭示美善来教导天下；人们惭愧自己没有这些，知道它们难以做到，便改走容易的道路，做出一些事来弥补自己的不足。于是他们羞于让自己的短处显露在长处之下，便抬高自己的卑下之处来压倒别人的高处；这都是善否、美恶相互转化的根源。声音相和而又相随。声，是人的声音，也是音乐形成文理的声音。登歌在上面唱起，笙匏竹管承接它而成为音乐，这就是相互应和；说到它们应和的先后，又总是彼此追逐。庄子说：我固然在卖它，他也固然在买它。把这个道理推到治理之道上，就不只是声音相和而已。一传十，十传百，前后相随没有止境。所以，上位者所趋向的方向，不能让人人都明白。以上说的是这一层意思。凡是老氏所说的无为，包含的范围很广，而随着具体事情所指的方面并不相同。” 这里所说的无为，是主动地以言语使人化育。心中确实分辨是非得当与否，外在形迹却完全消除。形体上表现为赞美，内心固然认为美，却不露出赞美它的意图；善的事，内心也认为善，却不显出称善的迹象。这是在作为事情时默默实行自己的意图，却不显露外在形状，这就叫无为之事。这样做是为什么呢？正是担心意向显露在外，人们便学会这种爱好，借此来伪装自己。所谓‘处’，就是立足于此，安然居处，不再混杂其他事情。行不言之教。人与人之间相通，必须凭借言语；既然说是教化，却没有言语来使人明白，那么人将依循什么来趋向呢？本章的旨意，正是厌恶把好尚表现为外在形式，使人可以放纵模仿而造作虚伪。给这种事命名为美，把这种人表彰为善，形成褒奖，传播号令，人们便追随自己认为美善的东西，模仿它的外貌；这样，原先真正的美善都会转变为假托。老子于是追究虚伪产生的根源，并反过来加以纠正。其中未尝没有推动教化的机理，但在外表上不显示抑扬的标准，使其中游行的人不知道什么才可以迎合上面的欲望；这就是所说的道不使民明白，而是使他们保持朴愚。正是教化而不言。”

译如果确立师与弟子的等级，区分亲疏生育的先后，那么不言之教虽然沉默如深渊，声音却如雷霆。万物兴作到功成不居。所谓作，就是兴起而承受他的教化；所谓生，如同发动而徐徐展开，是生育万物：教化取信于人，善心开始萌发，这就是使它们生成。所谓为，是在施为的领域中行动；所谓功，是天下自行化育、自行宾服，而把成效归于自己。无为之事、不言之教，并不是走遍每家每户各自确立一条规则，而是依照天地不偏爱任何一物的大概原则，遍及四海而一体安抚。凡是能够兴起并响应教化的人，都归入其中，圣人接受他们，从未加以拒绝。善的人，我以善待他；不善的人，我也以善待他，这就叫不推辞。善心开始萌发，教化已经见效，却仍不肯把它据为己有，也不依恃它，这就是不占有、不依恃。等到兴作、生育、施为三件事都达到成就，功业将要完成，于是又舍弃而不居，仿佛自己从未参与其中。唉，这已经非常伟大了。事情没有成功时，把它当作自己的责任；事情成功以后，却不把它当作自己的功劳。这就是大道不肯自称有德的原因。正因为达到至极而不离去。有形之物必然终于败坏，有数之物必然终于穷尽；凡是有必然趋向于无，那么它的离去又怎能挽留呢？”},{ 至于功成而不居，就等于把它直接归于无有；这样，属于我的东西没有盈满可亏损，没有成就可毁坏，又怎么会离去呢？春天花朵开放，是表明它把发生万物的德行归于自身，所以花朵终究可以凋谢；秋天结成果实，是表明它把收敛万物的事务看作自己的责任，所以果实终究可以脱落。假如元气运行在四时之外，使万物不断生长而自身却不自生，使万物不断变化而自身却不自化，那么历经万古也始终如此。这样，它既没有什么要留在彼处，也没有什么要往向此处，这就叫作“自古及今，其名不去”，以此阅历万物的始初。儒者痛恨百姓难以觉悟，而老氏却痛恨百姓不够愚昧，所以他说：“民之难治，以其智多”；又说：“民多利器，国家滋昏。”至于他自己所说的对待百姓的方法，则说：“道非明民，将以愚之”；又说：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示于人。”推究这些话，那么极力诋毁圣智仁义、想要抛弃断绝其所凭借之物的人，意图并不只是针对圣智仁义本身。他说“智慧出，有大伪”，是因为智慧正是各种矫饰得以建立的根本。大概礼法的建立，从羲、尧开始；之所以建立礼法，是为了补救结绳记事的简略。既然认为简略有所不足，那么后来承袭并遵行它的人，势必不能不趋向繁复。等到礼法变得繁复，制度和机巧遍布而显露无遗，百姓中机巧的人既有所看见，也就有所仿效。于是，上面能够施展智巧来防范百姓，百姓也能够施展智巧来扰乱法令。这就是老氏追究智慧造成诸多事端、想用无为来加以矫正的原因；他惩戒显露于百姓面前而开启伪诈的做法，想用无迹来加以矫正。河川水满时山谷显得空虚，丘陵夷平时深渊显得充实；一方如此，另一方就相反。既然已经形成对立，势必不能两者同时壮大。所以圣智仁义不能不被置于弃绝的范围。然而圣智仁义这些东西，老氏最终又不能不加以取用，以寄托这一道理；那么他所想弃绝的，难道真的是这些事物的实理吗？归根到底，他只是看到弊端而责怪把有利于人的器物传播开来、明白显示给百姓罢了。就这两章细细体会，难道还不能清楚看出这一点吗？他说“不尚贤”，并不是把贤者和不肖者一概而论，只是不肯把贤者表彰出来、推举出来；这正是季彻所说的，担心危及楼观而招来投足登临之人的意思。“天下皆知美之为美”，于是就进入了不美、不善的境地；这也只是暗中运转其中的作用，不让人达到争相趋附、假托名义的地步罢了。至于老师和学生同时任用而有高下之分，动与静各自成立而情意由此产生机变，那么即使表面上表示兼容，内里实际上仍然有所区别。既用兼容并包的公道来对待天下，又用甄别分别的机变来发动人心。这种方法出自《易》所说的“藏用”，并不是老氏独自创立的，只是施行安排有浅有深罢了。《易》说：“显诸仁，藏诸用。”所谓“显”，是说有具体事物可以显示出来；所谓“藏”，是说致用的根本深邃隐密而难以测度。礼乐刑政既然已经裁制成治理天下的工具，却又担心只能使人依循而行、不能使人明白其道理，那么，那个依据总体之道来制定这些工具的人，即使想把它显示出来，也没有可以显示的东西。因此，《易》所说的藏用，最终达到入神的境界。所谓“神”，就是不疾行却能迅速到达，不行走却能够到达。老氏仿效这一点，称为“无为而无不为”。只是改变了说法，用来衡量并建立自己的法则罢了。学者不敢用这种说法议论《易》，却都用它来讥刺老氏、指责老氏，这种是非判断为什么竟如此没有定准呢？不过，老氏的施行安排确实不免与《易》稍有不同，这一点也不能掩盖。《易》希望在实际功用中显明仁德，却不能完全做到，所以常常遗憾百姓愚昧，不能自行同于仁智而有所见识；老氏则直接要使他们愚昧，必定等到他们无知无欲，然后使取舍、收放全都出于自己。这就是二者的不同。詹秋圃说：“从‘天下皆知’到‘不去’。养身这一章，开始是希望在不识不知之外与万物相忘，最后是希望彼此相反又彼此成就，却不把自己的广大看得伟大，以此居于天下最广大的位置。所以说，天下人都知道美是美、善是善，恰恰担心人们爱好仰慕而走向乖张，终于变成恶和不善。善事和善字只是偶然相对，彼此生成而终于彼此相随；它们反复变化，各自随着同类消长。因此圣人处无为之事，行不言之教，任万物在这里兴作、在那里响应而不推辞；生成而不自有，施为而不自恃，即使功业成就也不居功，必定把功劳推给万物而不离去。善于养护自身的人，如果能以功成身退自处，便会居处安稳、积累深厚，又哪里会失去自己的根本呢？”

译张冲应说：“从‘天下皆知’到‘不去’。大道厌恶盈满而保持谦退。才华已经出众而众人又一齐赞美，最终会引起嫉妒；名声已经显为善而众人又一齐称善，最终会引起争夺。嫉妒固然伤身，争夺也伤身。所以庞涓炫耀才能，终于遭受树下之败；韩信贪恋名声，终于遭遇云梦之诛。这些都不足以谈玄道。圣人出现后，不依恃自己独有的才能，常常存有把有看成无的心；不吝惜难以成就的功业，常常存有把难看成易的念头。别人短，我便以自己的长处推让给他，短处被长处遮蔽，所以叫相形；别人高，我便处在其下，高处受到下处的抑制，所以叫相倾。彼此感应，声音相和；前面行动，后面效法；上下自然顺从。以无为之事处理，以不言之教实行，以道约束自身，以自身阐明道，真心就稳固了。万物兴作而心不乱，贪心就断绝了。万物生成而心不占有，有志于作为却不炫耀所作，功业已经成就却不居其位；子房所以很快去游赤松，锺离权所以急于离开玉洞，都是这种养护。具有这种养护，精气日益增长而稳固，气日益长存，神日益清明，身体日益长生；福德在自己这里而不离去。” 白玉蟾说：“天下人都知道美，把美当作追求美名的行为；一旦追求美名，美就成为恶，反而得不到美名。天下人都知道善，把善当作求做善人的行为；一旦求做善人，善就成为不善，反而成为恶人。所以有无相生：无必然生有，有必然生无。难易相成：先难后易，先易又复归于难。长短相形：道本来没有形，自然显出长短。高下相倾：天旋地转，本来没有高卑。音声相和：一阵风吹鸣，万籁都相应。前后相随：往古就是今天，今天也会成为往古。因此圣人处无为之事，贵在顺其自然；行不言之教，道寄寓于万物。万物兴作而不推辞。无必然生有，怎能不生成？假若不生成，又怎能看见长存？生成而不占有，一切都不过是虚妄幻相；施为而不依恃，只是当下如此而已；功成而不居，哪里可以把梦当作真实？正因为不居功，所以忘却外在而不忘却内在，因此不离去，只有一个自我长存。” 廖粹然说：“天下人都知道美是美，人人都把色、声、香、味、触、法以及喜怒爱恶哀乐欲当作强烈的美，我却知道并非如此。为什么呢？这就成为恶。所以喜好事情往往多生魔障，七情从内部攻伐，六贼从外部侵袭，一切贪欲又伤害自身。我常常恬淡无为，把学道得道看作最强盛的事，难道不美吗？天下人都知道善是善，也把行善看作最大的快乐；有人做善功、救济人、利益万物，都叫善事。我认为并非如此。为什么？这就成为不善。人不是尧舜，有的人还没有做好事，先就希望得到报答，向上位者行贿而留心算计；有的人会产生悔恨吝惜，担心善事还没有做尽。我曾经以清静、定、慧安心养神，以守道而成功看作上善，难道不快乐吗？所以有无相生，这是说道德的妙用；难易相成，是造化的开端；长短相形，是器物、性质和法度；高下相倾，是天地的变化通达；音声相和，是风气的吹动鼓荡；前后相随，是古今的生化。这些都是道的妙处，没有穷尽。因此圣人、太上老子所得道的名号，有时称大上，有时称圣人、有道之士、人主、道者、心君、大丈夫，只是随事而称。处无为之事。”},{ 这就是根本。实行不言之教。太上说：“默默默，无限神仙从此得。”万物兴起而不推辞，百姓每天运用它却不知道这就是我的道；生养万物却不据为己有，生化无穷；有所作为却不自恃，施加恩惠却不期待报答；功成之后不居其功，生成万物却不做万物的主人。正因为不居其功，所以能够自爱而不自尊自贵，因此不会离去；贯通古今，既没有来，也没有去。陈碧虚说：“天下皆知……至此就已经不善了。”这里所说的“天下”，是概括地说凡在上天覆被之下的一切。美和善产生于虚妄的情感，凡人把情感所喜爱的当作美，把情感所厌恶的当作恶；放纵自己的妄情，不就是恶吗？把自己认为正确的当作善，把自己认为不正确的当作不善；放纵自己的是非判断，哪里还有真正的美呢？庄子说：“是非吾所谓情也。”我所说的无情，是指人不因好恶而从内在损伤自身，常常顺应自然，不增益生命之外的欲求。这叫作止于真实恰当。圣人难道没有美善吗？只是有美善却不自我夸耀，与无美善相同。不自我夸耀，德行就能完备；同于无有，祸害就能远离。德行完备而祸害远离，美善也就达到尽善尽美了。至于君王用美善教化天下，使天下人知道他的美就是美，那还没有达到尽善。所以孔子说，《武》乐尽美了，却还没有尽善。《经》说：“上德不德，下德不失德。”况且天下善人少，不善人多；如果夸耀自己的治绩，反而会被人窃取并侮辱，这就成为恶了，哪里能说是善呢？严君平说：“明亮显著的事物不能长久存在，幽冥深暗的事物也不能恒常如此；荣华繁茂开始于仲春，荠菜和麦子这些阳性植物生于秋分，冬至之日万物滋长，夏至之日万物忧愁悲伤。” 这是说，事物盛极就会衰败，美必然会有恶；阴阳尚且如此，何况人呢？这正是在告诫人不要夸耀美善。所以说，有和无相互产生，一直到前后相互跟随。这六件事，都是因为夸耀美善而发动人去有所作为；有所作为既然显著，偏执就随之产生。偏执一产生，残害和争斗就相互发生，万物便失去本性，所以最后以“圣人无为”来作结，说明其深厚的德性不会离去。所谓“有无之相生”，是说有和无的本性本来并不是相互产生的；现在说有必然出于无，论无又必然生于有，所以说有无相生。所谓“难易之相成”，是说难和易的法则本来并不是相互成就的。比如陶工治理黏土容易，治理木材必然困难；木匠治理木材容易，治理黏土必然困难。对彼此来说，容易的一面使困难的一面得以完成，各自守持自己的技艺，容易的事情才能成功，所以说难易相成。所谓“长短之相形”，是说长和短本来要相互对照才显现；因此看见鹤，就知道野鸭的腿短；观察野鸭，就知道鹤的腿长。万物都依此相互因待，所以说长短相形。所谓“高下之相倾”，是说高和下这些名位本来并不会相互倾覆；只是名位不足，才产生倾夺之心。如果身处高位却不骄傲自贵，就没有人能使他降下；处在下位却不卑微受辱，也没有人能使他升高。若彼此竞相企求和羡慕，就会轮流相互倾覆，所以说高下相倾。

译所谓“音声之相和”，是说各种声音的鸣响本来并不相互调和，就像自然之声，吹动万物而各不相同，任其自然而已。可是世人所说的音律声气，合成歌曲而彼此应和鸣唱，所以说音声相和。所谓“前后之相随”，是说前后之时本来并不是相互跟随的，就像日夜相代：昨夜是今天之前，今天是昨夜之后；又像前后步行的进退，抬足和落足，哪一个在先、哪一个在后，迁移变换而相互跟随，没有穷尽，所以说前后相随。严君平说：“无凭有而显亡，有凭无而成形；难凭易而显，易凭难而彰；寸凭尺而显短，尺凭寸而显长；山凭谷而显崩摧，谷凭山而显倾覆；音凭声而分别，声凭音而停息；先凭后而显现，后凭先而明白。因此，没有无，就无法看见有；没有有，就无法知道无；没有难，就无法知道易；没有易，就无法知道难；没有长，就无法知道短；没有短，就无法知道长；没有山，就无法知道谷；没有谷，就无法知道山；没有音，就无法知道声；没有声，就无法知道音；没有先，就无法知道后；没有后，就无法知道先。这些事，都是天地的验证、自然的符契，陈列显露而缓慢推进，是与非相互跟随，终始反复，不能分离；神明也不能逃脱，阴阳也不能违背。” 由此看来，帝王治理天下，不可以用有为作为根本。因此圣人实行最高层次的不言之教。这是说，上古无为的君主不靠标榜美善来治理天下，而是使天下自行治理。“因此”二字，是承接下文来说明上文。“无为”并不是拱手沉默、闲居堂上的意思，而是说圣人忘掉美善，消灭私情而恢复本性，使百姓任凭自己的能力，使万物安守自己的分位，使上下彼此不相扰乱。所以说，处在无为之事中。实行不言之教，是说以自身作表率引导众人，以端正仪容使万物觉悟，顺应时机办事，依据资质建立功业，理与事相契合而忘却言说，所以说实行不言之教。万物兴起而不推辞。“作”就是发动。圣人在宽容而不扰乱的状态中治理天下，无事无为，所以百姓耕种而获得食物，纺织而得到衣服，口含食物而安乐，鼓腹而游乐，安享自己的本性和分际，行动都合于善，这就是无为的教化。因此圣人任其自然而不推辞。百姓可以使他们依循而行，却不能强使他们明白，这正是上德不自称有德的风气。“生而不有”直到“功成不居”，是说万物自行生长，卓然独立而自行变化，不据为己有；万类各自经营作为，均适合自己的本性；不依恃自己的德能；功成事遂，道在万物中得到治理，心神遨游于姑射之山，却不居于万民之上，这就是圣人的全德。正因为不居其功，所以不会离去。圣人的功业与造化相同，使万物都达到自己的极点，却忘掉名声，也忘掉自己。不居其功，就是不把尊贵的地位据为己有，所以百姓察觉不到、也不知道；因此，他的道不会丧失，他的德不会离去。《鸿烈解》说：楚国将领子发攻打蔡国并越境进入，宣王到郊外迎接他，列出百顷田地，并封他为执圭。子发辞谢不接受，说：“治理国家、建立政令，使诸侯入朝宾服，这是君主的德；发布号令，军队尚未交战而敌人已经逃走，这是将军的威势；列阵交战而战胜敌人，这是百姓的力量。倚仗百姓的功劳而取得自己的爵禄，不是仁义之道。”因此辞谢而不接受。所以说：“功成不居；正因为不居其功，所以不会离去。” 谢图南说：“天下都知道……至善也就结束了。”圣人治理天下，善政和美好的教化深入人心，但人们不知道这是善和美的作为。后世实行一项政令，人们就称赞它；兴办一项利益、除去一项祸害，人们就赞美它，这并非不可以，但如果明白显露在人们耳目之前，未必能够真正得到人心。因此，不知道的，其感受深；知道的，其称述浅。深的难以穷尽，浅的容易显露。若是容易显露，那么美与恶、善与不善，只在翻掌之间就会互相转变；下文谈到有无、难易等戒示，旨意正深在这里。所以说有无一直到前后相随。没有平地不变成陡坡，没有往去不返回，圣人哪里能保证美不会变成恶、善不会变成不善呢？无中生有，有又复归于无；难可以成为易，易又可以成为难；长短、高下互相显形、互相倾覆，反复变易，起初就没有固定不变的状态。正如声音发动，音律随之调和；前者先行，后者随后，这是事理必然、形势必至的结果。因此圣人最终不会离去。圣人知道天下人情就是这样无常，所以任凭万物依自然之理运行，处理事务采用无为，施行教化采用不言，于是即使称为善、称为美，又有谁能够知道呢？万物应当兴起时就兴起，圣人不推辞其中的责任；万物应当生育时就生育，圣人不占有其中的利益；有所作为却无所不为而不自恃其能；成就一切却不居成功；天下万物各自适合其所宜，而圣人仿佛没有参与其中。然而，圣人虽然不居功，天下离开圣人又能到哪里去呢？圣人对天下无心，天下却自然不能对圣人无心。这大概就是上古时代之所以成为上古时代的原因吧。试论古今世道变化的盛衰、人情物理的消长，其差别实在很大。泰卦中有否卦，益卦中有损卦，剥卦之后有复卦，蹇卦之后有解卦，既济之后有未济，《易》本来就说过这些。圣人通达其中的变化，使教化神妙运行，常常使百姓在不知疲倦中出入，在不自知之际依循而行；这就是黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理的原因，也是他们不烦劳发布诏令而万物得以成就的原因。后世修饰外表来作为功劳，矫揉造作来显示才能，夸耀善行、炫耀美名，虽然并非不能震动人的耳目，但这好比剪裁彩帛来制造华丽、汲取水来制造深度，生育流行的意义没有蓄积在内，败坏很快就会到来。这样的做法哪里足以称为尽善尽美呢？” 林庸斋说：“天下皆知……所以不去。”这一章就是‘有而不居’的意思。有美就有恶，有善就有不善。美而不知道自己的美，善而不知道自己的善，那么就没有恶，也没有不善了。天下的事，有有就有无，有难就有易，有长就有短，有高就有下，有音就有声，有前就有后。下面‘相生相成’等六句，都是用来比喻上面美与恶、善与不善的意思。因此圣人以无为来作为，以不言来言说；他何尝把空寂当作事情，又何尝害怕事务繁多，只是不居成功罢了。就像天地生育万物，千变万化，彼此相接而不停止，何尝推辞劳苦？万物生长充满天地，天地何尝认为这是自己所有？像施行春、施行夏，主生、主杀，造化何尝依恃这些来显示自己的能为？所以说‘生而不有，为而不恃’，其意思只在于功成而不居。故以‘万物作焉而不辞’三句来阐明它。‘作’就像《易》所说的‘坤作成物’。这就是舜、禹拥有天下却不把天下据为己有的意思。自古圣人都是如此，难道只是老子如此吗？‘正因为不居其功，所以不会离去’，意思是：占有其所有的人不能真正保有它，而不把所有据为己有的人反而能够真正拥有它。

译这八个字最值得玩味。《书》说：“有其善，丧厥善。”说的正是这个意思。“声”形成文采就称为“音”，所以说音声相和。范应元说：“天下皆知……至此就已经不善了。”‘已’读音为‘以’，是语气助词。自古以来，圣人都体察并实行这个道理于事物之间；他们之所以使美达到完备、使善达到尽善，而人们却不知道那是美善，是因为事物无不顺其自然，各自有应当行走的道路。因此圣人遵循自然之理，行事合乎节度，不自我夸耀、不自我矜伐，把它当作美善。假如夸耀它是美、矜伐它是善，使天下人都知道，那么恶和不善一定会随后产生。所以说有无相生一直到前后相随，这是用来证明上文美与恶相对、善与不善相对。‘是以圣人至之教’中的‘是以’，有承接上文、连接下文的意思。圣人，是纯粹合于道的人，也是‘大而化之’的称号，后文都仿照这个意思。‘处无为之事’，是体察并实行道；道常常无为而无所不为，圣人则虚心而应接万物。‘行不言之教’，是配合上天。上天说过什么话吗？四时照常运行，百物自然生长。圣人也顺循事理而使万物得利，没有什么不恰当，这就是不言之教。‘万物作焉而不为始’，古本如此，王弼本、杨孚本也同古本。‘作’是发动的意思；大概寂然不动、受到感应便通达，这就是道。圣人体察并实行道来建立万物，受到感应之后才应对，所以不作为万物的开始。‘生而不有’一直到‘是以不去’。傅奕说：古本都作‘处’字。万物的生育、运行和作为，都由道而来；但道从不把这些当作自己的所有，也从不自我倚恃，直到功业完成，也从不把功业据为自身所处。正因为不把功劳据为己有，所以万物不会违背它。圣人体察并实行道而立身处世，所以也像这样，哪里还会有恶与不善随后产生呢？薛庸斋说：“天下皆知……前后相随。”有美就有恶，有善就有不善；天下的事没有不是相对而成的，这六项只是举出其中一端。颜子所说的‘如有所立卓尔’，难道也有与之相对待的吗？所以说圣人实行不言之教。‘为而不为’，就是无为之事；‘言而不言’，就是无言之教。圣人凭借这些超出一切相对待。‘万物作而不辞’一直到‘功成而不居’，天地不偏爱，以万物为刍狗；圣人效法天地而取法于它。正因为没有所居，所以也没有什么可离去的。”}], 休休庵说：天下人都知道美在于美、善在于善，便不知道它们的反面也会由此产生。三才确立，万物生长，光华盛大，名相显现。世间人都知道万物美好，可以用来济事，并把这种可用看作美，却不知道这正是生育万物的恩德，这就称为恶了。即使人人都知道造化运行、生成万物是善的，只把这些看作善，却只看见三才的功德，不明白大道，这也就是不善。唉，昧于大道而迷失于德，追逐末流而忘记根本，世风一天比一天浇薄了。只有人最为灵异，却不能返观自己虚明灵妙的本性；本来具备大神通，能够成为万象之主，具有无为的妙用，却反而追逐妄念，竞相施为，任由情识掌权，被五欲和八风所驱使，使贪、嗔、痴、爱互相扰乱。无中生有，有中生无，有无相生，永不停息。所做的事情有难有易，难事产生苦，易事产生乐，苦乐难易彼此相成。事物有善有恶，道理有长有短；长短相互对比，力量便有高下，彼此倾轧推动；美恶、声音相互应和、混杂，是非接连不断，前者尚未消灭，后者便随之产生。谁肯猛然醒悟，恢复淳厚，返回朴实？所以圣人处置无为之事，实行不言之教，万物兴作而不推辞，生养万物而不据为己有，施为而不自恃，功成而不居功，因此他的功业不会消失。所谓圣人，就是通达大道、弘扬至德的人。释氏说：断除欲望，去掉爱着，认识本心而通达根本，悟入无为之法；内心没有所得，外在没有所求，心不系缚于道，也不结成业；无念无作，不修不证，不经过各种位次，却自然尊崇至极，这就称为道。无为之道统摄众德，照破群昏，顺应机缘以济事，扶助倾覆，支持危难，具有自然的妙用，如春风运行于万国，风吹行于太虚。真正通达的人不崇尚有作之功，任用无为之道，以自然之德平等施及世间；不发号施令而人自会感化。修身、齐家、治国、平天下，片刻也不能离开道。以道为本体的人，德性与天地相合，既高明又博厚；万物一同生长，他不加拒绝；生育万物，却不据为己有；作为万象之主，却不倚恃自己的尊贵；伟大功业完成，也不占据其功位。正因为不占有大功、不主宰万物，所以不会有失误。没有荣辱，也就断绝了是非。所谓‘去’，就是失去。褚伯秀说：天下人都知道美在于美，直到‘所以不去’。外在的事物有可美、可善之处，人人都知道并乐于追逐；内在自身也有真实的美、真实的善，人们却很少知道，更不肯探究。可美可善出于人的欲望，有时便不再美善；真美真善根源于天理，贯通古今，始终是最美最善的。世人所谓美恶、善否，都属于妄情；彼此说对方错，谁能得到正理？这产生于后面的六种对待，繁衍蔓延而无穷，例如有无、阴阳的消长，难易、事情成败等。鹤的腿长，随后才看见野鸭的腿短；山高，随后才看见泽地低；声音发出，才有声响；春天在前，夏天随后。彼此相生相成，尚且不能永远保持美善，何况彼此对比、彼此倾轧呢？圣人推究根源以救治弊病，以自身作表率；无为而事情自然成就，不言而教化自然确立，百姓安乐于自己的风俗，万物顺遂其本性。耕作、开凿、播种，是万物的作为，我不拒绝它们，任其生育、滋长、繁息；万物生长，我不据为己有，任万物自行发展。对于不得不做的事，又有什么要倚赖我呢？正因为有功而不居功，所以功业反而不会消失。庄子说：‘我忘掉天下还容易，使天下一并忘掉我却很难。’确实如此。有人议论说，这一章承接‘道名无有’之后，为什么突然谈到美恶六种对待的繁杂呢？大概是有道才有物，有物才有名；所谓无便隐藏起来了。美恶就是物的名称，事情和作为的痕迹显现出来，六种对待也就不能避免。圣人不违背万物的本性，听任它们流行起伏；若在道理上有所违背，便顺势整治它，依据病情施药，使各种弊病都得到痊愈。病去药除，圣人的心也只是归于虚而已。怎么能逃避善恶这六种对待呢？

译牛妙传说：天下人都知道美在于美，直到‘这就是不善’。美就是好，善也就是好；恶和不善，都是说不好。比如世间一件好事，最终一定可能变成不好；这就是吉中藏凶、安中有危，祸福相互依伏的机理。事奉君主，没有比这更美的事了；但事奉君主过于频繁，就会受到侮辱。朋友之交，没有比这更善的事了；但与朋友过于亲密频繁，就会变得疏远。《抱朴子》说：帷帐交叠如雾，罗帱分散如云；在兰林园中采摘芳花，在积珠池边玩弄红花；进入幽冥八门的光辉之境，出来时驾着朱轮，仪容华美。然而欢乐到了极点，悲哀就会聚集；满盈到了极点，必然有所亏损。这就是美恶相互牵连的事情，天下人都知道这个道理。所以有无相生：从不有之中产生有，就是无中生有；从不无之中产生无，就是有中生无。有无相生，互相作为作用，这个道理就是如此。人常常迷惑于有无，所以不知道道。形体运动，并不生出形体，却生出影子；声音振动，并不生出声音，却生出回响；无的运动，并不生出无，却生出有；有产生以后又归于无，有形又归于无形。所谓不生，并不是本来就绝对不生；所谓无形，也不是本来就绝对无形。生，是道理必然要达到终结的；终结，是不得不终结，就像生是不得不生一样。这些都是有无相生的道理。难易相互成就。难是易的门，易是难的因。天下的事情有难有易，彼此依靠而发挥作用。比如一件困难的事，如果勤勉不懈地去做，虽然困难也能成功，这难道不就是变易了吗？如果以轻易的心态面对它，事情反而会变得困难。古语说：‘世上无难事，只怕有心人。’又说：‘有心射山，山也必能射穿；无心射纸，纸也难以穿透。’洞宾说：‘难啊难，十石芝麻摊在树上；易啊易，完全像穿着衣服睡一觉。’老君说：‘天下的难事必定从容易处做起，天下的大事必定从细微处做起。’所以圣人仍把事情看得困难，因而最终没有难事。这就是难易相成的道理。长短相互对比。万物不整齐，这是万物的实情。因此没有长就不能区别短，没有短也不能显出长；长短的形势相互对照，才有所区别。鹤的胫虽然长，截短它就会悲伤；野鸭的胫虽然短，接长它就会忧愁。古人说：‘青松高达百尺，绿色谷穗低下几寸；同生在天地之间，长短各有分限。’人的才性也各有长短。然而各自发挥自己的长处，安守自己的短处，就像鹰飞鱼跃，各得其所，自然没有所谓长短之过。如果稍有一点善处、一点长处，便自以为有能，长短就一定会相互对比而随之出现。不正是这个意思吗？高下相互倾轧。高就是尊贵，下就是卑下；虽然尊卑的礼法本来有固定的位置，但身居高位而不谦逊，尊贵卑贱又都不安守本分，彼此倾轧的形势就由此产生了。贵以贱为根本，高以下为基础；如果一味好高而不能真正成为高，反而就不高了。古语说：‘墙太高吗？雨水剥蚀它，使它倒塌；深渊很低吗？水势流向那里，便汇聚归入。’俗语说：‘岸上的沙，今人挑土，成为旧人家；田间的路，今人往来，成为昔人的坟墓。’由此看来，海水变桑田的变化，确实是存在的。这就是高下相互倾轧的形势。若从势位来说，就像王公的儿子沦为庶人，庶人的儿子成为王公。扬子云说：‘早晨得到权势，可以做卿相；晚上失去势势，便只是平民。’这些都是高下相互倾轧的道理。声音相互应和。声就是鸣响，鸣响便有音，音必有回响，有回响就必然有应和，所以说音声相和。雷霆有声，但不振动便听不见；钟鼓有音，不敲击便不会鸣响。《诗经》说：‘嘤嘤地鸣叫着，还在寻求朋友的声音。’《易经》说：‘鹤在幽暗处鸣叫，它的雏鹤便应声和鸣。’这就是声响相互追随，如同形体和影子一样，自然而然同时产生，一同出现，也一同消失。音本来不必依赖声音，只是声音发出后，回响便随之而来罢了。比如人说凶恶的话，气息就粗；声音和顺，气息就愉悦。爱护别人的人，别人也常常爱护他；敬重别人的人，别人也常常敬重他，这些无不由自己发出，正如音响依随着鸣声一样，这是必然的道理。前后相互追随。身体走在前面，影子必定跟随在后；阳在前面倡导，阴必定在后面应和。这就是影随形、阴阳相和、前后相随，是必然的道理。《孔丛子》说：前可以譬喻古代，后可以譬喻今天；古今相继，正如前后相随，起初没有间断。澄明子说：前者是开始整理条理，后者是最终完成条理。没有听说只有前面而没有后面的，也没有见过只有开始而没有终结的。前后一理，始终一贯。不经过前面而到达后面，天下没有这种事。大修行人起初以无为处在前面，随后必定由无不为承接，这是自然之道。所以圣人处置无为之事。圣人是天下最为通达的人，为什么却说他处置无为之事呢？无为，就是简易。圣人的德性与天地相并，所以参合乾坤之理，遵从简易之道。怎么知道这一点呢？《易经》说：乾以平易而使人知，坤以简约而成其能。平易就容易了解，简约就容易遵从。容易了解便有人亲近，容易遵从便能建立功业；有人亲近便可以长久，有功业便可以扩大。能够长久，是贤人的德性；能够扩大，是贤人的事业。平易简约，天下的道理就可以获得了。这就是圣人处无为之事的原因。实行不言之教。不言，就是忘言。因为在忘言之中保存着至理。也就是说，天下的道理都在不言之中，所以圣人得到其中的深奥道理，默默地实行它，因此说实行不言之教。然而不言之教，是说天道；天道不言，却善于应验。孔子说：‘天说了什么呢？四时照常运行，百物照常生长。天说了什么呢？’所以圣人观察天道，执持天的运行，因此说实行不言之教。《易经》说：‘天生出神异之物，圣人取法于它；天地发生变化，圣人效法它；天垂示天象显现吉凶，圣人取法天象；黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它们。’神异之物、变化、吉凶、图书，也从来没有说过话，而圣人却取法、效法、象法它们，这不正是实行不言之教吗？万物兴作而不推辞。所谓‘作’，是说万物生成的称谓。

译所谓不推辞，就是谦逊而不自我夸耀。《中庸》说：‘伟大啊，圣人的道，浩浩荡荡，高峻得直达上天。’《易经》说：‘圣人兴起，万物都能看见。’然而从未听说圣人自己以此夸耀才能。过去仲尼以尧舜为祖述，以文王、武王为典范，对上遵循天时，对下依循水土；如同天地没有什么不承载、没有什么不覆盖，如同四时交替运行，如同日月轮流照明；万物一同生长而互不伤害，道路一同运行而互不冲突。小德如河流传布，大德敦厚地化育万物。因此门人弟子说：‘夫子大概是圣人吧？为什么竟然无所不能？’孔子说：‘圣人，我还不能做到。’这就是谦逊的说法，即不自我夸耀。生养万物却不据为己有。所谓生，是仁的称谓。为什么这样说？《易经》不是说过‘生生不息就叫作仁’吗？所谓不有，就是不把自己的仁据为己有。先儒说：可以使天下受到圣人的仁，却不能使天下知道是圣人的仁；受到圣人的仁而知道是圣人的仁，这是小的仁，有具体形迹可以议论。受到圣人的仁却不知道圣人的仁，这是大的仁，没有形迹而只有名。所以这就是圣人生养万物而不据为己有的道理。施为而不自恃。圣人是多才多艺的人。但他从未自以为有能，所以说施为而不自恃。从前阳子居问圣人如何治理，老子说：‘圣人治理天下，功劳盖过天下，却好像不是自己所为；教化、赐予万物，而百姓不觉得是依赖他。有功劳却不举扬自己的名声，使万物各自欢喜；立身于不可测知之境，遨游于无所有之中。’这就是施为而不自恃的道理。不正是这个意思吗？功业成就而不居功，直到‘所以功业不会消失’。不居功，就是不自我夸伐功劳；不消失，就是说他的名声不会消失。又说不居功，就是功成身退。功业成就而退身，那么德性就会增长，名声就会显扬，所以说不会消失。经文说：‘功成名遂身退，天之道。’从前大禹平定水土有功，舜把天下禅让给禹，禹却让给舜的儿子商均，自己避居阳城，这就是功成而不居功。可是天下百姓仍归附于他，这就是他的名声不会消失。不正是这个意思吗？喻清中说：天下人都知道美在于美，直到‘所以不会消失’。美在于自己，不在于别人；善在于自己，不在于别人。如今积累了一件美事，就想让天下人都知道它，这便已经不是美了；做了一件善事，就想让天下人都知道它，这便已经不是善了。天下的事物，有与无相对，难与易相对，长与短相对，高与下相对；它们相生相成、相形相倾，如同回响应和声音、影子追随形体。圣人只是用无心来普遍贯通它们罢了。他做事是无为，他施教是不言；如同天使万物生成而不推辞劳苦，有生养的作用，却没有生养的痕迹；有施为的实际，却忘掉施为的力量。我们的夫子说：‘只有天最为伟大，只有尧能取法于天。浩荡广大啊，百姓无法给它命名。’圣人效法天道，就在于功业成就而不居功。达到极致时，善不断积累，名声自然显著；德性彰明，自身自然尊贵。我不求名，名声却自然跟随我；即使想要除去它，又怎么能除去呢？鬳斋所说：有意占有其所有的人反而不能真正拥有，没有意图占有其所有的人却能够拥有它。这可以说是说到了最痛快透彻之处。‘去’字读作君子‘去仁’的‘去’。先儒说，行善而躲避名声，那么天下便没有可以做的事了；圣人有意行善，却无心求取名声，而名声最终不能被除去，正如声音与音响相互应和、形体与影子相互追随。把首尾合起来一同看，这一章的大旨和脉络相互联属，末尾又重新提出两句话：‘正因为不居功，所以名声不会消失。’这不只是作文的妙处，也是教导人的深意，可以说深刻而明白了。胥六虚说：天下人都知道美在于美，直到前后相随。福是祸的根本，吉是凶的源头，这是自然的道理。人没有谁能知道它，所以圣人怜悯世人不能觉悟，告诉他们说：天下人都知道美善，便趋向它、乐于它，却不知道恶与不善正由此产生。这一道理，就像有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随一样。自古至今，事事物物都有相反的一面，如同环绕不止。至于超然独立、没有对待的一方，大概只有圣人吧。所以圣人处置无为之事，实行不言之教，万物兴作而不推辞，生养万物而不据为己有，施为而不自恃，功成而不居功，所以名声不会消失。圣人之所以独立而没有与之相反的对待，是因为他处无为之事，行不言之教。无为之事并不是不做事，而是顺应万物自然，因势而不妄作，受到感应便自然通达。不言之教也不是只保持沉默，而是说内在修养至诚，外在施行忠信，天下人都跟随他，不必多费言辞。□如果是这样，即使每天应对万机，也只是和顺而不倡导，所以不把劳苦视为负担，这就是所谓万物兴作而不推辞。天下百姓能够生存，是由于受到他的养育，却没有什么是与他相争的，所以说生养而不据为己有。建立事情、成就功业，遵循自己的分内，做自己应当做的事，不把它当作自己的才能来倚恃，所以说施为而不自恃。至于功业完成、事情办成，便退身避位，所以说功成而不居功。只有这样，才是取法天道；自身得以保全，功业得以保存，因此千秋万世的称誉不会断绝。所以说名声不会消失。《拾遗》肇说：有无相生，就像有高必然有下；这样说来，有和无虽然不同，却都没有逃脱‘有’。这是说形象之所以显现，所以借助超出有无之外的说法来舒缓它。光说：这六种对待，是万物之所以不齐一的原因；只有丧失偶对的一方，才能使它们同一。《诸子旁证》：《文子》说：老子说，道可以使之柔弱，也可以使之刚强；可以使之柔，也可以使之刚；可以使之阴，也可以使之阳；可以幽暗，也可以光明；可以包容天地，可以应对无方。知道浅近的，便不知道深远；知道外面的，便不知道里面；知道粗略的，便不知道精微。知道了，反而是不知道；不知道，反而才是真知道。谁知道所谓知道其实是不知道，所谓不知道反而是知道呢？道不可听闻，听闻到的便不是道；道不可观看，观看到的便不是道；道不可言说，说出的便不是道。谁知道有形之物其实是不形之道呢？所以天下人都知道善之所以为善，这就是不善。知道的人不说，说的人不知道。

译石潭说：天下人都知道美是美，便产生了恶；都知道善是善，便产生了不善。所以有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。美恶、善不善、有无、难易、长短、高下，都是以相对待来说明它们没有固定的名称。有美便有恶与之相对，有善便有不善与之相对，所以说天下人都知道美是美，便产生恶；都知道善是善，便产生不善。至于有了有便有无相对，有了难便有易相对，有了长便有短相对，有了高便有下相对，所以彼此相生相成、相形相倾。然而这些都是相反的事物；至于声音和前后，并不是非常相反，为什么也一并提到呢？因为说那些相生相成、相形相倾的事物，也如同声音相和、前后相随一样，是必然的道理。这又是用并不相反的事物，来形容它们必然相反。所以圣人处无为之事，行不言之教。无为、不言，都是用来体认道无名这一特点的。有名便有为、有言。道既然无名，又何必等待言语和作为呢？因此它超出美恶、善不善之外。既然无为不言，美尚且不能给它命名，何况恶呢？善尚且不能给它命名，何况不善呢？万物兴作而不推辞，生养万物而不据为己有，施为而不自恃，功成而不居功。万物兴作，我也不推辞，听任它们兴作；生养万物，我虽然使它们生长，却从未认为是我拥有使它们生长的功劳；以无为而施为，我从未倚恃自己有所作为；即使生养、施为，也不能说完全没有功劳，但不占有这个功劳。这样一来，我虽然美，别人却不知道我的美；我虽然善，别人却不知道我的善。正因为不居功，所以名声不会消失。有居功便有名声的离去；我自己把美据为己有，美名一旦离去，就成了恶；我自己把善据为己有，善名一旦离去，就成了不善。只有处无为之事，行不言之教，万物兴作而不推辞，生养而不据有，施为而不自恃，功成而不居功，所以名声不会消失。名声不消失，才真正成为我的名声。这一段是在申说上文‘无名’的意义。《道德真经集义》卷第六完。《道德真经集义》卷第七。凝远大师、常德路玄妙观。提点观事刘惟永编集。前朝奉大夫、太府寺簿兼。枢密院编修丁易东校正。《不尚贤章》。考异：河上公作《安民章》，赵实庵作《至神独化义章》。唐明皇注疏说：前一章说明万物各自追逐外境，善于教化便归于根本；这一章说明不应崇尚名位，无为才是至理。开头标举‘不尚’，断绝矜持、追逐名迹的行为；接着说圣人治理之理，显示建立教化的方法；结尾归于无为，说明教化成功后又复归于淳朴。杜光庭说：大圣人治理天下，贤人辅佐他，正如鱼水相资，怎么能不用贤人呢？上自二五之主，下至霸王之君，开国建功，都以任用贤人为根本。所谓不尚，是不矜持、不追逐、不夸耀、不炫示。任用贤人，人民自然得到治理；采用矜夸炫耀，怨恨争斗就会兴起。不崇尚矜夸，自然没有怨争；不以华丽容貌、珍奇货物为贵，人民便没有贪求，这才符合圣人之道，也符合虚心实腹、无知无欲的原则。张冲应说：安就是治理，民就是人。这一章大概是说，王侯大人反观自身而进入道，以道来养护自身，表率端正，影子就会随之端正；人民都把无为作为根本，这样便没有不能治理安定的。不崇尚贤能，使人民不相争；不以难以得到的货物为贵，使人民不做盗贼；不显现足以引起欲望的事物，使人心不乱。所以圣人治理天下，使人民心中空虚，使腹中充实，使意志柔弱，使筋骨强健，常常使人民无知无欲，使那些自以为有知识的人不敢妄为。以无为来施为，就没有什么不能治理的。考异：‘使心不乱’，古本作‘使民心不乱’。‘无不治’，傅奕、孙登本作‘无不为’，古本相同。河上公说：不崇尚贤能。贤，指世俗所谓的贤能，即能言善辩、文章明丽，背离道而行权巧，舍弃质朴而追求文饰的人。不崇尚，就是不以俸禄贵重他，不以官位贵重他。使人民不相争，就是不争功，明白返归自然。不以难得的货物为贵。就是说君主不驾御、玩好珍宝；黄金弃置在山中，珠玉丢弃在深渊。使人民不做盗贼。上面教化清静，下面就没有贪婪的人。不显现足以引起欲望的事物。放弃郑声，远离美人。使人心不乱，就是不邪淫、不被迷惑扰乱。所以圣人治理。说明圣人治理国家与治理自身相同。使心虚空。除去嗜好欲望，去除烦乱。使腹中充实。怀抱道、守持一，守护五神。使意志柔弱。和柔谦逊，不居于权势。使筋骨强健。爱惜精气，重视施泄，骨髓充满，骨骼坚固。常使人民无知无欲。返归质朴，守持淳厚。使那些自以为有知识的人不敢妄为。思虑深沉，不轻易说话。以无为来施为。不造作，行动顺应因循。这样就没有什么不能治理的了。德化深厚，百姓安宁。王辅嗣说：‘不崇尚贤能’直到‘使心不乱’。贤，也就是才能；尚，是赞美的称号；贵，是尊崇的称呼。只凭才能来任用、崇尚它，为什么只施行这一点？为什么要尊贵它？崇尚贤能会显扬名声，使荣誉超过实际才能，于是下位者奔走争逐，彼此以才能较量；贵重货物超过实际用途，贪婪的人竞相趋附，钻洞翻箱，甚至丧命行盗。所以不显现可欲之物，心便没有什么可以扰乱。由此圣人使人民直到腹中充实。心中怀有智巧，腹中怀有食物；使心中空虚于智巧，使腹中充实而无知。使意志柔弱，使筋骨强健。筋骨本身无知，只是身体的支干；意志滋生事情，便会造成扰乱。常使人民无知无欲，就是守持他们的真性。使那些自以为有知识的人直到无所不治。所谓智者，是指知道如何妄为的人。