清庵子问答语录卷之一

译问：“朝屯暮蒙，应当怎样说？”师父说：“乾坤坎离是匡廓，六十卦在其中运化，从屯蒙开始，到既济、未济结束，用它作为火符的法则。《丹书》以乾坤为鼎器，以坎离为药物，以诸卦作为变化的机理。六十卦共有三百六十爻象，正合一年三百六十日的数目；从冬至以后起于屯蒙，到大雪结束之日就是既济、未济。以一个月来说，初一日起于屯蒙，月末就是既济、未济；以一天来说，子时起于屯蒙，亥时就是既济、未济。若以功夫来说，片刻的功夫可以夺取一年的节候；一开始下手就是屯蒙，收摄完成就是既济、未济。所谓朝屯暮蒙，就是这个总称。通达这个道理的人，一刹那间周天的数目就已完备，诸卦全都在其中。祖师所说‘无卦内定乾坤’，就是这个意思。” 问：“宝瓶里面养金鹅，应当怎样说？”师父说：“从无为来说，这是两个公案；从有为来说，这是一个修炼功夫。先从无为方面向你说明：僧人问赵州：‘狗子有佛性吗？’赵州说：‘有。’僧人问：‘为什么有？’赵州说：‘无。’僧人问：‘为什么无？’赵州说：‘因为它了无。’又有古德说：‘瓶中的鹅子已经长成鹅，怎样才能出瓶？’这两个公案，如今许多人都过不去；如果有人能下一转语，参学之事就完毕了。再从有为来说，狗，是无中之有，是阴中之阳。又因为狗属于司寇帐中，狗有防备内部盗贼之意。宝瓶里面养金鹅，是水中之金，也是炉中之丹。养金鹅，就是养圣胎；圣胎形成，就像瓶中的鹅子。瓶破鹅出，是世俗通常的道理；鹅已经出来而瓶却没有破，这是脱胎的妙处。所以祖师说：‘锦帐之中藏玉狗，宝瓶里面养金鹅’，这大概就是金丹的妙处吧！” 问：“休妻只是徒然使阴阳隔绝，这话怎样解释？”师父说：“紫阳说‘未得真铅莫隐山’，与这句话很相近。如今学习道的人，被谬误的老师迷惑，传得一套功法，便说自己已经得道了。休掉妻子、抛弃儿女，进入山中隐居；等到行功没有效验，便产生退悔。有的还俗回家，有的再次娶妻，这样的人非常多。又有极其愚昧、没有学问的人，不通达圣人的道理，却说休妻不是道，反而把妇人指作鼎器，或者说妇人身体中有药，或者把产门指为生身之处，这实在是大乱之道。却不知道祖师当初是在指示世人：如果不能断绝欲望，单单休掉妻子也是徒然。又见学道的人错误理解他的意思，所以再说：‘自然有鼎烹龙虎，何必担家恋子妻？’如今那些没有学问的人只执着前一句，完全不思考后一句，真是罪人！” 问：“我的老师曾说，修丹的人不可执着于年、月、日、时，为什么又说采药必须知道昏晓？”师父说：“这与屯蒙是同一个意思，只是作用的地方略有不同。立春、立秋，是一年中的昏晓；上弦、下弦，是一月中的昏晓；寅时、申时，是一天中的昏晓；阴阳交会的时候，是身体中的昏晓。通达昼夜的道理，就知道阴阳推移激荡的规律；推究幽明的原因，就知道生死的道理。佛、仙、圣人的根本要旨，大都在这里了。” 问：“看它看不见，叫作希；听它听不到，叫作夷；触摸它却得不到，叫作微。与‘看而不见我，听而不能听到，离开种种边际，叫作妙道’相比，这是相同还是不同？”师父说：“大体相似，实际道理不同；前者说的是体，后者说的是用。《中庸》说：‘在看不见的地方戒慎，在听不到的地方恐惧；隐蔽处最容易显现，细微处最容易彰显。’所以君子常常谨慎独处。正是在看不见我的地方、听不到我的地方，离开各种边际，才叫妙道。如果说看它不可见、听它不可闻、触它不可得，叫希、夷、微，那又有什么种种边际可以离开呢？”印愚乐问：“一年十二个月中有一个子月，一天十二时中有一个子时。不知道人体中的子时在什么地方？”师父说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。说的不就是这个吗？”回答说：“是在癸生的时候。”又问：“时机一发动就必然溃散，这话怎样说？”师父说：“是这样。”印又问：“元始悬挂一颗宝珠，离地五丈。”师父说：“相公怎样解释？”印说：“五是阳数。”师父说：“不对。离地五丈，就是离开五浊的污辱。” 处在虚玄之中，就是潜藏神而进入妙境。回答说：“五浊之上就是玄牝之门吗？”师父说：“虽然如此，如果不实际下功夫，没有亲自见到它，只是说有这个象，又能解决什么事情呢？” 问：“天地不仁，把万物当作刍狗；圣人不仁，把百姓当作刍狗。为什么要用这样极其卑贱的东西来比喻呢？”师父说：“天地和圣人不把仁当作有意施行的仁，所以把万物和百姓看得极其微小，任其自生自灭。虽然是自生自灭，实际上仍归根复命。《易·系辞》说：‘显现仁德，隐藏作用；鼓动万物，却不与圣人共同忧虑。’这就是天地不仁、把万物当作刍狗的意思。乾以美善和利益施利天下，却不说所施利的对象，真是广大啊！这就是圣人不仁、把百姓当作刍狗的意思。” 问：“婴儿尚未会笑，孟子说：‘大人，是不失去赤子之心的人。’这两者相同吗？”师父说：“意思相同。因为本有的大朴还没有散失，返本还不遥远。” 问：“老子说：‘道作为万物，只有恍惚；恍惚啊，其中有物；恍惚啊，其中有象；幽深啊，其中有精；这精非常真实，其中有诚信。’为什么在三者之中唯独说‘这精非常真实，其中有诚信’呢？”师父说：“圣人说‘有物混成，先天地生’，那么这个‘先天地生’，就是道显现出来的形象。形象因天地而显现，天地因有物而混成；这个物，是二五之精妙合而凝聚的结果。因此，二五之精是道的体，象与物是道的用。” 问：“‘在看不见的地方戒慎’这一节，与‘看而不见我’四句相比，譬喻得很贴切。如果只用儒家的话来作譬喻，能不能说得更贴切？愿老师再说一句。”师父说：“前两句，就像处在无人之境，却始终保存诚心；后两句，就像面对着人，却常常防备可能发生的意外。比如上天的运行，虽然没有声音、没有气味，但诚实的道理不可遮蔽，这不就是显现于隐蔽和细微之处的深密道理吗？上天的运行，虽然没有可以听见、可以闻知的声音气味，然而天理昭昭，诚实终究不可遮蔽。”

译问：“忧虑、悔恨、羞惭，存在于细微的界限之中，怎样解释？”师父说：“介，是说我的心不是石头，不能被转动。凡是心念刚刚发动之处，先要存有坚定不移的界限；一旦坚定而大定，哪怕毫毛般的动静都能成为先兆，哪里还会有悔恨和羞惭呢？只要能够先觉察，就是最重要的。” 问：“先甲三日、后甲三日，与先庚三日、后庚三日相同吗？”师父说：“不同。蛊，就是混乱。在尚未发生以前觉察，就不会达到混乱；在已经发生以后觉察而加以治理，混乱也还可以挽救；如果没有觉察，混乱就会更加严重。甲是开始，在三日以前觉察，叫先甲；在三日以后觉察，叫后甲；如果远远超过三日才觉察，就不算觉察。先庚、后庚在巽卦，九五属巽，巽为风，是上天的命令。命令有所更改，百姓就不会相信；等到日后才取得信任。如果在更改以前三日先告诫利害，然后再有所革变，百姓就会跟随并相信；在更改以后又过三日，再次告诫，使他们乐意向善。甲到戊属于中，超过中就发生变化，所以叫庚。所谓庚，就是更改、革新的意思。” 师父说：“‘非道不可言即道’，应当怎样解释？快说，快说！”我把这个意思举给师父听，师父认为说得对。师父说：“不可说，不可命名。你准备怎样说？”我回答：“也不是不能说，只是恐怕我所见浅近，愿老师说明。”师父说：“从自然中出来的，是不可言说的道，本来没有名称，这是不可命名的名称。从道中产生的，是道的道，刚好可以称作道，这是可以命名的名称。不可言、不可名，是天地的开始；可言、可名，是万物的母体。想要看见它的开始，就常常无欲，以观察它的妙；想要看见它的母体，就常常有欲，以观察它的边际。妙，就是玄妙，开始于无始；缴，就是边际，边际显现在可见之物上。这两者同出而名称不同，都叫作玄。”},{ 师父说：“我过去侍坐在适庵师父面前，师父让我作一副对句，说：‘精关、神关和气关，三关一齐会聚。’我对道：‘天籁、地籁和人籁，万籁全都澄明。’师父把‘呜’字改作了‘澄’字。师父问：‘你准备对什么？’我回答说：‘文火、武火加上慧火，总火成就全部功效。’师父又说：‘我有一副对句，以“先觉而觉后觉”来对，应该对什么？’我回答说：‘由外观而观内观。’师父说：‘把“由”字改作“反”字更好。’ 冬至夜里，师父说：“一阳来复，先王因冬至日闭关”，这是在回答什么呢？回答说：“六爻具备坤卦之象，君子因此及时修业。”师父认为他说得对。一天，师父对众人说：“先圣的《易》心，就是后人的心《易》。”请各人作一对。有人答道：“我的身体、神和炁，本来就是元始之炁。”神詹宰说：“太初的真性，难道不是今天的性吗？”真师说：“我自己有一对，你们仔细听。”师父说：“小生的经藏，本来与老子的藏经相同。”众人都不能比及。师父说：“肺属金，金性本来下沉，为什么反而上浮？肝属木，木性本来上浮，为什么反而下沉？”众人都没有回答。师父说：“肺因为受炁，内部有乙木，所以浮；肝因为受炁，内部有庚金，所以沉。用卦来说明，兑为金，金性本沉，因为金生北方一之水，水为坎；坎中真火向上炎，所以浮。震为木，木性本浮；震卦下实，因为木生南方二之火，火为离；离中真水下降，所以沉。用药物来说，铅属金，本来下沉，遇火就上升，所以浮；汞属木，本来上浮，遇水就坠落，所以沉。用法象来说，月属坎，本来下沉，进火所以浮；日属离，本来上浮，退符所以沉。” 古人说：“潭底日红，阴怪消灭；山头月白，药苗更新。”这是因为水使它下沉、炁使它上浮。总的说来，金空就浮，木实就沉，说的就是这个道理。师父说：“主中之主、宾中之宾、宾中之主、主中之宾，你们怎么理解？”众人都不懂这个机锋。詹宰说：“身外之身是主中之主，梦中之梦是宾中之宾，情中的性是宾中之主，性中的情是主中之宾。”师父说：“稍微接近了。”又答：“我只有我，他又去说他；他来支配我，我又役使他，就是这个意思。”师父说：“还没有彻底。”又答：“心外没有别的心，是主中之主；念中又生念，是宾中之宾；念还没有动就先觉察，是宾中之主；念动之后才觉察，是主中之宾。”师父说：“不如用动静来说最为亲切：静中极静，是主中之主；动而又动，是宾中之宾；动中守定，是宾中之主；静中散乱，是主中之宾。” 师父说：“乾有四种德，坤有几种德？”答：“坤也有四德。”师父说：“还没有说尽。坤卦的元、亨、利、贞与乾相同，但‘贞’字的含义不同，要顺承之后才是贞，所以说是‘牝马之贞’。牝马柔顺而能健行，就是这个意思。”师父说：“屯卦有几种德？”答：“元、亨、利、贞与乾相同，但文辞和德性不同。”师父说：“为什么不同？我思考还没有达到。”回答师父：“如果德性相同，就不是屯卦所说的艰难了。所谓元亨，是元始而广大亨通的意思；利贞，是有利于正固。如果不是正固，就不足以免除屯难，又哪里有亨通可言？如果能坚守原有的亨通，就能渡过屯难，仅此而已。” 师父说：“西南得朋，东北丧朋，是什么意思？我还没有想明白！”回答者笑着对师父说：“您还不知道。阴类又得到阴类的朋友，阴炁越盛就越迷乱，所以说失去常道。到了东北这个阳位，又丧失了阴类的朋友，因此能够安贞而吉。阴既然跟随阳，就有生成的道理，所以说得常。修真的人，情念一动就是阴；如果放纵心意跟随它，就是阴得到朋友，也叫失常。如果用刚强的意志斩断它，念头从哪里生起？情念断绝，就是丧失它的朋友，也叫得常。不是天下最明达的人，谁能领会到这里呢？” 师父说：“谦卦六爻都吉，为什么？”答：“因为它达到谦下的境界。”师父说：“对。各爻都说谦，为什么第五爻不说谦？因为五爻象征君主，若不过分谦下，就不会失去权柄，所以有‘利用侵伐，无不利’的说法。修真的人也必须刚柔并济，不可以过分柔弱。师父说：‘先天而天弗违，后天而奉天时’，是什么意思？”答：“出生以前叫先天，所以没有违逆；出生以后叫后天，所以有所奉行。”师父说：“应当把先觉比作先天，它出于自然；把后觉比作后天，它出于不得已，也出于自然。天理不可违，是出于不得已；我不敢违背上天，所以说奉行天时。”

译师父说：“喜怒哀乐没有发作叫作中，发作而都合乎节度叫作和。我试问你们，欲念将发而尚未发时，应该怎样理解？”过了很久，有人回答。师父说：“这已经是发作了。”我默然不语。师父说：“这就是尚未发作。”又回答一次，师父赞许说：“留下来自己受用吧，恐怕会遮瞎后人的眼睛。只有自己悟到的人，才真正能够运用。” 《清庵子问答语录》卷之二 门弟子定庵赵道可编纂 《道德心要》清庵传授《道德会》，元于道可。当时各位门人一同沾受法乳，领会了言外的经旨。如今把诸位弟子参究所得的传语汇集成篇，与志同道合的人共同开发，因为要用心领会其意，所以叫作《心要》。〔原文数字、纪年保留：一篇〕 师父说：“这个‘道’字，不属于有句，也不属于无句；不属于有象，也不属于无象。你们怎么理解？”定庵说：“咄！”嘿庵喝了一声。师父说：“这个‘德’字，不属于修，也不属于不修；怎样才是它？”嘿庵说：“为无为。”定庵举出这个回答给师父看。师父说：“各种法门都离开语言三昧，拿出你们自己的经来。”嘿庵在空中书写，诚庵握拳。师父说：“第一章末句说‘玄之又玄，众妙之门’。我切实认为，三十六部尊经都从这部经中产生；那么，请说这部经从什么地方产生？离开父母所生的口，说一句来。”嘿庵作打开经卷的姿势，定庵喝了一声。师父说：“第二章说‘有无相生’，那么不执著有无的一句，又该怎样说？如果说得出来，入地狱如箭射；如果说不出来，入地狱也如箭射。”众人举出答案，都没有说到究竟。诚庵问：“怎样才是？”师父说：“就是这样，就是这样。” 师父说：“第三章结句说‘为无为则无不治’。既然是无为，为什么又说一个‘为’字？上面的‘为’如果是有为，又怎么说下面的‘无为’？”定庵说：“体用兼备。”唯庵说：“就是这个作用，却又离开这个作用。” 师父说：“第四章‘象帝之先’这一句，用嘴说，舌根会说烂；用眼看，眼睛会突出。含光默默，正好挨棒。”众人都以各种姿态表示领会，但这些文字中有明显乱码，原意无法确知。师父说：“第五章说‘天地之间，其犹橐龠乎’。”师父作颂说：“没有底。”称作橐；有三个孔，称作龠；中间有一个小孔，没有人摸得着。为你吹出无声之乐。请说，什么是这个一窍？”嘿庵说：“照看鼻孔。”宝庵说：“吽。”又问：“什么是无声之乐？”师父代答：“碧落空歌。” 师父说：“第六章说‘玄牝之门’。”师父说：“呼气不牵涉万缘，吸气不滞留阴界；不出也不入，应当怎样理解？”嘿庵说：“寂然不动。”师父说：“万籁都澄清了。” 师父说：“第七章说‘非以其无私耶，故能成其私’。修行人只为自己，属于私；普度一切属于情。‘不属于私情’这一句怎样说？”定庵说：“先人后己。” 师父说：“第八章说‘上善若水’。”师父说：“把这一点放下。黄河几度变清，请说这一点放在什么地方？”定庵、嘿庵以同样的方式举出答案。师父说：“第九章说‘功成名遂身退，天之道’。请说，退到什么地方去？”定庵说：“虚空中一喝，毫无踪迹。”嘿庵说：“没有地方可去。”师父说：“都还不是。”有人问：“怎样才是？”师父说：“两脚橐弛，藏着北斗。” 师父说：“第十章说‘载营魄’。”师父说：“魄喜欢驰骋、运动，喜欢刚强勇猛，用什么法度来治理它？有心治理就属于情，无心又治理不了，怎样治理？”嘿庵弹了一下手指。师父说：“第十一章说‘三十辐共一毂，当其无，有车之用’。请说，辐条没有聚合到车毂时，车在哪里？”嘿庵说：“转辘轳。”定庵作推车的姿势。师父说：“第十二章说‘五色令人目盲’。”师父说：“离开色相、离开形相，反而把眼睛弄瞎了。你们怎样理解？”嘿庵说：“看见如同没有看见。” 师父说：“第十三章说‘贵大患若身’。”师父说：“有身体就有祸患，没有身体又凭什么见道？究竟怎样才是？”定庵说：“放下它。”嘿庵说：“养护那无形无象的东西。” 师父说：“第十四章说‘视之不见’。”师父说：“无缝的罐子，你们怎样理解？”实庵说：“浑然如鸡蛋。”师父说：“还不是。”有人问：“师父怎样说？”师父说：“面对面却互不相识。” 师父说：“第十五章说‘微妙玄通，深不可测’。”师父说：“水用杖探，人用语言探，道要用什么探？”定庵、嘿庵都举起拳头。师父说：“一状领过。” 师父说：“第十六章说‘致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复’。我切实说，复就是看见天心。请说，天心在哪里？”又说：“不可以动，一动就打三十棒。”定庵夺过棒子。师父说：“第十七章说‘太上下之有知’。”师父说：“不属于有相，也不属于无相；要见自己的太上。”众人都没有回答。师父说：“如今正在这里说法。” 师父说：“第十八章说‘智慧出，有大伪’。”师父说：“聪明使人迷失大本，智慧使人丧失天真。你们怎样理解？”止庵说：“无为。”损庵说：“智慧不如愚朴。” 师父说：“第十九章说‘绝圣弃智’，你们怎样理解？”定庵说：“忘掉自己所从来的根本。” 师父说：“第二十章说‘绝学无忧’。你们把什么叫作绝学？”嘿庵说：“系风捕影。”师父说：“学那不学的，遮覆众人的过失。” 师父说：“第二十一章说，有物、有象、有情，果真有吗？如果说有，就来参究自己的眼；如果说无，也来参究自己的眼。究竟怎样说？”嘿庵说：“有无都不涉及，只有一个真实相。”损庵画了一个圆相。师父说：“第二十二章说‘曲则全，枉则直’。”师父说：“不成材的树木能够长寿，不成材的雁却被烹食，究竟怎样才是？”众人都不回答。师父说：“成材与不成材，各自顺应时势。” 师父说：“第二十三章说‘希言自然’。”师父说：“默默无言已经落入第二机，什么是第一机？”众人的回答都不合节。师父说：“开口不在舌头上。” 师父说：“第二十四章说‘企者不立，跨者不行’，你们怎样理解？”定庵说：“举步不在脚跟上。” 师父说：“第二十五章说‘有物混成’。”师父说：“是什么东西？”定庵举出答案。又说：“域中有四大，难道还有比它更大的东西吗？”嘿庵喝了一声。师父说：“第二十六章说‘轻则失根，躁则失君’。”师父说：“不轻浮、不躁动，又应当怎样？”定庵说：“道泰则时清。”嘿庵说：“成就本性而常存。” 师父说：“第二十七章说‘善行无辙迹’，你们懂吗？”嘿庵说：“大力量的人，连抬脚也抬不起来。”