易纂言卷十
【传八之四章凡二十二字晅沈逺切説音曰后皆同注长物知两切】帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮【邵子曰此文王后天八卦之位也澄谓帝主宰万物者也出谓物之初生震位东方春之时也齐谓物之毕达巽位东南春夏之交也相见者物之长盛明着也离位南方夏之时也致至而极之也役犹使也坤位西南夏秋之交也干君道夫道坤臣道妻道故役使坤土以养物于既长之后将收之先也说者物皆收敛各得自遂而说也言助辞兊位西方秋之时也战者鬭敌也干位西北秋冬之交也五隂之剥进为纯隂之坤六隂将及一阳在上将尽然阳之性健虽垂尽而犹与隂敌也劳去声劳动之余而休息曰劳坎位北方冬之时也万物皆归藏于内而休息也成完全也艮位东北冬春之交也完全者既终藏物之冬又始生物之春也】万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮【此申释上文八句万物之所以为万物者帝也故上文言帝而此言万物絜谓新而鲜洁也相薄者战也出齐相见致役说劳成七者皆言万物唯战字非指万物言故曰言隂阳相薄日月之蚀曰薄此前章雷风相薄谓雷风对位而相冲激犹望之日薄月也此言隂阳相薄谓隂阳同处而相鬭敌犹朔之月薄日也蔡氏曰帝之出入不可见而物可见故又以物言震巽离干坎艮言方兊言时坤言地地者体也夫子欲备三者之义而互言之尔项氏曰后天之序播五行于四时也震巽二木主春故震在东方巽东南次之离火主夏故为南方之卦兊干二金主秋故兊为正秋干西北次之坎水主冬故为北方之卦土旺四季故坤土在夏秋之交为西南之卦艮土在冬春之交为东北方之卦木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤隂土故在隂地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽隂木故近南而接乎隂兊隂金故正西干阳金故近北而接乎阳坤旺季夏义在中央故言地而不言西南兊以物成为说故言秋而不言西亦以例余卦也】【传八之五章凡百八十二字劳来到切注长盛知两切后同劳动如字形王气王音旺】神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火不相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也【此承上章文王卦位之后而言六卦之用不言乾坤者乾坤主宰万物之帝行乎六子之中所谓神也者妙万物而为言者也万物有迹可见而神在其中无迹可见然神不离乎物也即万物之中而妙不可测者神也故曰妙万物雷之所以动风之所以挠火之所以燥泽之所以说水之所以润艮之所以终始皆乾坤之神也动者发萌启蛰震之出也挠者吹拂长养巽之齐也燥者炎赫暴炙离之相见也说者欣怿就实兊之说也润者滋液归根坎之劳也终始者贞下起元艮之成也五卦皆言卦象艮独言卦名者终始万物之事非山之所能尽也逮及也悖逆也既尽也水火相及则相灭熄矣坎位正北离位正南两不相及各得其用故坎水能润物于冬藏之时离火能燥物于夏长之时也雷风本是同气震位正东巽位东南连续协助声势相同不相反逆故震雷能奋发于春生之时巽风能长养于春夏之交也深山大泽材木卉草之所丛聚羽毛鳞介之所窟宅艮位东北兊位正西各通其气以蕃毓容畜故艮能终物始物于冬春之交兊泽能说物于秋收之时也六子之能变化万物者用乾道始物之神能既成万物者用坤道成物之神也案第三章及此章言山泽雷风水火皆本羲文卦位而言六卦各居其位各有所用不取相对二卦相为用之义山泽通气者山泽各自通其气也若谓山泽之气相通则有山之处多无泽有泽之处多无山何以能得山气通于泽泽气通于山也哉或乃因损咸二卦而生相通之义葢未尝察于地理也如先天卦位艮兊相对犹可强以相通解之然一居西北一居东南邈乎相辽非如东北之雷西南之风其气可以相及而相通至于后天卦位则艮在东北兊在正西既不相对其气何以能相通也于是对者迁就其说谓此亦是以先天卦对而言且此章承前章皆主文王卦位岂有章末结语而又用羲皇卦位圣人立言而本末舛逆首尾衡决意脉乃不相贯如此乎必不然矣邵子诗云天地定位否泰反类山泽通气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济此乃借用说卦传之言以说彼八卦合二象之义非可以彼义而释此篇之言也】【传八之六章凡八十七字水火不相逮或无不字者非挠乃饱切熯音汉注长养知两切暴炙上皮卜切下知石切强其两切】
译【《说卦传》第八章,共二十二字。‘晅’音沈远切;‘说’音悦,后文都相同。注文‘长物’音知两切。】〔原文数字、纪年保留:四章〕 帝从震卦而出,在巽卦整齐万物,在离卦彼此相见,在坤卦使万物承担劳作,在兑卦表达喜悦,在乾卦相互争战,在坎卦劳作休息,在艮卦完成万物。【邵子说:这是文王后天八卦的位置。澄说:帝,是主宰万物的存在。出,是万物开始产生;震在东方,是春季。齐,是万物全部通达;巽在东南,是春夏交替之时。相见,是万物成长旺盛、光明显著;离在南方,是夏季。致,是达到极点;役,是役使;坤在西南,是夏秋交替之时。乾有君道、夫道,坤有臣道、妻道,所以说在坤卦役使坤土来养育已经成长的万物,并在将要收成之前使其劳作。说,是万物都收敛,各自得到完成而喜悦;‘言’是语助词;兑在西方,是秋季。战,是争斗抵敌;乾在西北,是秋冬交替之时。五阴逐渐剥尽,进而成为纯阴的坤;六阴将要来到,居上的一阳将尽,但阳的性质刚健,即使将要耗尽,仍然和阴相敌。‘劳’读去声,劳动之后休息叫劳;坎在北方,是冬季,万物都归藏于内部而休息。成,是完全;艮在东北,是冬春交替之时。所谓完成,是冬季终结而收藏万物,同时又是春季开始而生长万物。】万物从震而出,震在东方;在巽卦整齐,巽在东南。所谓整齐,是说万物都清洁齐整。离,就是光明;万物都彼此相见,是南方的卦。圣人面向南方听理天下,使天下趋向光明而得到治理,大概就是取法于此。坤,就是地;万物都在这里得到养育,所以说在坤卦承担劳作。兑是正秋,是万物喜悦的时节,所以说在兑卦表达喜悦。乾在西北,是阴阳相互冲击的卦。坎就是水,是正北方的卦,也是劳卦,是万物归藏的地方,所以说在坎卦劳作休息。艮在东北,是万物终结并开始的地方,所以说在艮卦完成万物。【这是对上文八句话的进一步解释。万物之所以成为万物,是因为有帝,所以前文说帝,这里说万物。‘絜’是新鲜洁净。‘相薄’就是交战。出、齐、相见、致役、说、劳、成七字都说万物,只有‘战’字不是指万物,所以说是阴阳相互冲击。日月相蚀叫薄。前章说雷风相薄,是说雷风处于相对的位置而相互冲击,好像望日时月亮侵近太阳;这里说阴阳相薄,是说阴阳处在一起而彼此争斗,好像朔日时月亮侵近太阳。蔡氏说:帝的出入不可见而万物可见,所以又用万物来说明。震、巽、离、乾、坎、艮说方位,兑说时令,坤说地;地是形体。孔子想要完备三者的意义,所以交互说明。】互相说明罢了。项氏说:后天八卦的次序,是把五行播布在四时之中。震、巽属两木,主管春季,所以震在东方,巽在东南,居其次。离火主管夏季,所以是南方的卦。兑、乾属两金,主管秋季,所以兑是正秋,乾在西北,居其次。坎水主管冬季,所以是北方的卦。土在四季都旺,所以坤土处于夏秋交替的西南卦位,艮土处于冬春交替的东北卦位。木、金、土各有两个,是因为它们以形体而旺;水、火各有一个,是因为它们以气而旺。坤为阴土,所以在阴方;艮为阳土,所以在阳方。震为阳木,所以在正东;巽为阴木,所以接近南方而与阴相接。兑为阴金,所以在正西;乾为阳金,所以接近北方而与阳相接。坤在夏末土旺之时,义理上位居中央,所以说地而不说西南。兑使万物成熟而喜悦,所以说秋而不说西方;其余各卦也可以依此类推。【《说卦传》第八章,共一百八十二字。‘劳’音来到切。注文‘长盛’音知两切,后文相同;‘劳动’读本字;‘形王’的‘王’音旺。】〔原文数字、纪年保留:五章〕 所谓神,就是使万物神妙而难以测度的存在。使万物发动的,没有比雷更迅速的;扰动万物的,没有比风更迅速的;使万物干燥的,没有比火更猛烈的;使万物喜悦的,没有比泽更令人喜悦的;滋润万物的,没有比水更滋润的;使万物终结又使万物开始的,没有比艮更盛大的。因此,水火不相接,雷风不相违,山泽各自通气,然后才能发生变化,万物才得以完成。【这是承接上章文王卦位之后,说明六卦的作用。不说乾坤,是因为乾坤主宰万物,运行在六子之中,这就是所谓神。所谓神能使万物神妙,是因为万物有形迹可见,而神存在于其中,没有形迹可以看见;但神并不离开万物,就是在万物之中那种神妙而不可测的存在。雷使万物发动,风扰动万物,火使万物干燥,泽使万物喜悦,水使万物滋润,艮使万物终结并开始,这些都是乾坤之神的作用。发动,是萌芽、启蛰,即震卦的出发;扰动,是吹拂、滋养,即巽卦的整齐;干燥,是炎热暴晒,即离卦的相见;喜悦,是欣喜而结实,即兑卦的喜悦;滋润,是滋养液润、归根收藏,即坎卦的劳;终始,是在下方终结而在上方重新开始,即艮卦的完成。前五卦都说卦象,唯独艮说卦名,是因为终结、开始万物的事情,不是山的作用所能完全概括的。逮,是及;悖,是违逆;既,是尽。水火彼此相及,就会互相熄灭。坎在正北,离在正南,二者不相接,各自发挥作用,所以坎水能在冬季收藏时滋润万物,离火能在夏季生长时使万物干燥。雷风本来同属一气,震在正东,巽在东南,彼此相连、相助,声势相同而不相违逆,所以震雷能在春季万物出生时奋发,巽风能在春夏交替时生长养育万物。深山和大泽,是材木、花草聚集之处,也是鸟兽鱼虫栖息之处;艮在东北,兑在正西,各自通达其气,以繁殖蓄养万物,所以艮能在冬春交替时使万物终结又开始,兑泽能在秋收时使万物喜悦。六子能够变化万物,是因为使用乾道开始万物的神;能够完成万物,是因为使用坤道成就万物的神。按:第三章和本章所说的山、泽、雷、风、水、火,都本于伏羲、文王的卦位,六卦各居其位,各有其作用,并不是取相对的两卦互相为用的意思。所谓山泽通气,是山和泽各自通达自己的气。若说山泽之气彼此相通,那么有山的地方往往没有泽,有泽的地方往往没有山,怎么能使山气通于泽、泽气通于山呢?有人因为《损》《咸》二卦而产生山泽相通的说法,大概从未考察地理。】例如先天卦位中艮、兑相对,还可以勉强解释为彼此相通;但一个在西北,一个在东南,相距遥远,并不像东北的雷与西南的风那样,气可以彼此到达并相通。至于后天卦位,艮在东北,兑在正西,既不相对,它们的气凭什么能够相通?于是把相对的说法迁就为解释,说这里也是以先天卦相对而言。但本章承接前章,都是以文王卦位为主,难道会在章末结语处又使用伏羲卦位吗?圣人立言,怎么会本末错乱、首尾横断、文意不能贯通到这种程度?一定不是这样。邵子的诗说:‘天地定位,否泰反类;山泽通气,损咸见义;雷风相薄,恒益起意;水火相射,既济未济。’这是借用《说卦传》的话,来说明那八个由两个卦象合成的卦的意义,不能用那里的意义来解释本篇的话。【《说卦传》第八章,共八十七字。‘水火不相逮’有的版本没有‘不’字。‘挠’音乃饱切。‘熯’音汉。注文‘长养’音知两切,‘暴炙’上音皮卜切,下音知石切,‘强’音其两切。】〔原文数字、纪年保留:六章〕
干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也【健者天之德顺者地之德动者雷之德入者风之德陷者水之德丽者火之徳止者山之德说者泽之德此八者系辞传所谓神明之德也将言八卦所类之形体而先言其所通之性情也蔡氏曰干纯刚故健坤纯柔故顺震阳生乎二隂之下则刚而进故动坎阳在二隂之中则其刚为隂所溺故陷艮阳出二隂之上虽健亦无所往矣故止巽隂成乎二阳之下则以顺而伏故入离隂在二阳之中则以顺而附故丽兊隂在二阳之上则以顺而见故说项氏曰动陷止皆属健入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健遇顺则陷顺遇健则丽健者始于动而终于止顺者始于入而终于说此章以八字断八卦之德其下乃以物以身以家依八德之类而分主之自此以下皆以隂阳纯卦及初中终为序又非上章先天后天之序也】【传八之七章凡二十四字注断东乱切】干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊【健而行不息者马也顺而胜重载者牛也以动奋之身而静息于地势重隂之下与地雷同其驭者龙也龙之潜于渊底者重隂之处也以入伏之身而出声于天气重阳之内与地风同其感者鸡也鸡之鸣于丑半者重阳之时也或曰鸡之行首动于前足动于中身不动而随其后能动之二阳在前在中不动之一隂在后也前后皆隂之汚浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也外刚能止物而中内柔媚者狗也外柔能说草而中内刚很者羊也此以动类之八物拟八卦也】【传八之八章凡二十四字注胜音升】干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口【至刚至实而在上者首也至柔至虚而容物者腹也阳动隂静动而在下者足也动而在上者手也隂拆阳连拆而在下者股也拆而在上者口也耳之外内皆凹者隂也中之凸而实者阳也目之上下皆白者阳也中之黒而虚者隂也此以人身之八体拟八卦也】【传八之九章凡二十四字注凹于交切凸田结切】干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女【万物资始于天犹子之气始于父也万物资生于地犹子之形生于母也故干称父坤称母索求而取之也坤交于干求取干之初画中画上画而得长中少三男干交于坤求取坤之初画中画上画而得长中少三女一索谓交初再索谓交中三索谓交上以索之先后为长中少之次也此以人家之八属拟八卦也】【传八之十章凡八十字索色白切长男贞文切中男贞仲切少男诗照切】干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果【天者干之本象羲皇画三以象天也三竒象天气之无涯也为父见第十章为马见第八章此加良老瘠驳四字以见纯阳无隂异于震坎隂阳相杂之马良谓纯阳健之最善者也老谓老阳健之最久者也瘠谓多骨少肉健之最坚强者也驳马锯牙食虎豹健之最威猛者也沙随程氏曰为圜天之体也为君居上而覆下也为玉德粹也为金坚刚也为寒位西北也为冰寒之凝也为大赤盛阳之色也为木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉澄谓赤加大字以别于坎坎中阳为赤干纯阳故为大赤】【传八之十一章凡三十五字注覆符后切以别彼列切】坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒【地者坤之本象羲皇画▯以象地也三耦象地形之厚积也为母见第十章为牛见第八章此加子母字以见其顺而蕃育也为布旁有边幅而中平广也为釡容物熟物以养物也为吝啬三画皆虚故歉缩也为均均者陶人造瓦所用载土以成器物也为大舆三画虚所容载者多也坎惟二画虚亦为舆而不得为大也为文竒画之连者质耦画之分者文也为众谓民也纯耦之数多如民之众也为柄谓在下而承物于上凡执持之物其本着地者柄也其于地也为黒地之土色有五若坤之所象则于地为黒土也黒者极隂之色也】【传八之十二章凡三十三字注着地直畧切】
译乾是健,坤是顺,震是动,巽是入,坎是陷,离是附丽,艮是止,兑是喜悦。【健是天的德性,顺是地的德性,动是雷的德性,入是风的德性,陷是水的德性,附丽是火的德性,止是山的德性,喜悦是泽的德性。这八项,是《系辞传》所说的神明之德。下文将要说明八卦所类比的形体,所以先说它们所共通的性质和情态。蔡氏说:乾纯刚,所以健;坤纯柔,所以顺;震是一阳生在二阴之下,刚而前进,所以为动;坎一阳在二阴之中,刚为阴所淹没,所以为陷;艮一阳出于二阴之上,虽然健却无处可去,所以为止;巽阴形成于二阳之下,顺而伏藏,所以为入;离阴在二阳之中,顺而依附,所以为丽;兑阴在二阳之上,顺而显现,所以为说。项氏说:动、陷、止都属于健;入、丽、说都属于顺。凡物健则能动,顺则能入;健遇顺就陷,顺遇健就丽。健始于动而终于止,顺始于入而终于说。本章用八个字断定八卦的德性,以下又以物、人体、家庭,依照八种德性来分别配属。自此以下,都是以纯阴纯阳的卦,以及初、中、终三爻为次序,不再是上一章先天、后天的次序。【《说卦传》第八章,共二十四字。注文‘断’音东乱切。】〔原文数字、纪年保留:七章〕 乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为猪,离为雉,艮为狗,兑为羊。【刚健而不停行走的是马;柔顺而能承受重载的是牛。以发动奋进的身体,却静止伏藏在重阴的地势之下,与地雷相同的,是龙;龙潜伏在深渊底部,就是处在重阴之中。以进入潜伏的身体,在重阳的天气中发出声音,与地风相同的,是鸡;鸡在丑时过半鸣叫,就是处在重阳之时。有人说,鸡行走时头先动,前足接着动,中身不动而随其后;这就是二阳在前、在中,一阴不动而在后的象。前后都是阴的污浊,而中心刚强急躁的,是猪;前后都是阳的文明,而中心柔弱怯懦的,是雉。外表刚强而能使物停止,内里柔和而媚顺的,是狗;外表柔和而能取悦草木,内里刚硬而倔强的,是羊。这是用八种动物来比拟八卦的性质。【《说卦传》第八章,共二十四字。‘胜’音升。】乾为头,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为眼,艮为手,兑为口。【至刚至实而居于上方的是头;至柔至虚而能容纳万物的是腹。阳主动、阴主静,主动而在下的是足;主动而在上的是手。阴爻断开、阳爻相连,断开而在下的是股;断开而在上的是口。耳的内外都是凹陷,属于阴;中间凸起而充实,属于阳。眼的上下都是白色,属于阳;中间黑而空,属于阴。这是用人体的八种部位来比拟八卦。【《说卦传》第八章,共二十四字。注文‘凹’音于交切,‘凸’音田结切。】〔原文数字、纪年保留:九章〕 乾是天,所以称为父;坤是地,所以称为母。震第一次求取而得到男,所以称为长男;巽第一次求取而得到女,所以称为长女;坎第二次求取而得到男,所以称为中男;离第二次求取而得到女,所以称为中女;艮第三次求取而得到男,所以称为少男;兑第三次求取而得到女,所以称为少女。【万物从天得到开始,就像孩子的气从父亲开始;万物从地得到生长,就像孩子的形体从母亲产生,所以乾称父,坤称母。索,是求取。坤与乾相交,求取乾的初画、中画、上画,得到长男、中男、少男;乾与坤相交,求取坤的初画、中画、上画,得到长女、中女、少女。第一次求取,是交于初爻;第二次求取,是交于中爻;第三次求取,是交于上爻。以求取的先后作为长、中、少的次序。这是用家庭中的八种亲属来比拟八卦。【《说卦传》第八章,共八十字。‘索’音色白切,‘长男’音贞文切,‘中男’音贞仲切,‘少男’音诗照切。】〔原文数字、纪年保留:十章〕 乾为天,为圆,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马,为木果。【天是乾的本来卦象。伏羲画三条阳爻以象征天,三条奇爻象征天气的无边无际。为父见第十章,为马见第八章;这里又加上良、老、瘠、驳四字,是为了显示纯阳没有阴,与震、坎阴阳相杂的马不同。良,是纯阳刚健中最好的;老,是老阳刚健最久的;瘠,是骨多肉少、刚健最坚强的;驳马,牙齿像锯子、能吃虎豹,刚健而最威猛。沙随程氏说:为圆,是天的形体;为君,居上而覆盖下方;为玉,德性纯粹;为金,坚硬刚强;为寒,位置在西北;为冰,是寒冷凝结之物;为大赤,是盛阳的颜色;为木果,是以实承实。若艮为果蓏,则下方还保存着柔性。澄说:赤字前加‘大’,是为了区别于坎;坎中一阳为赤,乾纯阳,所以为大赤。【《说卦传》第八章,共三十五字。注文‘覆’音符后切,‘别’音彼列切。】〔原文数字、纪年保留:十一章〕 坤为地,为母,为布,为釜,为吝啬,为均,为子母牛,为大车,为文,为众,为柄;对于地来说,是黑色。【地是坤的本来卦象。伏羲画三条阴爻以象征地,三条偶爻象征大地形体的厚重积聚。为母见第十章,为牛见第八章;这里加‘子母’二字,是为了显示其顺从而能繁育。为布,是旁边有边幅、中间平广;为釜,是容纳、煮熟食物以养育万物;为吝啬,是因为三爻都是虚的,象征缺乏收缩;为均,均是陶工制瓦时用来承载土的器具;为大舆,是因为三爻皆虚,所能容载的东西很多。坎只有两爻虚,也为舆,却不能称大。为文,是阳爻相连为质,阴爻断开为文饰;为众,是民众,纯阴爻的数量多,像民众众多;为柄,是位于下方承托上方,凡是执持之物,根部着地的就是柄。对于地来说为黑,是因为土地有五种颜色,而坤所象征的是黑土;黑是极阴的颜色。【《说卦传》第八章,共三十三字。注文‘着地’音直略切。】〔原文数字、纪年保留:十二章〕
震为雷为龙为▯黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜【雷者震之本象羲皇画▯以象雷也二隂包裹于一阳之外而一阳动奋于其内也为龙见第八章为长子见第十章为▯黄乾坤始交而生震故兼有天地之色得干初画为▯得坤中画上画为黄孔防谓▯黄杂而成苍色也为旉色又作敷与华通花蔕下连而上分为花出也为大涂一竒动于内而二耦开通前无壅塞也为决躁决者阳生于下而上进以决隂躁者阳之动也为苍筤竹苍深青色筤谓色之美葢竹之筠也为萑苇萑荻苇芦竹萑苇皆下本实而上榦虚其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡善鸣者阳在内为声上画耦口开出声也馵足足骹白阳之色作足足超起阳之健皆言下画之阳也的颡额有旋毛巾虚如射者之的言上画之虚也其于稼也为反生稼诸谷之类反生萌芽自下而生反句向上阳在下也其究为健中上二画变则为干也为蕃鲜蕃盛而鲜美谓春生之草也草下一根而叶分开于上也】【传八之十三章凡五十六字旉音孚筤音郎萑音九馵主树切的说文作馰东歴切蕃音烦注骹空交切旋毛斯恋切句公侯切】巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦【风者巽之本象羲皇画▯以象风也一隂入藏于二阳之内而三阳旋绕于其外也为木见象传耦而下入者木之极竒而上升者木之榦也为长女见第十章为绳直以柔正刚也为工以柔巽随宜制器以绳直木者木工也为白者阳之色外阳多故曰色见于外也为长为髙阳长隂短阳髙隂卑中阳积而达于上故长而髙也为进退为不果前二阳欲进后一隂欲退将进又退不果于进者也为臭者香羶腥焦朽之五气及物有声色臭味声臭属阳色味属隂巽二阳外达故为臭反以三隅则震一阳内主为声兊者巽之反体为味艮者震之反体为色也其于人也为寡髪为广颡为多白眼皆上阳盛也以头言隂血盛者髪多阳气盛者发少以颡言阳体胜者额广隂体胜者额狭以眼言白者为阳黒者为隂离目上下白而黒者居中黒白相间而停匀巽日上中白而黒者在下上白多于下黒也为近利市三倍义理者阳也利欲者隂也震阳在内义理主于内也故一刚为主于内之卦为无妄巽隂在内利欲主于内也故为近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三倍近利之至甚者也其究为躁卦三画皆变则为震也震之三画皆变则成巽巽之中上二画变则成坤于震不变其初画之阳而但变其中上二画故其究为干而不为巽于巽先变其初画之隂而尽变其初中上三画故其究为震而不为坤盖喜隂卦为阳卦阳卦为纯阳卦而不欲阳卦为隂卦隂卦为纯隂卦也】【传八之十四章凡五十二字长女知两切注见于贤遍切相间居限切贾音古】坎为水为沟渎为隠伏为矫揉为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄其于舆也为曵为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心【水者坎之本象羲皇画▯以象水也上下二隂象土之凹中阳象水之流于凹中也为月者天之水也故方诸可取水于月二隂象上下之匡郭一阳象中之明也为耳见第九章此加痛字为沟渎为隠伏沟水之通流而注于川者渎水之通流而注于海者隠伏水之潜流于地中者繋辞传巽称而隠杂卦传兊见巽伏巽六隠亦伏者得坎下半体也为矫揉谓以刚物纳于陷空之中面矫其曲者使之直揉其直者使之曲也为弓轮中刚象弓之弣上下之柔象弓之隈弰中竒象轮之轴上下之耦象轮之辐牙也其于人也为加忧为心病为耳痛陷于险中故其忧加重中实者心也为二隂所揜故病耳痛义同为血卦离火在人身为气坎水在人身为血也为赤得干中画之阳故与干同色其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄脊者外体之中心者内藏之中坎阳在中故脊美心亟急也前画柔故首下而不昻下画柔故蹄薄而不厚其于舆也为曵坤舆为平地载物之大车坎舆为险路人乗之小车坤画皆虚以待物来实之坎画中实以象人在车中曵者险路艰于前进若或曵其后也为多眚已有过而致患害曰眚多眚者坎之险陷多患害而少平康也旧说以为舆之多眚有险陷而多阻碍盖行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也为通一阳贯乎二隂之中也为盗隠伏而潜通于中也其于木也为坚多心中刚也】【传八之十五章凡七十二字其于舆也为曵旧本为曵二字在其于舆也之上矫一作桥纪表切輮马郑陆绩王肃本作汝九切注凹于交切称尺证切见贤遍切弣非古切隈波囬切弰辛交切牙音迓藏才浪切易以豉切】
译震为雷,为龙,为玄黄,为花,为大路,为长子,为决躁,为苍筤竹,为萑苇;对于马来说,是善鸣、白足、善奔跃、额有白旋毛;对于庄稼来说,是反生;推究到最后,是健,是繁盛鲜美。【雷是震的本来卦象。伏羲画两阴爻包裹一阳爻,以象征雷;一阳在内部发动奋进。为龙见第八章,为长子见第十章。玄黄,是因为乾坤开始交合而生震,所以兼有天地的颜色:得到乾的初爻为玄,得到坤的中爻、上爻为黄。孔颖达说,玄黄相杂而成苍色。为旉,颜色,也写作敷,与花相通;花蒂下相连而上部分开,是花开放的样子。为大涂,是一阳在内部发动,二阴向前开通,没有阻塞。为决躁,决是阳气从下生起并向上进,以冲决阴;躁是阳的活动。为苍筤竹,苍是深青色,筤是颜色美好,大概指竹子的青皮。为萑苇,萑是荻,苇是芦;萑苇都是下部根本坚实、上部茎干空虚。对于马来说,善鸣是阳在内部为声音,上爻为阴,像口张开而发声;馵足,是足胫白色,白为阳色;作足,是足能跃起,表现阳的刚健,这些都说下爻的一阳。的颡,是额头有旋转的毛,中央空虚,像射箭的靶子,指上爻的虚。对于庄稼来说为反生,是各种谷物的幼芽从下向上生长,反曲向上,因为阳在下。推究到最后为健,是中爻、上爻改变后成为乾。为蕃鲜,是繁盛鲜美,指春天生长的草;草在下方只有一根,叶子在上方分开。【《说卦传》第八章,共五十六字。‘旉’音孚,‘筤’音郎,‘萑’音九,‘馵’音主树切,‘的’《说文》作‘馰’,音东历切,‘蕃’音烦。注文‘骹’音空交切,‘旋毛’音斯恋切,‘句’音公侯切。】〔原文数字、纪年保留:十三章〕 巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为高,为进退,为不果,为气味;对于人来说,是头发少、额头宽、眼白多;是接近利益,做买卖获利三倍;推究到最后,是躁卦。【风是巽的本来卦象。伏羲画一阴爻进入并藏在二阳爻之中,三爻相互环绕在外。为木见《象传》:阴爻在下而向内进入,象征树根;阳爻在上而向外升起,象征树干。为长女见第十章。为绳直,是用柔来校正刚。为工,是用柔顺的方式随宜制作器物,以绳校直木材,就是木工。为白,是阳的颜色;外部阳多,所以说颜色显露在外。为长、为高,是因为阳长而阴短,阳高而阴卑,中间的阳气积聚并达到上方,所以又长又高。为进退、为不果,是前面的二阳想前进,后面的一阴想退,想进又退,不能果断前进。为臭,是香、膻、腥、焦、朽五种气味,以及万物所具有的声、色、臭、味;声和臭属阳,色和味属阴。巽的二阳向外通达,所以为臭。反过来类推,震是一阳在内主事,所以为声;兑是巽的反体,所以为味;艮是震的反体,所以为色。对于人来说,头发少、额头宽、眼白多,都因为上方阳气旺盛。就头部而言,阴血旺盛则头发多,阳气旺盛则头发少;就额头而言,阳性体质强则额头宽,阴性体质强则额头窄;就眼睛而言,白属阳,黑属阴。离卦所象的眼睛上下为白,中间为黑,黑白均匀相间;巽卦则上方为白、下方为黑,上白多于下黑。为接近利益,是因为义理属阳,利欲属阴。震为阳在内,义理主于内,所以一刚爻主于内的卦为无妄;巽为阴在内,利欲主于内,所以为接近利益。‘市三倍’,如《诗经》说的‘贾三倍’,是指买卖货物而获得三倍利润,表示极其接近利益。推究到最后为躁卦,是因为三爻都变则成为震。震三爻都变则成为巽;巽的中、上二爻变则成为坤。对震来说,初爻的阳不变,只改变中、上二爻,所以推究到最后成为乾而不是巽;对巽来说,先改变初爻的阴,继而三爻全变,所以推究到最后成为震而不是坤。这是因为希望阴卦变为阳卦、阳卦变为纯阳卦,而不希望阳卦变为阴卦、阴卦变为纯阴卦。【《说卦传》第八章,共五十二字。‘长女’音知两切。注文‘见于’音贤遍切,‘相间’音居限切,‘贾’音古。】〔原文数字、纪年保留:十四章〕 坎为水,为沟渠,为隐伏,为矫揉,为弓轮;对于人来说,是忧虑加重、心病、耳痛,是血卦,是赤色;对于马来说,是脊背美、心急、头低、蹄薄;对于车来说,是拖曳、灾患多、通达、月、盗;对于树木来说,是坚硬而多心。【水是坎的本来卦象。伏羲画上下二阴爻象征土地的凹陷,中间一阳爻象征水流在凹陷中。为月,是天上的水,所以用方诸可以从月取水。二阴象征上下的框郭,一阳象征中间的光明。为耳见第九章,这里加‘痛’字。为沟渠,是水流通并注入河川之处;为渎,是水流通并注入大海之处;为隐伏,是水潜伏流行于地下。《系辞传》称巽为称量而隐,《杂卦传》称兑显而巽伏;巽六爻皆阴隐,也有伏义,是因为得到坎的下半体。为矫揉,是把刚硬的东西放入陷空之中,把弯曲的矫直,把直的揉弯。为弓,中央刚爻象弓弣,上下柔爻象弓的弯曲部分和梢;为轮,中间阳爻象轮轴,上下阴爻象车轮的辐条和轮牙。对于人来说为忧虑加重、心病、耳痛,是因为陷入险中,所以忧虑更加沉重;中间充实的象心;被二阴覆盖,所以象心病;耳痛的义理相同。为血卦,是因为离火在人身上象气,坎水在人身上象血。为赤色,是因为得到乾中爻的一阳,所以和乾同为赤色。对于马来说为美脊、亟心、下首、薄蹄:脊是外体的中心,心是内藏的中心,坎阳在中,所以脊美而心急;前爻柔,所以头低而不昂;下爻柔,所以蹄薄而不厚。对于车来说为拖曳:坤舆是平地载物的大车,坎舆是险路上人乘的小车;坤三爻都是虚的,等待外物充实,坎中爻实,象人坐在车中。所谓拖曳,是险路难以前进,好像有人从后面拖住车。为灾患多,已有过失而招致祸害叫眚;坎为险陷,灾患多而少有平安。旧说认为车之所以灾患多,是因为道路有险陷和阻碍;行走在险道,不如坤舆行在平地那样容易而安全。为通达,是因为一阳贯穿二阴之间。为盗,是因为隐伏而暗中通行。对于树木来说为坚硬而多心,是因为中爻刚。【《说卦传》第八章,共七十二字。‘其于舆也为曵’旧本将‘为曵’二字置于‘其于舆也’之前。‘矫’一作‘桥’,音纪表切;‘輮’马融、郑玄、陆绩、王肃本作‘汝’,音九切。注文‘凹’音于交切,‘称’音尺证切,‘见’音贤遍切,‘弣’音非古切,‘隈’音波回切,‘弰’音辛交切,‘牙’音迓,‘藏’音才浪切,‘易’音以豉切。】〔原文数字、纪年保留:十五章〕
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为▯其于木也为科上槁【火者离之本象羲皇画▯以象火也火中虚而丽于实物其中黒者一隂为光明而色赤者上下二阳也为日者天之火也故阳燧可取火于日中一隂象日之内敛上下二阳象日之外明也象传曰作明为电则象传中下二画震之雷也上画一阳则霹雳掣光见乎外也为中女见第十章为甲胄上刚象胄下刚象甲中柔者被甲胄之人也为戈兵上刚象其刃下刚象其罇镦中柔者其柲也其于人也为大腹中虚也为乾卦坎水为湿离火为干也为鼈为蟹为蠃为蚌为▯二刚象其前后上下之介中柔象其肉也其于木也为科上稿科下实中空也上稿上亦坚也稿者僵死干枯之木也木生则柔脆死则坚刚】【传八之十六章凡四十四字中女贞仲切乾卦古端切蟹户卖切蠃力禾切蚌步项切注霹匹厯切雳来狄切掣尺列切见乎贤遍切鐏祖本切镦徒对切柲兵媚切脆七醉切】艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节【山者艮之本象羲皇画▯以象山也下二隂地也上一阳隆起而在地之上者山也为指即第九章为手也为狗见第八章为径路径者路之小也艮者震之反体髙山之上成蹊非如平地之大涂也为小石刚在坤土之上象山顶髙处之小石坎刚在坤土之中则象平地土中之大石也为门阙阙者门之出入处上画连亘中下二画数峙而虚似门阙也为果蓏果者木实蓏者草实干纯刚故为木果艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏沙随程氏引诗果蠃之实以为一物然蓏作蠃字不同也为阍寺外一刚阍人无足而御止于外者也内二柔寺人无阳而给使于内者也为鼠为黔喙之属皆谓前刚也黔字当与钳通以铁持束物者黔喙之属山居猛兽齿牙坚利如铁能食生物者也其于木也为坚多节刚在外也】【传八之十七章凡三十七字蓏力大切黔其廉切喙兄衞切注处昌据切】兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【泽者兊之本象羲皇画▯以象泽也泽之大者海海之下际天下二阳天也上一隂虚缺而在天之上者泽也凡水之猪有似于海者亦名为泽为少女见第十章为口见第九章此加舌字外之画耦象口中内之画竒象口中之舌为羊见第八章为巫少女外以口媚恱阳神俾阳神降于其身内也为毁折前画缺如物之毁折也为附决一柔附于外而内之二刚将决去之也其于地也为刚卤卤咸土也东方曰斥西方曰卤东方之斥在湿地而柔西方之卤在燥地而刚下二阳刚也上一隂卤也西方之地中下坚坚如石而上柔为卤者化盐□为妾则不称为妻也兊者巽之反体长女为人妻之象従之而为娣也传八之十八章凡二十八字少失照切卤郎古切注长女贞丈切案第七章至第十章合八卦徳象言之而分四类为四章第十一章至第十八章合所象诸类言之而分八卦为八章项氏曰反覆推广使之明备沙随程氏曰八卦之象八物而已充其类则百物不废极其说可以类万物之情然説卦之象有与卦爻相符者有不与卦爻相符者有见于卦爻而说卦不载者有见于说卦而卦爻无之者若夫大琴谓之离小垒谓之坎此见于他书而易与说卦又可以类推也】为龙【干初九九二九五上九用九坤上六】为直【坤六二】为衣【既济六四】为言【需九二讼初六师六五明夷初九夬九四困彖革九三震上六渐初六然干不象言也以上干逸象四】为牝【坤彖离彖】为迷【坤彖复上六】为方【坤六二】为囊【坤六四】为裳【坤六五】为帛【贲六五】为浆【彖爻辞无以上坤逸象七】为圭【误作土益六三】为鹤【误作鹄中孚九二】为鼓【中孚六三以上震逸象三】为杨【大过九二九五】为鸿【误作鹳渐初六六二九三六四九五上九以上巽逸象二】为宫【困六三】为律【师初六】为可【坤六三无妄九四损彖井九三渐上九小过彖皆以可为辞然非取象于坎也】为栋【大过彖九三九四】为丛棘【坎上六】为狐【解九二未济彖】为蒺藜【困六三】为桎梏【蒙初六以上坎逸象八】为牝牛【离彖以上离逸象一】为鼻【噬嗑六二】为虎【履彖六三九四颐六四革九五履革皆无艮艮不象虎也】为豹【误作狐革上六义同上以上艮逸象三】为常【彖爻辞无或曰当为裳或曰当为商或曰常九旗之一下二竒象通帛下垂上一耦象为繋于杠音工】为辅颊【咸上六艮六五以上兊逸象二】【凡八卦之逸象共三十荀爽九家易有之皆附前各章之末项氏曰逸象多取于繇辞沙随程氏曰查籥云若不通伦类虽多添亦不尽】
易纂言卷十
译离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵;对于人来说,是大腹、干卦;为鳖、蟹、蠃、蚌、龟;对于树木来说,是树枝下部空而上部枯槁。【火是离的本来卦象。伏羲画中间一阴、上下二阳,以象征火;火的中间虚而附着于实物,中间黑的是一阴,光明而赤色的是上下二阳。为日,是天上的火,所以用阳燧可以从太阳取火。中间一阴象征太阳内部收敛,上下二阳象征太阳外部光明。《象传》说‘作明’;为电,是因为中下二爻象震雷,上爻一阳象霹雳闪光,显现在外。为中女见第十章。为甲胄,上面的刚爻象胄,下面的刚爻象甲,中间柔爻象穿着甲胄的人。为戈兵,上面的刚爻象戈的刃,下面的刚爻象戈的柄端,中间柔爻象兵器的柄。对于人来说为大腹,是因为中间空虚。为干卦,坎水属湿,离火属干。为鳖、蟹、蠃、蚌、龟,是因为二刚爻象它们前后上下的甲壳,中间柔爻象其中的肉。对于树木来说为树枝下部空而上部枯槁,是因为树枝下方实而中间空,上方也坚硬;所谓槁,是僵死干枯的木头,树木生长时柔脆,死后反而坚硬。【《说卦传》第八章,共四十四字。‘中女’音贞仲切,‘乾卦’音古端切,‘蟹’音户卖切,‘蠃’音力禾切,‘蚌’音步项切。注文‘霹’音匹历切,‘雳’音来狄切,‘掣’音尺列切,‘见乎’音贤遍切,‘鐏’音祖本切,‘镦’音徒对切,‘柲’音兵媚切,‘脆’音七醉切。】〔原文数字、纪年保留:十六章〕 艮为山,为小路,为小石,为门阙,为果实和草实,为守门人和寺人,为手指,为狗,为鼠,为尖牙类动物;对于树木来说,是坚硬而多节。【山是艮的本来卦象。伏羲画下二阴、上一阳,以象征山;下二阴是地,上一阳隆起在地上,就是山。为指,就是第九章所说的手;为狗见第八章。为径路,径是小路。艮是震的反体,高山上形成的小路,不像平地上的大路。为小石,是刚爻在坤土之上,象山顶高处的小石;坎刚在坤土之中,则象平地土中的大石。为门阙,阙是门的出入口;上爻相连贯通,中、下二爻数处对峙而空虚,像门阙。为果蓏,果是树木的果实,蓏是草本的果实。乾纯刚,所以为木果;艮是一刚在上,象树上的果实,二柔在下,象草上的蓏。沙随程氏引用《诗经》中的‘果蠃之实’,认为是一种东西,但‘蓏’与‘蠃’字不同。为阍寺,外面一刚,象守门人,没有足而在外阻止来人;里面二柔,象寺人,没有阳刚而在内供役使。为鼠和尖牙类动物,都指前面的刚爻。‘黔’字应当与‘钳’相通,指用铁夹持束缚东西。尖牙类动物,是居住山中的猛兽,牙齿坚利如铁,能吃生物。对于树木来说为坚硬而多节,是因为刚爻在外。【《说卦传》第八章,共三十七字。‘蓏’音力大切,‘黔’音其廉切,‘喙’音兄卫切。注文‘处’音昌据切。】〔原文数字、纪年保留:十七章〕 兑为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决;对于地来说,是刚硬的盐碱地;为妾,为羊。【泽是兑的本来卦象。伏羲画上一阴、下二阳,以象征泽。大泽就是海,海的下界接近天下,二阳象征天;上一阴虚缺而位于天上,象征泽。凡是水汇聚、类似海的,也称为泽。为少女见第十章,为口见第九章;这里加‘舌’字,外爻阴断象口,内爻阳连象口中的舌。为羊见第八章。为巫,是少女在外以口舌媚悦阳神,使阳神降临自身。为毁折,是因为前面的阴爻有缺,像物体毁坏折断。为附决,是一阴附在外面,而里面的二阳将把它冲决出去。对于地来说为刚卤,卤是咸土;东方称斥,西方称卤。东方的斥处在湿地而柔,西方的卤处在干地而刚;下二阳是刚,上面一阴是卤。西方土地的中下层坚硬如石,上层柔软成为卤;‘为妾’,就是不称为妻。兑是巽的反体,长女有成为人妻的象,跟随正妻而成为娣。此为《说卦传》第八章,共二十八字。少读失照切,卤音郎古切,注文‘长女’音丈切。按:第七章至第十章合说八卦的德性和卦象,分为四类,成为四章;第十一章至第十八章合说所象征的各种事物,分八卦成为八章。项氏说:反复推演、广泛说明,使意义完备。沙随程氏说:八卦的卦象本来只是八种事物,扩充其类别,则各种事物都可以包括;推演到极致,可以类比万物的情状。然而《说卦》的卦象有的与卦爻相符合,有的与卦爻不符合;有的见于卦爻而《说卦》没有记载,有的见于《说卦》而卦爻中没有。至于大琴称为离、小垒称为坎,这些见于其他书籍,也可以依据《易》和《说卦》的方法类推。】为龙【乾初九、九二、九五、上九、用九;坤上六】;为直【坤六二】;为衣【既济六四】;为言【需九二、讼初六、师六五、明夷初九、夬九四、困卦辞、革九三、震上六、渐初六,但乾并不取象于言。以上是乾的四个逸象】;为牝【坤卦辞、离卦辞】;为迷【坤卦辞、复上六】;为方【坤六二】;为囊【坤六四】;为裳【坤六五】;为帛【贲六五】;为浆【卦辞、爻辞中没有。以上是坤的七个逸象】;为圭【误作‘土’,益六三】;为鹤【误作‘鹄’,中孚九二】;为鼓【中孚六三。以上是震的三个逸象】;为杨【大过九二、九五】;为鸿【误作‘鹳’,渐初六、六二、九三、六四、九五、上九。以上是巽的两个逸象】;为宫【困六三】;为律【师初六】;为可【坤六三、无妄九四、损卦辞、井九三、渐上九、小过卦辞,都以‘可’为辞,但并非取象于坎】;为栋【大过卦辞、九三、九四】;为丛棘【坎上六】;为狐【解九二、未济卦辞】;为蒺藜【困六三】;为桎梏【蒙初六。以上是坎的八个逸象】;为牝牛【离卦辞。以上是离的一个逸象】;为鼻【噬嗑六二】;为虎【履卦辞、六三、九四,颐六四,革九五;履、革都没有艮,艮并不取象于虎】;为豹【误作‘狐’,革上六,意义与上面相同。以上是艮的三个逸象】;为常【卦辞、爻辞中没有;有人说应当是‘裳’,有人说应当是‘商’,有人说‘常’是九旗之一:下二阳象通幅的帛,上面一阴象帛垂下并系在旗杆上,‘杠’音工】;为辅颊【咸上六、艮六五。以上是兑的两个逸象】。【八卦的逸象总共有三十个,《荀爽九家易》中有这些,全部附在前面各章末尾。项氏说:逸象多取自卦辞、爻辞。沙随程氏说:查籥说,如果不通晓事物类别,即使增加很多逸象,也仍然不能穷尽。】《易纂言》卷十。
钦定四库全书易纂言卷十一元 吴澄 撰序卦传【羲皇六十四卦之序始干终坤盖竒画耦画之上每加一竒一耦二而四四而八八而十六十六而三十二以极于六十四乃其生卦自然之序非人所安排也后之易各因羲皇之卦而其序不同如连山之首艮归藏之首坤不复可知其六十四卦之序何如矣始乾坤终既济未济者周易六十四卦之序也盖文王既立卦名之后而次其先后之序如此皆以施用于人事者起义而夫子为之传以发明其卦序之意或者乃疑其非夫子之作张子曰序卦不可谓非圣人之蕴其间虽无极至精义大槩皆有意思今欲安置一物犹求审处况圣人之于易必湏布遍精密如是大匠岂以一斧可知哉】有天地然后万物生焉【此言乾坤所以为上经之首也天地谓乾坤二卦】盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也【此言屯所以次乾坤也盈者窒塞填满之意也始生艰难未能畅达如人欲吐未吐欲防未防窒塞填满于中程子曰天地生万物万物之始生郁结未通盈塞于天地之间故继乾坤之后】物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也【此言蒙所以次屯也程子曰屯物之始生穉小蒙昩】物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也【此言需所以次蒙也程子曰物之幼穉必待养而成养物之需者饮食也饮食所以润益于物云上于天有蒸润之象故需为饮食之道】饮食必有讼故受之以讼【此言讼所以次需也程子曰人之所需者饮食既有所需争讼所由起】讼必有众起故受之以师师者众也【此言师所以次讼也程子曰师之兴犹有争也】众必有所比故受之以比比者比也【此言比所以次师也程子曰比亲辅也既有众必相亲辅然后能安】比必有所畜故受之以小畜【此言小畜所以次比也程子曰物相比辅则为聚畜】物畜然后有礼故受之以履履者礼也【此言履所以次小畜也程子曰物之聚则有大小之别髙下之等美恶之分是物畜然后有礼礼人之所履也】履而泰然后安故受之以泰泰者通也【此言泰所以次履也程子曰履得其所则舒泰泰则安矣】物不可以终通故受之以否【此言否所以次泰也程子曰通泰之极则必否隔絶不相交通否也】物不可以终否故受之以同人【此言同人所以次否也程子曰天地不交则为否上下相通则为同人世之否与人同力乃能济】与人同者物必归焉故受之以大有【此言大有所以次同人也程子曰与人同者物之所归物之所归为大有之义】有大者不可以盈故受之以谦【此言谦所以次大有也程子曰有既大不可至于盈满必在谦损】有大而能谦必豫故受之以豫【此言豫所以次谦也程子曰有既大而能谦则有豫乐豫者安和恱乐之义承二卦之义而为次也】豫必有随故受之以随【此言随所以次豫也程子曰豫恱之道物之所随】以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也【此言蛊所以次随也程子曰喜恱以随于人者必有事也无事则何喜何随承二卦之义以为次蛊非训事蛊乃有事也】有事而后可大故受之以临临者大也【此言临所以次蛊也程子曰韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大为临澄谓因蛊之有事而后有临之盛大也】物大然后可观故受之以观【此言观所以次临也物之小者在下视之而不见必大而后可以观也以临卦二阳之大反易其体则大者在上矣故为在下四隂之所观】可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也【此言噬嗑所以次观也程子曰既有所观然后有来合之者】物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也【此言贲所以次噬嗑也不执贽则不可以成賔主之合不受币则不可以成男女之合程子曰物之合必有文饰也】致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也【此言剥所以次贲也致其文饰而百嘉聚防则华美之极至矣尽矣程子曰极则必反故贲终则剥也】物不可以终尽剥穷上反下故受之以复【此言复所以次剥也程子曰物无剥尽之理故剥极则复阳剥极于上而复生于下穷上而反下也】复则不妄矣故受之以无妄【此言无妄所以次复也程子曰复者反于道也既复于道则合正理而无妄】有无妄然后可畜故受之以大畜【此言大畜所以次无妄也程子曰无妄则为有实故可畜聚】物畜然后可养故受之以颐颐者养也【此言颐所以次大畜也程子曰物既畜聚则必有以养无养则不能存息项氏曰需当物生之初如儿之湏乳苖之须溉故曰饮食之道颐当畜聚之极万物交致其养故曰养也】不养则不可动故受之以大过【此言大过所以次颐也程子曰凡物养而后能成成则能动动则有过】物不可以终过故受之以坎坎者陷也【此言坎所以次大过也程子曰过极则必陷】陷必有所丽故受之以离离者丽也【此言离所以次坎也程子曰陷于险难之中则必有所附丽传九之一章凡四百九字故受之以履下旧本无履者礼也四字韩注有之今案王弼略例引此四字盖是后人误以正文书作注字否备鄙切观平声注填音田上于时掌切之别彼列切豫乐音洛方长知两切坎难乃旦反】
译钦定《四库全书》。《易纂言》卷十一。元代吴澄撰写。《序卦传》。【伏羲六十四卦的次序,以乾开始、以坤结束。这是因为在奇画、偶画之上,每次增加一条奇爻或一条偶爻,二卦成为四卦,四卦成为八卦,八卦成为十六卦,十六卦成为三十二卦,最终达到六十四卦;这是卦自然生成的次序,不是人为安排的。后世的《易》都依据伏羲的卦,但次序各不相同,例如《连山》以艮为首,《归藏》以坤为首;至于它们六十四卦的次序究竟如何,已经无法知道了。以乾、坤开始,以既济、未济结束,是《周易》六十四卦的次序。这大概是文王确定卦名之后,排列出这样的先后次序,都是从施用于人事的意义上产生的;孔子为它作《序卦传》,阐明卦序的意义。有人怀疑这不是孔子所作。张子说:《序卦》不能说不是圣人深藏的思想;其中虽然没有极其精微高深的义理,大体上都有意义。如今即使安置一件物品,还要仔细审慎,何况圣人对《易》必定安排得周遍精密到这种程度。大匠难道是一把斧子就能看出其全部技艺吗?】有天地,然后万物才产生。【这是说乾坤为什么成为上经的开头。天地,就是乾、坤二卦。】充满天地之间的,只有万物,所以接着用屯卦承接。屯,就是充满;屯,是万物开始产生的状态。【这是说屯为什么排在乾坤之后。充满,是窒塞、填满的意思。万物开始产生时艰难,尚未畅达,好像人想吐却吐不出,想排泄却排不出,东西窒塞充满在内部。程子说:天地生万物,万物刚开始产生时郁结不通,充满堵塞于天地之间,所以继乾坤之后是屯。】万物产生后必然蒙昧,所以接着用蒙卦承接。蒙,就是蒙昧;是万物幼小的状态。【这是说蒙为什么排在屯之后。程子说:屯是万物开始产生,幼小而蒙昧就是蒙。】万物幼小,不可以不养育,所以接着用需卦承接。需,就是饮食的道理。【这是说需为什么排在蒙之后。程子说:万物幼小,必定等待养育;养育万物所需要的,就是饮食。饮食能够滋润增益万物,云气上升到天,有蒸腾润泽的象,所以需是饮食之道。】有了饮食,必然发生争讼,所以接着用讼卦承接。【这是说讼为什么排在需之后。程子说:人所需要的是饮食,有所需要,争讼便由此产生。】有了争讼,必然有众人兴起,所以接着用师卦承接。师,就是众人。【这是说师为什么排在讼之后。程子说:师众的兴起,也像争讼一样,是由争端产生的。】众人必然有所亲比,所以接着用比卦承接。比,就是亲比。【这是说比为什么排在师之后。程子说:比是亲近辅佐。既然有了众人,必须彼此亲近辅佐,然后才能安定。】亲比之后必然有所畜聚,所以接着用小畜卦承接。【这是说小畜为什么排在比之后。程子说:万物彼此亲比辅佐,就会聚集畜积。】万物畜聚之后才有礼,所以接着用履卦承接。履,就是礼。【这是说履为什么排在小畜之后。程子说:万物聚集,就有大小的区别、高下的等级、美丑的分别;所以万物畜聚之后才有礼。礼,就是人所践履的规范。】履行礼之后达到通泰,才能安定,所以接着用泰卦承接。泰,就是通达。【这是说泰为什么排在履之后。程子说:履行得当,就会舒泰;舒泰便能安定。】万物不可能永远通达,所以接着用否卦承接。【这是说否为什么排在泰之后。程子说:通泰发展到极点,必然闭塞隔绝、彼此不通,这就是否。】万物不可能永远闭塞,所以接着用同人卦承接。【这是说同人为什么排在否之后。程子说:天地不相交就是否,上下相通就是同人;世道闭塞时,和众人同心协力,才能得到救济。】能够与人同心的人,万物必然归附,所以接着用大有卦承接。【这是说大有为什么排在同人之后。程子说:与人同心,是万物归附的对象;万物归附,就形成大有的意义。】拥有大的事业,不可以自满,所以接着用谦卦承接。【这是说谦为什么排在大有之后。程子说:所有已经很大,就不可以达到盈满,必须谦逊自损。】拥有大事业而又能够谦逊,必然安乐,所以接着用豫卦承接。【这是说豫为什么排在谦之后。程子说:拥有已经很大的事业而能谦逊,就会安乐。豫有安和喜乐的意思,是承接前面两卦的意义而排列在这里。】安乐必然有人随从,所以接着用随卦承接。【这是说随为什么排在豫之后。程子说:安乐喜悦的道理,是万物所愿意追随的。】以喜悦之心随从他人,必然会有事情发生,所以接着用蛊卦承接。蛊,就是有事。【这是说蛊为什么排在随之后。程子说:因为喜悦而随从他人,必然会有事情;如果没有事情,又有什么可喜悦、可随从的呢?这是承接前面两卦的意义。蛊并不是训释为‘事’,而是说有事情发生。】有事情之后,才能成就大业,所以接着用临卦承接。临,就是盛大。【这是说临为什么排在蛊之后。程子说:韩康伯说,能够成就大的事业,是由事情产生的;二阳正在增长而盛大,所以为临。澄说:由于蛊卦表示有事,之后才有临卦的盛大。】万物盛大之后,才可以观,所以接着用观卦承接。【这是说观为什么排在临之后。小的东西在下方,即使看也看不见;必须盛大之后才能观见。临卦的二阳盛大,把卦体反转之后,盛大的部分就在上方,于是成为在下的四阴所观。】可以观见之后,才会有人来会合,所以接着用噬嗑卦承接。嗑,就是会合。【这是说噬嗑为什么排在观之后。程子说:既然有所观见,然后才会有来与之会合的人。】万物不能只求随便会合,所以接着用贲卦承接。贲,就是文饰。【这是说贲为什么排在噬嗑之后。不送见面礼,就不能成就宾主的会合;不接受聘币,就不能成就男女的结合。程子说:万物会合,必然有文饰。】文饰达到极致之后,通达之道就完尽了,所以接着用剥卦承接。剥,就是剥落。【这是说剥为什么排在贲之后。文饰发展到极致,各种美好聚集,华美已经达到极点,也就完尽了。程子说:事物发展到极点必然反转,所以贲的终结就是剥。】万物不可能永远完尽;剥落穷极于上,便反转而在下方重新开始,所以接着用复卦承接。【这是说复为什么排在剥之后。程子说:万物没有剥落殆尽的道理,所以剥落到了极点便复归;阳气在上方剥落到了极点,就在下方重新产生,这就是穷极于上而反转于下。】复归之后就不会妄行,所以接着用无妄卦承接。【这是说无妄为什么排在复之后。程子说:复,就是返回正道;既然复归正道,就合乎正理而没有妄行。】有了天地,万物才得以生长。因此,乾坤两卦作为上经的开头。天地之间充满的,只有万物,所以接着用屯卦承接。屯,就是充满;屯,也是万物开始生成的状态。这说明屯卦为什么排在乾坤之后。“盈”有闭塞、充满的意思。万物初生时艰难,尚未能够舒展通达,就像人想吐却还没有吐出,想排泄却还没有排出,闭塞充满在内部。程子说:天地生养万物,万物刚开始产生时,郁结而不通,充塞在天地之间,所以屯卦承接乾坤卦之后。万物生成后必然蒙昧,所以接着用蒙卦承接。蒙,就是蒙昧;指万物幼小。这说明蒙卦为什么排在屯卦之后。程子说:屯是万物开始生成,幼小而蒙昧。万物幼小,不可不加以养育,所以接着用需卦承接。需,就是饮食之道。这说明需卦为什么排在蒙卦之后。程子说:万物幼小,必须等待养育才能成长;养育万物所需要的,就是饮食。饮食能够滋润、增益万物;云气上升到天空,有蒸腾滋润的象,所以需卦是饮食之道。饮食必然会引起争讼,所以接着用讼卦承接。这说明讼卦为什么排在需卦之后。程子说:人所需要的是饮食;既然有所需求,争讼就由此产生。争讼必然会有众人聚集起来,所以接着用师卦承接。师,就是众人。这说明师卦为什么排在讼卦之后。程子说:师的兴起,也像是由争斗而来。众人必然有所亲比,所以接着用比卦承接。比,就是亲比。这说明比卦为什么排在师卦之后。程子说:比是亲近、辅佐;既然有了众人,必须彼此亲近辅佐,然后才能安定。彼此亲比之后,必然有所蓄聚,所以接着用小畜卦承接。这说明小畜卦为什么排在比卦之后。程子说:事物彼此亲比、辅佐,就会聚集蓄积。事物蓄积之后,才会产生礼,所以接着用履卦承接。履,就是礼。这说明履卦为什么排在小畜卦之后。程子说:事物聚集后,就会有大小的区别、高下的等级、美丑的分别;因此,事物蓄积之后才会有礼。礼,就是人所践履的规范。践履礼之后达到泰通,然后才能安定,所以接着用泰卦承接。泰,就是通达。这说明泰卦为什么排在履卦之后。程子说:践履合宜,便能舒展安泰;安泰了就能安定。事物不可能永远通达,所以接着用否卦承接。这说明否卦为什么排在泰卦之后。程子说:通泰发展到极点,就必然转为闭塞隔绝,彼此不能交通,这就是否。事物不可能永远闭塞,所以接着用同 人卦承接。同人,就是与人同心。这说明同人卦为什么排在否卦之后。程子说:与人同心,便是万物归附的地方;万物归附,就是大有卦的含义。有了大的所有,不能自满,所以接着用谦卦承接。这说明谦卦为什么排在大有卦之后。程子说:所有已经很大,就不能达到盈满,必须保持谦逊、减损。有了大的所有而又能够谦逊,必然会安乐,所以接着用豫卦承接。这说明豫卦为什么排在谦卦之后。程子说:所有已经很大而又能够谦逊,就会有安逸快乐。豫有安和、喜乐的意思,这是承接前面两卦的意义而形成卦序。安乐必然会使人有所跟随,所以接着用随卦承接。这说明随卦为什么排在豫卦之后。程子说:豫是喜悦之道,万物会因此而跟随。以喜悦之心随从别人,必然会有事情发生,所以接着用蛊卦承接。蛊,就是有事。这说明蛊卦为什么排在随卦之后。程子说:因喜悦而随从别人,必然会有事情;如果没有事情,又有什么可喜悦、可随从的呢?这是承接前面两卦的意义而形成卦序。蛊并不是训释为“事情”,而是表示有事情发生。有事情发生之后,才可以发展壮大,所以接着用临卦承接。临,就是盛大。这说明临卦为什么排在蛊卦之后。韩康伯说:可以发展壮大的事业,是由事情产生的;两个阳爻正在增长,形成盛大之势,所以称为临。澄说:由于蛊卦所表示的有事发生,之后才有临卦所表示的盛大。事物盛大之后,才可以被观览,所以接着用观卦承接。这说明观卦为什么排在临卦之后。小的事物处在下面,从下往上看时看不见,必须盛大之后才可以观览。临卦的两个阳爻盛大,把卦体反转变换后,盛大的部分处在上面,所以成为下方四个阴爻所观览的对象。可以观览之后,才会有所结合,所以接着用噬嗑卦承接。嗑,就是结合。这说明噬嗑卦为什么排在观卦之后。程子说:既然已经有所观览,然后才会有前来与之结合的事物。事物不可以仅仅草率结合,所以接着用贲卦承接。贲,就是文饰。这说明贲卦为什么排在噬嗑卦之后。不献上贽礼,就不能成就宾主之间的结合;不接受币帛,也不能成就男女之间的结合。程子说:事物的结合,必然要有文饰。把文饰发展到极致,百般美好之物汇聚,华美就达到极点,也就走到了尽头,所以接着用剥卦承接。剥,就是剥落。这说明剥卦为什么排在贲卦之后。程子说:事物达到极点就必然反转,所以贲卦结束后就是剥卦。事物不可能最终完全剥尽;剥落穷尽于上,就会反转回到下,所以接着用复卦承接。这说明复卦为什么排在剥卦之后。程子说:事物没有完全剥尽的道理,所以剥落到了极点就会复返;阳气在上方剥落到了极点,便在下方重新生起,这就是穷尽于上而反返回下。复返之后就不会妄行了,所以接着用无妄卦承接。这说明无妄卦为什么排在复卦之后。程子说:复,就是返回正道;既然复归于正道,就符合正当的道理而不会妄行。有了无妄,然后才可以蓄积,所以接着是大畜。大畜,就是蓄积。这句话说明大畜为什么排在无妄之后。程子说:没有虚妄,就有真实,所以可以蓄聚。万物蓄聚之后,才可以养育,所以接着是颐。颐,就是养育。这句话说明颐为什么排在大畜之后。程子说:万物既已蓄聚,就必然要有所养育;没有养育,就不能生存。项氏说:需卦处于万物初生之时,如同孩子需要乳汁、禾苗需要灌溉,所以说是饮食之道;颐卦处于蓄聚之极,万物彼此交相供给养分,所以说是养育。不养育就不能有所行动,所以接着是大过。大过,就是超过常度。这句话说明大过为什么排在颐之后。程子说:凡物都是先得到养育,然后才能成长;成长之后才能行动,行动就可能有过越。万物不可能永远处于过越状态,所以接着是坎。坎,就是陷入。这句话说明坎为什么排在大过之后。程子说:过越到了极点,就必然陷落。陷落之后,必然有所依附,所以接着是离。离,就是附丽。这句话说明离为什么排在坎之后。程子说:陷入险难之中,就必然有所依附。传九的第一章,共四百零九字。因此接着是“履”字。旧本没有“履者礼也”四字,韩注中有这四字。今考察《王弼略例》引用了这四字,大概是后人误把正文抄成了注文。“否”读作鄙切;“观”读平声;“注”读填音田;“上”读于时掌切;“别”读彼列切;“豫乐”的“乐”读音洛;“方长”读知两切;“坎难”的“难”读乃旦反。