易纂言卷十二
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错【此言咸所以为下经之首也夫妇谓咸卦先言天地万物男女者有夫妇之所由也后言父子君臣上下者有夫妇之所致也有夫妇则其所生为父子由家而国虽非父子而君尊臣卑之分如父子也由国而天下虽非君臣而上贵下贱之分如君臣也礼义所以分别尊卑贵贱之等错犹置也乾坤咸不出卦名者以其为上下篇之首卦特别异之程子曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸恒也】夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也【此言恒所以次咸也程子曰咸夫妇之道夫妇终身不变者】物不可以久居其所故受之以遯遯者退也【此言遯所以次恒也程子曰久则有去】物不可以终遯故受之以大壮【此言大壮所以次遯也程子曰遯为违去之义壮为进盛之义遯者隂长而阳遯大壮阳之壮盛也衰则必盛消息相须故既遯则必壮】物不可以终壮故受之以晋晋者进也【此言晋所以次大壮也程子曰物无壮而止之理既盛壮则必进】进必有所伤故受之以明夷夷者伤也【此言明夷所以次晋也程子曰进而不己必有所伤】伤于外者必反其家故受之以家人【此言家人所以次明夷也程子曰伤困于外则必反于内】家道穷必乖故受之以睽睽者乖也【此言暌所以次家人也程子曰家道穷则暌乖离散】乖必有难故受之以蹇蹇者难也【此言蹇所以次睽也程子曰暌乖之时必有蹇难】物不可以终难故受之以解解者缓也【此言解所以次蹇也程子曰难极则必散解者散也】缓必有所失故受之以损【此言损所以次解也程子曰缓纵则必有所失失则损】损而不已必益故受之以益【此言益所以次损也程子曰盛衰损益如循环损极必益】益而不已必决故受之以夬夬者决也【此言夬所以次益也程子曰理无常益益之极必溃矣】决必有遇故受之以姤姤者遇也【此言姤所以次夬也程子曰夬判也物之决判则有遇合不合则何遇】物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也【此言萃所以次姤也程子曰物相会遇必成羣聚】聚而上者谓之升故受之以升【此言升所以次萃也程子曰物之积聚而益髙大聚而上也故为升】升而不己必困故受之以困【此言困所以次升也程子曰升者自下而上自下升上以力进也不己必困矣】困乎上者必反下故受之以井【此言井所以次困也程子曰上升不己 而困则必反于下物之在下者莫如井也】井道不可不革故受之以革【此言革所以次井也程子曰井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也】革物者莫若鼎故受之以鼎【此言鼎所以次革也程子曰鼎之为用变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也】主器者莫若长子故受之以震震者动也【此言震所以次鼎也程子曰鼎者器也震为长男传国家继位号者也故为主器之主而继鼎之后】物不可以终动止之故受之以艮艮者止也【此言艮所以次震也程子曰动静相 因静则有动动则有静物无常动之理】物不可以终止故受之以渐渐者进也【此言渐所以次艮也程子曰进以序为渐今人以缓进为渐进止必有进止之所生亦进也所反亦进也】进必有所归故受之以归妹【此言归妹所以次渐也程子曰进必有所至故渐有归义项氏曰晋之义进而明也明之极必至于无进故有所伤渐之义不急于进其进以渐故得其所归也】得其所归者必大故受之以丰丰者大也【此言丰所以次归妹也程子曰物所归聚必成其大澄谓临之大以其所临之二阳为大丰之大以其卦名为盛大之义】穷大者必失其居故受之以旅【此言旅所以次丰也程子曰丰盛至于穷极则必失其所安】旅而无所容故受之以巽巽者入也【此言巽所以次旅也程子曰羁旅亲寡非巽顺何所取容苟能巽顺虽旅困之中何往而不能入】入而后说之故受之以兊兊者说也【此言兊所以次巽也程子曰物相入则相说】说而后散之故受之以涣涣者离也【此言涣所以次兊也程子曰人之气忧则结聚说则舒散】物不可以终离故受之以节【此言节所以次涣也程子曰物既离散则当节止之】节而信之故受之以中孚【此言中孚所以次节也程子曰节者为之制节使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也】有其信者必行之故受之以小过【此言小过所以次中孚也项氏曰有其信犹书所谓有其善言以此自负而居有之也自恃其信者其行必果而过于中程子曰信则必行行则过也澄谓过者行动而逾越之也故大过云动小过云行凡行动未至其所为未及既至其所为至既至而又动又行则为逾越其所至之地而过也】有过物者必济故受之以既济【此言既济所以次小过也人卑才智逾越于人为过程子曰能过于物必可以济项氏曰大过则逾越常理故必至于陷小过则或可济事故有济而无防也】物不可穷也故受之以未济终焉【此言未济所以次既济而为六十四卦之终也程子曰既济矣物之穷也
译有了天地,然后有万物;有了万物,然后有男女;有了男女,然后有夫妇;有了夫妇,然后有父子;有了父子,然后有君臣;有了君臣,然后有上下;有了上下,然后礼义才有安置施行的地方。这句话说明咸为什么成为下经的首卦。夫妇指咸卦。先说天地、万物、男女,是说明夫妇由此产生;后说父子、君臣、上下,是说明夫妇所导致的关系。有了夫妇,他们所生的就是父子;由家庭推及国家,虽然不再是父子关系,但君尊臣卑的分别仍如同父子。由国家推及天下,虽然不再是君臣关系,但上贵下贱的分别仍如同君臣。礼义用来分别尊卑贵贱的等级,“错”就是安置的意思。乾、坤、咸不直接说出卦名,是因为它们分别是上经、下经的首卦,所以特别加以区别。程子说:天地是万物的根本,夫妇是人伦的开始,所以上经以乾、坤开头,下经以咸、恒开头。夫妇之道不可以没有长久,所以接着是恒。恒,就是长久。这句话说明恒为什么排在咸之后。程子说:咸讲夫妇之道,夫妇终身不改变。万物不可能长久停留在原处,所以接着是遯。遯,就是退避。这句话说明遯为什么排在恒之后。程子说:长久之后就会离去。万物不可能永远退避,所以接着是大壮。这句话说明大壮为什么排在遯之后。程子说:遯有违离退去的意义,大壮有前进强盛的意义。遯是阴气增长而阳气退避,大壮是阳气强盛。衰落之后必然转为强盛,消长彼此相须,所以退避之后必然强盛。万物不可能永远强盛,所以接着是晋。晋,就是前进。这句话说明晋为什么排在大壮之后。程子说:万物没有强盛而停止不前的道理,既然强盛,就必然前进。前进必然有所损伤,所以接着是明夷。夷,就是损伤。这句话说明明夷为什么排在晋之后。程子说:前进而不停息,就必然有所损伤。在外面受到损伤的,必然返回自己的家,所以接着是家人。这句话说明家人为什么排在明夷之后。程子说:在外受伤、陷于困顿,就必然返回内部。家道困穷,必然发生乖离,所以接着是睽。睽,就是乖离。这句话说明睽为什么排在家人之后。程子说:家道困穷,就会乖离、离散。乖离必然有困难,所以接着是蹇。蹇,就是困难。这句话说明蹇为什么排在睽之后。程子说:处于乖离之时,必然有蹇难。万物不可能永远处于困难之中,所以接着是解。解,就是舒缓。这句话说明解为什么排在蹇之后。程子说:困难到了极点,就必然消散;解就是消散。舒缓之后必然有所失,所以接着是损。这句话说明损为什么排在解之后。程子说:放纵舒缓,就必然有所失;有所失,就会有所损。损失而不停息,必然转为增益,所以接着是益。这句话说明益为什么排在损之后。程子说:盛衰、损益如同循环,损到了极点就必然转为益。增益而不停息,必然决裂,所以接着是夬。夬,就是决断。这句话说明夬为什么排在益之后。程子说:事理没有永远增益的,增益到了极点就必然溃决。决裂之后必然有所遇合,所以接着是姤。姤,就是相遇。这句话说明姤为什么排在夬之后。程子说:夬是分判;事物分判之后就会有所遇合,如果不能合,哪里会有相遇呢?万物相遇之后才会聚集,所以接着是萃。萃,就是聚集。这句话说明萃为什么排在姤之后。程子说:万物相会相遇,就必然结成群体而聚集。聚集而向上,称为升,所以接着是升。这句话说明升为什么排在萃之后。程子说:事物积聚而更加高大,就是聚集而向上,所以称为升。上升而不停息,必然困顿,所以接着是困。这句话说明困为什么排在升之后。程子说:升是从下而上,从下升到上方要用力前进;不停息就必然困顿。处于上方而困顿的,必然返回下方,所以接着是井。这句话说明井为什么排在困之后。程子说:上升而不停息,便会困顿,于是必然返回下方;在下方的事物,没有比井更合适的了。井道不可以不变革,所以接着是革。这句话说明革为什么排在井之后。程子说:井这种东西,保存不变就会污秽败坏,改换它就会清洁,因此不可不变革。变革事物,没有比鼎更合适的,所以接着是鼎。这句话说明鼎为什么排在革之后。程子说:鼎的作用,是把腥生之物变成熟食,把坚硬之物变得柔软;水火本来不能同处,但鼎能使它们结合起来发挥作用而互不伤害,这就是能够变革事物。主持器物的,没有比长子更合适的,所以接着是震。震,就是行动。这句话说明震为什么排在鼎之后。程子说:鼎是器物,震代表长男;传承国家、继承君位名号的人,因此是主持器物的主者,震也就排在鼎之后。万物不可能永远运动,必须使它停止,所以接着是艮。艮,就是停止。这句话说明艮为什么排在震之后。程子说:动与静彼此相因,静之后有动,动之后有静;万物没有永远运动的道理。万物不可能永远停止,所以接着是渐。渐,就是逐渐前进。这句话说明渐为什么排在艮之后。程子说:按次序前进就是渐。现在人把缓慢前进叫作渐进。停止之后必然有前进,停止所产生的结果也是前进,所反对的也仍然是前进。前进必然有所归宿,所以接着是归妹。这句话说明归妹为什么排在渐之后。程子说:前进必然有所到达,所以渐有归宿之义。项氏说:晋的意义是前进而光明,光明到了极点,就会达到无所可进,因此有所损伤;渐的意义是不急于前进,而是逐渐前进,所以能够得到归宿。得到归宿的,必然会壮大,所以接着是丰。丰,就是盛大。这句话说明丰为什么排在归妹之后。程子说:事物有所归聚,必然形成它的盛大。澄说:临卦之“大”,是因为它所临的两个阳爻为大;丰卦之“大”,是取卦名所含盛大的意义。盛大到了穷极,必然失去所居之处,所以接着是旅。这句话说明旅为什么排在丰之后。程子说:丰盛到了极点,就必然失去安居之处。羁旅而无所容身,所以接着是巽。巽,就是进入。这句话说明巽为什么排在旅之后。程子说:羁旅之中亲属稀少,如果不谦巽顺从,凭什么取得容身之处?如果能够谦巽顺从,即使在旅困之中,到哪里不能进入呢?进入之后才会喜悦,所以接着是兑。兑,就是喜悦。这句话说明兑为什么排在巽之后。程子说:事物彼此进入,就会彼此喜悦。喜悦之后才会疏散,所以接着是涣。涣,就是离散。这句话说明涣为什么排在兑之后。程子说:人的气,忧愁时就结聚,喜悦时就舒展消散。万物不可能永远离散,所以接着是节。这句话说明节为什么排在涣之后。程子说:万物既已离散,就应当加以节制、使其停止。节制之后而能取得信任,所以接着是中孚。这句话说明中孚为什么排在节之后。程子说:节是为事物制定节制,使它不能过度逾越;取得信任之后才能施行,上面能够相信并守持,下面就会相信并服从,这就是节制之后取得信任。有了信任,必然会付诸行动,所以接着是小过。这句话说明小过为什么排在中孚之后。项氏说:有其信,犹如《尚书》所说“有其善言”,是以此自负而自居、自认为拥有它。自恃其信的人,行动必然果决,并且超过中道。程子说:有信就必然行动,行动就会有所过越。澄说:过,就是行动而逾越。大过说“动”,小过说“行”;凡是行动尚未到达目标,是未及;到达目标,是已至;已经到达又继续行动、继续前行,就是越过已经到达的地方而形成过越。有所过越于万物的,必然能够成功,所以接着是既济。这句话说明既济为什么排在小过之后。人有卑下的才智而能超越常人,称为过。程子说:能够超过万物,就必然可以成功。项氏说:大过是超越常理,所以必然陷入;小过则有时可以办成事情,因此有成功而没有陷没。万物不可能穷尽,所以最后接着是未济。这句话说明未济为什么排在既济之后,并且成为六十四卦的终结。程子说:既济之后,万物就到了穷尽。
物穷而不变则无不己之理易者变易而不穷也既济之后受以未济则未穷也】【传九之二章凡五百二字错七路切难乃旦切解音蟹而上时掌切长子知两切说音曰注之分扶问切分别别异竝彼列切隂长知両切吕氏大圭曰序卦之意有以相因为序如屯蒙需讼是也有以相反为序如泰否同人是也天地间不出相反相因而已】
易纂言卷十一
钦定四库全书易纂言卷十二元 吴澄 撰杂卦传【杂者错糅其次不依文王卦序也序卦上经三十卦下经三十四卦以反对而观则上经十八卦下经十八卦也此篇仍其反对之偶而不仍其先后之序故曰杂其义则以明六十四卦所主之爻也】干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求【六十四卦乾坤为纯刚纯柔之卦刚柔之画自初起至上而极然后见干为纯刚坤为纯柔故干主上九坤主上六乾坤六阳六隂之卦上为主夬剥五阳五隂之卦五为主大壮观四阳四隂之卦四为主泰否三阳三隂之卦三为主临遯二阳二隂之卦二为主复姤一阳一隂之卦初为主此十二卦主爻与术家世爻同比九五居上为显比之主故乐师九二居下为行师之主故忧与者上与下求者下求上临九二二阳浸长在上之隂不敢以势临之而与之以俟其上进观六四四隂已盛然不进逼犯阳而统率三隂居下以求观九五之中正此一节六卦四句一韵】屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也【屯蒙皆二阳之卦屯九五见于上卦二隂之中而为主其下一阳则动于坎险之内而固守故曰不失其居蒙九二杂于下卦二隂之中而为主其上一阳则止于坎险之外而光明故曰着坎阳陷于隂中一也见者阳在上卦之天而位显杂者阳在下卦之地而位幽也震九四起而在上卦之下艮上九止而在上卦之上损自泰变泰三往上损其下也泰变而损为衰之始益自否变否四来初益其下也否变而益为盛之始或以损之后必益为盛之始益之后必损为衰之始非也此一节六卦五句二韵】大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也【大畜以大壮之四往上为主二隂尊而上之得其时也无妄以遯之三来初为主九不处三而三受失中之灾也萃以观之四往上为主而同类之三隂聚于下升以临之三来初为主而同类之三隂升于上升上为往降下为来不来谓升而不降也谦一阳居下卦之上为谦卑之主而不尊大故自小而轻豫一阳居上卦之下为豫乐之主而志满足故自肆而怠此一节六卦四句一韵】噬嗑食也贲无色也兊见而巽伏也随无故也蛊则饬也【食者物在口中必噬而合之无色者质而不文必贲而饬之否上下不交不能噬囓而食也噬嗑以否初往五而为主否五遂得来初成颐口之象而可噬嗑以食泰上下皆纯卦无间杂之色成文也贲以泰上来二文刚而为主泰二遂得往上文柔而贲其无色之质兊上六一隂说而见于二阳之上巽六四一隂入而伏于二阳之下随初九为主听二隂自随而无所作为蛊初六为生承干父体壊而有所整治无故者无所事也饬者 有所事也此一节六卦五句一韵】剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也【剥六五消阳将尽仅存一阳阳刚壊烂之极也复初九当纯坤之后一阳生于下阳刚来反之初也晋六五离日当天昼也明夷六二离日入地明者夷伤也诛即夷伤之义升九五自初升五坎水上通而将出井口困九二自上降二与二隂相遇而揜其前后此一节六卦五句二韵】咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也【咸九三不上感正应而下感近比欲速感也恒初六以柔巽处卑下妻道之可久者也涣九二坎水在巽风之下为风所离散节九五坎水在兊泽之上为泽所节止解九二坎陷在内震则出险而动于外内险已解缓也蹇九五坎险在外艮则见险而止于内外险方艰难也此一节六卦六句二韵】睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也【睽六五在外为主家人六二在内为主否三四相易为渐泰三四相易为归妹渐四复反于三就其同类之隂则为否归妹四复反于三就其同类之阳则为泰故曰反其类也大壮四阳进而消隂遯二隂进而消
译万物到了穷尽而不发生变化,就没有停止不尽的道理。《易》就是变易而不穷尽;既济之后接着是未济,正是说明万物尚未穷尽。传九的第二章,共五百零二字。“错”读七路切;“难”读乃旦切;“解”读音蟹;“而上”读时掌切;“长子”读知两切;“说”读音曰;“之分”读扶问切;“分别”的“别”读彼列切;“并”读彼列切;“阴长”读知两切。吕氏大圭说:《序卦》的次序,有些是以相因为序,如屯、蒙、需、讼;有些是以相反为序,如泰、否、同人。天地之间不外乎相反、相因而已。《易纂言》卷十一。钦定《四库全书》。《易纂言》卷十二。元代吴澄撰写。《杂卦传》。“杂”是交错杂糅,次序不依照文王的卦序。《序卦》上经三十卦、下经三十四卦;如果按照反对卦来观察,则上经十八卦、下经十八卦。本篇沿用反对卦成对的形式,却不沿用它们先后的次序,所以称为“杂”。本篇的义理,是说明六十四卦所主的爻。乾刚健,坤柔顺;比为喜乐,师为忧患;临、观的意义,有的是上者给予下者,有的是下者向上者求取。六十四卦中,乾、坤是纯刚、纯柔之卦。刚柔的爻画从初爻开始,直到上爻达到极点,然后才显现乾为纯刚、坤为纯柔。因此乾以上九为主,坤以上六为主。乾坤是六阳、六阴之卦,上爻为主;夬、剥是五阳、五阴之卦,五爻为主;大壮、观是四阳、四阴之卦,四爻为主;泰、否是三阳、三阴之卦,三爻为主;临、遯是二阳、二阴之卦,二爻为主;复、姤是一阳、一阴之卦,初爻为主。这十二卦的主爻,和术家所说的世爻相同。比卦九五居上,是显明亲比的主,所以为喜乐;师卦九二居下,是出师行军的主,所以为忧患。所谓“与”,是上者给予下者;所谓“求”,是下者向上者求取。临卦九二,两个阳爻正在向上渐长,处在上面的阴爻不敢凭势压临它,而是给予它以等待它继续上进;观卦六四,四个阴爻已经盛大,却不继续前进逼犯阳爻,而是统率下方三个阴爻,以求观望九五的中正。这一节六卦四句,一韵。屯显现而不失其所居,蒙杂处而显著;震是兴起,艮是停止;损、益是盛衰的开始。屯、蒙都是二阳之卦。屯卦九五显现在上卦两个阴爻之中而为主,它下面的一阳在坎险之内发动并固守,所以说“不失其居”。蒙卦九二杂处在下卦两个阴爻之中而为主,它上面的一阳停止在坎险之外而显明,所以说“著”。坎卦的阳爻陷在阴中,二者是一回事;“见”是阳爻在上卦之天,位置显明;“杂”是阳爻在下卦之地,位置幽隐。震卦九四兴起而处在上卦之下,艮卦上九停止而处在上卦之上。损卦由泰卦变化而来,泰卦九三前往上爻,是损减下方,所以泰变为损是衰落的开始。益卦由否卦变化而来,否卦六四来到初爻,以增益下方,所以否变为益是盛大的开始。有人认为损之后必然是益,所以损是盛大的开始;益之后必然是损,所以益是衰落的开始,这是不对的。这一节六卦五句,二韵。大畜是得时,无妄是遭灾;萃是聚集,升是不下来;谦是轻卑,豫是怠惰。大畜以大壮卦六四前往上爻为主,两个阴爻尊贵而上升,是得其时。无妄以遯卦九三来到初爻为主,九爻不居三位,而三爻承受失去中位的灾祸。萃以观卦六四前往上爻为主,同类的三个阴爻聚集在下方;升以临卦九三来到初爻为主,同类的三个阴爻上升于上方。升到上方叫“往”,下降到下方叫“来”;“不来”是说只上升而不下降。谦卦一阳居下卦之上,是谦卑之主而不自尊自大,所以由大变小而显得轻卑;豫卦一阳居上卦之下,是豫乐之主而心志满足,所以放纵自己而怠惰。这一节六卦四句,一韵。噬嗑是进食,贲是没有文饰,兑是显现,巽是潜伏;随是无所作为,蛊则是整治。所谓进食,是食物在口中,必须咬嚼使上下牙齿合拢;所谓没有文饰,是质朴而无文采,必须加以文饰整治。否卦上下不相交,不能咬合,所以不能进食;噬嗑以否卦初爻前往五爻为主,否卦五爻于是得到初爻来到下方,形成颐卦口中的形象,可以咬合进食。贲卦以泰卦上爻来到二爻、文饰阳刚为主,泰卦二爻于是得到上爻前往,以阴柔文饰其无文之质。兑卦上六一阴在两个阳爻之上,喜悦而显现;巽卦六四一阴在两个阳爻之下,进入而潜伏。随卦初九为主,听任两个阴爻自行跟随,自己无所作为。蛊卦初六承接乾父,身体已经败坏,所以有所整治。“无故”是无所作为,“饬”是有所作为。这一节六卦五句,一韵。剥是腐烂,复是返回;晋是白昼,明夷是受伤;井是通达,困是相遇。剥卦六五,阳爻将要消尽,只剩一阳,阳刚腐坏到了极点;复卦初九,处于纯坤之后,一阳在下方生出,是阳刚返回初位。晋卦六五,离日正当中天,是白昼;明夷卦六二,离日进入地中,光明受到损伤。“诛”就是夷伤的意思。升卦九五从初爻上升到五爻,坎水向上贯通而将要从井口流出;困卦九二从上方下降到二爻,与两个阴爻相遇,把它的前后遮蔽起来。这一节六卦五句,二韵。咸是迅速,恒是长久,涣是离散,节是停止,解是舒缓,蹇是困难。咸卦九三不上去感应正应的上六,却向下感应邻近的六二,是求速而感应。恒卦初六以柔顺处于卑下,是妻道可以长久的一面。涣卦九二,坎水在巽风之下,被风吹散;节卦九五,坎水在兑泽之上,被泽所节制而停止。解卦九二,坎险陷在内,震则从险中出来而向外行动,内部的险难已经解除,所以是舒缓;蹇卦九五,坎险在外,艮则见到险难而在内部停止,外部的险难正处于艰难之中。这一节六卦六句,二韵。睽在外,家人在内;否、泰返回到各自的同类;大壮是停止,遯是退却。睽卦六五居外而为主,家人卦六二居内而为主。否卦三、四爻互换而成为渐,泰卦三、四爻互换而成为归妹;渐卦四爻返回三爻,归于同类的阴爻,就成为否;归妹卦四爻返回三爻,归于同类的阳爻,就成为泰,所以说“返回到各自的同类”。大壮是四个阳爻前进并消减阴爻,遯是两个阴爻前进并消减阳爻。圣人担忧后面的阳爻倚仗强盛,所以不希望九四前进,而希望它停止;又担忧前面的阳爻来不及退避,所以不希望六二前进,而希望它退却。圣人对于五阳的夬卦,也不希望阳爻轻率前进;对于一阴的姤卦,也只希望阴爻不要前往,所依据的正是同一个道理。这一节六卦五句,一韵。
阳虑后阳之恃其壮故不欲九四之进而欲其止虑前阳之不及遯故不欲六二之进而欲其退也圣人于五阳之夬亦不欲阳之轻进于一隂之姤亦惟欲隂之不往盖同此意也此一节六卦五句一韵】大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也【大有六五以一隂有五阳所有众也同人六二以中正同中正其情亲也革六二离火在内而兊泽燥涸盖尾闾焦釡之火去其泽水之故者也鼎六五离火在上而巽木生之盖燧改薪传之火取其木火之新者也小过九四主也而为六五所过盖隂盛能过阳衰不及也中孚六四主也而为九五所信盖阳实能感隂虚能应也此一节六卦六句一韵】丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也【篇内三故字三义随无故事故之故也革去故新故之故也丰多故亲故之故也丰六二在内为主于明盛之中外与四相易而情相得初亦往尚三亦来孚故旧之多也旅六五在外为主于羁穷之中内与三相易而情不相亲相亲者寡也盖丰盛则故旧合旅穷则亲戚离人情然也离六五为主火炎而上故上征而折上九之首坎九五为主水润而下故下比而纳六四之约小畜一隂畜藏于五阳之间所畜者甚寡少也履六三履行于二阳之上所履者刚又不得正位非其所安故行去而不留处也此一节六卦五句一韵】需不进也讼不亲也大过颠也颐养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【需九五为主而下三阳需待于内不上进乎五也讼九二为主而上三阳违行于外不下亲乎二也萃聚升不来需不进讼不亲皆言三隂三阳之于卦主为同类而不相与也大过上六为主而下应九三犹首之向下而颠也颐上九为主而下养五四以上之养下为正也既济六二主也以隂居隂得其定位而上下五爻亦皆得其定位故曰定也未济九二主也以阳居隂失其正位而同类二阳亦皆失其正位故曰男之穷也三隂亦不得正位不足言也归妹六三为女君之娣而归于男家女之少者既归则归女之事终也渐九三得男位之正而将往迎女六四之女待其亲迎而后行也姤初六一隂始生于下而遇九二之刚有浸长消阳之势夬九五五阳将极于上而夬去上六之隂阳刚君子之道息而将极故曰长隂柔小人之道消而将尽故曰忧也此一节十卦十四句五韵先生着是书几四十年其间藳成改易者凡数四壬戌秋书成然未尝以示人明年春观生固请锓诸梓以惠学者先生幸慨然许之犹虑传冩之或差乃命抄冩而自督视因正其未安明其句读而益加详密写未及半适特防遣使召入翰林度不可辞不数日上道观生随侍至郡城集同志分帙毕写将及九江防校才竟若卦图象例陆续刋行因书之成遂志年月于右方云然尝闻诸先生曰吾于易书用功至久下语尤精其象例皆自得于心亦庶乎文王周公繋辞之意又曰吾于书有功于世视易为犹小吾于易有功于世为甚大则读是书者其可不知先生用意深切而泛视之哉】【至治癸亥五月五日观生谨志】
易纂言卷十二
译大有是众多,同人是亲近;革是除去旧的,鼎是取得新的;小过是过越,中孚是诚信。大有卦六五以一个阴爻拥有五个阳爻所拥有的,所以说是众多;同人卦六二以中正之位与九五的中正相同,彼此情意亲近。革卦六二,离火在内,兑泽干涸,大概是尾闾干焦、釜中之火,除去了泽水原有的状态。鼎卦六五,离火在上,巽木生助它,大概如同钻木取火、传递薪火,取得的是木火更新的状态。小过卦九四为主,却被六五所超过,是阴盛而能超过阳、阳衰而有所不及。中孚卦六四为主,却得到九五的信任,是阳实能够感通、阴虚能够应和。这里一节六卦六句,一韵。丰是多故,旅是亲属少;离是向上,坎是向下;小畜是少,履是不停留。篇内三个“故”字有三种含义:随卦“无故”的“故”是事、事故的故;革卦“去故”的“故”是故旧、新旧的故;丰卦“多故亲寡”的“故”是故旧、亲故的故。丰卦六二在内而为主,处于光明盛大之中;外卦与六四相互交换而情意相得,初爻也前往,九三也来到并相互诚信,所以故旧亲友很多。旅卦六五在外而为主,处于羁旅困穷之中;内卦与九三相互交换而情意不亲,所以亲近的人很少。这是丰盛时故旧相合、旅困时亲戚离散的人情常态。离卦六五为主,火焰向上,所以向上进取而折断上九的头;坎卦九五为主,水润向下,所以向下亲比而接受六四的约束。小畜一阴蓄藏在五阳之间,所蓄之物很少;履卦六三行走在两个阳爻之上,所践履的是刚爻,又不得正位,不是它所安处的地方,所以行走而去,不停留。这里一节六卦五句,一韵。需是不前进,讼是不亲近;大过是颠倒,颐是养育正道;既济是安定,未济是男子的穷困;归妹是女子的终局;渐是女子出嫁等待男子来迎娶;姤是相遇,是柔爻遇到刚爻;夬是决断,是刚爻决去柔爻。君子之道增长,小人之道忧惧。需卦九五为主,下面三个阳爻在内卦等待,不向上进至九五。讼卦九二为主,上面三个阳爻在外卦违背而行,不下来亲近九二。萃是聚集、升是不来,需是不进、讼是不亲,这些都是说三个阴爻、三个阳爻对于卦主而言虽属同类,却彼此不相亲与。大过卦上六为主,而下方应于九三,如同头部朝下,所以是颠倒。颐卦上九为主,向下养育五爻、四爻以下,以上养下是正道。既济卦六二为主,以阴爻居阴位,得到正位;上下五爻也都各得其正位,所以说是安定。未济卦九二为主,以阳爻居阴位,失去正位;同类的两个阳爻也都失去正位,所以说是男子的穷困。三个阴爻也不得正位,因此不足以论说。归妹卦六三是女君的娣,嫁到男子之家;女子年少者既已出嫁,女子出嫁之事也就终结。渐卦九三居男子正位,将要前往迎接女子;六四的女子等待男子亲自迎娶,然后才出行。姤卦初六一阴刚开始在下方生出,遇到九二的刚爻,有逐渐增长、消退阳爻的趋势;夬卦九五,五个阳爻在上方将达到极盛,决去上六的阴爻。阳刚、君子的道路正在增长并将达到极盛,所以说“长”;阴柔、小人的道路正在消退并将要穷尽,所以说“忧”。这一节十卦十四句,五韵。先生撰写这部书将近四十年,其间稿本写成后改易的,总共有数次。壬戌年秋天书稿写成,但从未拿给别人看。第二年春天,观生坚决请求付梓,以惠及学者,先生幸而慨然答应了;但仍担心传抄或有差错,于是命人抄写,自己亲自监督,并因此订正其中不安妥之处,明定句读,使文字更加详细严密。抄写还没有完成一半,恰好特别蒙受派遣使者召入翰林,估计不能推辞,不几天便上路。观生随侍先生到了郡城,召集同道分卷抄写,快写到九江时,校勘才告完成。至于卦图、卦象以及体例,计划陆续刊行。因此趁这部书写成之际,便把年月题写在右边,作为记载。但我曾听先生说:“我在《易》书上用功很久,下笔的言语尤其精炼,其中的象例都是自己从心中体会得到的,也差不多可以体会到文王、周公系辞的意思。”又说:“我在其他书上对世间有功,看起来比《易》还小;我在《易》上对世间有功,则大得多。”那么,读这部书的人,怎么可以不知道先生用意深切,却把它泛泛看过呢?至治癸亥五月五日,观生谨慎记载。《易纂言》卷十二。