易纂言卷五

译云和雷。【这是解释下震上坎。震卦的卦画象征雷；坎卦的卦画在上卦时象征云，在下卦时象征水泉。水气从地上升到天上就是云，所以象征云的坎在上卦；水气从天下降到地上就是雨，所以象征雨的坎在下卦。】屯。【这是重卦名称。“屯”是郁结而未解的时候。云上升到天空，雷在下面震动，还不能形成雨，于是郁结而成屯；等到雷在上面震动、雨在下面降落，屯的郁结就解开了。所以，上雷下雨的卦称为“解”，上云下雷的卦称为“屯”。】君子应当经营治理。【“经纶”都是治理丝线的事情；治理天下也叫经纶，是因为治理天下就像治理丝线。君子治理天下，就像治理丝线一样要解除纷乱；屯难之时，也必须解除郁结。“经”是先把线头总合为一，然后再分开，象征云由一而分；“纶”是先把线头理成二，然后再合拢，象征雷由二而合。】虽然盘桓不进，志向仍在于行正道；以尊贵身份居于卑贱者之下，就能大大得到民众。【“志行正”是因爻辞“居贞”而推广其义：居守时不行动，行动时不居守。初爻为阳刚之才，虽然盘桓而未能前进，但其志本来在于得以施行正道；居守而守正并不是它真正的志向。“大得民”解释爻辞“建侯”。“大”指阳爻，“民”指两个阴爻。《屯》由艮卦变来，初爻的刚从三爻来到初爻；初爻以阳的尊贵居于二阴的卑下，大者作为君主，得到二位民众的归向。】六二的艰难，是因为乘在刚爻之上；十年之后才能恢复常态。【“刚”指初九。“反”是恢复的意思。程子说：六二乘刚，被刚阳逼迫，这就是它的患难。到了十年，困难长久之后必然通达，才能恢复常态，与正应相合。】追逐鹿而没有虞人引导，是因为只存有追逐禽兽的念头；君子应当舍弃它，若继续前往就会有悔吝而陷于穷困。【程子说：没有虞人引导却去追鹿，是因为有追逐禽兽的念头。君子则应当舍弃；如果继续前往，就会悔吝而穷困。】有所求而前往，是因为明智。【初九能够求取六四，并从内卦前往外卦以亲近它；初九是刚正贤明的人。】屯积其恩泽，是说施舍还没有光大。【程子说：恩泽没有下达，是他的德泽施行还没有光大。】哭泣得眼泪和血都流下来，这种困屯怎么能够长久呢？【程子说：困屯艰难到了这种极点，难道还能长久吗？】

译《传》第三之三，共七十三字。“难”读乃旦切；“舍”读舍；“施”读申志切；注：“解”音蟹，“欲解”依本字读。山下涌出泉水。【这是解释下坎上艮。艮卦的卦画象征山；两山之间流动而成为河川的，是人们看得见的水；山下涌出而成为泉的，是人们看不见的水。“山下”指山腹以下，不是山麓旁边。以后凡说“山下”，都同此义。】蒙。【这是重卦名称。“蒙”如同人的幼稚。泉水刚刚从山下潜伏处涌出，还没有通达外面，既不污浊也不混乱；这就像人年幼时，良知良能蕴藏在内，还没有被外界诱惑污染、扰乱。因此，山下出泉的卦称为蒙。】君子应当果断行动、培育德性。【“果行”象征泉水涌出，“育德”象征山下。行动是身体所做的事，德是心中所得。君子行动时，应当勇于行义，使行动果断坚毅，就像内在的泉水由涓滴汇聚而决流向外；君子安静时，应当以敬为主来养育德性，就像外在的山包藏并涵养泉源于内。徐氏说：蒙是尚未有所趋向，取坎的刚中来果断其行动，使其通达；蒙尚未受到损害，取山的静止来培育其德性，使其成就。】适宜施加刑罚于人，是为了端正法度。【刑人，是端正法度，以示惩戒。】儿子能够治理家业，是因为刚柔相接。【“接”是交往接合；五爻的柔与二爻的刚相接，所以能得到帮助，使二爻成为能够治理家业的儿子。】不要娶这个女子，是因为行为不谨慎。【行为不谨慎，是说不能守持自身。】困于蒙昧而有悔吝，是因为独自远离阳刚充实之爻。【阳为实，阴为虚；“独远实”是说独自远离阳爻。项氏说：初、三接近九二，五接近上九，三、五又都与阳爻相应，只有六四所比、所应的都属阴；六爻之中，只有六四是没有阳爻的人。】幼稚蒙昧而吉祥，是因为柔顺而谦逊。【“顺以巽”是说六五柔顺谦逊，进入并跟随九二阳爻。五本属坤，具有柔顺之德；变刚后成为巽，具有巽顺之德。】适宜抵御盗寇，是因为上下都顺从。【顺应盗寇而加以抵御，使其止息，是上方的顺；因抵御而使盗寇止息，不再成为盗寇，是下方的顺。互坤的下画为下顺，上九变为柔爻，得到坤卦的上画，为上顺。】【《传》第三之四，共五十九字。“行不慎”旧本“慎”作“顺”。朱子说，“顺”“慎”古字通用，《荀子》把“顺墨”作“慎墨”，但作“慎”更切合经文意义，今从之。“行”读下孟切，以下同；“远”读于愿切。注：“污”音乌；“滑”音骨；“亭”音亭；“远于阳”依本字读。】云上升到天上。【这是解释下乾上坎。坎在上卦，象征云；乾在下卦，象征云上升到天上。】需。【这是重卦名称。“需”就是等待。云上升到天上，虽然还没有形成雨，但雨已经可以等待了，所以卦名为需。】君子应当饮食宴乐。【君子等待时机，只需安守本分、乐天知命来等待时机。潘时举问：屯、需都是阴阳尚未形成雨的象，为什么屯说“经纶”，需说“饮食宴乐”？朱子说：屯的时候有龃龉艰难，所以说经纶；需是缓待之意，没有什么可用力的地方，二者意义不同。又说：事情应当等待时，只需饮食宴乐，等待它自然到来；一旦有所作为，就不是需了。程子说：云正上升到天上而尚未成雨，就像君子积蓄才德而尚未施用于世。观察需卦等待雨的形象，怀抱自己的道以等待时机，这就是安处平易之地而等待天命。吴澄说：饮食不是说饮醉酒、食美味来奉养自己，而是各按平日自我养生的方式；如孔子饮水、吃粗食，颜子一箪食、一瓢饮，都是饮食。宴，是身体安适而没有其他经营；乐，是内心愉悦而没有其他谋虑。饮食就是安守本位，宴乐就是不向外求取。饮食取象于上卦坎，宴乐取象于下卦乾。坎为酒饮；坎的下一画连接乾的中间二画成为兑，象征食物。乾阳的性质向上进而来到内卦，有宴乐以安身的象；乾为纯阳，阳气舒展而为乐，乐天而不忧，有乐以愉悦其心的象。程子说。《彖传》说：“需于酒食而贞吉”，是因为九五得居中正之位。“不速之客来，敬之终吉”，虽然六四不当位，但也没有大的过失。【《传》第三之五，共九十二字。“乐”音洛，“难”音乃旦切，“注居易”音以豉切，“疏食”音似，“复宜”音扶豆切。】需卦上卦的三个爻都当位，下卦的三个阳爻中，初九、九三都当位；虽然九二一爻不当位，但它刚健而得中，并不因居于阴位而失去阳刚之道。“天”指阳刚之道。所谓“未大失”，是说对于阳刚之道还没有造成大的失误。因此，下卦的三个阳爻都是上六所应当敬重的。《传三之五》共九十二字。音注如下：“乐”读作“洛”，“难”用“乃旦切”反切，“注”用“居易以豉切”反切，“疏食”中的“食”读作“似”，“复”用“宜扶豆切”反切。上天下水相互背离而运行。【这是解释坎下乾上的卦象。水向下运行，天向上运行，它们的运行方向彼此相背，所以说是“违行”。】讼。【这是重卦的卦名。“讼”就是争辩。人情彼此顺应、趋向一致，就没有事情；彼此背离、抵触，就会发生争争。人情背离抵触，就像天与水相互背离一样，争讼便由此产生，所以卦名叫“讼”。】君子因此在做事时谋划开始。【人情有开始顺合而最终背离的情况；当开始顺合时，若谋划不够深远，轻易相信别人，随便交往，到后来彼此背离，就一定会产生争讼。君子知道这一点，所以凡是做事，都在开始时谋划，不轻信、不苟且交往，事事谨慎审察，在事情开始时就断绝争讼的根源，那么日后争讼就没有由头兴起。“作事”取坎的象，“谋始”取乾的象。坎水流行，好比有事情要办理；乾能知晓万物的开始，能使人心中喜悦，好比开始谋划得高明而无可超越。】不去求取所争之事，争讼就不可继续扩大；即使暂时有些言语争执，最终也会辨明。【争讼不可扩大，正如《彖传》所说“讼不可成”。“小”是指柔弱者，开始虽受到别人的诬毁，最终事情辨析清楚，诬言便会止息，所以吉祥。】不能胜讼，退归逃窜。【“自下讼上”，灾祸是自己招来的。【项氏说：前两句都是爻辞，后两句才是《象传》，正如《需》卦上六《象传》的句法。朱子说：“掇”就是自己取来。程子说：以下讼上，道义乖违而势力屈弱，祸患到来，就像自己拾取而拿来一样。】享用旧有的德泽，是顺从上位，所以吉祥。【享用上位者的德泽，就是顺从上位。项氏说，这里的“从”字，与“从王事”的“从”字含义不同。】返回而立即接受命令，改变旧意，安守正道，没有失误。【程子说：能够这样做，就算没有过失。】讼卦获得大吉，是因为居中而守正。【所谓“大吉”，是因为居中而守正。】因争讼而接受赏服，也不值得敬重。【程氏说：这是说他接受赏服的行为可鄙。】【《传》第三之六，共七十七字。“窜”音于防切，“掇”音端夺切；“注背”音佩。】

译地中有水。【这是解释坎下坤上的卦象。大地如同人的肌肉，水如同人的血脉；地中有水，就像人的肌肉中有血脉灌注。】师。【这是重卦的卦名。“师”就是众多。大地极其广大，水的灌注无处不周遍；这就像人数极多，而将帅统御军众，无不加以管摄，所以卦名叫“师”。】君子因此容纳百姓，蓄养众人。【水流布周遍，能够容纳万物，所以所蓄养的范围广大；君王宽厚弘大，能够容纳百姓，所以所蓄养的人众多。“众”是说百姓众多，并非只有一个百姓；能够容纳百姓，所以能够蓄养众人。项氏说：大地之所以能够坚固，是因为其中有水；水能够蓄养大地。君子对于百姓，也以浸润的方式深入其中，所以能够涵容蓄养万众而不使他们分离。“容”“畜”属于坎，“民”“众”属于坤。也有人认为，有阳爻时阴爻就是民，“容民”大概指坎卦的两个柔爻；“畜众”则指内卦坤。澄按：《临》卦的“容保民”和《观》卦的“观民”，其中的“民”都指坤。】出师要遵守军法，违背军法就凶险。【应当听从军法号令；如果号令不吉利，就应停止行动。违背军法而行，必然招致丧败。】在军队中居中任职而获吉，是承受上天的宠荣；君王多次赐予命令，是为了安抚万邦。【方伯是诸侯之长，有权专门征伐；有功而受到三次赏赐的宠荣，万邦诸侯见到这种情形，知道有功必赏，就没有不感怀德泽的。】军队中有人用车载着尸体回来，是大败而没有功劳。【“大”指阳爻，即九二。用车载尸的失败虽发生在六三，但九二是主帅；偏将副将丧师，就是主帅没有功劳，所以说“大无功”。城濮之战时，楚军左师、右师战败，只有子玉统率的中军没有败；然而子玉是主帅，所以败军的罪责仍应由子玉承担。】退处次舍，没有灾祸，是没有失去常道。【程子说：看到可以前进就前进，知道困难就退却，这是用兵的常道。六四退兵驻扎，正合宜，所以不算失常。】长子统率军队，是因为按照中道行事；弟子用车载尸，是因为任用不当。【程子说：九二凭借中正之德接受任命而出征；如果再任用其他人，就是任使不当，招致凶险是理所当然的。】大君有所命，是为了使军功得到正确的评定；小人不可任用，否则必然扰乱邦国。【大君颁布开国、承家之命，是用恩赏来正确评定军旅之功。接受这种赏赐的，必须是有职位的君子；或者大夫有功，任命他为诸侯，或者士有功，任命他为大夫，都不是无位的小人所能参与的。所以占得此爻而属于小人，就不可任用。诸侯是一邦之君，大夫是一邦之臣，任用他们来治理邦国；如果任用小人，那么上面所命】所任命的不是合适的人，下面所处的位置也不是他应有的依据，就不能治理邦国，必然会使邦国陷入混乱。】【《传》第三之七，共八十四字。“长”音知两切，“往丧”音息浪切，“复使”音符后切，“得与”音预。】地上有水。【这是解释坤下坎上的卦象。】比。【这是重卦的卦名。彼此相亲而没有间隔，没有什么比地上有水更像这种情形，所以卦名叫“比”。】先王因此建立万国，亲近诸侯。【远古时代，凡是制定法度、确定制度，并且世代遵守而不改变的事情，都称为先王之制。坤代表众人、土地，万国取象于地；诸侯分布在土地之上，取象于水。震代表诸侯；坎卦中一个君主统率两个百姓，与震的含义相同。先王知道百姓不可没有亲附归属之处，所以分封土地、分治百姓，建立万国，各由君主治理，于是有了诸侯。诸侯以百姓为子、以百姓为民，万国百姓便各自亲爱自己的君主，如同亲爱父母；君民情感融为一体、没有间隔，就像水与地彼此亲比。国家分为万国，是因为百姓众多；称为诸侯，是因为并非只有一个君主。】比卦初六，有其他方面的吉祥。【“有他”是说没有什么不可以亲比。】从内部开始亲比，不会失去自己。【“自”就是自己。六二没有失去中正之道，所以别人亲比它，是从内部开始的。内部不能彼此亲比，就不可能使外部的人来亲比。】亲比于不应当亲比的人，难道不是很可悲吗？【即使有中正之人来亲比，自己却不中不正，不是可以亲比的人，必然自取凶祸，难道不可悲吗？】在外亲比贤者，是为了顺从上位。【九五是贤者，且居于六四之上；“亲比贤者”，是说贤者来亲比自己；“顺从上位”，是六四顺从九五。】光明正当地亲比而获吉，是因为位置正而居中；舍弃背逆者，选取顺从者，就像舍弃逆我而去的禽兽。【九五的位置既正又中。禽兽背逆我而去的，就舍弃它；顺从我而来的，就捕取它。“不诫”是说上位者使百姓合于中道，听任他们自然顺从，不强迫他们一定服从。】亲比而没有首领，就没有可以终结归属的地方。【下方四个阴爻都是九五所亲比的，唯独上方的上六处在后面，九五没有上六，就像人没有头；下方各爻都顺从，只有上爻处在卦的终点而违逆命令，所以卦没有可以终结的地方。】【《传》第三之八，共七十八字。“舍”音舍；“注间”音居限切。】风运行在天上。【这是解释乾下巽上的卦象。巽卦的爻画位于上方，取象为风；在地上则取象为木。天无处不在，本来没有所谓上下；所谓“天上”，是指远在人眼所不能达到之处，而风在那里向上运行。】小畜。【这是重卦的卦名。风是阳包藏阴，阴少于阳，又运行在天上；这样，外部既有包藏阴的阳，内部又有天之阳，内外的阳很多，而所包藏蓄积的阴很少，所以卦名叫“小畜”。】君子因此以美善的文德修饰自身。【“懿”是美善的意思，如仲山甫的美德，柔和善良而足为法则；又如容貌美好、神色和悦、心思谨慎、恭敬小心。“文”如“柔来文刚、刚上文柔”中的“文”，是以柔来文饰刚、以刚来文饰柔。“懿”取象于巽的一阴，“德”取象于乾的三阳。风运行在天上，它所蓄养的只是风中的一阴，数量很少；然而这一阴处在中间，使内外的阳具有离卦文明之体，以一柔来文饰五刚，这就是君子以美善文饰其德的象。项氏说：“懿”是小德之名。君子以小德来文饰大德，虽然不像前面所说的前言往行那样，具有启发、培育、浇灌的众多作用，但和气愉色、婉容令辞，也是辅助成就其德的内容，不可废弃。】返回正道，其义理是吉祥的。【能够舍弃自己所独自对应的阴爻，就不会顺从个人欲望，而能合于天理的适宜，所以吉祥。】被牵连而返回，处在中位，也没有失去自己。【五个阳爻共同蓄养一个阴爻，如果私意偏向阴爻，就是自我失守。初九居刚位，已经能够不失守；九二被初九牵连而返回，是因为它处在下卦的中位，所以虽然居于柔位，也没有失去自己。】夫妻反目，不能端正家庭。【并非正应，却想把六四当作妻子，不能遵循端正家庭的道理；夫妻反目也是应该的。】有诚信而保持警惕，走出门外，是因为向上与九五同心。【走出外面，向上与九五志同道合。】有诚信而相互牵系，不是独自享有富有。【九五能够牵系六四，并不独自占有财富，而是与六四共同享有。】既然下雨，又安止不动，是因为已经得到积聚承载；君子出征则凶险，是因为其中有所疑虑。【上九的刚爻为六四的柔爻所感化，六四之柔得到承载。这正是柔能够胜刚的时候。“有所疑”，是疑惑君子不应当有所行动。所谓“既雨既处，得积载”，与《讼》卦九二《象传》的体例相同：上面先列举爻辞，下面的“有所疑也”四字是连带解释其意义。】

译《传》第三之九，共六十九字。“得积载”旧本作“得德”，是因《经》文有误而随之误写；“往舍”音舍。上天下泽。【这是解释兑下乾上的卦象。兑的爻画取象为泽；泽是低洼之处积聚水而不流的地方，大的泽就是海。】履。【这是重卦的卦名。“履”是脚所践踏、行走之处。大地之上有天，天与泽之下有人处在其中，这就是行履，所以卦名叫“履”。】君子因此辨明上下，安定百姓的志向。【“辨”就是分别。天不能当作泽，泽不能当作天；人也有上下的分别，同样如此。分别上下的等级并昭示百姓，百姓的志向就会安定，不会僭越。上卦取象为乾天，下卦取象为兑泽；“辨”取互卦离，居于中间；“民”取互卦离中之一柔；“定”取一柔处在二刚之间的象。履卦六三承接九四，却不能上达九五、上九所代表的天，也不能下至初九所代表的地下之泽。程子说：古代，公卿大夫的职位各自与德行相称；士人修习学业，学有所成后由君主任用；农工商贾勤勉从事本业，所得享用也有一定限度，所以人人都有确定的志向。后世从庶士到公卿，每天都把尊荣作为志向；农工商贾每天都把富有奢侈作为志向，亿万人的心都争相追逐利益，天下纷乱。怎么能使它安定呢？君子观察履卦的象，辨别上下，使各人都处在应有的等级中，从而安定百姓的志向。】朴素地行走而前往，是独自实行自己的志愿。【以独自实行自己的志向为愿望，并不是另有所求。】幽隐之人守正则吉，是因为内心不自乱。【范氏大性说：因为刚健而居中，所以不被乘刚的柔爻扰乱自己的心志。】眼睛虽小而能看，也不足以达到明察；脚虽跛而能走，也不足以与人同行；被老虎咬伤的凶险，是因为所处的位置不当；武人想要效力于大君，是因为志向刚强。【眼睛有毛病的人虽然还能看，哪里能像眼睛正常的人那样明察？脚跛的人虽然还能走，哪里能像脚不跛的人那样行走？项氏说：眇、跛指六三的柔，能视、能履指九三的刚。程子说：阴柔之人才能不足，看不能明察，走不能远行；以柔居三，履处也不正，怎么能免于祸害？所以被咥而凶。澄按：所谓“刚”，指上九；六三想要为大君效力，志向在于顺从上九之刚。“志刚”正如《咸》卦《象传》所说的“志末”。】战战兢兢，最终获得吉祥，是因为志向得以实现。【因为畏惧祸害，最终获得吉祥，是由于自己的志向得以施行。】果断地践履正道，守正而有危险，是因为位置正当。【位置端正而合宜，所处必定得当，不至于真正发生守正而果断践履的危险；爻辞只是借此表示告诫。彖传所说“不疚光明”，足以看出九五的善处，又哪里会有守正而危险的事情呢？】大吉在上，是大有福庆。【“大”解释为阳刚、元德之人，最终】丧事完全合乎礼制，所以吉祥。“大”解释“元”，“有庆”解释“吉”。】【《传》第三之十，共八十八字。“别”音彼列切，“分”音扶问切，“称”音充证切，“贾”音古，“骛”音荣暮切。】天地相交。【这是解释乾下坤上的卦象。天在上面，但天的气向下运行而与地相交；地在下面，但地的气向上升腾而与天相交。】泰。【这是重卦的卦名。“泰”就是流通而没有阻滞。天地之气彼此交合，上下流通，所以卦名叫“泰”。】君王因此裁制、成就天地之道，辅助、调和天地之宜，以此左右百姓。【“后”就是君主，是天子、诸侯的通称；这里的“后”指天子。“财”通“裁”。乾阳不能没有坤阴，坤阴不能没有乾阳，必须二气上下交通，才成为泰；人君参与并赞助其中，也必须有办法使上下交通，然后才能使百姓处于泰平之中。浑然完整的，是天地之道；就从它的完整处加以裁制，使其分成各种等级，这是使大德的一体呈现为品类。截然有别的，是天地之宜；就根据它的分别加以辅助调和，使小德的万般差异各得其全。完整者使之分别，分别者使之完整，也是彼此交合而流通的意思。“民”取象于坤；左右、辅相百姓者取象于乾。坤在上，是百姓的情意上达；乾在下，是左右辅弼的德泽下及，这是君民之间的交通。】拔出茅草而前进则吉，是因为志向在外。【“在外”指与六四相应。蔡氏说：六四为阴，象征百姓；君子居内，便想着把恩泽施于百姓。】包容荒秽，得到中道的辅佐，是因为道德光明广大。【项氏说：泰之所以成为泰，是因为九二与六五上下相交。程子说：这样说来，它的道就会光明显大。】无论前往何处都必然返回，是天地交接之处。【徐氏防说：乾坤相遇之际，正是泰、否相互转变的关键，难道不可以戒惧吗？】翩翩然向下，不以富有自居，都是因为失去了实际；不用告诫便彼此诚信，是因为内心共同愿望如此。【“失”是说不能得到阳爻。三阴爻翩翩向下，虽然并不富有，但它们的同类愿意跟随而来，是因为三个阴爻都没有得到阳爻，想要向下寻求阳爻。不必事先约定，就凭彼此信任而一同下行；也是因为另外两个阴爻同样向下求阳，各自出于内心的愿望。】凭此获得福祉而大吉，是因为居中者按照自己的愿望行动。【这是说柔爻得中，并向下归附以应阳刚，正是它内心所愿。】城墙倒塌到城壕中，是因为君命已经紊乱。【泰达到极点便转为否，治理达到极点便转为混乱。程子说：即使君命已经紊乱，也无法阻止这种变化。】【《传》第三之十一，共八十二字。“相”音息亮切，“左右”读去声。】天地不相交。【这是解释坤下乾上的卦象。地不与天相交，地气不能向上升腾；天不与地相交，天气不能向下降。】否。【这是重卦的卦名。“否”就是闭塞不通。天地之气不相交，上下隔绝，所以卦名叫“否”。】君子因此节俭自己的德行，避开祸难；不可用俸禄来使自己荣显。【上下隔绝的时候，君子只应当处在下位，以节俭约束自己作为德行，并避开祸难。即使上位者想用俸禄使他荣显，也不可以。节俭德行、避开祸难，是安处于下卦坤，而不与上卦相交；不可用俸禄使其荣显，是远离上卦乾，使乾不能再与坤相交，这是取法天地不交的象。节俭德行，是守坤的俭啬；避开祸难，是顺从坤的平顺。俸禄取象于天禄；不可荣显，是不居乾的崇高。俭与奢相对，阴虚而贫则俭，阳实而富则奢；荣与辱相对，天尊而贵则荣，地卑而贱则辱。否时宁可贫而不要富，宁可卑贱而不要尊贵，所以安守俭约而辞去荣显。项氏说：节俭德行、避开祸难，是不与祸害相交；不可用俸禄来荣显，是不与利益相交。“不可荣”是说不能得到荣显，并不是告诫人不可追求荣显。】拔出茅草，守正则吉，是因为志向在君主。【泰卦初九与六四相应，六四属阴，象征百姓；初九为阳，志向在于施泽于百姓，不只独善其身而且兼济天下，所以说“志在外”。否卦初六与九四相应，九四属阳，象征君主；初六为阴，志向在于承奉君主，不自行树立私党，而是共同在公朝任职，所以说“志在君”。】大人处在否时仍能亨通，是因为不与小人混杂成群。【程子说：大人在否塞之时守持正节，不混杂在小人的群类之中。】包容羞耻，是因为所处位置不当。【所谓位置不当，是没有得到正位。】有君命便没有灾咎，是因为济除否塞的志向得以施行。【这是说他匡济否塞的志向得以实现。】大人获得吉祥，是因为位置正而且合宜。【程子说：有大人的德行，又得到至尊而正当的位置，所以能够使天下的否塞休止，因此吉祥。如果没有这个位置，即使有这样的道，究竟又能做什么呢？所以圣人的位置称为“大宝”。】否塞终结就会倾覆，怎么可能长久呢？【程子说：否塞到了终点就一定倾覆，哪里有长久处于否塞的道理？】

译《传》第三之十二，共六十二字。“辟”音皮二切，“难”音乃旦切；“注逺”音于院切。天与火：这是解释下乾上离。离卦的卦画在地上，取象为火；在天上，取象为电。卦象说，天在上，而火的性质也向上炎升，天与火的性质相同，所以称为“天与火”。同人：这是重卦的名称。上面的天与向上炎升的火相同，所谓“同人”的相同，也如同天与火的相同，所以卦名叫“同人”。君子以类族辨物：天所生的万物各有族类、分别。乾卦有覆盖而无私的象，面对族类的不同，要把相同的归为一类，这是在不同中辨认相同；火所照及的一切事物都均匀照耀，离卦有光明而能区别的象，面对均被照耀的事物，要辨析它们的不同，这是在相同中辨认不同。“族”说的是人物，“物”说的是动物和植物之类。出门同人，又谁咎也：又有谁能够责怪他呢？同人于宗，吝道也：所同的人范围私狭而不公正，把这种道理推广开来，是可鄙吝的。伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也：项氏说，这是说敌人刚强，恐怕有人误以为是要攻打九二。程子说，所敌的是九五，既刚强又正，怎么能夺取呢？所以畏惧而隐藏，直到三年也不敢兴兵，最终又怎能行动呢？乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也：项氏说，恐怕有人认为不能攻打是力量弱，所以解释说“在道义上不能这样做”；又说“困而反归于法则”。澄认为，九四的力量对抗九五则不足，攻打九二则有余；它不能攻打，是知道义理上不可以而停止，所以说是“义弗克”，不是力量不能胜任。“困”是说在道义上行不通。程子说，因为道义上不能取胜，困穷之后便返回法则。九二、九五两者，都是众阳共同想要得到的，只有九三、九四有争夺之意，因为这两爻处在九二、九五之间。九三以刚居刚，所以始终逞强而不能返回正道；九四以刚居柔，所以有困穷之后能够返回正道的义理，能够返回便吉。 同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也：这里的“直”就是正。六二先前号哭，是因为以中正之德远离同样中正的九五，而不愿先亲近强暴的九三。等到九五出动大军以后，六二与九五才得以相遇，这是说九三想战胜九五、夺取六二，但不能抵敌九五的大军，才终于被九五战胜。九三先想战胜九五，九五后来才战胜九三，所以说“相克”。同人于郊，志未得也：能够同人的对象在远郊，所以心愿还没有实现。【《传三》之十三，共八十字。注音：“别”读作彼列切。】火在天上：这是解释下乾上离。火的本体隐藏而不可见，依附于事物才以事物为形体。昔日燧人氏时代，有火依附于空中而发光，大概是火在空中显现了形体。说“火在天上”，就是火在天的上方显现其形体。大有：这是重卦的名称。文王给卦命名，凡称“大”的，都说阳刚广大；“大象”则取大小之义。只有天能广大，火在天上形成的景象不止一种。火在天上，能够照耀到的地方广大，所拥有的事物也多，与在地上的火照耀不远、所照事物较少不同，所以卦名叫“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命：火所照耀的地方能够分别善恶，而天道使善者得福，所以对于善人必以美善的命令赐福。君子既能像离火一样分辨善恶，就应当抑制恶人、举扬善人，用来顺应上天赐福于善人的美命。分别善恶属于离，休美之命属于乾；抑制和举扬也属于乾，顺应必属于离。火能分别善恶，是因为顺应上天所嘉美的；上天有祸福，是因为抑制恶、举扬善。这里说“休命”而不说“咎”，是因为抑制恶也是为了举扬善。大有初九，无交害也：这是说因为没有交往而受到损害。大车以载，积中不败也：车大就能承受重载，所以即使装载很多、堆积在车中，车行也不至于损坏；占问得到这一爻，出行所以无咎。公用亨于天子，小人害也：小人得到这一占是不利的。匪其彭，无咎，明辨晳也：凭借离卦的光明辨别事理，能够照察清楚，所以知道盈满的戒惧，不处在盛极之地。朱子说，“晳”是明白的样子。厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也：六五诚信地交接九二，是依靠九二的刚健来启发自己的志向，所以不过分柔弱，能够形成令人畏惧的威严。要有威严之后才吉，是因为居于尊位不能过于柔弱；过于柔弱，别人就会轻视他，不产生畏惧和戒备之心。大有上吉，自天祐也：所谓上天赐予的佑助，是说君主到了大有卦的上位，其占之所以吉，是因为居上而应合于天，等于由上天亲自佑助他。【《传三》之十四，共七十九字。“晳”读先的切，“处”读敞吕切，“易”读以豉切。】地中有山：这是解释下艮上坤。【“阙”处原文缺文。】谦：这是重卦的名称。刘表说，谦的道理，是降低自己而使别人上升。【所谓谦，就是这样。】澄说，山本来高，却降低自己处在低下的地中；地本来低，却抬升自己处在高山之上。这就像降低自己、使别人上升的谦德，所以卦名叫“谦”。君子以裒多益寡，称物平施：山在地中，高的降低而处下，低的上升而处上，一降一升，高低便恰好相平。物多的，就取去一些使它变少，如同降低山的高度、使它变低；物少的，就增益一些使它变多，如同抬升土地的低处、使它变高。一取一益，多寡便恰好相平。“称物平施”是说衡量事物的多寡，再加以减损或增益，随后施予便均平，使多的不偏多、少的不偏少。谦谦君子，卑以自牧也：谦逊的君子，以卑下自守。“牧”如同放牧牛的“牧”，是经常看顾，不让它逃失。程子说，“自牧”就是自处。鸣谦，贞吉，中心得也：内心对于谦德有所获得，所以向外发出声誉。劳谦君子，万民服也：功劳施及天下万民，却退让而不居功，当然会使百姓心悦诚服。“万民服”是说有善终而吉。“万民”以卦中的五个阴爻为象，阴代表百姓；“万”是极言数目之多。对于一卦来说，五是最多；对于天下来说，万是最多。无不利，撝谦，不违则也：既然没有什么不利，又在下位显示自己的谦逊，没有违背谦的法则。“则”是事理当然、可以作为法则的道理。利用侵伐，征不服也：不服，是指上六。上六与九三相应，又居在六五之上，有倚仗九三、欺凌六五的象征；但它的本体为坤、性质柔顺，并不是强横抗拒、跋扈不服，只是在谦卦之时本应没有不归附者，即使九三功劳很大，也只能处在下位，大大小小都安然服从，唯独上六自尊自高而不肯屈下，这才是不服之人。这样看来，上六的罪过不能不加以征伐而前去纠正。因为六五是柔顺得中的君主，别人容易轻慢他；如果不稍稍振作威武，就会有所不及而失去中道。然而这种侵伐并不是出兵求胜，只要对方能够服罪便停止；前往纠正其罪，有征讨而无战斗，所以说“征不服”。鸣谦，志未得也；可用行师，征邑国也：上六的心志常常想伸张自己，不肯居于人下；它向九三表示谦逊，是害怕九三功劳太大、权势太重，不得已而这样做，所以说“志未得”。对于六五这个君主，它就像邑国的臣子自尊自高，不肯入朝，因此可以用军队征讨它。传说：“一次不朝见，就贬降爵位；两次不朝见，就削减封地；三次不朝见，就调动六师征讨。”这就是先王出兵征讨邑国的制度。（“朝则”疑有脱字）如果不来朝见，就削减他的封地；三次不来朝见，就调动六军前去征讨他。这就是先王出兵征伐诸侯国的制度。

译【《传三》之十五，共八十八字。“裒”读蒲侯切，“称”读尺证切，“施”读申志切。“称量”二字都读平声。“慢易”读以豉切。】雷出地奋：这是解释下坤上震。雷是大地的阳气逼近阴险之处而发出声音；在阳气消退、刚开始产生的时候，这种气还潜伏在地下，没有声音，这就是雷在地中。等到阳气增长而已经旺盛时，这种气便从地上冲出，奋发而发出声音，这就是“雷出地奋”。豫：这是重卦的名称。“豫”有和缓、喜悦快乐的意思。阳气在地下隐藏已久，一旦发出声音，并不急迫，也不悲惨忧戚，所以卦名叫“豫”。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考：凡是制作音乐，都是用来象征其德。周代的德性谦卑柔顺、收敛畏慎，不求显扬；取得天下以后制作音乐来象征这种德性，于是从前遵循幽晦、处于卑下的德行，如今显现为崇高。项氏说，“崇德”犹如彰明德行。澄说，乐声发出，象征雷；周德的卑下柔顺，象征地。“殷”是盛大。“上帝”就是天。飨宴、朝会、祭祀都使用音乐，其中最盛大的，是把音乐献给上帝，并且配祀祖考。就是说，冬至在南郊祭天，以祖后稷配祀；季秋在明堂祭帝，以考文王配祀。上帝象征上卦震，祖考象征下卦坤；音乐指九四的一阳；五、上两爻都象征天，上爻是郊外所祭之天，五爻是宗庙中所祭之天；三爻象征祖，二爻象征考，初爻象征武王的德。初六与九四正相应，初六的德行在九四的乐声中得到彰显，于是卑下者上升而崇高；二、三两爻与五、上两爻为敌应，二、三的祖考借九四的乐声荐祭，而升配于五、上的天。初六鸣豫，志穷凶也：小人的心志在自己喜乐的事情上发展到极点，所以凶。朱子说，“穷”是满极。 不终日，贞吉，以中正也：因为具有中正之德，所以能够见微知著、及时行动。盱豫有悔，位不当也：六三与六二相背反，是因为六二中正而六三不中正。由豫，大有得，志大行也：这是说大人物的志向得以施行，也就是《彖传》所谓刚爻有应而志向得以实现。六五，贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也：六五乘凌刚爻而有衰弱之病，所以不能制服强臣；但处在上卦中央，天子的名位还没有丧失。冥豫在上，何可长也：豫乐已经到了终极，怎么可以长久处在这种快乐中呢？所以必然要改变已经形成的局面。

译【《传三》之十六，共七十七字。“长而知”读两切；“悦乐”“喜乐”中的“乐”读音洛。】泽中有雷：这是解释下震上兑。雷是阳气从地中出来、逼近阴气而形成声音，泽中怎么会有雷呢？《易》的六十四卦大象都是真实存在的，并不是空话。有的人寻找这个卦的真实卦象而找不到，便以为是虚说。现在姑且说人们亲耳亲眼所听见、看见的事情：曾有一家白天忽然霹雳一声，从台柱中出来；察看时，便有一条龙飞走。又有一家白天霹雳一声，从鼓中出来，察看时也是如此。大概是神龙所养育已成熟，形体中的渣滓都销尽了，完全没有别的东西，只有一团纯阳之气；庄子所说的“聚则成体，散则成胎”，所以能出入有无，静止时潜藏在柱中、鼓中，人的眼睛看不见；行动时冲破阴气，形成霹雳之声。雷是阳气所造成的，这条龙就是聚集的阳气；它潜藏在泽中的时候，龙所在之处就是雷所在之处。雷与龙是一回事，所以震既取象于雷，也取象于龙。不过，地中的雷是大地阳气形成的；泽中的雷则是龙的阳气形成的，都是阳气形成的雷。但只有神龙能够如此，普通的龙只是水中动物，不能成为雷。神龙所居的灵湫，水清澈而不能容纳污浊，每当有人喧哗污秽，便会兴云降雨。所谓“泽中有雷”，就是这种情形。随：这是重卦的名称。水流动而常常流动，泽中的水却停滞而不流；雷活动而有声音，泽中的雷却静止而无声。因为雷的活动随着泽而静止，所以卦名叫“随”。君子以向晦入宴息：“向”如“夜向晨”的“向”，白天是明，夜晚是晦。“入”是居于内。雷是在天空中运行而活动的，但也有居于泽中而静止的时候；因此人的活动也应当有时而静止。君子白天活动来勤勉办理事务，夜晚安静来安养身体，所以天将昏暗时便入内居处，安然休息，也就是夜间睡眠。人的睡眠如同雷的蛰伏。向晦象征太阳行到兑方、将要昏暗；入象征震在内卦；宴息象征震的运动到了极点而转为静止。初、二、三爻象征震的运动，二、三、四互成艮，象征运动而停止。官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也：舍弃近处的私情牵系而跟从正应，所以吉。“不失”是说初九以九四为交往对象，没有失去应当跟随的人。这不同于六二失去丈夫、六三失去小子的情形。系小子，弗兼与也：六二中正，并不一定真的背弃六五而趋向初九；只是因为它靠近初九，容易被牵系。假如系恋此爻，就必然失去彼爻，二者不能兼得，所以爻辞这样告诫。程子说，这是告诫人跟从正道应当专一。系丈夫，志舍下也：所谓“下”，指初九；取从九四，就舍弃初九。随有获，其义凶也；有孚在道，以明功也：符合天理的适宜叫作义；“其义凶”是说即使凶，也本来就是合宜的。“明功”是贤明之功，也就是初九爻辞所谓的“有功”。孚于嘉，吉，位正中也：六二的位置正而且居中，所以称为“嘉”。拘系之，上穷也：穷是到了极点；上六处在随卦的极点，所以牢固缠结而不能解脱。〔原文数字、纪年保留：一人〕 【《传三》之十七，共七十字。“舍”读音舍。注：“近舍”同；“背”读音佩；“易”读以豉切。】【《传三》之十八，共六十字。“凊”读七正切，“圮”读部鄙切，“长女”读知两切，“少女”读诗诏切。“夫承”中的“夫”读扶。】山下有风：这是解释下巽上艮。天地之理，山为牡，川为牝；牝是水所归聚之处，牡是气运行之处。气运行在山腹内部，所以说“山下”。然而气有养育万物的，也有伤害万物的。养物之气温暖和缓，烘烘如蒸气，叫作火；贼物之气寒冷清劲、急速吹拂，叫作风。所谓“山下有风”，是说山腹之内有这种伤害万物的风。蛊：这是重卦的名称。“蛊”是败坏、毁坏。山下有风，气会伤害万物；内部的气寒冷清劲，外部的土壤便枯朽，山体崩坏坍塌，变得童秃，草木也不能顺利生长，所以卦名叫“蛊”。君子以振民育德：蛊卦的卦象并不美好，但君子从中取其美善的一面。风在内而能振动外物，便效法它来振兴百姓；山在外而能涵养内部的气，便效法它来涵养自己的德。振，是振作、兴起百姓的善性，是新民之事；育，是培养自己的善性，是明德之事。“育德”取象于山下，与蒙卦相同。干父之蛊，意承考也：阴柔之爻哪里能够真正治理父亲遗留的弊病呢？但它的心意也想承继父亲的志向罢了。才能虽然不足，心意却值得嘉许。干母之蛊，得中道也：长女暂时主持家事，幼女专心奉事母亲，得到了时宜中正的道理。干父之蛊，终无咎也：凭借阳刚来治理父亲遗留的弊病，最终不会改变为阴柔，所以最终没有咎害。裕父之蛊，往未得也：所谓“前往而未能成功”，是因为年幼柔弱。干父之蛊，用誉，承以德也：具有刚柔适中之德，所以能够治理父亲的弊病并获得声誉；这是凭借德来承继父亲的志向。初六、六五的才能都不足，所以初六只是以心意承继先父，有其心意而已，并没有承继的才能；六五则是凭自己的德来承继，也只有其德，并不是凭其才能。承继本来是子女应尽的道理，但阴柔奉事双亲的方式如此；阳刚奉事双亲则不同，像启凭贤能敬承尧、禹而继承禹的事业，这是贤人承继圣人的阳刚之道；又像善于继承前人的志向、善于述说前人的事业，周公成就文王、武王的德，这是圣人承继圣人的阳刚之道。不事王侯，志可则也：这是说他的志向高尚，可以作为法则。【《传三》之十九，共七十二字。“思”读息嗣切，“渐”读兹佥切，“涸”读曷各切，“虽长”读两切，“媚说”读音曰。】泽上有地：这是解释下兑上坤。比如西海、北海的岸边，在大泽上面有高地。临：这是重卦的名称。大泽上面有高地，高地向下临近深海，所以卦名叫“临”。君子以教思无穷，容保民无疆：教，是用义理教导百姓；这种教导所思虑、所达到的范围深远长久，没有穷尽的时候。容保，是以仁爱容纳、保护百姓；这种容保，哪怕一尺土地、一个百姓，都使其受到恩泽，没有疆界限制。教取象于兑泽浸润，民取象于坤地所有；思如同泽水渐渐浸入地中，容保如同泽水环绕在地外；无穷如同泽水不枯涸，无疆如同坤土广大无边。师卦以地水容纳畜养，坤地象征容纳百姓；临卦以兑泽容纳保护，坤地象征容保百姓。咸临，贞吉，志行正也：阳爻在九四而向下感应、临近初六，其正而吉，是因为君主的志向向下施行于百姓，并且合乎正道。咸临，吉，无不利，未顺命也：阳爻在九五而向下感应、临近六二，必须这样才吉而且无不利，是因为虽然二阳正在增长，四阴仍然强盛，百姓还没有完全服从君命，所以君主必须主动降下身分感化百姓。这就如盘庚晓谕百姓，使众人都来到朝廷。甘临，位不当也；既忧之，咎不长也：因为居位不正，表现出以甜言媚悦人的姿态；起初虽有媚悦之咎，后来能够忧惧反省，那么开始的咎害便不会长久，所以可以无咎。至临，无咎，位当也：九四以刚爻向下临近初六，是极其亲近的临，所以初六这个柔爻能够上升而居于适当的位置。大君之宜，行中之谓也：这是说九五居中而向下施行于六二。敦临之吉，志在内也：所谓“内”，指二个阳爻；其志向在于顺从内卦的二个阳刚，等待它们进取，所以吉。

译【《传三》之二十，共五十九字。“之分”读扶问切，“謏”读音小，“浸长”“长盛”读两切，“朝贡”中的“朝”读音朝，“背”读音佩。】风行地上：这是解释下坤上巽。观：这是重卦的名称。风遍行于大地之上，如同人遍行于地上游览观赏，所以卦名叫“观”。先王以省方观民设教：先王巡行察看四方，象征风运行于大地；观察各地民俗如何，然后设置教化来教导他们。“观民”象征风吹过万物而各不相同，“设教”象征风因万窍不同而形成各种声响。“省”和“观”是由上观察下，“设”是使下民仰观于上。初六，童观，小人道也：所观察的事物不明白，如同幼童，这是小人的道路，所以说“小人道也”。闚观，女贞，亦可丑也：妇人的目光所窥见的范围狭小；妇女没有公事，所知的只是蚕桑纺织；女子不承担判断是非的职责，所窥见的只是酒食。这对于女子的德行来说不算失当，但男子如果见闻浅陋、所知狭窄，就可耻了。观我生，进退，未失道也：解释临卦九二说“未顺命”，是因为二阳渐渐增长，但仍然必须俯身就近百姓，正是由于四阴仍然强盛，百姓或许还没有服从君命。解释观卦六三说“未失道”，是因为六三跟随六四一同前进、消损阳爻；但观望六四，六四仍然顺从为臣，六三也还没有失去臣下之道。“未顺命”是忧虑的说法，“未失道”是庆幸的说法。说“未顺”，并不是说最终一定不能顺；说“未失”，也不是说最终一定不会失。临卦继续前进便成为泰卦，则未顺者就顺了；观卦继续前进便成为剥卦，则未失者就失了。观国之光，尚宾也：这是说上进而入朝向君王朝贡，成为宾客。观我生，观民也：九五是六四的君主，六四是九五的百姓；九五观察六四的行为，是观察百姓对君主是拥护还是背离、顺从还是逆反。观其生，志未平也：小人势力正盛，君子孤立而危殆；上九观察自身，谋求免除灾祸，心愿还没有达到安定平静、无忧无患的境地。【《传三》之二十，共五十九字。“之分”读扶问切，“謏”读音小，“浸长”“长盛”读两切，“朝贡”中的“朝”读音朝，“背”读音佩。】电雷：这是解释下震上离。电在前面，雷跟随在后。卦画以下为先、以上为后，这是时间先后的次序；卦象以上为前、以下为后，这是位置先后的次序。噬嗑：这是重卦的名称。先分开而成为电、发出光，随后会合而成为雷、发出声音；既分开又会合，就像咀嚼食物使其分开、又使之合拢，所以卦名叫“噬嗑”。先王以明罚敕法：明，是辨别精细审慎；敕，是整饬并严加警戒。罚是当时施用的法，法是平日制定的罚；当时施用的罚若恰当，就表明平日所定的法必然可信，所以明察刑罚正是为了整饬法令。屦校灭趾，不行也：初爻之人戴上脚械、伤及脚趾，是对尚未审讯的人先加以拘留，使他不能逃走，最终还会获释。噬肤灭鼻，乘刚也：以极柔之爻乘临最近的刚爻，所以咀嚼容易，甚至咬到肉而伤及鼻子。项氏说，其他卦把乘刚看作困厄，噬嗑卦咀嚼凶恶之物，反把乘刚看作便利；六二最容易咀嚼，又乘在刚爻之上，就像肉在牙齿上。遇毒，位不当也：位置不恰当，落在肉中就成为不正的臭味，所谓“毒”就是这样。利艰贞吉，未光也：初九因为六二容易咀嚼，产生轻易之心，终于到了咬伤鼻子的地步；像九四那样难以咀嚼的，就不可轻视，所以告诫要艰难守正，然后才能得到吉，这是因为它的道还没有光大。贞厉无咎，得当也：干肉坚硬、难以咀嚼，所以守正而有危险；能够得到黄金，是得到了适当的东西，所以没有咎害。何校灭耳，聪不明也：由于耳朵不聪，听不进善言，因而固执到底、恶行达到极点，最终受到刑罚。【《传三》之二十一，共五十三字。旧本作“雷电”，程子说大象没有颠倒放置的，怀疑是文字互换；朱子说应当作“电雷”，今从朱子。注：“别”读彼列切，“易”读以豉切。】山下有火：这是解释下离上艮。依附于事物、火焰炎热的，是有形体的火；尚未依附于事物、气息温暖的，是无形体的火。所谓山下有火，是说山腹内部有这种无形体的火。医书《六气论》把火分为两种，有君火、有相火，把温暖的气称为君火，把炎热的气称为相火。邵子说火是半隐半现的，大约隐藏而无形体的是君火，显现而有形体的是相火。《易》中以火为象的卦共有十卦，只有贲卦的火是以君火来说的。贲：这是重卦的名称。草木生长茂盛而光彩华美，就叫作“贲”。古文《尚书》说“贲若草木”。火是温暖的气，能够养育万物；山下有这种火气蕴藏在内部，山上的草木便生长茂盛、显现光华，所以卦名叫“贲”。君子以明庶政，无敢折狱：朱子说，庶政是较小的事务，折狱是重大的事务。项氏说，贲卦的作用可以用来明察各种政务，却不可以用来断狱。澄说，“明”是离的光明，“无敢”是艮的停止；庶政又取艮象，如同山中有许多事物；折狱又取离象，如同火光能照见事物。这里交互取象，光明只可以用于艮所象征的庶政，止而不敢用于离所象征的断狱。舍车而徒，义弗乘也：所谓道义上不乘六二的车，是因为依附亲近的阴柔来求取文饰，是不合道义的。贲其须，与上兴也：程子说，胡须随着下颌而动，是依附所附之物，和上爻一同兴起。永贞之吉，终莫之陵也：“陵”是逐渐降低、斜下。九三与上九同在山的高处；如果下降到六二的位置，就与六五同位，便是下降到低处。六四，当位疑也；匪寇婚媾，终无尤也：六四处在本来应当的位置，没有什么可疑。起初初九怀疑它而不亲近，后来知道它不是敌寇而是婚姻的配偶，于是最终没有责怪之意，并与它相应。六五之吉，有喜也：聘礼到来，是值得喜庆的事情。白贲，无咎，上得志也：上九又返回成为泰卦的九二，所以心愿得以实现。【《传三》之二十二，共六十八字。“折”读之舌切，注：“相火”读悉亮切，“半见”“火见”中的“见”读贤遍切。】

译山附于地：这是解释下坤上艮。山本来高高耸立在地上；山下的根基腐朽、侵蚀、坍塌，山顶便崩颓陷落，附着到地面上。剥：这是重卦的名称。程子说，山从地上高高耸起，却反而附着于地，是倾圮剥落的象，所以卦名叫“剥”。上以厚下安宅：下，指百姓；宅，指君主居住的地方。百姓在下，是君主的根基，就像地在下是山的根基。地基在下厚实，山在上便安稳；百姓的根基在下厚实，君主在上便安稳。因此居于上位的人使下位厚实，是为了安定自己的居所。下取坤象，宅取艮象；厚，是希望它像地一样厚实；安，是希望它像山一样安稳。剥床以足，以灭下也：这里的“灭”与爻辞的“蔑”同义，不是消灭、湮灭、停止、断绝的“灭”。剥削床脚，是说轻蔑、削弱它的下部。剥床以辨，未有与也：丘富国说，“与”是应。凡阴阳相应，就是“有与”，如困卦九四应初六，说“有与”；阴阳不相应，就是“无与”，如井卦初六不应六四，说“无与”。咸卦六爻都相应，所以说感应而相互亲与；艮卦六爻都不相应，所以说敌应而不相与。剥卦所谓“未有与”，是说在剥落之时，居上者还没有与阳爻相应来制止阴爻的进逼。大凡小人为害，假如其中有一个君子与他相应并加以遏止，他还会有所顾忌而不敢放肆；只是因为尚未有相应者，所以剥落之势不断增长而不可挽救。圣人这里不说“无与”，而说“未有与”，是因为不忍心看阴柔伤害正道，仍希望有人能够制止它。澄案：丘氏的说法是对的。初六剥床脚，只因为没有相应者，所以剥落发展到六四；如果六二剥床辨时有相应者，剥落就不会达到六五。正因为尚未有相应者，所以剥落终于达到六五；至于六三之所以能够不被剥落，正是因为它有相应者，上九因此得以保存。“未有”是说六二时还没有，到了六三之后才有。这是痛惜相应来得不早，而只能保全一个阳爻。剥之无咎，失上下也：程子说，它所处的位置与上下众阴不同，这就是同类中失去了上下同党；处在剥卦之道中反而没有咎害，如东汉的吕强就是这样。剥床以肤，切近灾也：程子说，剥落已经达到人的皮肤，便非常接近灾祸。以宫人宠，终无尤也：程子说，群阴剥落阳刚已经到了极点，六五如果能够长久率领群阴，齐头顺序地服从阳刚，获得阳刚的宠爱，最终便没有过失和责尤。君 子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也：君子得到车舆，是因为百姓承载他。小人得到剥庐之象，即使卦已经到了终点，其占也终究不可采用。项氏说，这大概是为了协韵，“用”字读有。【《传三》之二十三，共六十八字。“圮”读部鄙切，“塌”读托合切，“着”读直略切，“进长”“长率”读两切。】雷在地中：这是解释下震上坤。一个阳爻刚刚在地中产生，还不能形成雷，却说是雷，是因为春天的雷正是这个初生阳气所形成的。复：这是重卦的名称。“复”是返回、回归。十月纯坤，阳气消尽，便不能形成雷；如今形成雷的阳气刚刚在地中产生，就像已经离去的又回来，所以卦名叫“复”。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方：关，是四郊的城门。冬至一阳初生，所以关闭关门、不让它打开；商旅不通行，于是外面的人不进入里面；君主不巡行，于是里面的人不出到外面。这是想使地面上保持安静，以养护地下刚刚发动的阳气。“至日”象征震的一阳；闭关象征坤的闭合门户；商旅象征坤为众；行象征震为大路；后象征震为君主；方象征坤为国土。项氏说，外面的人暂时不能行动，里面的君主暂时不能出行，都象征雷还在地中。不远之复，以修身也：程子说，不远就能复归正道，是君子修养自身的方法。求学问道没有别的，只在于知道不善便迅速改正而趋向善。休复之吉，以下仁也：六二由阴变而复归于阳，就像由不善变而复归于善；它居中得正，恩泽能够施及他人，是仁者的事情。初九这个刚刚复生的阳气依附于它而得到休息，所以占之所以吉，是因为六二有仁德，而初九居于其下。“下”是说初九处在六二之下，六二尊重它，使它居于上位。旧注都把初九看作仁者、把六二看作降下以亲近仁者。按其他地方凡说“下”，都指在其下，如随卦《彖传》说“刚来而下柔”，初刚在二柔之下；咸卦说“男下女”，艮男在兑女之下；《象传》屯卦初九说“以贵下贱”，初九尊贵，六二卑贱，而初九在六二之下。没有处在上面却称为“下”的例子。复卦六二处在初九之上，却说“下仁”，与其他地方的说法不合。注家想尊崇初九一阳的复生，却不知道中正的六二变刚而成为二阳之复，更值得尊重。频复，厉，无咎也：虽然屡次复归会有危险，但能够复归就能弥补过失，所以从道义来说没有咎害。中行独复，以从道也：道是所行的道路。沿着原来的道路返回叫作“复”；所谓独复，是因为它处在五个阴爻之中，唯独能够跟随初九所行的道路而向上。敦复，无悔，中以自考也：考，是成就。程子说，六五居中而体性柔顺，能够使自己的志向敦厚笃实，以中道自我成就，所以可以没有悔恨；所谓自成，是成就其中正柔顺的德性。迷复之凶，反君道也：“反”字与《彖传》“刚反”、《象传》“困而反则”、《序卦传》“穷上反下”以及古文《尚书》“乃反商政”的“反”相同。上六迷失于复归，失去君道已经很久；它所说的复，是想返回君道。然而为君之道非常艰难，既然已经失去，哪里容易复归？迷失之后才想复归，虽然想返回君道，凶祸也无法挽救。【《传三》之二十四，共六十九字。注：“岂易”读以豉切。】

译天下雷行：这是解释下震上乾。天下各处都有雷运行，没有不遍及的地方；六合之内众多的万物，也没有不听到雷声的。考察《易》中有雷象的卦，共有十五卦；其中两个雷，以及与云、雨、电、风一同出现的，共七卦，都只说雷的名称而不说它所在的位置。泽中、地中虽说了所在之处，却是没有声音的雷；山下、天上虽然是有声音的雷，但一个幽隐潜藏、尚未达到，一个高亢过极、已经超过。至于泽上的雷，偶尔或许有，却不是经常存在，都不能一概当作人间常听到的雷来谈。既有声音又有所在之处、人间经常听到的，只有山上的雷、出地的雷和天下的雷三种象。山上、出地的雷，只是此处能听到、别处不能普遍听到；即使两个雷接连出现，声音也不过传到百里之远。只有“天下雷行”是雷遍行天下，没有一处不听到，与“风行地上”的象相同；风行地上，是说风遍行大地之上，没有一处不被吹到。所以只有这两个大象使用“行”字。物与无妄：这是重卦的名称，加上“物与”两个字，是因为如果没有这两个字，文辞意义就不能通达。“物”兼指人以及动物、植物。普天下雷都遍行，没有一物听不到它的声音；听到雷声的，即便是平庸愚笨的人，也无不恐惧，心中没有妄想，身上没有妄为；有知觉和无知觉的万物都同样惊骇震动，没有偏私，这就是“无妄”。所以说万物都使它们归于无妄，卦名叫“无妄”。先王以茂对时，育万物：“茂”与“懋”相通，是勤勉的意思。上面奉行天时来施行政令，使没有一个百姓不得其所，没有一物不能顺利生长。天有四时，万物从震而出，所以时属于乾，万物属于震；上面的君主顺应天时，下面的万物由此得到养育。无妄之往，得志也：这是解释“吉”字。程子说，真诚对于万物没有不能感动的；用它修身，身心就正；用它处理事务，事情就能合乎道理；用它对待别人，别人就会感应而变化。以无妄之心前往，没有不能实现自己的志向的。不耕获，未富也：“富”指阳爻充实。六二处在两个阳爻之间，阳爻还没有充实，必须向六五求取而使自己充实。圣人担心它产生妄求之心，所以用“不耕”来告诫；虽然不耕作，最终也一定会有收获，但因为还不能像阳爻那样充实富足，必须取得收获之后才可以称为富。项氏说，小畜九五“富以其邻”、泰六四、谦六四“不富以其邻”、升上六“消不富”，都是以阳为富、以阴为不富。无妄的六二已经向阳进升，只是还没有完全变纯，所以说“未富”。行人得牛，邑人灾也：得到牛的人，是无妄所带来的福；失去牛的人，是无妄所带来的祸。处在无妄之时而成为无妄之人，灾祸和福分不是凭妄求就能招致的。可贞，无咎，固有之也：六三成为无妄，已经没有什么善行可称，只是依靠上下两爻的夹持帮助，才不至于妄为。像九四“可以守正而无咎”，则是因为它刚健充实、无私的善德本来就固有，并不是依赖别人。无妄之药，不可试也：“试”就是使用。所谓不可试，是深切告诫不可使用药物来治疗。无妄之行，穷之灾也：朱子说，上九并不是妄为，只是因为到了穷极之地，已经不能行动。【《传三》之二十五，共六十二字。】天在山中：这是解释下乾上艮。天无处不在，凡是空虚的地方都是天。高山下面、岩洞里面，隔绝于人世，内部空旷，可以看见日月，有白天也有黑夜；方外之人称为“洞天”，这就是“天在山中”。大畜：这是重卦的名称。天是最大之物，却藏蓄在一座山中，可见山中所藏蓄的东西很大，所以卦名叫“大畜”。君子以多识前言往行，以畜其德：识，是记在心中。德比前人的言语和往事更为广大，就像天比山广大；把外界所听到、看到的涵养在内心，形成至大的德，就像山在外而把至大的天藏蓄在内部。前言往行象征山中众多的宝藏，德象征天的广大。有厉，利已，不犯灾也：程子说，既然有危险，就应当停止，不要冒险前进而触犯灾祸。舆说輹，中无尤也：程子说，车脱去车轴而不能前行，是因为处在中道，行动没有失当，所以没有过失。善没有比刚中更好的；柔中虽然也好，只是柔弱罢了；刚中既居中又有才能。初九不得中，所以告诫说有危险、应当停止；六二得中，进退自然没有过失，所以说车脱去輹，是不能向下前行。利有攸往，上合志也：程子说，上九与九三志向相合，能够向上进取。六四元吉，有喜也：有大德的人能够以阴柔谦逊，不夸耀自己的功劳，这是值得喜庆的。六五之吉，有庆也：刚爻在外而主持柔爻，柔爻在下而谦逊于刚爻，刚柔双方都有福庆。何天之衢，道大行也：“天”指阳刚，是说汤的刚健之道得以施行。【《传三》之二十六，共六十二字。“识”读音志，又可按本字读；“往行”读下孟切。】山下有雷，这是解释下卦为震、上卦为艮。山中被阳气包藏，所以多有雷声；每逢天阴下雨时，山下悬崖绝深之处的阳气轰然隐约地冲出，俗称为雷，这就是“山下有雷”。“颐”是这个重卦的名称。山下有岩洞，天阴下雨时，雷声殷殷响在其中；山侧有洞穴，像人的颐口，雷从其中出来，腾腾上冲到天上。这是说山下有一个像人颐口的地方，是雷出入之处，所以卦名为“颐”。君子因此谨慎言语，节制饮食。人的言语从口中出来，饮食从口中进入；观察颐卦的象，就应当谨慎言语、节制饮食。朱子说：“谚语说，祸从口出，病从口入。”项氏说：“谨慎言语，象征雷收藏声息；节制饮食，象征山生养万物。”澄说：卦体中空，象征口；从义理说，是养生。雷是气，震在内而口向外，所以要谨慎由内向外发出的言语，以养气。山是形，艮在外而口向内，所以要节制由外向内进入的饮食，以养形。“观察自己的颐动”而以为可贵，也是不足以称贵的。程子说：“把自己作为可贱之物。”项氏说：“说‘也不足贵’，正是说明其本来是可贵的。六二出行则凶，是因为行动会失去同类。所谓同类，是初九；二者同体而且相近，初九就是六二的同类。六二舍近处的初九而行动，去求上九，就失去了同类。所求的不是自己的同类，所以凶。十年之内不可任用，是因为道路大相违悖。所谓‘大’，指上九的阳刚；六三是小人，不足以承当君子的养育，而上九养贤的道路又与它相违背。颠倒求养反而吉，是因为上九施加的光明广大。程子说：颠倒地求取养育却能获得吉祥，是因为得到刚阳的应援来成就其事，使自己居上之德的施惠光照天下，还有什么吉祥能比这更大呢？安居守正而吉，是因为顺从上九。六五只能安居守正而得吉，是由于柔顺地顺从上九来求取养育；它没有阳刚之才，不能自养，也不能养人，所以不可以有所行动作为。依靠颐道而养育，虽有危险却吉祥，是因为大有庆贺。阳刚强大，既能养育自己，又能养育天下，自己和他人都有福庆。《象传》第三之二十七，共六十四字。“施”读申志切，“殷”读倚谨切，“舍”读舍。

译泽水淹没树木，这是解释下卦为巽、上卦为兑。树木生长在泽中，树高而泽低；泽水涨溢，浸过树梢，树木被淹没，于是泽高出于树木之上，树木低沉到泽水之下。“大过”是这个重卦的名称。泽水淹没树木，是水超越平常状态，所以卦名为“大过”。君子因此独立不惧，退避世俗而无忧闷。君子所做的事情超过常人，能够独立而不改变，正如树木在水中挺立而不倾倒；能够退避世俗，即使不被人看见，也正如水越过树梢，把树木淹没而不使它显露。内心不恐惧，外在也没有忧闷，犹如树木不动摇，任凭水来淹浸。蔡氏说：“独立不惧”，象征巽木；“遯世无闷”，象征兑悦。借以白茅承托，是因为柔弱而又处在下位，所以畏惧谨慎过分。老年男子与年轻女子为夫妻，是彼此相应。二、五本来都是阳爻，原不相应；由于二变为柔爻，遂相应而成为夫妻，他们相互亲近的情意超过常态。栋梁弯曲而凶，是因为不能得到辅佐。车辐弱了，就把木条绑在两旁作为辅助；九三有九二，就像车辐有辅助，可以补救弯曲之处。但九三没有从九二得到助力，九二所施的帮助没有使它受益，所以说不能得到辅佐。栋梁隆起而吉，是因为下方没有使它弯曲。下方指初爻；“不桡乎下”是说不因下方柔弱而弯曲。九三弯曲，是因为上方正应柔弱；九四不弯曲，是因为下方正应柔弱。九三得不到九二辅佐，于是因上方柔弱而弯曲；九四能够得到六五辅佐，所以不因上方柔弱而弯曲。《象传》对九三不说“不桡乎上”，对九四不说“有五之辅”，是相互补足。枯杨开花，怎么能够长久？老妇嫁给士夫，也实在可丑。程子说：枯杨却开花，怎么能长久呢？老妇得到士夫，也成为可丑之事。涉水过河而凶，不应加以责咎。上六和初六一样，都是处于卑下位置来侍奉阳爻；上六不幸遇凶，其无咎与初六相同。《象传》第三之二十八，共六十八字。“下见”读贤遍切。水接连而至，这是解释下卦为坎、上卦为坎。“洊”是再次的意思；所谓接连而至，就是一道水来到，又一道水来到。“习坎”沿用羲皇八卦的名称，在重卦坎上加“习”字，以区别于八卦中的坎；这是举坎卦为例，离、震、艮、巽、兑五卦不再加“习”字，也可以类推。君子因此使德行始终如一，反复学习教化之事。始终如一叫作常，接连不断叫作习；“常”“习”对应两个坎卦相重。德行是君主所进修的事情，九二如此，九五又如此，这是恒常其德行。教化之事是百姓所观察、效法的事情，初六、六三如此，六四、上六又如此，这是反复实行教化。进入重重坎险，失去道路而凶。程子说：柔弱而没有援助，又处在不恰当的位置；由一个坎险进入另一个坎险的深穴，便是失道。求取小有所得，是因为还没有走出中间的险陷。一阳爻还不能从险陷中出来而脱离危险；它变为小阴，就形成坤卦的顺，因此只能得到所求的小利。来到坎险，去到坎险，最终不会有功。若任其行事，最终必然无功，所以不宜有所作为。一樽酒、两簋饭，是刚柔相交接。九五刚、九四柔彼此交接而结好。坎险还没有盈满，是因为中道还未广大。二、五都取刚爻变为柔爻的意义：刚虽居中却不能出险，也就与柔阴相同。九二爻辞说“求小得”，是说虽有所求得，却仍不免成为阴柔之小。九五《象传》说“中未大”，是说虽居中位，却还不能成为阳刚之大。上六失道而凶，是因为要经历三年。所谓失道，是指作为臣民却敢于乘凌君上。光明两次升起，这是解释下卦为离、上卦为离。“明”指大明，即太阳；“作”犹如升起。两次升起，就是一道光明升起，另一道光明又升起。古人说十个太阳一同出现，从甲到癸为十日；甲日早晨一个太阳出现，乙日早晨又一个太阳出现，这就叫并出。这里说“明两作”，与那里说“日并出”相同。“离”沿用羲皇八卦的名称，也是这个重卦的名称。大人因此接续光明，照耀四方。大人，是有大德而居大位的人；“继”是前后相续，象征两个离卦重叠的光明。所谓明，指中间空虚的两爻：六二的光明在下方的大地，六五的光明又升到上方的天空，二爻的光明相继。四方，指四个阳爻：初爻为东，三爻为南，四爻为西，上爻为北。项氏说：“继明”，如同说圣人接续圣人。程子说：凡是以光明相继，都叫继明；这里举其中大的来说，所以用世代承袭、接续光明来说明。履行交错纷杂的事而保持敬慎，是为了避开灾咎。项氏说：邪正交错，一并陈列在眼前；要求敬慎，不只是为了求福，首先是为了避开灾咎。黄离而大吉，是因为得到了中道。程子说：所以大吉，是因为得到了中道。这里不说“正”，是因为离卦以中为重要，文明由中道而成；正也就在其中了。太阳已经偏西的光明，怎么能够长久？程子说：太阳既已西斜，光明怎么能够长久？明白这一点的人，便知道应当寻找能够接续自己事业的人，退处以休养自身；安于常道、顺其自然，怎能说是凶呢？突然而来的乱臣贼子，没有容身之处。乱臣贼子，人人都可以诛杀，在天地之间无所容身，必然不会有侥幸。六五的吉祥，是因为光明依附于王公。接续光明而照耀四方，向上依附于王位，向下依附于众多公卿。君王用兵出征，是为了端正邦国。邦，指诸侯国；出征，是为了使不臣服的邦国归于正道。《象传》第三之三十，共六十二字。“辟”读皮二切。《易纂言》卷五。钦定《四库全书》。《易纂言》卷六。元代吴澄撰写。