易纂言卷七

译圣人创设卦象，观察卦象而系上文辞，从而说明吉凶、悔吝；刚柔相互推移，于是产生变化。【本篇题为《系辞传》，正是解释文王、周公所系的彖辞和爻辞。第一章先说作《易》的根本，这一章才说系辞的意义。“圣人”指文王、周公。“设卦”是说文王设立六十四卦。扬子云说：“《易》开始只有八卦，到了文王才有六十四卦。”伏羲最初只有八卦的名称，文王增益并设立六十四卦的名称。伏羲画出八卦并重叠它们，已经有六十四卦的卦画；但当时还没有文字，八卦的名称只是因三画的形状而形成的声音。后来有了文字，才以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤作为卦名的字。不过，只有“坤”“震”是本来的卦名，其余六卦名称都是借用别的字。至于六十四卦，当时还没有名称，只是把三画卦的名称分别写在各六画卦之下，以便辨识。文王沿用八卦的旧名，设立八个纯重卦的名称，又另立新名为其余五十六卦命名，共成为六十四卦名。“象”是卦名所仿佛的事物。文王给卦命名，都是依据各卦上下两个卦体所象征的事物而立名。既然设立卦名，就观察卦名所仿佛的意义，在卦名下系上彖辞，以说明占断是吉、是凶、是悔、是吝。周公又依据文王的彖辞系上爻辞。吉凶悔吝，爻辞都具备；彖辞只说吉凶，只有《革》卦彖辞说“悔亡”，这是一个悔的占断。周公系爻辞，又根据刚柔两画相互推移而产生各爻的变化。“推”如同用手推移：把柔推去，刚就变化为柔；把刚推去，柔就变化为刚。爻辞有的依据尚未变化的刚柔取义，也有的依据已经变化的刚柔取义。】所以，吉凶是得失的象征；悔吝是忧虑和揣度的象征；变化是进退的象征；刚柔是昼夜的象征；六爻的变动，体现天地人三极的道理。【这是重复说明上文，不过专指爻辞。文王所命卦名称为“象”，周公的爻辞也有所象。爻辞中说吉凶，是因为它象征人事中的得失：得所以吉，失所以凶。说悔吝，是因为它象征人事中的忧虑和揣度：忧是内心的忧患，虞是对外在事情的揣度。事情虽有忧虑，却还没有成为失；占断中的悔吝虽还没有达到凶，也还不能算吉。刚柔二画的变化，是天地阴阳进退的象征：刚变为柔，象征阳退而阴进；柔变为刚，象征阴退而阳进。已经变化后的刚柔，又是天地阴阳昼夜的象征：刚变为柔，象征由昼变夜；柔变为刚，象征由夜变昼。“动”是人的作为。“三极”就是天地人。三才共同遵循同一至极的道理，所以说“三极”。吉凶悔吝象征人事的得失忧虞，变化刚柔象征天地阴阳的进退昼夜，因此六爻所说的人事变动，同时包含天地人的道理。】所以，君子平时居处而能安定，是因为得到了《易》的卦象；心中喜爱并反复玩味，是因为得到了爻辞。【“君子”指学习《易》的人。“安”如同安于土地的安，“乐”如同乐天的乐，“玩”是反复学习而熟习。《易》的象，就是文王所命的一卦之象；爻辞，就是周公所系的一爻之辞。文王观察卦象而系彖辞，这里说“象”而不说“辞”，是因为文王的彖辞以象为根本，说象便包括了辞。周公的爻辞也有象，这里说“辞”而不说“象”，是因为周公的爻辞以辞为作用，说辞便包括了象。学习《易》的君子，平日无事时，身体所处之境能够安然接受，如同安于命运，是因为理解了《易》的卦象；内心所喜爱并反复玩味而不厌，是因为理解了爻辞。】所以，君子平居时观察卦象而玩味卦辞，行动时观察卦象的变化而玩味占断。【观察卦象、玩味卦辞，就是上文所说平时学习《易》的事情；观察变化、玩味占断，则是行动时运用《易》的事情。人在有所作为时，用筮法询问，遇到某卦某爻，就观察蓍策的变化，玩味与所作之事相应的卦象、爻辞和占断。凡是说“变化”，指卦画的变化；说“变”，指蓍策的变化。】【《系辞传》第五章第二节共一百一十字。“而明吉凶”以下，旧本没有“悔吝”二字；“易之象也”，旧本“象”作“序”，现在都依照虞翻本。“而玩其占”以下，旧本有“是以自天祐之，吉无不利”十字。考察可知，这是《文言传》解释《大有》上九爻辞的错简，重复出现在这里，现删去。“乐”音洛；注中“识别”上字音志，下字音彼列；“手之推”的“推”并音吐回；“度”音待洛。】〔原文数字、纪年保留：二章〕 彖辞，是说卦象的；爻辞，是说变化的；吉凶，是说事情的得失；悔吝，是说事情的小瑕疵；无咎，是善于补救过错。【这是承接上一章，正面解释文王、周公两位圣人系辞的意义。彖辞，是文王所系的一卦之辞，根据卦名的象而说，也就是上一章所谓“设卦观象”。爻辞，是周公所系六爻之辞，根据揲蓍所得的变化而说，也就是上一章所谓“刚柔相推而生变化”。卦画的变化用蓍策的变化来说明，是因为蓍策三变得到九，刚就变而化为柔；三变得到六，柔就变而化为刚。彖辞、爻辞有时说吉，有时说凶，是因为说明事情有所得或有所失。辞中说悔、说吝，是说事情虽还没有大的损失，却已经有小的瑕疵。辞中说无咎，是赞许其能够补过。有过错本来应有咎，能够补救，就不再有过，所以得到“无咎”。】因此，贵贱的排列取决于爻位；大小的调配取决于卦；吉凶的辨别取决于文辞；对悔吝的忧惧取决于细微的关节；能够因戒惧而无咎，取决于悔改。【“列贵贱者存乎位”，是重复说明“爻是说变化”：上位为贵，下位为贱，布列在六位之中，每一位都系有爻辞。“齐小大者存乎卦”，是重复说明“彖是说卦象”。项氏说：彖辞的条例专取主爻来说，阴爻为小，阳爻为大；虽有大小不齐，但成为一卦之主，便没有小人与之相间，所以说“齐”。不过“存乎卦”，是说存于卦的位置；位的贵贱以六爻说，卦的大小以一个主爻说，即在六位之中取一位作为卦主。澄说：分辨吉凶取决于彖辞、爻辞，这是重复说明“说其得失”。悔吝处在吉凶之间，忧惧它所处的关节，就会趋向吉而不趋向凶，这是重复说明“说其小瑕疵”。“震”是内心发动而戒惧；有咎而能够戒惧，就能改悔自己的行为，因而可以无咎，这是重复说明善于补过。】所以，卦有大小，文辞有艰险和平易；文辞所说的，各自指示人所应趋向的道路。【上文有贵贱、大小、吉凶、悔吝、无咎五句，这里只再次提出“卦有大小”，没有涉及其他，是因为彖辞是各种文辞的总纲。卦主既有大小的不同，圣人系辞也因时制宜，文辞有的艰难，有的平易。“之”是趋往的意思。凡彖辞、爻辞所说的吉凶悔吝无咎，都各自指示人应走的道路，使人趋向吉和无咎，避免凶、悔、吝。】【《系辞传》第五章第三节共九十四字。“易”音以豉切；注中“小大之间”，“间”音居限切。】〔原文数字、纪年保留：三章〕

译《易》【“易”是统称卦象和蓍数。卦画、蓍法都是伏羲开始创制的，把卦与蓍合起来命名为《易》。前面第二章、第三章已经解释系辞的意义，说明文王、周公之《易》；从这里第四章到第七章，又推究《易》的根本道理，以说明伏羲之《易》。】与天地相准，所以能够包容、贯通天地的道理。【这是说卦象的体与天地相同。“准”是用来表示平等，指与天地相平等。“弥”如同弓越张越满；“纶”如同合绳，逐渐扩大。“弥纶”是充实并扩展，达到与天地之道相同。】仰观天文，俯察地理，因此知道幽明所以然的道理。【这是说阴阳隐显的道理存在于天地之间，用来申明上文“与天地准”的意思。因为是用《易》来观察天文、考察地理，卦象都与之相合，所以《易》与天地相准。明，是文理显著而容易观察；幽，是道理隐微而难以察知。知道天文为何显明、地理为何幽隐的原因，就能包容贯通天地之道。】推究事物的开始，反复考察它的终结，因此知道死生的道理。【“原”是推究其所从来的根源，“反”是返回其所归往之处。“原始反终”，是说《易》中具备万物始终的道理。】精气聚合便成为万物，游魂离散便形成变化，因此知道鬼神的情状。【精气聚集，就成为有形之物；“物”是指由无到有，是万物的开始。游魂离散，就成为变化；“变”是指由有到无，是万物的终结。“鬼”是气屈而归，“神”是气伸而至。“情”说它的作用，“状”说它的形体。知道气聚而伸、气散而屈的情状，就知道死生的道理。天地之道、幽明之故，都是说天地；用“知幽明”三句来申释“弥纶天地”两句。死生之说、鬼神之情状，都是说万物；用“知鬼神”三句来申释“知死生”两句。前两节各有两句，是说“故”；两节各有三句，是说“是故”，用来解释上文。伏羲的卦象不过是阴阳二画，但大到天地与它相齐，小到万物的始终，都完备其中，观察先天方圆图即可知道。邵子说：“图虽没有文字，我整天谈论它，却从未离开它。”这是因为天地万物的道理都在其中，也就是所谓“与天地准”“原始反终”。】与天地相似，所以不会违背天地。【这是说蓍数的作用与天地相似。】因此，它所占断的吉凶应验，即使天地也不能违背。它的知识周遍万物，道路能够救济天下，所以不会有过失。旁行而不流【缺五字】。【这是申明上文“与天地相似”的意思。“旁行”如天的运行广泛周遍，“不流”如地的稳定不移，是说蓍数周遍万物，智慧无所不及，并且依循事物的法则，所体现的道理一定，不会流荡而失去正道。下文缺一句，大意似乎是“中立而不滞”：中立如地，不滞如天，是说蓍数救济天下，仁心没有丝毫偏倚；因应人的询问，事情虽然多端，却不拘泥执着于一端。】乐于顺应天道而知晓命运，所以没有忧患；安于所处之地而敦厚仁爱，所以能够爱人。【这是申明上文“知识周遍万物、道济天下”的意思。它的知识周遍，是顺应自然，明白事物流行的道理，因而做事没有迷惑，所以不忧；它的道能够济世，是随所处之地不断加厚慈爱怜悯之心，使人得到利益，所以能爱。有人问：蓍也有忧爱之情吗？答：圣人把自己的智慧和仁德寄托在蓍上。蓍的智慧，就是圣人“不忧”的智慧；蓍的仁，就是圣人“能爱”的仁。这里说“不忧”，正如后章说“易无思也”。】以法度范围天地的变化，使其不过越；曲折周全地成就万物，使没有任何遗漏；贯通昼夜的道理而有所知晓。【“范”是铸造金属的模具；如同模具在外部围绕，天地的变化都不能越出它。这是说卦象与天地相准、蓍数与天地相似。“曲”是说从各个方面、细微周全地成就万物，没有一物遗漏。这是说蓍数知识周遍万物、道路救济天下。“通乎昼夜之道而知”，是把万物死生的道理贯通为一体而能知晓；这是说卦象推究始终。】所以，神妙没有固定方所，《易》的变化没有固定形体。【综合以上三句观察，蓍数的神妙不可测知，没有固定方所；卦象的变化随时而变，也没有固定形体。】【《系辞传》第五章第四节共一百三十六字。“不流”以下缺五字。详察文势，所缺大概像老子所说的“独立而不改，周行而不殆”。“弥”音木畀切，“知周”音智，“乐”音洛；注中“合绳”音閤，“易观”音以防切，“尝离”音来地切。】〔原文数字、纪年保留：四章〕 一阴一阳的循环运行，就叫作道。【天地之间不过是阴阳二气。圣人把卦象和蓍数合在一起命名为《易》，取的是阴阳相互更易的意义。庄氏说“《易》用来说明阴阳”，就是这个意思。所以本章专门说“阴阳”二字，以说明《易》之所以成为《易》，就在于阴阳。“一阴一阳”是阴而变阳、阳而变阴，循环往复没有终点。周子说：“动而生阳，动到极点便静；静而生阴，静到极点又恢复为动。一动一静，互相成为根本。”正是这个意思。阴阳是气，道是理；但并不是另有一物存在于气中，而是气本身有主宰，这个主宰就是道。程子说：“阴阳不是道，使一阴一阳运行的，才是道。”】承接阴阳运行而不断流行的，叫作善；使阴阳凝聚而成万物的，叫作性。【“继之”是说阴阳运行而形成造化，连续不断而没有止息；“成之”是说阴阳凝聚而成为人和物，形成完整而没有亏缺。连续流行而不止息，其理叫作善；形成完备而无亏缺，其理叫作性。承继、成就它们的是阴阳之气，善和性则是道。】仁者从中看见它，就称它为仁；智者从中看见它，就称它为智；百姓每天使用它却不知道，所以君子之道很少有人能够明白。【这是承接上文“成之者性”而说。道由阴阳混合形成，并赋予人和物，便称为性。性在人身上，圣人、贤人、愚人、不肖之人本来相同；但圣贤以下所禀受的阴阳之气不能没有偏差，有的人得到的阳气较多，成为仁者；有的人得到的阴气较多，成为智者。这里两个“之”都指道。仁者、智者各因自己所偏而对道有所见，于是有人称它为仁，有人称它为智；他们不能把本性所具备的一切完全发挥出来。但仁者、智者虽然不能完全实现本性，仍各自能见到道的一面。至于愚钝不肖的百姓，日常生活无非是在依循这条道，却都不知道。仁者、智者能知而不能全，百姓依循它却不知道，所以君子之道虽然人人的本性中都具备，能够完全实现并认识它的人却很少。“君子”是通称贤人、圣人；这里的“道”就是上文所说的道。】道在仁德方面显现，在作用方面隐藏；它鼓动万物，却不像圣人那样对万民同样怀有忧虑。盛大的德和广大的业，达到极点了！充足丰有叫作大业，日日更新叫作盛德。【这是承接上文“继之者善”而说。道由阴阳相继，在天地之间流行，便称为善。仁是生物的根元，由春天发生而成为夏天生长的亨通；这种仁显现并向外发达，万物生长所显现的，就是生物之仁，所以说“显诸仁”。作用是收敛万物的功利，由秋天收成而进入冬天闭藏；这种作用隐藏收伏并归复于内，闭藏万物的就是收物之用，所以说“藏诸用”。阴阳二气在四时之间运行，鼓动万物，使其发生、生长、收获、闭藏；但万物自生、自长、自收、自闭，天地无心而造化自然，并不像圣人治理百姓、教导百姓那样有所忧虑。仁德显现而使万物生长，便是德之盛；作用收藏而使万物收闭，便是业之大。德就是仁，业就是用；显现的一面流行不息，收藏的一面充塞无间。这就是平易简约之善达到极致，所以赞叹说“达到极点了！”生物之仁到夏天每天增长、日益盛大，所以说“日新”；收物之用到冬天包容万物而没有余遗，所以说“富有”。】

译不断产生、不断生成，叫作《易》；形成天象的，叫作乾；仿效地的法则的，叫作坤。【这是说“一阴一阳之谓道”寄托在卦象之中。阳画变化而生阴，阴画变化而生阳，彼此相互变化，生生不穷，所以叫作《易》。阳画为奇，如同天空相连贯而为一，形成天的形象，所以叫作乾。凡阳画都属乾，不只是三画纯阳的卦才叫乾。阴画为偶，如同地形分裂而有区别，仿效地的法则，所以叫作坤。凡阴画都属坤，不只是三画纯阴的卦才叫坤。乾坤仿效阴阳的法象，并主持它们；使万物不断生生的，是《易》。《易》是阴阳变化的本体；使它不断生生的，就是道。】穷极蓍数而知未来，叫作占；贯通变化，叫作事；阴阳不可测知，叫作神。【这是说“一阴一阳之谓道”寄托在蓍数之中。穷究过揲、挂、扐的数目，以知未来事情的吉凶，就是占。贯通十八变的变化，使每次得到的占断都可以施行于事情而没有阻碍，就是事。不过，蓍数所得九、六、七、八的阴阳，不能预先测知会得到哪一个；变化所得五、九、四、八的阴阳，也不能预先测知会成为哪一个，所以说“阴阳不测”。数是已经形成的变化，变化是尚未确定的数；占在事情之前，事在占之后。数、变、占、事中的阴阳，其主持者是阴阳不可测知的神；神是阴阳神妙的作用。神妙之所以不可测知，是因为有道。上文说乾坤的阴阳，以《易》开始；这里说占、事的阴阳，以神结束，是为了显示变化之道存在于尚未有卦象之前，而神妙之道运行于已经有蓍数之后。】【《系辞传》第五章第五节共一百一十二字。“知”音智，以下同；“鲜”上一字读复，“动”读扶豆切；“夏长”的“长”读知两切，以下同；“显”读是贤遍切；“无间”的“间”读居限切；“易简”读以豉切。】《易》广大极了！说到遥远之处，没有什么不能达到；说到近处，则安静而端正；说到天地之间，万事万理都完备了。【这是说《易》卦画的广大。“御”犹如停止。“不御”是说它广大：从极其遥远之处来说，虽无穷无尽，但它的作用普遍达到，没有边际。“静而正”是说它广大：从极其近处来说，虽无思无为，但它的本体兼容并包，没有偏失。“备”是说两方面都具备，天地之间各种道理都完备；虽然极为广大，其中细微之处也没有遗漏。下篇所说“《易》这部书广大而无不完备”，就是这个意思。】乾在静止时专一，在运动时直行，因此广大由此产生；坤在静止时收合，在运动时开辟，因此广阔由此产生。【这是说天地的广大。乾坤指天地，不是指《易》中的乾坤卦。“专”是无处不在，“直”是不可屈挠。“翕”是合拢，气的专一藏聚于此；“辟”是开辟，气的直行由此发出。因为专一、直行而显出气势广大，所以说“大生”；因为收合、开辟而显出形体广阔，所以说“广生”。】广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的意义与日月相配，平易简约的善与最高的德相配，《易》大概达到极致了吧！【说《易》书的广大与天地的广大相配，先用这一句总结上面两节；又推说《易》的变通与天地的四时相配，《易》的阴阳与天地的日月相配。因为《易》书的广大之中有变通，有阴阳之义，也正如天地有四时和日月。四时、日月就是天地；《易》的六子也就是乾坤。易的广大、变通、阴阳，都以平易简约之善为主宰；天地的最高德性，也不过就是这种平易简约之善。因此，《易》书平易简约的善，与天地的至德相配。天地的德已经达到极致，而《易》能够与之相配，那么《易》这部书也可以说达到极致了，所以赞叹说“《易》大概达到极致了吧！”本章说乾为天、坤为地，说四时、日月，都是阴阳；说平易简约之善、至德，都是道。“善”字承接上章“继之者善”而来。】【《系辞传》第五章第六节共九十字。“易其至矣乎”上，旧本有“子曰”二字，大概是后人想把这一句分属下一章，所以加上“子曰”以作区别。“夫”音扶，以下同；“易简”读以防切；注中“同”同上。】〔原文数字、纪年保留：六章〕 《易》是圣人用来崇高德性、扩充事业的。知识崇高，礼法卑下；崇高效法天，卑下效法地。【上章说《易》书与天地相配，本章说圣人与《易》中所象征的天地相配。崇德，是内心平易，所得的德性日益进步、日益更新；广业，是做事简约，所成的事业日益充实、日益丰厚。德性的进步和更新，来自知识崇高，像天一样高明；事业的充实和丰厚，来自所履行的礼法卑下，像地一样平实。】天地设定了位置，《易》便在其中运行。【这里的天地，是《易》中所象征的天地，也就是阴阳两仪的奇画、偶画。设位，是说圆图中阳仪在左、阴仪在右。“易”是六子由阴阳交互变化而成卦。阳奇和阴偶相对而立，是天地设定位置；乾阳与坤阴交错互换，在其中流行，于是生成六子。】成就的本性不断保存，道义便由此产生。【成性，是具备知识与礼法：知识属于天，礼法属于地。“存存”是没有任何时候不保存。道是所由行走的道路，义是所处置的合宜；道属阳，义属阴。“门”是由此出入之处。知识和礼法所成的本性常存，如同天地的位置已经设定；道义都从所保存的本性中产生，如同阴阳在天地之间变化流行。知识的崇高，是穷究事物而扩充知识；礼法的卑下，是诚意而慎独；成性常存，是内心端正。道义，是一个人应接万事时遵循义理、处置合宜，没有一件不恰当。本章说天地、易，都是阴阳；说成性、道义，都是道。“性”字承接上章“成之者性”而来。】【《系辞传》第五章第七节共四十一字。“夫”音扶，“知”音智；注中“之易”读以防切，“当”读丁浪切。】〔原文数字、纪年保留：七章〕

译圣人看到了天下幽深难见的事理，于是比拟各种有形的形状来说明它们。【“赜”是颐卦中所说的深处，用来比喻卦义深奥而难以看见；“拟”是比类。“诸”是“之于”的合音。“形容”是有形的状态和相貌，可以作为象征，例如天地、日月、雷、电、风、云、雨、水、泉、火、木、山、泽等。六画卦有卦画却没有名称，其意义深奥难见。文王便依据上下两个卦体所象征的事物来加以比拟，于是看见各卦难见的意义，并为它确定名称。】把各卦象征的事物与卦义相称，因此称为“象”。【“宜”犹如相称。所谓物宜，是说所比拟的事物与卦画的意义相称。把与卦义相称的事物作为象征，并据此给卦命名。例如，卦义与云、雷二物相称，就命名为“屯”，因为云雷郁结、还不能形成雨的形象，具有屯难之义；卦义与山、泉二物相称，就命名为“蒙”，因为山下流出泉水、尚未确定所往的形象，具有蒙昧之义。这里的“象”是指文王给六十四卦所立的名称，是相对于周公所系爻辞而言的。不是以彖辞对爻辞说，而是以象对爻辞说，是因为文王在系彖辞以前，先设立重卦的名称，称为象；象先于彖，所以说象便包含彖。有人把这里的“象”解释为《说卦》所列的象，但《说卦》所列的是彖辞、爻辞广泛引用各类事物来取象，说爻已经足以包括它，何必把象与爻辞相对而言呢？如果说这里只指彖辞中所说的象，那么彖辞中所说的象很少，不如爻辞中所说的象多，哪里有舍弃所说较多的爻辞，只举所说较少的彖辞而称为象的道理？必定不是这样。因此可知，这里的“象”是指文王所立的六十四卦名称。】圣人看到了天下万事的变动，观察其中的会合与通达，以此实行常道和礼法。【“动”是人所作所为的事情。“会”如同会聚之府，从彼处来到这里，四面都可以到达；“通”如同交通都会，从这里前往那里，四方都可以通达。“会通”是广大中正、至善至正的道理，不是偏于一面、拘于一曲而有所阻碍。“典”指君臣、父子、夫妇、长幼、朋友五种常道；“礼”指吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼五种礼法。人所做的事，没有超出五典、五礼之外。圣人看到天下各种不一的变动，观察其中最完善的道理，用来处理事情；看理精审，做事就恰当。】把文辞系在卦爻之下，以断定吉凶，所以称为“爻”。【周公把处理事情的方法写成文辞，系在各爻之下，使占筮遇到此爻的人，若这样处理事情就吉，不这样处理就凶。】说明天下最深奥的事理，却不会令人厌恶；说明天下最纷繁的变动，却不会使人混乱。【“恶”是厌恶，“乱”是纷乱。文王所命名的六十四卦之象，彰显天下最幽深的意义，并且名称和所比拟的事物相称、容易使人理解，所以不会使人因深奥而厌恶。周公所系的三百八十四爻之辞，包容记载天下最多的事情，处理判断精确恰当、容易使人遵从，所以不会使人的行动陷于纷乱。】先加以比拟，然后才发言；先加以讨论，然后才行动；通过比拟和讨论来成就变化。【“拟之”是把它与事物相比类而取义，也就是所谓“比拟各种有形的形状”。文王给卦命名而称为象，是先作比拟，然后把言辞显示给人；“言”是指他所确定的卦名。“议之”是讲论、揣度其中的道理，以便处理事情，也就是所谓“观察会通而实行典礼”。周公系辞而称为爻，是先讨论道理，然后教人行动；“动”是指占断所涉及的事情。卦象所比拟的意义、爻辞所讨论的道理，都是为了成就、确定刚柔二画的变化：卦画虽有变化，一个象可以作为六十四象使用；一个爻也可以作为三百八十四爻使用。】【《系辞传》第五章第八节共九十五字。本章之后，旧本有《文言传》错简，解释《中孚》九二、《同人》九五、《大过》初六、《谦》九三、《乾》上九、《节》初九、《解》六三爻辞，共七节。“赜”读思革切，“会”读东乱切，“恶”读乌路切；注中“緼”读于尹切，“称”读昌证切，“长”读知两切，“当”读丁浪切，“棼”音分；“易知”“易从”读以豉切，“度”读待洛切。】〔原文数字、纪年保留：八章〕 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。【天的气专一、直行而没有间断，所以数为一而属奇；地的形体收合、开辟而能容受，所以数为二而属偶。“天一地二”是天地的本数。一为根本而有四支，本来已经有二；再加奇数一、偶数二，便成为天三、地四；已有四，再加奇一、偶二，便成为天五、地六；已有六，再加奇一、偶二，便成为天七、地八；已有八，再加奇一、偶二，便成为天九、地十。四支全部加上，数就完成了。数完成于十，实质上不过是奇一、偶二而已。这是天地自然的数，河图的数也与此相同。】天数有五个，地数有五个；五个位置彼此相得，并且各自有所合。天数总和二十有五，地数总和三十，天地之数总共五十有五。这些数用来成就变化、运行鬼神。【天数五，是一、三、五、七、九；地数五，是二、四、六、八、十。“五位相得”，是说一与三、五、七、九相得，三与一、五、七、九相得，五与一、三、七、九相得，七与一、三、五、九相得，九与一、三、五、七相得，这是天的五位相得；二与四、六、八、十相得，四与二、六、八、十相得，六与二、四、八、十相得，八与二、四、六、十相得，十与二、四、六、八相得，这是地的五位相得。“各有合”，是说把天的五个位置相加，总和为二十有五；把地的五个位置相加，总和为三十；再把天地的数相加，总和为五十有五。阴变而化阳，就成为水、木；阳变而化阴，就成为火、金；都要凭借这五十五个数才完备，所以说“成变化”。一生水，六成之；二生火，七成之；三生木，八成之；四生金，九成之；五生土，十成之。鬼神就是这阴阳二气的屈伸往来；它们之所以循环运行、终而复始，也凭借这些数，所以说“行鬼神”。】

译大衍之数为五十，实际使用其中四十有九；把它分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；用四来揲数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月；五年有两次闰月，所以要两次归扐，然后再挂。【“衍”如同水溢出地面，有增加、扩充的意思。天地之数共有十个位置，但数从一开始；一与它的对数二相配，一参合而成三，二两倍而成四，有了一、二、三、四，十个数就具备了。四是正位，十是积数，所以用正位之四来扩充积数之十，每一数都加上四。这就像算术中的乘法，是从天地之数本一支四推演出来的：一扩充四，一加一就是五，邵子所谓“小衍之而为五”；二扩充四，二乘四为八，再加二就是十；三扩充四，三乘四为十二，再加三就是十五；四扩充四，四乘四为十六，再加四就是二十。五、十、十五、二十相加，共为五十，邵子所谓“大衍之数为五十”。“衍”的根本是一，数由一开始，所以大衍五十之数虚去一而不用，实际使用四十有九；其数为七乘七，是以一一为体、七七为用。所谓“分”，是两手总持四十有九根蓍策，任意平均分为两份。“两”指阴阳；左手所持蓍策象征阳，放在左边；右手所持蓍策象征阴，放在右边。“挂”是右手从右边所放的蓍策中取出一根，挂在左手小指与无名指之间。“三”指阴阳以及太一冲气；两份分开后，太一不能显见，所以挂起这一根，使它与左、右两份合为三，以象征阴阳冲气三者。“揲”是用手指计数。大衍之本数到四才具备，大衍之子数以四扩充，所以数蓍策时每次以四为一组，以象征春夏秋冬四时。“奇”是左揲、右揲后剩下的余数；“扐”是把余数夹在两指之间。先用右手按四来揲数右边的蓍策，把数过的蓍策放在右边；揲完后余数或四、或三、或二、或一，归入左手无名指与中指之间，这是初次归扐。又用右手按四来揲数左边的蓍策，把它混入已经数过的右边蓍策中；揲完后余数或四、或一、或二、或三，归入左手中指与食指之间，这是再次归扐。历法中一章有十九年七闰，从前一闰到第二年九月之外，再置后一闰，大约五年之间置闰两次。因此，挂一、揲右、揲左，象征不闰之年三次；初扐、再扐，象征有两次闰月的年份两次归扐。两次归扐完成后，合并一挂二扐的蓍策，数目或为五、或为九，另放在左边所置蓍策位置的左方，这叫一变。然后再用两手总持已经揲过的蓍策，数目或为四十四、或为四十，再分为两份、挂一、按四揲左、初扐、揲右、再扐，都如前法；一挂二扐的数目或为四、或为八，另放在一变挂扐蓍策的左方，这叫二变。然后再用两手总持已经揲过的蓍策，数目或为四十、或为三十六、或为三十二，再分为两份、挂一、按四揲左、初扐、揲右、再扐，都如前法；一挂二扐的…… 防，或者是四，或者是八，分别放在二变挂扐之数的左边，这就叫作三变而得到一画。所谓“再扐而后挂”，是说第一变再扐完毕后，第二变又挂一；第二变再扐完毕后，第三变又挂一。乾的策数为二百一十有六，坤的策数为一百四十有四，合计三百六十，正与一周年的日数相当。上下二篇的策数共有一万一千五百二十，正与万物的数目相当。这里说的是过揲所得的策数：三变得到一画，第三变过揲所积的策数为三十六，就称为九；策数为二十四，就称为六；策数为二十八，就称为七；策数为三十二，就称为八。《周易》使用九、六而不使用七、八，所以三百八十四爻的爻辞都以九、六命名爻，而不说七、八。假如第三变得到三十六策，就是乾的初九；第六变、第九变、第十二变、第十五变、第十八变也各自得到三十六策，就构成乾的六画，而乾六画的策数总共是二百一十有六。假如第三变得到二十四策，就是坤的初六；第六变、第九变、第十二变、第十五变、第十八变也各自得到二十四策，就构成坤的六画，而坤六画的策数总共是一百四十有四。然而阳爻并不一定都得到九而不得七，阴爻也不一定都得到六而不得八；只是因为《易》使用九、六，所以假定说，假如得到乾卦而六画全是九，假如得到坤卦而六画全是六，那么它们过揲的策数就是这样罢了。“期”是四时运行一周。每年大约有三百六十五日，十二个月大约有三百五十四日；三百六十是整数。每年二十四节气合计多出五日有余，这是节气的盈数；十二个朔日合计少了五日有余，这是朔日的虚数。以盈补虚，就成为一周年的正数三百六十日。乾坤六画的策数合计也是三百六十，正与一周年三百六十日的数目相符。又从上下二篇六十四卦来说，阳爻共一百九十二画，假如都按三十六策的九来计算，就是六千九百一十二策；阴爻共一百九十二画，假如都按二十四策的六来计算，就是四千六百零八策。两者合计一万一千五百二十策，正与天地之间万物的数目相符。所以，四种营度就形成一变，十八变就形成一卦；由八卦而达到小成，再引伸扩展，触类旁通而增长，天下一切可以作为的事业就都包括在其中了。“四营”指分二、挂一、揲四、归奇；“营”就是规度、筹划的意思。“易”就是变化，指揲蓍的一变。以分、挂、揲、归四步来营度，形成一变；这样七十二次营度，就是十八变，形成一卦。“引”如同丈量时牵引延长的“引”，是加以延长的意思；“伸”是舒展扩大的意思。由此达到彼处叫作触，事物彼此相同叫作类；“长”就是增加、增益，“毕”就是完尽。再追溯其先来说，四营形成一变以后，三变得到一画，九变就得到三画，内卦的形体具备了，这就是八卦中的一卦；八卦只是卦的小成。由九变引长舒展，倍增为十八变，就得到六画，外卦的形体完备了，这就是六十四卦中的一卦；六十四卦就是卦的大成。十八变形成一卦以后，该卦可能不变，也可能变一画、二画、三画、四画、五画，或者六画全变。若发生变化，就以先得到的这个卦，触类旁通到与它同类的卦，增加其名称，称为某卦之某卦；这样一卦可以变化出六十三卦，合起来六十四卦就可以成为四千九十六卦，只看筮者所遇到的情况如何罢了。从八卦到六十四卦，再从六十四卦到四千九十六卦，足以包摄天下的变化；凡是人所能做的事情，都在其中了。显明天道，神化人的德行。所谓“道”，是天的道；所谓“德行”，是人所实行的事情。吉凶祸福是天道。请问蓍草而用来占问未来事情的人，能够预先知道幽微的天道；由于占筮的言说使幽隐之理显现出来，所以说“显道”。人做事不敢任意自行决定，必须等待蓍草作出决断，听从神物所告诉的去做，那么所做的事虽然出于人，实际上却是出于神，所以说“神德行”。蔡氏说：“显道，是阐明幽隐；神德行，是使隐微显明。”因此，可以用它来酬酢，也可以用它来辅助神。主人向宾客敬酒叫“酬”，宾客回敬主人叫“酢”，所以人与事物相应接待，譬喻为酬酢。“佑”是赞助、辅助。天道幽隐，通过占筮而显明，那么即使是天的道，也可以用来应接人事。德行属于人，通过占筮而神化，那么即使是人的行为，也可以用来辅助神的作为。因为人的所作所为都是神所教训的，所以这是以人的行为代替神的作为，因此说“佑”。懂得变化之道的人，大概就懂得神的作为了吧？这一章从“大衍”说到“天下能事毕矣”，讲的是蓍数的神妙；从“显道”说到“佑神”，讲的是蓍占的神妙。蓍的变化和蓍的占问，都是神的作为。不过，追究变化与占问的作用归宿，终究不超出阴阳二画的变化。

译阴阳二画的变化而已。九、六所代表的阴阳二画的变化，象征天地阴阳二气的变化。所以本章开头从“天一、地二”说到“行鬼神”，先用天地之数说明阴阳变化之道，然后再说明蓍数、变化和占问的神妙，以此作总结说：懂得天数、地数以及变化之道的人，难道就能懂得蓍数变化和占问所以神妙的原因吗？《传》五的第九章，共二百二十字。“天一”至“地十”旧本在第十一章开头，程子、张子都说这二十字应当放在“天数五”之上，朱子也从其说。又考察《汉书·律历志》引用本章，从“天一、地二”到“行鬼神”六十四字相连，可见在班固之时，这一简还没有错乱。“知变化之道”之前，旧本有“子曰”二字，也是后人想把这一节分属下一章而妄自增加的。程子、朱子都说应当属于上章，今从其说。“期”一作“朞”，音基；“伸”一作“信”，音伸；“长知”两字同音，读如两；“德行”下“行”读孟切；“酬”读市由切；“酢”读在洛切；“佑”旧本作“祐”，今依荀氏作“佑”；“注复始”读扶豆切，下面“复”与此同；“羡”读夷见切；“手数”读色主切，下面“数策”与此同；“度”读待洛切；“加长”“引长”都依本字读；“长犹”读知两切；“夫自”的“夫”读扶；“所行”“行事”都依本字读。《易》中有圣人的四种道：用言语的，崇尚它的辞；有所行动的，崇尚它的变；制作器物的，崇尚它的象；用来卜筮的，崇尚它的占。这四者都是圣人之道，存在于《易》书之中。第八章已经说过象、辞，第九章已经说过变、占，所以本章合并四者一起说明。所谓“言”，是谋议、陈述教诲、询问答辩、应答对话等言辞；所谓“辞”，是全篇的彖辞、爻辞；所谓“动”，是祭祀、婚姻、田猎、巡狩、征伐等事情；所谓“变”，是蓍策四营的变化；所谓“制器”，是创制事物以供利用；所谓“象”，是所模拟的事物形状的相似之处；所谓“卜筮”，是叩问神明以决断疑惑；所谓“占”，是所占问事情的可否。由此，君子将有所作为，将有所行动时，就询问蓍草，并以它的言辞作为自己的言语；它接受神明的命令，好像回声应答声音一样，无论远近幽深，都能随即知道将来的事物。不是天下最精微的东西，谁能做到这一点？“有为”是指做内在的事情，“有行”是指做外在的事情。“问”是向蓍草询问；“以言”与上文的“以言”相同，是求取彖辞、爻辞并用它们来发言。这三句说的是崇尚辞。“受命”是蓍草接受人的命令；蓍草接受人的询问，就回答所问的问题，好像回声响应声音；无论事情在远处还是近处，凡是幽深难见的事，都能随即知道它将来的吉凶。这三句说的是崇尚占。“至精”是说其中关于吉、凶、悔、吝的辞非常灵验。大概先崇尚占，才能得到所崇尚的辞；而至为精验的辞，又正是为了知道所崇尚的占。参伍而使它变化，错综交互地考察它的数；使它的变化通达无碍，于是形成天地的文理；穷尽它的数，于是确定天下的形象。不是天下最重大的变化，谁能做到这一点？“参”是三，“伍”是五。“参以变”，是说第一次揲蓍时，余数中右边四、左边四，第二次揲、第三次揲时余数中右边四、左边三，或左边三、右边四，加上挂一以及左右的余数，得到九、八而成为耦画的，共有三种。“伍以变”，是说第一次揲蓍时，余数中右边三、左边一，或右边一、左边三，或左边二、右边三；第二次、第三次揲蓍时，余数中左边二、右边一，或右边一、左边一，加上挂一以及左右余数，得到五、四而成为奇画的，共有五种。“通”是使之畅达远行而不阻塞。贯通“伍”的变化，五、四都属于奇，于是参天而形成天的文理；贯通“参”的变化，九、八都属于耦，于是两地而形成地的文理。这三句说的是崇尚变。“错”是交互进入；“综”如织丝时的综丝：把作纬的丝交互穿入，把作经的丝交互穿入，一根一根彼此间隔，这叫错综。“极”是究竟推求到极致。每以三变所得的挂扐之数错综考察，推究到极致：三个“参”是九的，共十二种，确定为乾的形象；三个“参”中有两个“参”一个“两”，是八的，共十种，确定为兑的形象。〔原文数字、纪年保留：一篇〕 两个“参”一个“两”是八的，共十二种，确定为离的形象；一个“参”两个“两”是七的，共十二种，确定为震的形象；两个“参”一个“两”是八的，共四种，确定为巽的形象；两个“参”一个“两”是七的，共四种，确定为坎的形象；两个“两”一个“参”是七的，共四种，确定为艮的形象；三个“两”是六的，共四种，确定为坤的形象。所确定的六十四种形象，与重卦六十四卦的数目相符，观察这些形象就可以制作器物。这三句说的是崇尚象。“至变”是说其中彼此多少的数目没有固定。崇尚象，必须先由所崇尚的变而来；而极大的变化，又是为了确定所崇尚的象。《传》五的第十章，共二百零六字。章末“易有”之前，旧本有“子曰”二字，与下面的“夫”字音相同。“夫”读扶；“防”读丁乱切；“否”读符苟切；“相间”读居限切；“间夫”读夫役切；“邃”读徐醉切。

译《易》究竟是做什么的？不过是开明万物、成就事务，包摄天下的道罢了。这里用设问而自答。“开物”是开发人们所希望知道的事物；“成务”是成全人们所希望做成的事情；“冒”是遮蔽包容的意思，天下的道全都包裹在其中。这是第一节，总起下面六节。因此，圣人用它来贯通天下人的心志，确定天下人的事业，决断天下人的疑惑。“通志”就是开物，“定业”就是成务；“断疑”是说《易》把天下的道包摄无遗，所以天下的疑难事情都能由它决断。这是第二节。因此，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有知，六爻的义理变易而能告知；圣人由此洗涤心思，退处而潜藏于幽密之处。“圆”是七七之用，运转而没有凝滞；“方”是八八之体，完整而没有缺折；“易”是变化；“贡”犹如告知。圆融而不可测，所以能够贯通心志；方正而有知，所以能够确定事业。根据蓍草变化所得的卦，以及卦中的爻辞，告知人吉凶而决断疑惑。“洗”是洗去思虑；“退”是退处；“藏”是潜藏；“密”是幽静。圣人凭借蓍卦和六爻，使百姓自己选择吉凶，于是内心脱然无累，能够退处潜藏于无为之境。这是第三节的开头。吉凶之事和百姓共同忧患；蓍的神妙可以知道未来，卦的知觉可以藏蓄过去；谁能做到这样呢？就是古代那位聪明睿智、神武而不杀人的圣人。因此，他明白天道，察知民事，兴起神物以先于民众使用；圣人凭借它斋戒，使自己的德性神明化。这里申说上文的意思：不能趋吉避凶，是百姓所忧患的事；圣人也替百姓忧患，所以说“同患”。圣人尚未忘记百姓的忧患，又怎么能退藏于幽密之处呢？这是因为他把与百姓共同忧患的心寄托在蓍卦上。蓍具有神妙，足以预先知道尚未到来的吉凶之事；卦具有知觉，足以在内部藏蓄已经确定的吉凶之理。使百姓询问蓍草、求取卦象，他们自然就能趋吉避凶，圣人的心也不再以此为忧患。能做到这样的，是谁呢？所以设问说“谁能做到这样”，又自己回答。所谓“古”，大概指羲皇；“聪明睿知”，是说耳朵所听、眼睛所见、心中所思，没有不能知道的，这是生而知之的知。“神武而不杀”，是借助武力而不杀人来譬喻不言而教：用言语教化，必然要说话；如同使用武力，必然要杀戮。武力神妙的人，不必杀戮而敌人自然降服；教化神妙的人，不必言说而百姓自然明白。这就是“神武而不杀”。“明于天之道”，是说卦的知觉；“兴”犹如说兴起。“立神物”，是说蓍的神妙；“斋戒”就是洗心。斋，是致斋；戒，是散斋，都是屏绝人事，不让事务劳累心神。“神明”就是神妙的知觉，指蓍卦而言；“德”就是上文所谓蓍之德、卦之德。圣人把自己生而知之的知寄托在卦中，所以明于天道的卦，可以成为察知民事的知；因为圣人把不言而教的神妙寄托在蓍中，所以兴起蓍这种神物，可以成为先于民众使用的神妙。圣人于是无须再运用自己的心思，如同斋戒一般。凡百姓遇到事情，都必须取决于蓍卦，并相信蓍卦具有神妙、具有知觉，这就是使蓍卦的德性神明化。这里只举蓍、卦二者，不再说六爻的义理，是因为二者已经足以包摄六爻。这是第三节的结尾。因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一开一闭叫作变；往来不穷叫作通；显现出来叫作象；成形叫作器；制作出来而加以使用叫作法；利用它出入，百姓都使用它，叫作神。“阖户”是说蓍还没有分开，如同坤的静、收敛，把静专之气含藏在内；“辟户”是说蓍已经分开，如同乾的动、刚直，自行开辟而出。一合一分，蓍的一变就完成了。“往来不穷”是说两次揲、两次扐所得的左右多少之数没有定数：左边过去而右边来时，左边少而右边多；右边过去而左边来时，右边少而左边多，所以说卦的形象显现出来。根据形象知道器物，产生形象并制作器物，百姓就能得到并使用它。不只是制作器物可以便利百姓的使用，凡是外出做外事、进入做内事，也无一不向蓍询问，所以说百姓都使用它。这是第四节，承接第三节，申说蓍“圆而神”的道理，并涉及制作器物所崇尚的象。阖、辟、变、通，是蓍的圆融；象、器、法以及百姓都使用它，是蓍的神妙。因此，《易》有太极，由太极产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦；八卦确定吉凶；吉凶产生伟大的事业。“易”是阳奇、阴偶彼此更换而成为四象、八卦。太，是大的极致；极，是屋栋的名称。天地之间有这个理，犹如房屋有屋栋；所谓“易有太极”，是说一阴一阳彼此变易，有一个理作为主宰。“仪”是匹配；一阴一阳相互匹配，成为卦的第一画，这叫两仪。在两仪上各加一阳一阴，数量加倍为四，成为卦的第二画，这叫四象。在四象上又各加一阳一阴，数量加倍为八，成为卦的第三画，这叫八卦。有了这八卦，它们的分别就有六十四卦，可以用来占筮，以确定吉凶，使百姓没有疑惑而勇于趋赴事情、成就功业，所以说“生大业”。这是第五节，承接第三节，申说卦“方而知”的道理，并涉及卜筮所崇尚的占。否、二、四而成为八卦的方正，是卦的方；确定吉凶、产生大业，是卦的知。因此，法象没有比天地更大的，变化通达没有比四时更大的，悬挂的形象而显明没有比日月更大的。“法”是地的理，“象”是天的文；天地是乾、坤二卦；变化通达，是阴阳、寒暑彼此交替而无穷；四时是震、巽、艮、兑四卦；日月是坎、离二卦。飞禽走兽、草木也有文理，朝暮昼夜也有变化通达，列星也悬挂形象而显明，但都不如天地、四时、日月广大，所以圣人画八卦来象征天地、四时和日月。这是第六节开头，说明卦，以申说第五节的意思。崇高没有比富贵更大的。备办万物、使之得到利用，树立形象、制成器物，用来给天下带来利益，没有比圣人更大的。“崇高”是处在人上之位；“富”是拥有四海；“贵”是成为天子。若从地位来说，没有比拥有四海、成为天子更崇高的了。这里将要说圣人给天下带来的利益，所以先说这个；假如没有相应的地位，即使有相应的德，也不能使天下获利。“备物”大概指生蓍；“致用”是用蓍来占决万物；“立象”大概指画卦；“成器”是用它制作各种制度。自古以来，钻木取火、烧土铸金、创造文字、制定律历和数术、医药等，哪一样不是备办万物、使之得到利用、树立形象、制成器物，以便利天下的事情？圣人也有不亲自制作而任用别人制作的；只有蓍卦出于圣人神妙知觉的独创，不是其他人所能做到的。古来给天下带来利益的事不止一端，但没有比创生蓍草、画出卦象的圣人更大的了。这是第六节中间。为什么在说卦之后、说蓍之前特意说圣人，是为了表明蓍卦的利益都是圣人的功劳。探究幽赜，搜索隐微，钩取深处，招致远方，以确定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事情，没有比蓍和龟更大的。“探”如同把手伸入内部取物；“索”是从彼处求取；“钩”如同用钩子向下牵引取物；“致”是使它来到此处；“亹亹”犹如勤勉不息。赜是隐藏而不可见的东西，如同探取面颊深处的幽赜，求取它，使隐藏的变为显见；深是遥远而不能接近的东西，如同从水的深处用钩取物，使遥远的变为可接近。这是说蓍的灵妙能够知道未来幽深的事情，并把这些事情确定为吉或凶。

译事情既已确定为吉凶，人就没有疑惑，于是勤勉地实行而不懈怠。用占问来决断吉凶，固然也有其他小的术数，但都不能像蓍龟的卜筮一样。这里说蓍而兼说龟，是因为卜与筮的道理相同。这是第六节的结尾，说蓍以申说第四节的意思。第四节、第五节分别说明蓍和卦，到这里合起来说明蓍卦，并把功劳归于圣人。因此，天生出神物，圣人便取法于它。天生蓍龟这样的神物，圣人取法于它，是用来卜筮。这是第七节开头，说蓍以申说第六节“没有比蓍龟更大”的意思。天地发生变化，圣人仿效它；上天垂示形象而显现吉凶，圣人取法于它。“变化”就是四时的变化；“仿效”是仿效天地四时，画出乾、坤、震、巽、艮、兑；“见”犹如示现。日月运行如常，就是向人显示吉；日月发生变化，就是向人显示凶；“取法”是仿效日月而画出坎、离。这是第七节中间，说卦以申说第六节“没有比天地、四时、日月更大”的意思。黄河出现图，洛水出现书，圣人取法于它。河图，是羲皇时代黄河出现龙马，马背上的旋毛排列为后面一、六，前面二、七，左边三、八，右边四、九，中间五、十；因为像星点旋毛，所以称为图。羲皇取法于它的阳奇、阴偶之数来画卦、创生蓍草。洛书，是禹治水时洛水出现神龟，龟背上的裂纹排列为前九、后一、左三、右七、中五；前面的右方为二，前面的左方为四，后面的右方为六，后面的左方为八；因为裂纹像字画，所以称为书。禹取法于它从一到九的数目，以次序安排《洪范》九畴。洛书虽然出现于画卦、生蓍之后，却与河图并说，是因为它们的道理相同，正如说蓍筮而兼及龟卜一样。这是第七节的结尾：既说了蓍，又说了卦，之所以又说河图洛书，是因为它们是蓍卦的本原。《传》五的第十一章，共三百四十字。“开物成务”以前，旧本又有“夫易”二字，陆氏说一本没有，今从其说。“立象成器”旧本没有“象”字，朱子说“立”下面恐怕有脱文。澄考察《荀悦汉纪》引用此文，作“立象成器”，今增补。“夫易”的“夫”读扶；“德夫”的“夫”与此同；“以防”读东乱切；“以知”读音至；“知以”与“睿知”同音；“易以”读音亦；“洗”读悉殄切；“与于”读音预；“斋戒”读侧皆切；“见乃”“见吉”同音；“太极”读音泰；“县”读音玄；“探”读吐南切；注中“求知、能知、知吉、 生知”都依本字读；其余都依注音。《易》有四象，是用来向人显示的；在卦上系缀辞，是用来告知的；用吉凶来确定它，是用来决断的。“四象”是奇上加奇、奇上加偶、偶上加奇、偶上加偶。凡是画卦，从八卦到十六卦，从十六卦到三十二卦，从三十二卦到六十四卦，都是由这四种情形产生的。四象就是羲皇所画的六十四卦。所谓“示”，是把其中的意义显示给人。系辞，是文王、周公所系的彖辞、爻辞；所谓“告”，是用言语告知人。既用言语告知而加以教导、告诫，又确定占问为吉或为凶，用来决断人的疑惑，使人趋吉避凶。书不能完全表达言语，言语不能完全表达心意；那么，圣人的心意难道就不能看见吗？“书不尽言，言不尽意”，或者是古人已有的话。上文的四象、系辞、定吉凶，都说的是《易》的书。这里承接上文，说明书有限而言语无穷。《易经》上下二篇的书，哪里能完全表达圣人的言语？又说明言语有限而心意无穷，即使有六十四卦的彖辞、三百八十四爻的爻辞，哪里能完全表达圣人的心意？“然则”以下是设问，下面回答。圣人树立卦象来完全表达心意，设置卦名来完全表达事物的真情和虚伪；系缀辞来完全表达自己的言语；使变化通达来完全实现利益；鼓动引导人们来完全实现神妙。“立象”是羲皇所画的卦象，即用来显示的东西；“尽意”是说圣人与百姓共同忧患的心意，虽没有言语，却全都具备在其中。“设卦”是文王设置、建立重卦的卦名；“尽情伪”是说六十四个卦名足以穷尽天下事物的情状。情状若本于性而善，叫作情；情状违背本性而不善，叫作伪。辞是文王、周公所作的彖辞、爻辞，即用来告知的东西。羲皇的卦画足以尽意，文王又根据卦象设置卦名，以穷尽事物的情伪；但卦虽有名称，还没有辞。再系上彖辞、爻辞，就足以穷尽圣人的言语。这三句回答上文“书不尽言、言不尽意”两句话。把“设卦”放在“立象”之后、“系辞”之前，是因为它一方面承接穷尽心意，另一方面开启穷尽言语。尽意、尽情伪、尽言，都是为了给天下带来利益；又担心利益还不能完全实现，于是制定揲蓍十八变的方法，使所用的策数往来多少彼此贯通而无穷，使所得的一卦可以通用于六十四卦，也贯通而无穷；它的象、它的辞，都可以通用而不局限于一卦，那么作用就更加广泛，足以完全实现利益。因变化而得到占问，确定吉凶，于是百姓都没有疑惑，做事不疲倦，好像鼓声一响就形成舞姿；鼓声越急，舞姿也越急；鼓声不停，舞姿也不停。自然而然，不知道是谁使它这样，这就是所谓“尽神”。项氏说：树立卦象、设置卦名、系缀辞这三种“尽”，是制作《易》的事情；变通、鼓舞这两种“尽”，是使用《易》的事情。澄说：树立卦象属于象，设置卦名属于象，系缀辞属于辞，变通属于变，鼓舞属于占。乾坤大概就是《易》的蕴藏吧？乾坤排列成列，而《易》就建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》不可见，乾坤大概也就将要停息了吧？这是申说“树立卦象以尽心意”一句。乾坤，是两仪，奇画为乾，偶画为坤，并不是指三画已经完成的乾卦、坤卦。上文说《易》有四象，这里又说明四象根本出于两仪。“成列”是说奇、偶二画相对排列；“易”是奇、偶彼此交互变易；“緼”是藏蓄在内部，如同衣服中所着的东西。有阳仪、阴仪，就变易一次而成为四象，再变易一次而成为八卦。“毁”是说不先排列两仪的形体；没有这个形体，就无法看见彼此变易的作用。乾坤相互变易的作用不可见，它们固定的形体也就仿佛失去了作用，所以说“大概将要停息”。因此，形体之上的叫作道，形体之下的叫作器；变化并裁制它，叫作变；推行它，叫作通；把它施用于天下百姓，叫作事业。有了乾坤，彼此变易而成为八卦；八卦都是有形事物的象，而两仪根本出于太极，太极是没有形体的。因此，有形之上的是道，太极就是道；有形之下的是器，八卦所象征的事物就是器。因为刚画可以变化为柔画，柔画可以变化为刚画，所以用揲蓍所得的变化加以裁制：三变得到九，刚画就变成柔画；三变得到六，柔画就变成刚画；只有得到七、八时，刚仍是刚，柔仍是柔，不发生变化。“推”就是刚柔相互推移的“推”；“行”是使它通行，使这一卦可以成为那一卦，那一卦可以成为这一卦。既有卦画的形象，又有蓍策变化通达的方法，把这两者施用于天下百姓，使他们用来占问，于是能够成就事务、确定事业。圣人有办法看见天下幽赜的事物，把它们比拟为相应的形状，取法于适宜的事物，所以叫作象。圣人有办法看见天下的运动，观察其中的隐微和通达，以实行典章礼制；系上辞来裁定其中的吉凶，所以叫作爻。朱子说：这里重复说，是为了引起下文。澄考察，“象其物宜”是文王的象，申说“设置卦名以尽情伪”一句；“系辞以断吉凶”是周公的爻，申说“系缀辞以尽其言”一句。穷尽天下的幽赜，存在于卦；鼓动天下的变化，存在于辞；变化并裁制它，存在于变；推行它，存在于通；使它神妙而明白，存在于使用它的人；默默成就它，不用言语而使人信服，存在于德行。

译“极”犹如“极深”的“极”；卦就是象，辞就是爻。上文的七个“谓”是说明它为什么如此；这里的六个“存”是说明它实际能够做到什么。“神而明之”就是前章所说的“神明其德”。“之”指蓍卦；“其人”指圣人。圣人不亲自运用自己的神妙知觉，而是教百姓使用蓍卦来占问，因此使人明白蓍的神妙、卦的知觉。默就是不言。圣人不直接用言语教导，而是把教导寄托在蓍卦上，使百姓趋吉避凶；这就是不用言语而成全他们。圣人虽然不说话，却能使百姓自己相信蓍卦具有神妙和知觉。“德行”是说圣人有德有行，详细陈述蓍卦的象、辞、变、占，并把功劳归于制作《易》、使用《易》的圣人。《传》五的第十二章，共二百六十五字。“所以断也”以下，旧本有《文言传》错简，释《大有》上九爻辞的一节夹在这里。因此后人把这以前的二十四字截出，归属于上一章，并在“书不尽言”之前加上“子曰”二字，认为这是本章开头。“圣人有以见天下之赜”之前，旧本有“是故夫象”四字。东莱吕氏《音训》说是衍文。“防”读东乱切；“緼”读委引切；“错”读七故切，也作“措”；“德行”下“行”读孟切；注中“衣之着”的“着”读展吕切；“神知”读音至；“为知”与此同音。《易纂言》卷七 钦定四库全书 《易纂言》卷八 元代吴澄撰写 《系辞下传》八卦排列成列，卦象就在其中了；由八卦因而重叠成六十四卦，爻就在其中了；刚柔二画相互推移，变化就在其中了；系上辞并给它命名，运动就在其中了。吉、凶、悔、吝，是由运动产生的。八卦成列，是说乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八依次排列。“象”是文王所命名的卦，所谓“在其中”，是说包含在其中。“因而重之”，是依照八卦重叠成为六十四卦。“爻”是周公所系的辞；“变”是蓍的变化；“命”犹如命名；“动”是人的行动。有八卦时，还没有六十四卦的名称；有重卦时，还没有三百八十四爻的爻辞；刚柔二画虽然能够相互推移变化，但蓍尚未变化，便还没有九、六；系辞虽然把事情命名为吉或凶，但人尚未行动，便还没有吉凶。虽然这些尚未出现，但其中的道理已经具备，所以说“在其中”。刚柔，是树立根本的；变通，是趋赴时机的。刚柔二画的形体固定，如同树木的根本竖立；由于蓍发生变化，它的作用相互通达，随着所遇的时机趋向而行，刚有时化为柔，柔有时化为刚。吉凶，是以正为主而互相胜负的。天地的道，是以正为主而显现的；日月的道，是以正为主而明照的；天下人的行动，是以正为主而归于一。所谓“贞”，是以正为主。“吉”“凶”二占，以一方胜出为正主：吉胜则没有凶，凶胜则没有吉，不像悔、吝那样可以转为吉或凶。“观”是显示。因为吉凶以胜负为正主，所以说天地的文理以显示人为正主，日月的往来以明照为正主，而天下人事的行动以归于一为正主，不可以有二：不吉就是凶，不凶就是吉，这就是所谓“贞胜”。乾刚健有力，明确地向人显示易；坤柔顺承受，明确地向人显示简。爻就是仿效这个道理，象就是取像这个道理。乾指天，坤指地，并不是卦名。确，是刚健的样子；隤，是柔顺的样子。天地以正为主而显示于人的，是天刚健而向人显示易，地柔顺而向人显示简；周公的爻、文王的象，也同样仿效、取像天地，向人显示易简。这是承接“象在其中、爻在其中”的话，说明卦的爻与象。爻和象在《易》书内部发动，吉凶在《易》书外部显现；功业在变化中显现；圣人的心情在辞中显现。“内”是指《易》书之内，“外”是指《易》书之外。爻象无非是在向人显示行动并趋向吉祥的道理，但这种行动发生在《易》书内部，实际上并没有真的发生行动之事。人若如此行动就吉，不如此行动就凶，这就显现在人的事情上，而处在《易》书之外。用蓍的变化决断疑惑、确定犹豫，使人勇于趋赴事情，那么功业的成就都因蓍的变化而显现。上文已经说过辞、象、吉凶之占和“见乎变”四者，现在又用一句总结，说圣人与百姓共同忧患的心情，全都在《易》中显现出来。这里的“辞”兼指彖辞、爻辞。圣人有四种道，却独独归重于辞，大概是因为本篇是《系辞》的传。《传》六的第一章，共一百四十六字。“趣”读立树切；“胜”读绳证切；“观”读古唤切；“夫”读音扶；“确”读苦各切；“易”读以豉切；“隤”同“捸”；“见”读经电切。各本都把“至下章禁民为非曰义”作为一章。今考察“天地之大德曰生”与本文不相衔接，应当作为下一章的开头。“属”读之欲切。天地最大的德性叫作生生不息，圣人最大的宝物叫作君位。怎样守住君位？靠人民。怎样聚集人民？靠财货。治理财货，端正言辞，禁止人民作非正当的事，这叫作义。“生生不已”是天地最大的德性。然而天地生育万物、生育人，又生出与天地合德的圣人，让他处在君师的地位上，成为万物之主，然后才能使天地所生的万物各自完成其生命。假如只有这种德性而没有相应的地位，也不能辅相天地而成就万物的生命，所以地位是圣人最大的宝物。所谓大宝，是说它极其可贵可重。“守”是保有；必须得到众人的归附，才能保有君师之位。“聚”是养育，使人民繁盛众多。“财”是天地所生、用来养育天地所生之人的万物，所以要用财货来聚集人民。“理”是按照道理取得并使用；治理财货，必须端正言辞，也就是取得自己应当取得的财货，说出自己可以说的话，不能悖理、不能惭愧。“禁”是防制。财货是人民共同欲求之物，也是争夺盗窃由此发生的原因，所以必须设置法令，禁止他们作非正当的事，使他们不敢争夺、不敢盗窃。“义”是事理所适宜；治理财货有治理财货的适宜，禁止人民有禁止人民的适宜，这就叫作义。下面说五位圣人的制作，都是聚集人民、治理财货的事情。古代包牺氏统治天下时，抬头就观察天上的形象，低头就观察地上的法则；观察鸟兽的纹理和土地的适宜；近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，以贯通神明的德性，以类比万物的情状。包牺氏就是太昊。气的纹理叫象，形体的条理叫法。《汉书·艺文志》说，相地而知形法的属于形法家。天有雷、风、日、月：雷风属于气，日月属于象；说象，是因为它可以兼摄气。地有水、火、山、泽：水火属于质，山泽属于形；说形，是因为它可以兼摄质。鸟兽的纹理，是指动物；土地的适宜，是指植物。身，是就人而言；物，是概括衣服、饮食、器用而言。“通”是贯通、相同。神明是天地的气、象、形、质，既神妙难测，又显明可见的东西。所谓德，如健、顺、动、入、陷、丽、止、说，以及鼓动、舒散、滋润、光明等一类性质。所谓类，是指与它相似。万物包括一切动物、植物、人和器物；“情”犹如说它们的意义。羲皇观察天地，观察动物、植物，近取于自身，远取于万物，洞察天地之间的自然之易，于是画奇、偶二画，交互组成八卦，用来象征它们；因此，八卦与天地的德性相同，与万物的情状没有不相似的。自从天开地辟以后，不知过了多少万年，洪荒质朴简略，尚未有文字；到羲皇才开始画八卦，实在是人文的开端。因此将要说圣人的制作，首先说这件事。