易纂言卷九

译“九二说：见龙在田，利见大人。”这是什么意思？这是龙德而居正中的人。他平常的言语能够守信，平常的行为能够谨慎；防止邪念，保存真诚；使一世变得善美却不自我夸耀；德行广博而能感化万物。这一节解释《乾》卦九二爻辞。朱子说：正中，是尚未潜伏而又尚未腾跃的时候。“庸言”即平常的言语，也能守信；“庸行”即平常的行为，也能谨慎，这是盛德达到极点的表现。“闲邪存其诚”，含有不厌弃而又保守它的意思。澄说：“中正”解释“见龙在田”：从下卦来说，初爻在最下，三爻在最上，九二处在中位。“庸言”以下，是解释“大人”。防止邪念，使外物不能侵入；应接万物而合于中道，内心不被动摇，所以真实之心不被外物牵引而常存其中。“善世而不伐”，是说使一世善美却不自我夸耀；“德博而化”，是说德行施及众人而范围广大，人人都受到感化。这是因为虽处下位而德行已经显著，所以世人都以见到他为有利。这一节再次申说《象传》的意义。“潜龙勿用”，是因为阳气潜藏；“见龙在田”，是因为天下显现文明之德；“终日乾乾”，是与时偕行；“或跃在渊”，是乾道于是发生变革；“飞龙在天”，是终于居于天德之位；“亢龙有悔”，是与时俱至穷极；“乾元用九”，于是显现天道的法则。阳气潜藏在地下，就是《象传》所谓阳在下；天下看见它文明的德行而受到感化，就是《象传》所谓德施普及。“行”就是实行事务的“行”，进德修业本来应当如此，所以说“与时偕行”。“革”是变革，离开下方而上升；有天德而居天位，所以说“位乎天德”。“极”就是穷尽而停止。三爻应当行动，上爻应当停止，都是随着时势，所以也说“与时偕极”。刚柔适中，就是天的法则；“则”是有限度和节制的道理，既不过分，也没有不足。澄按：此前半章解释一彖六爻已经结束，又进一步阐释《象传》，推演周详，以显示彖辞、爻辞的义理无穷，深奥难以穷尽。之所以唯独对《乾》卦如此详尽，是因为它是六十四卦的首卦。以下后半章重新解释《乾》卦彖爻，共七节，与第二章解释《坤》卦彖爻七节相似。这一节申说《乾》卦彖传的意义。彖传用“大哉乾元，万物资始，乃统天；云行雨施，品物流行”五句解释元亨。这里概括其意说：乾元使万物开始，并能使万物流行而达到亨通。彖传用“乾道变化，各正性命，保合太和”四句解释利贞，这里概括其意说：利贞，就是事物的情状无不有利于其本性之贞正。又总括元亨利贞，以“始”说元，以“美”说亨，以“利天下”说利，以“不言所利”说贞：乾开始万物的元，能够以美善的亨通作为利益而施利天下；但只说利贞，不说所利究竟是什么事情，是因为所包含的范围极大，不只是一件事的贞正，所以赞叹说“大矣哉”。“大哉乾乎，刚健中正纯粹精”，又是说元。彖传说“大哉乾元”，这里说明所以称“大哉”，是因为乾的德性如此：刚健而中正，刚健便不过分、也不不足，不偏不倚；纯刚纯健，所以不混杂、不驳杂；同时又中且正，于是是最精微的刚健，而不是粗疏的刚健。不过，只有九五足以完全相当于此，乾卦本身并没有设置九五。“六爻发挥旁通情”，又是说贞。“发”如发箭，“挥”如挥手；旁，是广；通，是通达。彖传以六位随时而成来说明圣人的贞，这里说六爻随着时位发挥其辞，使各自得到贞正，是为了广泛通达其贞性所利的情状。“时乘六龙以御天”，又是说利。彖传用这一句说圣人的利，这里只是再次说明。“云行雨施，天下平”，又是说亨。彖传用云行雨施说天道之亨，用万国咸宁说圣人之亨；这里说天下太平，就是万国咸宁。〔原文数字、纪年保留：半章、二章〕

译君子以成就的德行为自己的行动，日常所行都应当能够被人看见。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，虽有行动却尚未完成，所以君子不能施用。这一节再次解释《乾》卦初九爻辞。“成德”，是内在有真实、外在有声名，名实俱全而没有亏欠；“行”，是自身所实行的事情；“日可见”，是说在当时显著，人人当天都可以看见。人不能看见，叫作隐；人可以看见，叫作见。君子如果把成就的德行作为自己的行动，那么所行之事都应当是当时人人可见的。初九潜藏隐晦于当时，尚未显现，就不是所谓日可见的行动；内在真实有余而外在声名不足，尚未完成，也不是所谓以成德为行。隐藏而尚未显现，是“潜”的象；行动尚未完成，所以占断说“勿用”。君子以学习来聚集知识，以问辨来分辨是非，以宽广的胸怀来涵养所学，以仁德来实行。经文说：“见龙在田，利见大人。”这是君子的德行。这一节再次解释《乾》卦九二爻辞。前面解释初九、九二都说“龙德”，是指圣人；这里再次解释都说“君子”，则是通指学习、知理并实行其理的人。“学”是效法；有所不知，就效法有知识的人来求知。因为道理具备于心，而散见于万事万物，事物的道理有一处未明，心中所具的道理就有一处未尽，所以必须广泛学习、周遍知晓，使万理都聚集而没有缺漏，因此说“学以聚之”。“辩”是剖析决断；知识已经聚集之后，还必须向先知先觉的人询问，以剖析判断是非，所以说“问以辩之”。“宽”如曾子所说的弘大、张子所说的扩充心量；“居”是居存事业的“居”。既然通过询问已经辨析明白，就必须有弘广的气量来储存所得，所以说“宽以居之”。“仁”是完整的心德，是天理的公正；既然有所居存，心德浑全而保持不失，应接事务都践行所知，所行无非天理的公正，所以说“仁以行之”。以学习聚集知识，是为了认识道理；以仁德实行，是为了实践事务；以询问辨析，是在学习知理之后审别应当实行的事情；以宽广涵养，是在仁德实行之前保存所已经知道的道理。学习达到这种程度，就成为大人；虽然处在下位，德行却已经具备君子的德。九三处在重重刚爻之中，却不居中位；向上不在天，向下不在田，所以要终日乾乾，因时警惕，虽然危险也没有灾咎。这一节再次解释《乾》卦九三爻辞。“九三重刚而不中”七字为一句，下文九四相同。“重刚”，是说重叠的乾卦：九三居下乾的终位，接着上乾的始位；九四居上乾的始位，接着下乾的终位，二者都处在上下两个乾卦交接之际，所以都说“重刚”。“不中”是说已经过了九二，却尚未到九五；向上不在天，是因为不在上卦的中位；向下不在田，是因为不在下卦的中位。所处是下卦之上的危险位置。由于重刚，把它用于学习，能够乾乾不懈，又因夕时而警惕，知道戒惧，所以虽处危地也无灾咎。

译九四处在重重刚爻之中，却不居中位；向上不在天，向下不在田，也不处在人位，所以称“或”。“或”，是疑而未定的意思，因此没有灾咎。这一节再次解释《乾》卦九四爻辞。六爻卦中，三、四都属于人位；但九三下承二地，是人通常居处的地方，九四上承五天，处在人头之上的空虚之间，所以说“不在人”。既不在天、不在田，又不在人，就没有可以依凭、停驻的地方，所以疑而未决：如果可以到达天位，就从深渊跃出，经过九四而上达于天；如果尚且不能到达天位，就应当仍在深渊潜藏，不可望着九四而跃起。九四这个位置可以经过，却不适合停驻，必须审察确实可以跃起后才跃，所以没有灾咎。〔原文数字、纪年保留：一章〕 所谓大人，是说他的德与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他的吉凶与鬼神相合；先于天而行动，天也不违背他；后于天而行动，便奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？这一节再次解释《乾》卦九五爻辞。九二、九五都称大人，前面解释九二时充分说明其德，解释九五时却只说世人以见到他为利；到这里再次解释，才说明九五大人的德行，与前面的解释相互完备。单独说“天”，天就是道。这里虽兼说天地，意义也与专说“天”相同，因为说的是主宰万物的道理，不是指轻清之气为天、重浊之质为地。日月、四时、鬼神，都是天地之气所造成的：气有形象并能照临的，是日月；气依次运行的，是四时；气往来屈伸而生成万物的，是鬼神。名称虽然不同，实质却是一回事。它们之所以能明、能有秩序、能降吉施凶，都是天地的道理在主宰。天地用道理来说，所以说“德”；日月、四时、鬼神用气来说，所以说“明”“序”“吉凶”。程子说：天地就是道，鬼神就是造化的迹象；大人与天地、日月、四时、鬼神相合，就是与道相合。朱子说：日月、四时、鬼神，指的是形而下者。人与天地、鬼神本来没有两种道理，只是被自我私心遮蔽，受到形体拘束，不能相通。大人没有私心，以道为本体，哪里还可以说彼此和先后呢？“先天而弗违”，是说意念所要做的事默默与道相合；“后天而奉时”，是说知道道理如此，便奉行它而行动。澄说：人都不能违背圣人，所以圣人兴起时，人人都以见到他为有利。“亢”的意思，是只知前进而不知道退却，只知保存而不知道灭亡，只知获得而不知道丧失；知道进退、存亡，并且不失去正道的，大概只有圣人吧！这一节再次解释《乾》卦上九爻辞。“进退”说的是人事，“存亡、得丧”说的是时命。获得和保存，是应当前进的时机；丧失和灭亡，是应当退却的时机。只知道获得、保存时前进，却不知道丧失、灭亡时退却，所以成为亢。知道进中有退、存中有亡、得中有丧，并且处置得极其恰当，各自符合正理，就可以不至于亢，也没有丧失、灭亡的灾祸。所以只有圣人能够做到。下文“知进退存亡”不再说“得丧”，是省略文辞。

译这说的是运数，只是分别各说其中一方面，因为它们彼此可以相互补充。也有人说，都是在说运数，只不过盛衰治乱就像一年中的春夏秋冬一样。草木繁茂，正是《召南》所说的“朝廷既治，庶类蕃殖”；贤人隐退，正是《洪范》所说的“百谷不成，俊民用微”。项氏说：“草木禾苗尚且繁茂，何况人呢？”说盛，是着眼于它的最终结果；贤人隐退，则万物也会随之而变。说衰，是记述它的开始。程子说：“天地交感，就会使万物发生变化，草木繁盛；君臣相互际遇，道就亨通。天地闭塞隔绝，万物就〔原文‘不▯’，字形疑误〕，君臣之道断绝，贤者隐遁。处在闭塞隔绝的时代，收敛言行、隐晦自藏，虽然得不到美好的声誉，却可以免于灾咎。这是说应当谨慎自守。”君子内含中正之德，通达事理，居于正位而安处下体；美德蕴藏于内，并通达四肢，发见于事业，这就是美德的极致。【这一节解释《坤》卦上六爻辞。爻辞说“黄裳”，是说以中央之色黄色作为下体服饰，用来比喻君子的德行：美德存在于内心，并且显现在自身，成为事业。黄中，是黄色处在中央。通，是通达。理，是身体的肌理。东方青、南方赤、西方白、北方黑，都是偏位；只有中央的黄色是正位。居体，是居于下体。黄色处在中央而向外通达身体的肌理，就是以处在正位的颜色作为衣裳，并居于身体的下体。美在其中，是说黄色处于中央的正位；畅于四肢，是说通理居体。君子把德行发为事业来修饰自身，是由于内心美德达到极致。因此，德美由内心发出，成为修饰自身的事业，也像黄色处在中央所具有的美，成为修饰身体的衣裳。衣裳所遮蔽的只是双足，而这里说“四肢”，是行文措辞如此。项氏说：“黄中、正位、美在其中，属于‘黄’字；通理、居体、畅于四肢，属于‘裳’字。”阴气与阳气相疑，必然交战；因为担心其中没有阳气，所以称为“龙”。但它还没有脱离原来的同类，所以称为“血”。玄黄，是天地之气混杂；天色玄，地色黄。【这一节解释《坤》卦上六爻辞。“疑”，如《礼记》所说“疑于臣”“疑于君”“疑女于夫”中的“疑”，是说与之并列。六个阴爻本是同类，同类之中有一阴独自与阳相并，其他五阴难道肯服从它吗？必然要与它交战。所谓交战，是五个真正的阴爻抵抗一个假阳爻。《坤》本来没有阳，上六变为阳；如果不称为“龙”，就看不出它已经变为阳。虽然已经变为阳，但本质仍是阴，所以它受到伤害时称为“血”，以显示它虽变为阳，却还没有脱离阴类。血，是阴受伤的表现，而上六之阴又不同于真正的阴爻。所以它的血是玄色和黄色相杂的；如果是真正的阴，就只有黄色而没有玄色。玄色，是刚刚变为阳的颜色；黄色，是原来的阴质之色。玄黄相杂的血，同时有天的阳色和地的阴色，用来显示它既不是臣，也不是君。项氏说：“玄黄，就是上下没有区别，这就是所谓混杂。说‘阴疑于阳’，说‘担心没有阳’，说‘还没有脱离同类’，说‘天地混杂’，都是说阴类近似于阳，臣下近似于君。楚国公子围的美貌，已经像君王了，但最终却死在野外，这又有什么益处呢？” 【《传》第七之二章，共二百五十六字，解释《坤》卦彖辞、爻辞，大意是说谨慎。旧本“慎”作“顺”。朱子说：古字中“顺”“慎”通用，这里应当作“慎”，是说应当在事情尚微小时加以辨别。今按：▯，为其云切；僻，离力智切；夫，音扶。注中“渐不可长”，知两切；“要”，一遥切；“形见”，见贤遍切；“无别”，彼列切。】处在危险中的人，正是安定自己地位的办法；意识到将亡的人，正是保全其生存的办法；担心混乱的人，正是保持其治理的办法。因此，君子在安定时不忘危险，在存续时不忘灭亡，在治理时不忘混乱，所以自身能够安定，国家也可以保全。《易》说：“将要灭亡了，将要灭亡了！系缚在苞桑上。”【这一节解释《否》卦九五爻辞。把自己置于危险之中，正是安定自己地位的道理；凛然意识到将要灭亡、将要混乱，正是长久保持生存、长久维持治理的办法。九五处在《否》将要终止之时，仍然不忘戒惧。正因为在安定、存续、治理之时，能够不忘危险、灭亡、混乱的祸患，所以自身地位得以安定，国家也可以长久保存、长期安治。爻辞中的“亡”，是丧失事物的“亡”；《传》中所说的“亡国亡家”的“亡”也是如此。考察《系辞传》，可见中古圣人忧患之深，最后用一句话概括，就是“其辞危”。本传在《乾》《坤》二卦之外解释各爻辞，首先涉及“危”字，孔子的意思也就是文王、周公的意思吧。】《同人》卦先号哭而后欢笑。君子的道路不尽相同，有的出仕，有的退处；有的沉默，有的言说。两个人同心，其锋利可以截断金属；同心之人的言语，其气味如同兰花。【这一节解释《同人》九五爻辞。君子的道路并不完全相同：从自身行为说，出仕、退处可以不同；从口头言语说，沉默、言说可以不同。然而，只要一个人的内心相同，那么言行不必相同，也没有什么能够离间这种同心。因此，同心之人的行动，就像最锋利的器物，可以割断最坚硬的金属，没有什么能阻碍它；同心之人的言语，就像幽静生长的兰花，自然散发远播的香气，没有什么能隔绝它。九五与六二的内心同样中正，起初暂时被三、四爻阻隔而号哭，后来终于相遇而欢笑，因为他们同心，不是三、四爻所能阻碍、隔绝的。】《易》说：“得到上天的保佑，吉祥，没有不利。”所谓保佑，就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。履行诚信，思考顺道，又尊崇贤者，所以得到上天保佑，吉祥而无所不利。【这一节解释《大有》上九爻辞。“天”指上九；“顺”指六五得到《坤》的柔中之德；“人”指九四；“信”指九四的刚实。六五履践九四刚实之德，所履践的就是诚信。五爻是心位，能够思考，并得到《坤》中和顺的德性，以顺从上九的阳刚，这就是思顺。上九阳刚，是贤者；六五尊重它，使它处在自己之上，所尊尚的就是贤者。六五具有履信、思顺、尚贤的德行，不只是九四之人帮助它，上九之天也帮助它，这就是得到上天保佑。它的占断自然吉祥，而且无所不利。】勤劳而谦逊的君子

译最终吉祥。辛劳却不夸耀，有功却不把功劳视为自己的德行，这是厚重到了极点。说到他的德行，是说它盛大；说到他的礼，是说他恭敬；所谓谦逊，就是以恭敬来保有自己的地位。【这一节解释《谦》九三爻辞。“劳”，是竭尽自己的力量；辛劳是有功的根本，有功是辛劳的结果。“厚之至”，是说这不是气量浅薄的人所能做到的。“德言盛”解释“劳”字，“礼言恭”解释“谦”字。“言”是语助词，如《说卦传》的“说言”、诗中的“薄言”“驾言”。“致恭”，是辛劳而能谦逊；“存其位”，是有始有终而吉祥。程子说：有辛劳却不自我夸耀，有功劳却不自以为有德，这是德行弘厚到了极点；就是说，凭借功劳而谦逊地处在人下。就德行而言，它极为盛大；就自处的礼法而言，它极为恭敬，这就是所谓谦逊。存，是守；使自己恭敬谦逊，从而守住自己的地位，所以地位高却不危险，充满却不外溢，因而能够最终吉祥。君子践履谦逊，是他的日常行为，并不是为了保住地位才这样做。说能够以恭敬保住地位，就像说行善会有美名，君子难道是为了美名才行善吗？这只是说有美名，是因为行善的缘故。】知道事物的微妙先机，大概就是神明吧！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，他大概是知道先机的吧！所谓先机，是事物发动时极其细微的征兆，是吉凶尚未显著时预先显现的端倪。君子看见先机就行动，不等到一天结束。《易》说：“像石头一样坚定，不到一天就作出决定，守正而吉祥。”坚定如石，哪里需要等到一天结束？事情的决断显然可以看出。君子知道微小，也知道显著；知道柔弱，也知道刚强，因此成为众人的仰望。【这一节解释《豫》六二爻辞。“知几”，是在事情尚未显著以前就知道它，所以称为神明。君子，指六二具有中正之德。“上”指六三，“下”指初六。六二上比六三，下比初六；但六二中正，而初、三都是柔邪，虽然相近，却情意不同。因此，与上交往不谄媚，与下交往不轻慢。九四以不中不正成为《豫》的主爻，六三亲附它，初六应和它，初、三都是九四的党与。六二守持中正，不肯阿附九四的权势，所以即使与九四的党与相近，也不与他们深交，在事情尚处微小时就杜绝阿附。因此说“他大概知道先机吧”。“几”是发动的开始，端倪极其微小；推究其结果，后来或为六二的贞吉，或为初、三的凶悔，都是由阿附或不阿附而判定，正应当在开始时辨别。开始时吉凶虽尚未显著，但端倪已经可以看见，所以说是“预先显现”。“作”如“七人之作”的“作”，是起身离去、退处。穆生因为能够见机而退，所以免于申白之祸；刘向、柳宗元最终陷入伾文之党，是因为不能见机而退。六二处在六三与九四之间，虽还没有把脚置于九四的刚爻之上，却已经知道它像石头一样坚定。这里是说六三为互卦坎的下画，与四爻同体。“哪里需要等到一天结束”，是说虽然与六三相比邻，却不久留在六三那里，迅速退处，以六二自守，所以见机很早。先于发动的“几”虽然微小，但吉凶在它之后显现；六三作为所亲比者虽属柔，而它前面的九四却属刚。知道发动的微小端倪，就已经知道后来必然显著；不必等到看见吉凶，才知道它会显著。知道所亲比者是柔，就已经知道它前面有刚；不必等到靠近九四，才知道它是刚。不是知道先机，谁能做到这样？程子说：能看见事情细微征兆的人，见识必然很早。与上位者交往，恭敬谦逊过度就成为谄媚；与下位者交往，和悦取容过度就成为轻慢。君子在事情刚露出细微征兆时就看见它，所以不至于过度。先机是刚开始发动的微小征兆，是吉凶的端绪，可以预先看见而尚未显著。明智的人看见先机就行动，哪里需要等到一天结束？事情的分别已经可以看出。微与彰、柔与刚相对，君子看见微就知道彰，看见柔就知道刚；能如此知几，所以成为众人所仰望的人。】小人不以不仁为可耻，不以不义为可畏；不见利益就不能受到劝勉，不受到威慑就不能受到惩戒。小的惩罚如果能使他受到大的警戒，这就是小人的福气。《易》说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎。”说的就是这个道理。【这一节解释《噬嗑》初九爻辞。小人愚昧卑下，不知道不仁的事可耻，也不知道不义的事可畏。因此，不用利益诱导，就不能劝他行善；不用威势震慑，就不能惩罚他作恶。《噬嗑》初爻，是听讼的开始。初九是初次犯法的人，刚被逮捕，案情事实尚未明白，于是给他戴上足械，防止他逃走，等待审讯。审讯以后，如果没有可定罪之处，就释放他，使他免于罪责。小人受到一次小威惩罚，因而知道羞耻、知道畏惧，把将来受到大刑作为警戒，终身不敢作恶；那么，这一次使脚趾受伤的刑具，反而成为小人的福气，所以最终没有再次犯法的灾咎。】善行不积累到一定程度，就不足以成就名声；恶行不积累到一定程度，就不足以毁灭自身。小人把小善看作没有益处，因而不去做；把小恶看作没有伤害，因而不去除。因此恶行积累到无法掩盖，罪行大到无法解脱。《易》说：“颈上戴着刑具，遮没了耳朵，凶。”【这一节解释《噬嗑》上九爻辞。行善必有益处，必须由小善积累为大善，之后才能成就名声；作恶必有伤害，必须由小恶积累为大恶，之后才能毁灭自身。小人无知，看到自己曾经做过小善却尚未成名，就认为小善没有益处而不去做；看到自己曾经做过小恶却尚未毁身，就认为小恶没有伤害而不去改除，于是不断作恶而不悔改，犯罪达到极点。《噬嗑》上爻，是听讼的终结。上九是〔原文“怗终”疑误〕最终定罪的人，狱辞已经完备，罪名已经确定，于是给他戴上颈械，标明他的罪犯身份，等待行刑。这就是恶行积累成大恶，已经无法掩盖；罪犯达到大罪，已经无法解脱，所以既戴上遮没耳朵的刑具，最终又接受刑罚诛戮的凶祸。传文“灭身”的“灭”，是灭亡、死亡；经文“灭耳”的“灭”，是遮没、覆盖。】颜氏的弟子颜回，大概接近圣道了吧！有了不善的念头，没有不知道的；知道以后，没有再去实行。《易》说：“返回得不远，没有大的悔恨，大吉。”【这一节解释《复》初九爻辞。项氏说：“殆”是将要；“庶几”是接近。朱子说，这是说接近圣道。程子说：颜子没有显露在外的过错，孔子说他接近圣道，并不是说他不用勉强就能做到恰到好处，也不是说他的欲望从不越过规矩；这说明他还是有过错。然而他明察而刚强，一有不善就没有不知道的，知道之后就没有不立即改正的，这就是“返回得不远”。过错还没有显露出来就能改正，还有什么悔恨呢？“复”是阳爻返回、重新来临。阳代表君子之道，所以“复”有返回善道的意义。初九是阳爻返回，处在卦的最初，是最早复归的；失去以后能够复归，只要失去得不远便能复归，就不至于有悔恨。】初六，用白茅草作垫子，没有灾咎。即使只是把祭品放在地上也可以，何况用茅草作垫子呢？怎么会有灾咎？这是谨慎到了极点。茅草这种东西虽然轻薄，但用来垫祭品，作用却可以很重要。如果把这种谨慎的道理推行下去，就没有什么事情会有所失误。【这一节解释《大过》初六爻辞。“苟”是如果、假如；“慎”是谨慎、恭敬；“薄”是轻；“术”是道。《大过》之时，四个阳爻过于强盛，初六以卑弱的阴爻处在下面，承托、垫承四个阳爻，它的谨慎恭敬也过于深重。譬如祭祀之物，即使只放在地上也可以，却一定要用茅草垫着，这是谨慎恭敬到了极点。茅草虽然轻薄，不是贵重之物，但用它来垫祭品，作用却可以很重要。人如果能在这里保持谨慎恭敬，依照这种道理行事，那么一切事情都不会有所失误。蔡氏说：天下的事情，过度就会有失误；只有谨慎过度，才不会有失误，所以没有灾咎。《传》第七之三章，共四百四十九字，解释上经八卦九爻的辞。这一章与第四章，旧本错简在《系辞上下传》两篇之中。孔子已经解释《乾》《坤》二卦，其余六十二卦三百七十二爻的辞，不能全部解释，所以在上经解释九爻，在下经解释九爻，以此说明体例，其他爻可以类推。这就是《文言传》。后人把解释《乾》《坤》二卦的辞附入本卦，于是所解释的上下经十六卦、十八节爻辞不能成篇，遂散入《系辞传》，分成三处，颠倒错乱特别严重。如解释《大有》爻辞，其中十字的断简重复出现两次；解释《乾》卦彖辞、爻辞，既已附在《乾》卦，又把解释上九爻辞的一节重复抄出，夹杂在十八节之间，只少了“上九曰何谓也”六字。现在全部重新订正：解释《否》九五、《豫》六二、《噬嗑》初九、《复》初九四处，都增加“子曰”二字作为开头；解释《同人》九五、《大有》上九、《谦》九三、《大过》初九四处，都在所引经文下面增加“子曰”二字。唯独解释《噬嗑》上九的一节没有增加。所增加的文字现在删去。“吉凶之先见”，旧本没有“凶”字。“防”，金东切；“先见”，陆氏读贤遍切，今读如字；“防”，可东切；“校”，胡校切；“弗去”，羌吕切；“何”，河可切；“复行”，符后切；“借”，疾夜切；“错”，初故切；“夫”，音扶；注中“意与”，音余；“之行”“言行”“常行”，并下孟切；“间”，居限切；“远闻”，音问；“说言”，音曰；“夫君子”，音扶；“非为”“岂为”，并云伪切；“要”，一遥切；“辨别”“断别”“判别”，并彼列切；“和”，易以豉切；“弗之去”，羌召切；“长恶”，知两切；“悛”，七全切；“不复”，符后切；“覆”，孚后切；“荷”，河可切；“而中”，贞仲切。】这是因为不能察见事物初始的细微征兆并及时行动。六三与九二之间隔着六三，虽然还没有把脚踏到九四刚爻的位置，却已经知道它后来会像石头一样坚硬。“哪里用得着整天等待”，是说六三虽然与六三相邻，却不会长久停留在六三的位置，而是迅速退回二位以自守，说明它见机很早。事物刚开始发动时，虽然细微，但吉凶的先兆后来必然显著；六三作为相与的一方虽然柔弱，但它前面的九四却是刚爻，所以知道了发动时的细微征兆，也就知道其后必然会显著；不必等到看见吉凶之后，才知道它会显著。知道相与者是柔爻，也就知道它前面有刚爻；不必等到接近九四，才知道它是刚爻。若不是能够察见事物的先兆，还有谁能做到这一点呢？程子说：能够看见事情细微征兆的人，必然看得很早。例如与上位者交往时以恭敬谦逊为度，过分了就成为谄媚；与下位者交往时以和易喜悦为度，过分了就成为轻慢。君子能在事情刚露出细微征兆时就看见它，所以不会发展到过分。所谓“几”，是事情刚开始发动时的微小迹象，是吉凶的端倪，可以预先看见却还没有显著表现出来。明智的人察见先兆便行动，哪里要等到一整天之后再作分别判断呢？它们的分别已经可以看出来了。微与显著、柔与刚彼此相对；君子见微便知显著，见柔便知刚。像这样能够察见先兆，是众人所仰望的，所以说“是万人的仰望”。小人不以不仁为可耻，不以不义为可畏；没有利诱就不能劝导他行善，没有威势震慑就不能惩戒他作恶。小的惩罚能够使他受到大的警诫，这就是小人的福分。《易》说“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎”，说的就是这个道理。这一节解释《噬嗑》初九的爻辞。小人愚昧卑下，不知道不仁的行为是可耻的，也不知道不义的行为是可畏的，所以不以利益诱导，就不能劝他行善；不以威势震慑，就不能惩罚他作恶。《噬嗑》卦的初爻，正是审理诉讼的开始。初九所说的是初次犯罪的人，刚被逮捕，案情事实还没有查明，于是用足械拘束他，防止他逃逸，等待审讯。等到审讯完毕，若没有可以定罪的事实，就释放他，使他免受刑罚。这个小人一旦受到小小的威惩，便因此知道羞耻、知道畏惧，把将来受大刑作为戒惧，终身不敢再作恶，那么这一次小小的惩罚反而成了小人的福分。所以暂时给他戴上遮没脚趾的足械，最终没有再次犯罪的灾咎。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，便不去做；认为小恶没有伤害，便不肯除去。因此恶行日积月累而无法遮掩，罪大恶极而无法解脱。《易》说“颈上戴着刑具，遮没了耳朵，凶”，说的就是这个道理。这一节解释《噬嗑》上九的爻辞。行善必然会有益处，从小善积累成大善，然后才能成就名声；作恶必然会有祸害，从小恶积累成大恶，然后才能毁灭自身。小人无知，看到自己曾经做过小善而尚未成名，便以为小善没有益处而不去做；看到自己曾经犯过小恶而尚未毁灭自身，便以为小恶没有伤害而不肯改除，于是恶行不断增长而不知悔改，犯罪达到极点。《噬嗑》卦的终爻，正是审理诉讼的终结。上九所说的是案件最终定谳的人，判决文书已经完备，罪名已经确定，于是用首械禁锢他，标明他的罪犯身份，等待行刑。这正是恶行积成大恶，再也无法遮掩；罪行达到极大，也再无法解脱的情形。所以既然戴上了遮没耳朵的刑具，最终便要承受刑罚诛杀的凶祸。“灭身”的“灭”是灭死之意；经文“灭耳”的“灭”是遮没之意。〔原文数字、纪年保留：三章、四章、二篇〕

译颜氏的儿子颜回，大概已经接近道了吧？他有了不善之处，没有不知道的；知道之后，就没有再去做。《易》说“不远而复归，没有大的悔恨，大吉”，说的就是这个道理。这一节解释《复》初九的爻辞。项氏说：“殆”是将要之意，“庶几”是接近之意。朱子说，这是说他接近道。程子说，颜子没有显露在外的过错，孔子说他“差不多了”，但还不能做到不须勉强便合乎中道，也不能做到心中所欲不越过规矩，这说明他仍然有过错。然而他明察而刚毅，所以一有不善，从来没有不知道的；既然知道了，也从来不会不立即改正，这就是不远而复。过错既未显露便能改正，还有什么可悔恨的呢？“复”是阳气返回、重新复归。阳代表君子之道，所以“复”有返回善道的意义。初爻为阳爻，阳气在卦的最初便返回，是复归得最早、距离失道最不远的。失道之后才有复归；只要失道不远便能复归，就不会发展到悔恨。初六说：借用白茅来承垫，没有灾咎。假如把祭品直接放在地上也可以，却还要用茅草承垫，这有什么灾咎呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西本来轻薄，但用来承垫祭品，其用途就很贵重。若能把这种谨慎的原则贯彻下去，今后所做的事情就不会有过失。这一节解释《大过》初六的爻辞。“苟”是如果、假如；“慎”是谨慎、敬慎；“薄”是轻微、轻薄；“术”是道理、方法。《大过》之时，四个阳爻过于强盛，初六以卑弱的阴爻处在下位，承托四个阳爻，它的谨慎恭敬也过分深重。譬如祭祀用品，假如只把它放在地上也可以，却一定要用茅草承垫，这是谨慎恭敬到了极点。茅草虽然轻薄，不是可以看重的东西，但用它承垫祭品，它的用途便显得贵重。人如果能在这件事上如此谨慎恭敬，那么按照这种原则行事，凡事都不会有过失。蔡氏说：天下的事情只要过分就会有过失，唯独过分谨慎不会有过失。因此说“没有灾咎”。《传》七之三章共四百四十九字，解释《上经》八卦九爻的爻辞。本章与第四章，旧本文字错简，原在《系辞上下传》两篇之中。大概孔子已经解释了乾、坤二卦，其余六十二卦三百七十二爻的爻辞不能全部解释，所以《上经》解释九爻，《下经》也解释九爻，用来说明体例，其他爻辞可以类推，这就是《文言传》。后人把解释乾、坤二卦的爻辞附入本卦，于是所解释的《上经》《下经》十六卦、十八节爻辞不能独立成篇，便散入《系辞传》，分成三处，颠倒错乱尤其严重。例如解释《大有》爻辞，其中十个字的断简重复出现；解释乾卦彖辞、爻辞时，已经附在乾卦中，而解释上九爻辞的一节又重复出现，杂在十八节之间，只少了“上九曰何谓也”六字。现在全部重新订定。解释《否》九五、《豫》六二、《噬嗑》初九、《复》初九四处，旧本又增加了“子曰”二字作为开头；解释《同人》九五、《大有》上九、《谦》九三、《大过》初九四处，旧本又在所引经文下面增加了“子曰”二字。唯独解释《噬嗑》上九的一节没有增加。现在把后来增加的字删去。“吉凶之先见”的旧本没有“凶”字；“平声”读作防，金东切；“先见”陆氏读作贤遍切，今依本字读；“防可”东乱切；“校”胡校切；“弗去”羌吕切；“何”河可切；“复行”符后切；“借”疾夜切；“错”初故切；“夫”读扶；“之”读余；“行言”“行常行”都读下孟切；“间”居限切；“远”闻音问；“说”在“说言”中读曰；“夫君子”读扶；“非为”“岂为”都读云伪切；“要”一遥切；“辨别”“断别”都读彼列切；“和易”以豉切；“弗之去”羌召切；“长恶”知两切；“不复”符后切；“覆”孚后切；“荷”河可切；“而中”贞仲切。《易》说：“心意往来不定，只想着朋友，天下有什么可思考、可忧虑的呢？天下万事同归于一处，却有不同的道路；达到同一结果，却有百般思虑，天下有什么可思考、可忧虑的呢？太阳西行，月亮就东来；月亮西行，太阳就东来。日月相互推移，光明由此产生。寒气退去，暑气就到来；暑气退去，寒气就到来。寒暑相互推移，一年由此形成。退去的，是屈；到来的，是伸。屈伸相互感应，利益由此产生。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身。精研义理而进入神妙，是为了达到实际应用；善于应用、安顿自身，是为了增崇德行。超过这一层次以后，就不是人所能知道的了。穷究神妙、知晓变化，是德行的盛大。”【这一节解释《咸》九四爻辞。九四由刚变柔，舍弃与自己正应的感通，心意往来不定，局限于与邻近相比之爻的感通。九四去感应九五，九五又因九四的感应而来感应九四，这是私意之间的相感，不是正心正理的感通。孔子先说人心安定而应物、寂然不动的感通，用来说明九四心意不定的错误；又说天道往来、自然相感，用来说明九四与九五往来的错误。思，是心的作用；虑，是谋划、揣度事情。归，是心所归宿之处；致，是心所达到之地，这些都说的是心。心体虚灵，如止水明镜，尚未与外物接触时寂然不动，有什么可思考的呢？既然与外物接触，回应各有确定的道理，有什么可忧虑的呢？存在于心中的道理是相同的，只因事情不同，所行的道路各异；存在于心中的道理是统一的，只因事情不一，所发出的思虑有百般差异。道路虽不同，思虑虽有百种，但应对事情的道理却相同而归于一。心既安定，应对事情时虽行动却不失其安定，又有什么可思考、可忧虑的呢？九四心意不定，哪里能这样呢？太阳西行而月亮东来，月亮西行而太阳东来，两个光明之体相互推移、彼此继承，于是光明产生而不穷尽。寒气退去而暑气到来，暑气退去而寒气到来，两种气相互推移、彼此代替，于是一年形成而不缺失。退去者的屈，感应到来者的伸；到来者的伸，又感应退去者的屈，于是产生光明、形成岁时的利益。这是天地往来、自然相感。九四与九五的往来，哪里能这样呢？孔子既用“屈”“伸”解释往来的相感，又进一步用事物之理的屈伸和圣学之道的屈伸来说明并扩展其意义。尺蠖不屈曲，行动就不能伸展；伸展以后再次行动，又会屈曲。龙蛇不蛰伏，来年的身体就不能振奋；来年振奋之后，又会蛰伏。这是事物之理的屈伸相感。义理精明，就能有确定的应物之道，神不向外驰散；所谓“入”，是内在屈曲而未向外发出。而这正是使外在作用达到极致的屈伸感应：日常运用宜于便利，于是每件事都恰当合宜，身体所处之处，随遇而安，这是外在的伸展。而这又正是增益、崇厚内在德性的伸展感应：伸展由屈曲感发而来。这就是圣人之学中屈伸相互感应的道理。接着说到圣人之学彼此交相滋养、相互启发；功夫达到这里，就没有什么可以再增加的了。超过这一阶段继续前进，就是还要进一步向前推进。“未之或知”，是说这不是常人所能知道的。朱子说：从这里以上，也没有什么可以再用力的了。至于穷尽神妙、知晓变化，那是德性盛大、仁心成熟之后自然达到的境界。澄说：所谓穷神，是推究达到这个境界时，心中所存与天地之心合而为一；所谓知化，是领悟达到这个境界时，身体所实行的与天地所行之事完全相同。作《易》的人大概知道盗贼的道理吧！《易》说：“背负着东西却乘坐车辆，招来盗寇。”背负东西，是小人的事情；乘坐车辆，是君子的器用。小人却乘坐君子的器用，盗贼就会想来夺取它。上者傲慢，下者暴虐，盗贼就会想来攻伐他。“慢藏诲盗，冶容诲淫”，财物收藏得疏慢，是教盗贼来偷；女子修饰容貌过分，是教淫者来侵犯。《易》说“背负着东西却乘坐车辆，招来盗寇”，这是自己招来盗寇。这一节解释《解》六三的爻辞。作《易》的人，是创作爻辞的圣人。坎体中的阴画代表盗贼，也就是爻辞所说的寇。“思”是语气词。六三背负着九四而乘坐九二；九四是互坎中画的君，凭借互坎下画的民，占据六三的位置而夺取它。六三在九四之下，却没有顺从、奉戴上位者的恭敬，是轻慢其上；它在九二之上，却有凌驾、乘压下位者的僭越，是暴虐其下。因此要宣告它暴慢的罪行并加以攻伐。“慢藏诲盗，冶容诲淫”八个字，大概是旧有的成语，这里引用它来证明六三是自己招来盗寇。不过，它所招来的盗寇能够夺取六三不当占据的位置，能够攻伐六三应受惩罚的恶行；盗寇夺取它，是有对象的，攻伐它，也是有名义的，这就不同于打开仓藏、夺取财物的普通盗贼了。但凡本来可以停止，却擅自发动行动来夺取他人、攻伐他人的事情，即使行动本身有道理、也有名义，仍然属于寇盗。程子说：“作《易》的人大概知道盗贼的道理吧！”意思是盗贼乘着他人的空隙而来；如果没有空隙，盗贼怎么能够侵害背负东西的人呢？背负东西却乘坐不该乘的车，本来就不安稳，所以盗贼便乘着这个空隙夺取它。一个人自满自大、轻慢上位者而暴虐下位者，盗贼便乘着他的过错来攻伐他；所谓攻伐，就是宣告他的罪行。财物收藏而轻慢其藏处，是教盗贼来取；女子修饰容貌，是教淫者来侵犯；小人却乘坐君子的器用，是招来盗贼使其夺取。

译《易》说：“公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。”隼是禽鸟，弓箭是器具，射隼的是人。君子把器具收藏在自身，等待时机而行动，怎么会有不利呢？一行动便没有阻碍，因此出击就有所收获。这句话说的是器具已经制成之后才行动。这一节解释《解》上六的爻辞。高飞冲天的隼就是上六；三、四、五爻组成互坎，象征弓；上六变动之后，上体成为离，象征箭；九四是上卦的君爻，爻辞所说的“公”就是射箭的人；君子就是九四。君子身上有弓箭这样的器具，必须等时机到了上六才行动，是因为《解》卦以两个阳爻解除四个阴爻的困难；初、三、五三个阴爻的困难，已经被九二解除。上六所在的位置最远，九二的力量达不到；九四的力量也只能达到三个阴爻，唯独上六一个阴爻的困难尚未解除。等到上六由柔变刚，便成为离卦所象征的箭镞，而九四的箭镞能够射到上六这个冲天的隼。所以九四行动时没有结滞阻碍，一出击便能有所收获，是因为等到器具制成的时候才行动。上六尚未变动时，九四虽有弓，却还没有箭，弓箭两件器具尚未齐备；上六变成离之后，弓具、箭具都具备，器具就制成了。“括”是结滞、阻碍；“成”是完备、完成。程子说：一个人立身行事，直到天下的大事，如果没有相应的器具，或者不按照时机行动，小则会受到阻塞，大则会失败丧亡。自古以来，喜欢有所作为却没有成功，或者遭到颠覆的事情，都是由此造成的。天地之气交互凝聚，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物化生。《易》说：“三个人同行，就减去一个人；一个人独行，就得到他的朋友。”这是说贵在专一。这一节解释《损》六三的爻辞。凡是事物相互结合，人数可以是两个，不可以是三个：一个与一个相合，情意就专一；一个与两个相合，情意就分散。所以三个人同行，就有多余的一人，应当减去其中一个；一个人独行，没有相配的对象，应当增加一个朋友。这样两个人相互交往，情意才专一，不再分心于其他对象。孔子于是借天地的阴阳、男女的牝牡来说明这个道理。“絪緼”是气的交合；“构精”是形体的交合。天地的二气相交，所以由气化生的万物，气息浓厚而能醇和；男女的二形相交，所以由形体化生的万物，精气凝聚而能够生育。这是气与形的交合，与“三人减去一人、一个人得到朋友”的意义相合：两者的道理相同，都是说一个与一个相合，所以能够专一而不分心。君子先使自身安定，然后才行动；先使心意平和，然后才说话；先使交往关系确定，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自身。若处在危险中却贸然行动，百姓就不会振作兴起；怀着恐惧而发言，百姓就不会响应；没有先建立交往关系便有所求，百姓就不会给予。没有人愿意给予，伤害他的人就会到来。《易》说：“没有增益他的人，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。”这一节解释《益》上九的爻辞。“安其身”，是说遵循义理，所以自身安康；“动”，是说由自己推及外物，以行动改变百姓。“易其心”，是说使心志和易；“语”，是说由内而外，把自己的意思告诉百姓。“定”是预先确定；“交”是向下与百姓交往，意思是先对百姓施以恩惠，以此把他们团结巩固起来。“求”相当于责求，是要求他们爱戴、归向自己。“修”是修养。安身、易心、定交这三点都没有缺失，百姓就会被兴起并与他同心。若欲望胜过义理，自身就多有危险，不足以率领他人，所以这样发动百姓，他们也不会兴起；若喜悦之气胜过志向，内心就多有恐惧，不足以感动他人，所以这样向百姓发言，他们也不会响应；如果没有先与百姓交往结纳就向他们求取回报，百姓就不会帮助他。所谓“没有增益他的人，反而有人攻击他”，是说上九之君本应增益六三之民，现在却不能使百姓获益，反而有时攻击、伤害百姓。这是因为上位者没有先施恩与民、与民交结，却要求百姓回报上位者；那么百姓的报答也会如同君主的施为一样。君主不增益百姓，百姓也不帮助君主；君主有时攻击百姓，百姓也有时伤害君主。百姓没有人愿意给予君主，伤害君主的人便会到来。这正是曾子所说“你怎样对待别人，别人也会怎样回报你”，以及孟子所说“百姓从今以后才可以反过来对待他”的意思。上九没有增益百姓的心，反而可能有伤害百姓的心，应当赶快改变这种心意，不可让它长久不变。所以爻辞告诫说“立心勿恒”。“没有增益他的人，反而有人攻击他”这句话尤其足以作为训诫。孔子因此阐明君民彼此施予、彼此回报的道理。这是因为经文有“凶”字，才引申出这一层意思。解释爻辞时只取了“确定交往”一句，因而泛论到“安其身”“易其心”两句。〔原文数字、纪年保留：三日、五日、七日、九日、一年、二年、三年〕 《易》说：“被困在石头上，依靠在蒺藜丛中，进入自己的宫室却见不到妻子，凶。”若困在本来不该困的地方，名声必然受辱；若依靠在本来不该依靠的地方，自身必然危险。既受辱又危险，死亡恐怕就要到了；妻子又怎么还能见得到呢？这一节解释《困》六三的爻辞。“不是所困”“不是所据”，是说六三不应当乘坐、凌驾于九二之上。六三以不中不正的阴柔之爻，乘凌九二刚中之上。按照《周官》的说法，它属于有过恶的罢民。被困在石头上，说明过恶还轻，只是坐在嘉石上受惩罚；有时三日，有时五日，有时七日，有时九日，有时十日又三日，期满便释放，还没有触犯刑法，只是使他感到羞耻，所以说名声受辱。依靠在蒺藜丛中，说明过恶加重，被安置在丛棘之中；进入圜土收容教化那些能够改过的人，有的关一年，有的关二年，有的关三年，然后释放；不能改过而被推出圜土的，就要处死，已经触犯刑法，刑罚将要降临，所以说自身危险。先是被石头困住而受辱，后来又依靠蒺藜而处于危险；由受辱发展到危险，如果不能改正自己的过恶，必然走向死亡，所以说死亡将要到了。虽然暂时回到家中，妻子却已经离异，所以说“妻子哪里还能够见到呢？”详情见经文注和象传注。

译德性浅薄却身居尊位，见识狭小却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭祸患的。《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公中的食物，刑罚降临，凶。”这是说不能胜任所承担的职责。这一节解释《鼎》九四的爻辞。九四是阳爻，属于离体，并且与初六正应，是具有阳刚德性的人；但它处在柔位，所以德性仍显得浅薄。它在上体而且接近君位，所以地位尊贵。离象征光明，所以有见识；但九四不居中位，所以见识狭小。三牲作为大烹之物，所以谋划重大。德性和见识属于自身，力量和资助则取决于他人；初六是九四的正应，但初六阴柔弱小，所以九四的力量微小。鼎是重器，又装有公中的食物，所以承担的责任重大。有大德的人，职位可以尊贵；德性浅薄，就不足以配称其职位。有大见识的人，谋划可以宏大；见识狭小，就不足以周全其谋划。有大功业的人，可以承担重大责任；力量微小，就不足以胜任。德性不能与职位相称，见识不能周全谋划，力量不能胜任责任，很少有不遭受祸患的。程子说：九四向下与初六相应，初六阴柔，不能胜任责任，就像鼎足折断，倾覆了公中的食物。澄按：解释爻辞是取“力量小而责任重”的意义，因而涉及前面两句。〔原文数字、纪年保留：千里〕 不要走出门户前的庭院，就没有灾咎，因为祸乱往往由此产生：言语会成为祸乱发生的阶梯。君主言语不严密，就会失去臣下；臣下言语不严密，就会失去自身；机密之事不严密，就会损害事情的成功。因此君子谨慎保密，不轻易把话说出去。这一节解释《节》初九的爻辞。初九处在《节》卦的开始，谨慎守持正道而不轻率行动，就像人身处室内，不轻易走出门户前的庭院。孔子认为，人谨慎言语、不轻易从口中说出，也应当如此。“阶”相当于所由、由此而起。祸乱的产生，常常是由于言语。君主不谨慎保密自己的言语，臣下可能因此遭祸，于是失去臣下；臣下不谨慎保密自己的言语，自身可能因此遭祸，于是失去自身。机密之事还没有显露于外、不应让人知道，若不谨慎言语，就可能泄露出去，因而造成祸害。所以君子谨慎自己的言语，不敢轻易把话说出口；这就是“节”所象征的慎动之节。孔子借慎言之辞来解释它。程子说：节制所应节制的，主要是言语和行动；能够在言语上节制，行动也就可以推知；言语应当放在前面。〔原文数字、纪年保留：四章〕 《易纂言》卷九。

译钦定《四库全书》。《易纂言》卷十。元代吴澄撰写。《说卦传》。“说卦”这一篇详细记载卦位、卦德、卦象等说法，大概这些说法自古以来就已经存在，孔子传述下来，作为《说卦传》罢了。第一章、第二章，是孔子总说圣人创作《易》的大意，作为《说卦传》的开端。其余从第十一章以下，文字颇为杂乱，其中的意义不能全部与经文相通，也不能全部相合；有些或许是孔子赞述《易》以前，像《八索》一类书中所记载的旧说，孔子加以删定，因为它们对义理没有大的妨害，所以姑且保存下来。从前圣人创作《易》，是要幽隐地赞助神明，于是创制蓍法；以三配天、以二配地而设置数；观察阴阳的变化而建立卦；阐发刚柔的变化而产生爻。这一节解释《说卦传》第一章。“幽”是说神明的道理幽微而不显著；“赞”相当于辅助；“生蓍”是创制出用蓍草揲筮的方法。这里说，圣人开创蓍筮之法，代替神明向人告知吉凶，所以是辅助神明幽隐的作用，使神明的灵验显现出来。“参”是三；“天”指奇数，即揲蓍时挂、扐所得的五和四。“两”是二；“地”指偶数，即揲蓍时挂、扐所得的九和八；“倚”是依附在旁边。蓍草每次揲取以四为单位，所以把四看作一。一挂、二扐所得的五和四，是一个四，所以属于奇数，称为天；所得的九和八，是两个四，所以属于偶数，称为地。天的形象是圆的，圆形的直径为一，周长为三；地的形状是方的，方形的边长为一，周长为四。这里说，揲蓍一变以后，挂、扐得到天的一这个奇数，就取法天的圆形，其周长为三；三是把奇数一配以三，所以叫“参天”。挂、扐得到地的二这个偶数，就取法地的方形，其周长为四；四是把偶数二配以二，所以叫“两地”。“变”是揲蓍的变化；“阴阳”是老阴、少阴、老阳、少阳四种阴阳爻；“立卦”是建立成卦的爻画。三变中，配以三的次数为三，就成为九，称为老阳；配以三一次、配以二两次，就成为七，称为少阳；这两个阳数都作奇画。配以二一次、配以三两次，就成为八，称为少阴；配以二三次，就成为六，称为老阴；这两个阴数都作偶画。这里说，揲蓍三变以后，观察蓍草变化，或得到六、八的阴数，或得到七、九的阳数，从而建立奇画、偶画的卦画。“刚”指奇画；“柔”指偶画；“爻”指爻辞。这里说，揲蓍十八变以后，六画已经形成，于是阐发刚画、柔画的变化或不变，产生出占筮时所使用的爻辞。使占筮所得的爻辞，在施行方面有利于百姓，不违背上天的道，不悖逆人的德，也不扰乱处理事情的义理；使所知关于天道的明察，能够穷究事物之理，穷尽人的本性，并且最终达到天道流行所决定的命。《传》第八章共五十六字。注音：“代为”用“云伪切”拼读，“老少”用“书绍切”拼读。〔原文数字、纪年保留：一章〕 从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，所以建立天的道理，称为阴与阳；建立地的道理，称为柔与刚；建立人的道理，称为仁与义。把天地人三才各自分成两方面，所以《易》有六画而成一卦。“性”的道理，是人的道理；“命”的道理，是天地的道理。“立”是说两者相对而建立。天地人的道理没有单独的一面而都有相对的一面：天的气有阴与阳，地的质有柔与刚，人的德有仁与义，都是两者相对而立；而道则主宰这些气质，使它们成为这样的德。三才各有一项就是三，三才各自兼有两项就是六。所以圣人画卦，必备六画之后才成卦，是为了象征天地人各有两方面，共成六项。初、二爻象征地，初为刚，二为柔；三、四爻象征人，三为仁，四为义；五、上爻象征天，五为阳，上为阴。分别阴位与阳位，交替使用柔爻和刚爻，所以《易》有六个位次而形成文理。上文以阴阳作为天的道理，其位次属于五、上两位；这里的“阴阳”二字，则总说六个位次。六位之中，初、三、五分为阳位，二、四、上分为阴位。上文以柔刚作为地的道理，其位次属于初、二两位；这里的“柔刚”二字，则总说六个爻画。六画之中，奇画都称为刚，偶画都称为柔。位次本身没有形质，所以用阴阳来命名；爻画具有形质，所以用柔刚来命名。位次的阴阳彼此间隔，分布有一定的位置；爻画的柔刚各不相同，交替使用，居于六个位次之中而不固定。因此六个位次之中，有时用柔画居之，有时用刚画居之，彼此错杂而形成文采。这就是《系辞传》所说“事物彼此错杂叫作文”的“成章”之意。《传》八之二章，共六十九字。注：“相间”读居限切。天地各有定位，山泽之气相通，雷与风相互激荡，水与火彼此不相侵害。【邵子说：这是伏羲先天八卦的位置。澄按：所谓天地定位，是乾在南、坤在北，上为天、下为地，确定尊卑的位置。所谓山泽通气，是艮在西北、兑在东南；山根附着于地，泽上接于天，山泽通达天地之气。所谓雷风相薄，是震在东北、巽在西南；雷从地上发生，风从天上运行，二者彼此冲击。所谓水火不相射，是坎在西、离在东；水火本是相害之物，现在一左一右，各不侵克。这些都是从圆图来说的。】八卦彼此交错；推数过去的，依顺序而行；推知未来的，反向而行，所以《易》是以逆数来推演的。【八卦相错，是在每一卦之上各加八卦，成为六十四卦。从左向右，以坤、艮、坎、巽、震、离、兑、乾为次序，都是数已经产生的卦，所以叫作顺。从右向左，以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次序，都是推知将来产生的卦，所以叫作逆。凡是推数易卦产生的先后次序，则乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，正是从右到左的次序，所以叫作逆数。这些都是从方图来说的。朱子说：数往，好比从今天追数昨天；知来，好比从今天反推明天。蔡氏说：顺，是驯，沿着旧有的踪迹；逆，是迎，在事物尚未显现之前迎候它，如同逆料的‘逆’。邵子说：顺，就像顺着天运行，是向左旋转，都是已经产生的卦，所以叫作往；逆，就像逆着天运行，是向右运行，都是尚未产生的卦，所以叫作来。易道由逆而成，好比逆知四时那样。此为《说卦传》第八章，共三十五字。‘薄’音旁各切，‘射’音食亦切，‘数往’和‘逆数’的‘数’都音色主切。注文‘根着’音直略切。‘夫易’的‘夫’音扶。〔原文数字、纪年保留：三章〕 雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物滋润，太阳使万物温暖，艮使万物止息，兑使万物喜悦，乾统御万物，坤包藏万物。【这是承接上章伏羲卦位之后，说明八卦的作用。上章以卦产生的次序为次序来逆数，本章则以八卦运行的次序来排列。蔡氏说：发动，就是万物萌发；散布，就是万物各自形成，这两者使万物出生。滋润，就是万物滋长；温暖，就是万物舒展，这两者使万物成长。止息，就是万物成就；喜悦，就是万物畅茂，这两者使万物收成。统御，就是万物有所归属；包藏，就是万物有所休息，这两者使万物收藏。乾是至阳，居于上而统摄下方，所以为君；坤是至阴，居于下而统摄终结，所以为藏。丁氏《易东》说：雷、风取初爻的奇偶，雨、日取中爻的奇偶，艮、兑取上爻的奇偶，乾、坤取三爻的奇偶。震、巽、坎、离是从卦象来说，艮、兑、乾、坤是从卦体来说；动、止、说是从性质来说，散、润、晅是从功用来说；君是从道来说，藏是从德来说。】