王惺所先生集卷之九

译别人不信任我，只须反省自己、修养自己；时间久了，自然会感动别人。如果因此产生厌恶、鄙薄之心，便不是把万物看作一体的意思。君子只求之于自己；至于能否感动别人，我不知道，也不去管。温习旧知，是培养我的良知；知道新理，是使生命生生不息。每天更新，就叫盛大的德，所以能够成为老师。先师解释“师”字的意思不可更改。【卷之九／问答】答吴坚白 答吴坚白 问：人的心中有天理，常常使心处在天理之中涵养，才是对的吗？天与人是一个道理，心就是天。日常生活中，只须从一念良知上体察，认为对的就去做，认为不对的就停止；常常如此，就是涵养，就是使心常在天理之中。如果说要常常使心处在天上，反而多了一层；况且天究竟是什么，又从哪里能够把握住呢？问：评论一个人，不能只看容貌和咳嗽谈笑，应当在隐微之处去寻求吗？隐微之处怎样寻求？谈论别人，不如详细治理自己；人的念头只在极短的时间内显现，哪里可以放过？至于别人，也不必深究。把心排除在道之外来谈道，那就是虚幻妄诞；把道排除在心之外来谈心，那只是血肉之心，也就不是心了。宇宙之间，什么不是道？小德如河流般流行，大德敦厚地化育万物。说它是虚幻妄诞，便不能认识我们的心；一点虚明之心，本来就是一个浑然的道理，广泛应接而处处恰当，凡是恰当之处无不属于道。这原本就是天地万物都具备于我，实在只是一个道理。即使想把它排除在外，又能做到吗？人的思虑尚未兴起时，就是一片混沌的景象。求学的人应该在这里用力，探究事物的几微。问：处在混沌之中，怎样用力？求学的方法，只是用圣贤的心来觉悟我的心。也就是用我的心去觉悟圣贤的心。【卷之九／散言】《王惺所先生文集》卷之九　散言 形势既然不能实行，却只在口头上反复不决，是因为有所蒙蔽。静时便明，动时便昏；静时便安定，动时便扰乱。这是因为还不能常常在“一定有所作为”上用功，心随着环境转动，把动和静分成两件事了。借占卜的吉凶来求福免祸，是把《易》当作侥幸求利的工具，失去了圣人教人悔过迁善的本意。孔子五十岁而知天命，是造化已经在我，并不是靠听闻见识，也不是靠推测度量。中康说“知天地之化育”，《易》说“通乎昼夜之道而知”，都是这个意思。“中行独复”，是复归于中；遵从道，就是遵从中道。没有什么不是命。日常生活中，出行、游玩、闲适自得，都属于上帝的法则；顺应它就是正道。如果掺杂人为的机巧，去冒险、侥幸求利，便如同站在危墙之下，便如同戴上枷锁，有许多不自在的地方。《西铭》一篇，把大孝阐发得最为完备。君子感动别人，必定有一段真实的精神和命脉，在不必言说之处自然契合，不只是停留在琐碎的讲论之间。眼前当下就是实在的功夫；如果匆匆忽略过去，便是忘失，便是片刻离开道，也就不是一贯的学问。科举应试的功业太苦，是因为心有所追逐，不是自得的功夫。过错产生于疏忽，恶行形成于欲望过多。戏谑的言语和轻浮的举动，仔细检查起来，大多发生在饮酒之中，不可不谨慎。“权”字千万不能错认。一分性情脾气尚未平和，就是一分学问尚未真正得力。用托词来应酬，迎合世俗套式，今人已经习惯以为当然，恐怕不免流于权术，危害虽细微却会逐渐扩大，不可不时时检点。别人对我的期望很高，我反而自我轻视，这是辜负了他们；开始时所期望的很大，最终又渐渐流于庸俗，这是没有力量。学问的起步，必须从规矩中来；如果只说圆融和顺，恐怕就放纵了自己。先生曾说：“一向以羞恶之心最为重要。” 学问，只在当下。如果说要等到某个时候，便是在推诿；眼前当下就是退缩、没有力量的地方。脾胃不和，是由于饮食没有节制；饮食没有节制，是由于学问没有功效。心常常存养，气自然安定；养生就在这里。道理不在人的情理之外；穷尽道理，也不在平正人情之外。古今学术不同的地方，在于古人是尽其本性，今人是追求名声。一个人如果真心想做个好人，就必须把一切世俗情念超然摆脱，做到光明、洁净、毫无牵挂，这才是进入圣贤境界的根基；如果拖泥带水，终究不能成功。凡事都必须随时审察其中的道理，在自己心中作出决定，不要反复向别人询问这个可以、那个不行，反复说明自己的意见，白白扰乱别人的听闻。我强说：“宏山先生论一本、二本，直透性命的根源而接续孔孟的旨意。我亲自体会，夷子所说的‘爱无差等，施由亲始’固然有差错，而阳明关于根本枝叶的比喻似乎也不免差之毫厘，为什么呢？上天生人，只有一个根本。这个根本是什么？就是性。性是什么？就是仁、义、礼、智、信。人禀受这种性，遇到亲人便爱，遇到长者便敬，遇到君主便忠，遇到朋友便信，这都是同一性在运用，这叫一本。有人说孝悌是根本，而忠君、信友、仁民、爱物都由此产生，这便是二本的说法，难道是生人的道理吗？我认为，性如同根本，爱、敬、忠、信如同枝叶，实在只有一个根本，并不是两个。阳明关于根本枝叶的论说，似乎没有丝毫错误。” 道理同出而名称不同，所以说“万物虽有百种思虑，最终归于一致；道路虽然不同，最终同归一处”。譬如宝珠，从它有光彩来说叫作明，从它滚动旋转来说叫作圆，从它不受污垢来说叫作□□洁，从它洁白明亮来说叫作白；总之只是一颗珠子罢了。胡敬斋说：“没有事情时，不要让心空虚；有事情时，不要让心纷乱。”那么，不让心空虚，能否用一个“中”字来落实呢？不让心纷乱，能否靠勉强压制来做到呢？这里最需要体会。古人白天在妻子儿女面前考察自己，夜里在梦寐中考察自己。这里最应该亲自体验，才是切实的学问。一个人认识了学问的根本，又肯时时保持担当，那么说话自然简洁安静，气象自然不会粗俗，做事自然不会匆忙，这才是学问得力的地方。日常生活中的事情都是我的事情。如果对眼前这件事感到厌烦，必定是被另一件事牵引；不但事情常常停滞，感情也会隔阂，人与自己两方面都失去。不如审察事情的大小、轻重、缓急，应该先做的就先做，不能同时做的暂且如实说明。其次再举□地，何等自在；这就是事物来到便顺应它的境界。求学没有主见，遇到事情便手忙脚乱。学习如果不能明白什么是善，一动念头就会错。世俗情念淡薄一分，就是学问长进一分。人白天没有事情时，这个身体便无所安置，于是想出门闲站，或者找人说闲话；这还是不知道静坐的趣味。对道理在这里没有兴趣，怎么能够体会心神？心神又从哪里得到安定收摄？事业又怎么能够远大？不过是混过一生罢了。年轻人想到这里，实在可惜。人平日把科举文章读得熟、玩弄得惯，容易混过去；如果反过来认真思考，如同读《孟子》“齐人有一妻一妾”一章，怎么肯甘心？又如读“箪食豆羹”“蹴尔而与之”以及生死呼喊的一章，一切爱恋有什么不能停止？可惜只是空口讲说，便过去了。孟子的话最为痛切：人如果爱护桐、梓，却要求鸡狗；舍弃梧、槚，反而去培植樲、棘之类。闲谈是求学者的大病，不仅会使心放失，还会白白耗费时日、荒废事业，不可不戒。学问在于相信自己。即使笃信古人的话，也是因为它和自己的内心有契合、领悟之处，所以才能真正相信。如果不能相信，那么即使读了万卷书，也不过是谈论丛杂见闻罢了，有什么益处呢？“信”这个字，是求学者最要紧的关口。能够通过这个关口，便没有停步的地方；否则便混混沌沌、逐逐奔走，整天没有自在的时候，可惜白白度过一生。早晨听闻道理，即使晚上死去，人生也顺遂，死也安宁，哪有闲暇中途自行验证学问？一旦验证，便□□洁净、专一，决没有随俗混日子的道理。