王文成全书卷七

译致汪汝成《格物》卷书【癸酉】我对汝成讲解格物致知、博文约礼、博学笃行、一贯忠恕等学说，何止一遍、两遍、五六遍、几十遍啊！汝成起初听到我的话，惊骇而认为它违背常理；后来产生疑惑，又进一步大为疑惑；再后来稍稍释然，也稍稍欣喜，却又产生疑惑。最后，我和他在玉泉游处，大约连续谈论了几日几夜，他才豁然释疑，油然而生喜悦，恍然彼此契合。不知是我的话成为了汝成的话，也不知是汝成的话成为了我的话。唉！像汝成这样，可以说既不是苟且附和我，也不是苟且与我唱反调的人了。卷首所载汝成的请求，大概那时他对我还有疑惑；如今既已释然，我也可以不必再说什么了。现在叙述事情的缘由，把卷子还给他。题写在石川卷上【甲戌】先儒的学问有浅有深，所以他们的言论也不可能没有同异。求学的人只应当回到自己心中体察，不必苟且求同，也不必故意求异，关键只在于合乎道理罢了。如今学习的人对于先儒的学说，如果有不相合之处，不妨深入思考；思考之后最终仍有不同，本来也不算严重的祸害。但不应因此就加以非难毁谤，那样罪过就大了。同道之人中往往似乎有这种毛病，所以特意说到这里。程先生说：“贤者且先学习，他正确的地方暂且不必谈，他错误的地方也暂且不必谈。”这句话最可以用来警戒自己。看见贤者便想着向他看齐，看见不贤的人便在内心自我反省，这样就不会过分责备别人，而会严格要求自己了。喜欢在议论中争强好胜，也是当今学者的大毛病。现在的学者对于道，正如从管子里窥看天空 天空，只略微有所见，就自以为满足、自以为正确，傲然据守而毫不怀疑。和别人谈论时，还没等对方说完，就已经先存有轻视、忽略和讥笑的意思。说话的声调、面容和神色都拒人于千里之外。他们不知道有道之人在旁边看着，正替他们惊惧叹息、羞惭得无地自容，而他们却强悍自负，毫无顾忌，也完全没有觉察。这实在可悲。近来同辈中往往也有这种毛病，见面时可以拿这段话来警戒勉励他们。我对于道，虽然也略有所得，却不敢完全认为自己是正确的；对于后儒的学说，虽然有时也有不同意见，却不敢完全认为它是错误的。朋友前来询问，都是出于相互爱护，我怎么敢不把自己的全部见解告诉他们？正是希望把道理落实到内心，务求真正有所领悟，至于谁是谁非，由自己加以阐明，或许可以对这门学问有所帮助。如果只是听进耳朵、说出口中，彼此标榜，树立门户，以为这样就是善于学习，那就不是我的本意，也会大大辜负和获罪于所见之道了。近来听说同道之中也有类似的人，务必切实戒勉自己，这才不辜负孔子所说的“默默地记住它，学习而不厌倦”。这正是我对同道者的深切希望。致傅凤生【甲戌】祁生傅凤，志向在于奉养父母，却苦于贫困。徐曰仁说：“我怜悯他的志向，曾经抚育并教导过他。”等到曰仁离去，祁生便来到京师拜见我，于是跟随我南行。听了我的话，似乎有所省悟，将要从事于学问。然而他想到父母贫困年老，继母和弟弟又瞎又愚，没有资财来供养他们，便记诵训诂、学习文章辞采，希望凭此求得微薄的俸禄，日夜不停，终于因此得了重病，几乎无法救治。同门之士想尽办法宽慰劝解他都没有用，于是来向我询问。我说：“唉，像你这样的人，实在可怜。你的志向确实出于孝亲，但已经陷入不孝之中而自己没有觉察。”傅凤听了，惊惧地来问我：“家贫亲老，却不求做官取得俸禄，能算孝吗？”我说：“不能算孝。想求取俸禄而到了因病丧身的地步，能算孝吗？”他说：“不能算孝。丧失身体，却还想读书作文来求取俸禄，俸禄还能得到吗？”他说：“不能得到俸禄了。”我说：“那么你凭什么才能免于不孝呢？”于是他泪流满面，十分后悔，并且说：“凤怎样做才可以免于不孝？” 我说：“保养你的精神，不要断送你的生命；端正你的情感，不要使父母受辱；尽到你的职责，不要因为得失而使自己忧惧；安于自己的命运，不要因为外物损害你的本性。这样就可以免于不孝了。”他的父亲听说他病得危重，前来探视，便想带他一同回去。我怜悯傅凤的志向却不能实现，悲哀他的贫困却不能救济，惋惜他要离去却不能挽留，临别时写下这些话送给他。题写在王天宇卷上【甲戌】徐曰仁多次对我说起天宇的为人，我已经了解了。今年春天我才在姑苏与他相见，谈了一整夜，更加相信曰仁的话：天宇确实是忠诚信实的人，是才思敏捷而又沉潜笃实的人。因此他慨然立志于圣贤之学，这不是豪杰之士才能做到的吗？他拿出这卷，请我题写几句话。我不敢虚应，于是诵述古人的话说：“圣人的根本只是诚罢了。君子的学问，以诚实自身、格物致知为建立诚意的功夫。譬如种植，诚是根；格物致知则是培土、拥根和灌溉。后世谈论格物致知的人，有的与此不同，不去培植根本，却只是培土灌溉，耗尽精神、劳累气力，却不知道最终能成就什么。因此，所听闻的日益广博，内心却日益向外；知识越广，虚伪也越增加；涉猎考究得越详细，用来掩饰奸伪的手段反而越深重。这种弊病已经清楚可见了，却还拘泥于那种说法而不能察觉，究竟为什么呢？如今的君子，有的怀疑我的话近于禅学，有的怀疑我的话是故意求异。然而我不敢苟且回避这种学说，否则内会欺骗自己，外会欺骗别人。若不是我家天宇见识高明，又有谁会相信这些话呢？”

译题写在王嘉秀请教益言卷上【甲戌】仁人的心把天地万物看作一体，没有什么不是自己的。所以说：“自己想要立身，也要使别人立身；自己想要通达，也要使别人通达。”古人看见别人的善，就像自己拥有一样；看见别人的不善，便恻然不安，好像自己已经把那人推入沟中一样，这也只是仁罢了。如今看见善，却嫉妒别人胜过自己；看见不善，便厌恶、轻视、鄙弃他，不再把他当作同类，这不是自己陷入极深的不仁却没有察觉吗？值得追求的叫作善，人所秉持的常性，就是喜好美德。因此，凡是被别人厌恶的人，一定是自身还有不善之处。瑞凤祥麟，人们争相欣赏；虎狼蛇蝎，看见的人都拿着棍棒刀刃对付它们。虎狼蛇蝎未必有伤害人的心，但人一看见就厌恶它们，是因为它们具有虎狼蛇蝎的形状。如今被别人厌恶的人，虽然也许是咎由自取，却未必完全邪恶；难道不是在外表上仍有令人厌恶的形迹吗？对此不可不自我反省。君子的学问，是为自己的学问。因为为自己，所以一定要克制自己；能够克制自己，就没有自我；没有自我，就是没有私我。世上的求学者执着于自私自利之心，却自以为是在为自己学习，茫然陷入毁坏、堕落和断灭之中，却又自以为达到了无我的境界；这样的人，我见得也很多了。唉！自以为有志于圣人之学，却堕入末世佛、老两家的邪僻见解而不觉察，也可悲啊！有一句话可以终身奉行，大概就是“恕”吧？努力按恕道去实行，是求仁最近便的道路。恕这一字，是求学者最要紧的功课。对于你来说，它就像对症的良药，应当时时勤加服用。看见贤者便想着向他看齐，看见不贤的人便在内心自我反省。能够看见不贤而自我反省，就会多责备自己而少责备别人，这是远离怨恨的方法。题写在孟源卷上【乙亥】圣贤的学问平坦得像大道，只要知道从哪里进入，循序渐进，各按自己的资质和力量，都能有所到达。后来的学习者厌恶平常、喜欢奇异，往往走进断绝的小路和曲折的路径，用力越辛苦，离道反而越远。从前我在滁阳谈论学问，也是在纠正当时卑下污浊的风气，不免专门从高明的一路加以开导引领，那是为了矫正偏差、挽救时弊，不得不这样。如果始终迷失于鄙陋习气的人，已经没有什么可责备的；其中也有许多受到振奋、感发而立志的人，一时的趋向都令人欣喜。近来又渐渐流于空虚，追求脱离实际的新奇言论，使人听了非常担忧。虽然这些人的品格高下，与始终沉迷于鄙陋习气的人略有不同，但究其最终归宿，相距能有多少呢？孟源伯生又来金陵请教，观察他的志趣，并非没有进步，但言谈议论的毛病也未免还存在，所以趁他回去时把这些话告诉他，并让他转告同道，务必相互勉励，走平实简易的道路，或许才不辜负彼此的期望。题写在杨思元卷上【乙亥】杨生思元从广东来求学，后来告辞回去，说：“先生的教诲，思元已经略微听闻了，只怕自己不能承担，请把医治我毛病的方法写在衣带上。”我说：“你是刚强明敏的人，也是警觉敏锐的人。刚强明敏的人容易患自高自大的毛病，所以高亢而不能谦下；警觉敏锐的人容易患浅薄鄙陋的毛病，所以浮泛而不能充实。医治你的毛病，大概在于谦逊和沉默吧？谦逊就能虚心，虚心就没有不能容纳的东西，所以有所接受却不会自满，德性就会聚集。沉默就会谨慎，谨慎就没有不周密的地方，所以积累得越久越坚固，诚意就能建立。那些稍有所得便自我满足的人，是不懂谦逊；稍有见闻便自我炫耀的人，是不懂沉默。自我满足的人，我一定厌恶他；自我炫耀的人，我一定以他为耻。别人难道会有不厌恶他、不以他为耻的吗？所以君子观察别人，必定也会自我反省：自己是否谦逊沉默呢？” 题写在玄默卷上【乙亥】玄默已经立志于道，却仍然爱好诗文，这是为什么呢？下棋只是小技，尚且不能专心致志就不能学会，何况君子追求道，怎么可以把心思分给其他爱好呢？孔子说：“言辞只要能够表达意思就够了。”世上写作辞章的人，没有不拿这句话为自己辩护的；但他们难道不也说过“有德的人必定有言语，有言语的人未必有德”吗？德好比根，言语好比枝叶。根没有栽植，却只在枝叶上用力，我没有见过它能够生长的。自从我与玄默分别已经很久，朋友们得到玄默所作的诗，见他的文辞藻饰日益进步。对于玄默来说，这难道正是根本茂盛而枝叶繁茂吗？玄默经过留都时，把这卷给我看，我写下这些话送给他。玄默还请多多指教我。

译题写在顾维贤卷上【辛巳】维贤因为我将要远行，拿这卷来请求我写下警戒的话。仅“警戒”这两个字，正是我最郑重嘱咐他的。如今朋友间最大的忧患，是不能立志，因此因循懈怠，松散懒惰地度日。如果能够立志，那么警戒自己的意识自然会有不能停止的地方。所以警戒是立志的辅助。能够自我警戒，学、问、思、辨的功夫以及切磋琢磨的益处，就会日新又新，充沛流行而不可阻挡。程先生说：“求学的人被气质所胜、被习惯所夺，只好责备他的志向。”又说：“凡是作诗作文，也要防止志向受到影响。”还说：“暂且少管外在事务，只要明白什么是善，竭尽诚心，即使文章写得不完全合宜，也不会相差太远。”所守持的范围不精简，就会泛滥而没有功效。求学的道理，《四书》中已经完备了。后儒的议论，难免彼此有得有失；有所得的不能超出《四书》之外，有所失的便会产生毫厘之差、千里之谬。因此不如专心从《四书》中求取。《四书》的话简明而真实，如果以忠信、进德之心去求取，也自然明白易见。和不善的人相处，好像进入卖鲍鱼的店铺，时间久了便察觉不到臭味，于是也会和他一同变化。孔子是大圣人，尚且还要依靠三种有益朋友的帮助，遵守三种有害朋友的戒律。我们从事学问，如果反而随从世俗、同流合污，不思考寻找辅助仁德的朋友，却想求得大道，恐怕没有这个道理。讥笑、诋毁和毁谤，是圣贤也不能避免的。伊川曾有前往涪州的经历，孔子尚且微服经过宋国。如今风俗日益偷薄，人心一天天沉沦。如果想要自立，违背世俗、触犯众人，指责、讥笑便会纷纷而来，这是势所必至的；但这也往往是因为修养还不深，却又自高自大地标榜自己所造成的。求学者不应因此自立门户，招来毁谤；也不应故意躲避非难，便与世俗同流合污。维贤温文儒雅，是朋友中最难得的人，但似乎也有柔弱的一面，恐怕受到诋毁讥笑时不能不受影响。一旦受到影响，就会依附逢迎、委曲忍让，时间久了便会一起沉沦。每到这种时候，就必须反过来要求自己，痛切责备自己为己求学的志向还不够坚定；同时也应使志气激昂奋发，只知道彰明自己的善、树立自己的诚意，以求使自己畅快满足，哪里还有闲暇顾及别人对自己的讥笑指摘？所以求学者只须责备自己为己求学的志向不够坚定。志向如果坚定，讥笑、诋毁就不足以动摇自己，反而都成为磨炼和切磋的场所。如今人们常说别人受到非难也应当顾惜体恤，这都是世俗习惯和错误观念长期沿袭的结果；人们不知道把这种说法当作错误，却不知道其中全是私心，对人的危害不小，不可不加以察辨。壁上题帖【壬午】我王守仁鄙陋低劣，没有什么知识，而且正处在忧患疾病、奄奄一息之中，因此凡是四方同道屈尊来访的，我都不敢相见；有时不得已相见，也不敢有所论说。请各自回去向孔孟的教诲求取道理就可以了。孔孟的教诲明亮如日月，凡是支离破碎、似是而非的说法，都是异端之说。有志于圣人之学的人，如果离开孔孟的教诲而另求他处，就像舍弃日月的光明，却希望从微弱的萤火和火炬中取得光亮，岂不是荒谬吗？有负于远道而来的情意，姑且写这些话来致谢，文辞荒疏错乱，未能条理分明。题写在王一为卷上【癸未】王生一为从惠州背着书箱前来求学，住了几个月，一直随众人拜谒，默默无言，从未有所请教；看他的神色，兴致勃勃，似乎很是欣喜。然而有一天，众人都退下后，他独自再次走到堂下请求说：“致知的教诲，是千百圣人没有传下来的秘密。一为已经领会了，敢请先生再加指教吗？”我说：“千丈高的树木，起始于几寸高的幼芽。你认为几寸幼芽之外没有任何增益吗？如果没有，怎么能够长到千丈？你认为几寸幼芽之外还有所增益吗？那么在几寸幼芽之外，你将怎样使它得到增益呢？”一为欣然起身拜谢，说：“听到您的教诲了。”又过了三个月，他想起家中年老的母亲，告假回去探望，我于是写下这些话送给他。题写在朱守谐卷上【甲申】守谐问求学的方法，我说：“只是立志罢了。”他问怎样立志，我说：“只是求学罢了。”守谐不明白，我说：“人学习，是为了成为圣人；如果没有一定要成为圣人的志向，即使想求学，又是谁在求学呢？有了这个志向，却不每天用力去实行，即使想立志，又哪里算得上立志呢？所以立志，是求学的心；求学，是立志的实践。譬如下棋，下棋是所做的事，专心致志是内心的状态，二者是一回事；如果心里想着鸿鹄将要飞来，心思就分成两处了。只有听奕秋讲棋，做下棋的事才专一；一心想着拉弓搭箭射鸿鹄，做下棋的事就分心了。”守谐说：“人们说：‘认识还没有达到，实行就不会有力量。’我还没有认识，凭什么能够实行呢？”我说：“辨别是非的心就是认识，人人都有它。你不要担心自己没有认识，只应担心自己不肯认识；不要担心认识还没有达到，只应担心不能把认识贯彻到底。所以说：‘认识并不困难，实行才困难。’现在即使抓住路上的人，告诉他凡是仁义之事，他都能知道那是善；告诉他凡是不仁不义之事，他都能知道那是不善。路上的人都能知道，难道你反而不知道吗？” 如果知道那是善，就把自己认为善的认识贯彻到底，必定去做它，那么认识就达到极点了；如果知道那是不善，就把自己认为不善的认识贯彻到底，必定不去做它，那么认识就达到极点了。认识好比水，人心没有不知道善恶，正如水没有不向下流一样。把水决开让它流动，没有不向下流的；把认识决开使它实行，说的就是把认识贯彻到底。这就是我所说的知行合一。您怀疑我的话吗？道只有一个罢了。

译题写在诸阳卷上【甲申】我的妻侄诸阳伯再次来请教。我已经把格物致知的学说告诉他了。后来他又问：“致知，就是扩充我心中的良知。这个道理我已经听到了；然而天下事物的道理无穷无尽，果真只扩充我的良知就能够穷尽它们吗？还是还要到心外去寻求呢？”我又告诉他说：“心的本体就是性，性就是理。天下难道有心以外的性吗？难道有性以外的理吗？难道有理以外的心吗？把心放在一边而到外面寻求理，这是告子所谓仁义在心外的说法。理，就是心的条理。这个理，发之于亲人就是孝，发之于君主就是忠，发之于朋友就是信。它千变万化，达到不可穷尽的地步，却没有一样不是从我这一心发出的。所以把端庄静一看作养心，却把学问思辨看作穷理，就是把心和理分成了两件事。如果按我的说法，端庄静一也是为了穷理，学问思辨也是为了养心；并不是说养心时没有所谓的理，穷理时没有所谓的心。这就是古人的学问所以能够知行并进、取得知行合一功效的原因；后世的学问所以把知和行分成先后，不能免于支离毛病的原因。诸阳又问：“那么朱子所说的，怎样才是冬温夏清的节度，怎样才是奉养父母的适宜做法，难道不属于致知的功夫吗？” 我说：“那只是所谓知道，还不能算作致知。知道怎样做到冬温夏清，就必须实际去实行冬温夏清的功夫，然后我的认识才算达到；知道怎样适宜地奉养父母，就必须实际尽到奉养父母的力量，然后我的认识才算达到。这样才可以叫作致知。如果只是空泛地知道怎样冬温夏清、怎样奉养父母，便称作致知，那么还有谁不是致知的人呢？《易经》说：‘知道达到哪里，就要实际达到那里。’‘知至’是认识，‘至之’就是把认识贯彻到底。这是孔门不可改变的教诲，即使等待百世之后的圣人，也不会对此产生疑惑。题写在张思钦卷上【乙酉】三原人张思钦，字元相，将要安葬他的父母，墓葬日期已经择定，便从南方跋涉数千里前来，请我撰写墓志铭。我已经很久不作文了，便推辞；他坚决请求，始终不停止，我于是答应了他。我坐下来问他说：“你向我求取墓志铭，是想为父母谋求不朽，这难道不也是孝子的心愿吗？虽然如此，你认为孝子为父母谋求不朽，只做到这些就够了吗？还是还应当有进一步的办法呢？为父母谋求不朽，寄托在别人身上，哪里比得上寄托在你自己身上呢？让父母的名声流传在别人的口中，哪里比得上让它流传在你这个儿子的身上呢？所以你成为贤人，你的父亲就是贤人的父亲；你成为圣人，你的父亲就是圣人的父亲。把不朽寄托在别人的言语上，和寄托在你身上，哪一个更好呢？叔梁纥的名声流传至今而不朽，难道只是因为孔子是他的儿子吗？还是因为有别人替他写了墓志铭呢？”思钦神情惭愧地起身，叩头后拜谢说：“元相如果不到先生门下，几乎就要失去为父亲谋求不朽的办法了。”第二天他进来询问圣人之学，我便把格物致知的学说告诉他；他询问格物致知的要旨，我便把良知的学说告诉他。思钦欣然起身，拜谢后又叩头说：“元相如果不到先生门下，尚且不知道自己有一颗本心，又凭什么为父亲谋求不朽呢？” 请允许我回去安葬父亲，然后再来先生门下完成学业，这样大概就能实现为父亲谋求不朽的愿望了。” 题写在中天阁勉励诸生文上【乙酉】即使有天下最容易生长的植物，晒它一天，却让它寒冷十天，也没有能够生长的。承蒙诸位不嫌弃我，每次我回来，大家都聚集在这里，把求学当作要务，这是非常深厚的情意。然而我不能停留十天半月，而在这十天半月之间，又不过来这里会聚三四次。一旦分别，便又离群独居，彼此不相见，动辄经过一年半载。这样岂只是寒冷十天而已吗？像这样却想求得幼芽茂盛、枝条舒展，是不可能的。所以我恳切希望诸位，不要把我的去留当作大家聚散的依据。即使只在这里待五六天、八九天，哪怕有俗务妨碍，也必须排除繁忙事务，来这里会聚一次；务必要相互诱导扶助、奖励劝勉、磨炼切磋，使道德仁义的习惯日益亲近，使世俗名利和浮华的污染日益远离。这就是所谓相互观摩而各有所善，以及百工居住在作坊里完成自己事业的道理。会面时尤其要虚心谦逊，彼此亲近、彼此敬重。大体说来，朋友交往，以彼此谦下为益处。有时议论不相合，关键在从容涵养，彼此以诚相感，不可以动怒争胜，助长傲气、坚持错误。务必要默默成就彼此，不用多言也能取得信任。如果有人夸耀自己的长处，攻击别人的短处，粗心浮气，故意矫饰以沽名，揭发别人以自称正直，怀着争胜之心行事，以愤怒嫉妒破坏宗族、败坏群体为志向，那么即使天天在这里讲学、时时温习，也没有益处。诸位要记住，务必要记住。题写在朱守干卷上【乙酉】黄州朱生守干请求求学后回去，我写下“致良知”三个字送给他。良知，就是所谓辨别是非的心，人人都有它，不必经过学习才有，也不必经过思虑才得到。人谁没有这种良知呢？只是有人不能把它贯彻到底罢了。从圣人到愚人，从一个人的内心直到四海之远，从千古以前直到万代以后，没有谁不同样具有这种良知；这就是所谓天下的大本。把这种良知贯彻到底并依此行动，就是所谓天下共通的大道。这样天地各得其位，万物得以生长，无论富贵贫贱、患难夷狄，身处任何境地都能自在自得。题写在正宪扇上【乙酉】如今人的毛病，大体只是傲慢；千种罪过、百般恶行，都是从傲慢上产生的。傲慢就会自高自是，不肯屈身于人下。所以做儿子而傲慢，一定不能孝；做弟弟而傲慢，一定不能敬兄；做臣子而傲慢，一定不能忠。象的不仁、丹朱的不肖，归根到底只是一个“傲”字，使他们一生就此断送，成为极恶大罪的人，再没有可以挽救的地方。你们求学，首先要除掉这个病根，这才有可以进步的基础。傲慢的反面是谦逊，“谦”字就是对症的药。不只是外表谦卑逊让，内心也必须恭敬收敛，节制退让，常常看到自己的不是，真正做到虚心接受别人。因此做儿子而谦逊，才能孝；做弟弟而谦逊，才能敬兄；做臣子而谦逊，才能忠。尧舜的圣德，只是谦逊达到至诚的境地，便是诚信而谦让，温和恭敬而诚信充实。你们要努力，要恭敬，千万不要像伯鲁那样简慢啊。

译题写在魏师孟卷上【乙酉】内心的良知，就叫作圣。圣人的学问，只是把这种良知贯彻到底罢了。自然而然地把它贯彻到底的人，是圣人；努力去把它贯彻到底的人，是贤人；自己遮蔽自己、自己昏昧而不肯贯彻它的人，是愚人和不肖之人。愚人和不肖之人，即使自我遮蔽、昏昧到了极点，良知也从未不存在。如果能够把它贯彻到底，就和圣人没有不同了。这就是良知为圣人和愚人共同具备、人人都可以成为尧舜的原因。因此，除了致良知之外，没有别的学问。自从孔孟去世以后，这门学问失传，几千百年来，依靠上天的灵佑，偶然又有人有所发现，实在是千古以来的一大快事，即使等待百世之后的圣人也不会疑惑的道理。我常常用它来启发同道者，没有人不是欣然欢喜的，这也可以验证良知人人相同。间或有人听了却产生怀疑，那是因为支离的习气沉溺已久，先有了横在心中的不信之心。如果能姑且放下旧见，平心静气地推究我的说法，大概也没有不翻然悔悟的。南昌魏氏兄弟过去向我学习，都已经从良知的学说中有所收获。他们的小弟良贵，师孟因为他的几位兄长而来求见；我看他的资质十分聪颖，志向也很专一。然而他要和众人一起北上应试，不能长久跟随在这里。我虽然略微用言语向他说了这些，却未能全部说明，所以特意写下这篇话送给他。题写在朱子礼卷上【甲申】子礼任诸暨县令时，向阳明子询问政事，阳明子却和他谈学问，不谈政事。子礼退下后反省自身，克制自己的愤怒，因而知道百姓所厌恶的；堵塞自己的欲望，因而知道百姓所喜好的；舍弃自己的利益，因而知道百姓所趋向的；警惕自己的轻率，因而知道百姓所忽视的；除去自身的弊病，因而知道百姓所忧患的；明察自己的本性，因而知道百姓共同具有的本性。三个月后政事有了成效，他感叹说：“我到今天才知道，学问可以用来治理政事了。”后来他又来见阳明子询问学问，阳明子却和他谈政事，不谈学问。子礼退下后修治自己的职守，平息百姓所厌恶的，因而克制自己的愤怒；顺从百姓所喜好的，因而堵塞自己的欲望；顺应百姓所趋向的，因而舍弃自己的利益；警醒百姓所忽视的，因而警惕自己的轻率；救助百姓所忧患的，因而除去自己的弊病；恢复百姓共同具有的本性，因而明察自己的本性。一年后教化推行开来，他感叹说：“我到今天才知道，政事可以用来求学了。”后来他又来询问政事与学问的要旨，阳明子说：“明德和亲民是一回事。古人彰明自己的光明之德来亲爱百姓，亲爱百姓正是为了彰明自己的光明之德。” 所以，彰明光明之德是本体，亲爱百姓是作用，而止于至善则是其中的要旨。”子礼退下后寻求止于至善的学说，明白地看见了自己的良知，说：“我到今天才知道，学问之所以能够用于政事，政事之所以能够成为学问，都不在良知之外。确实，止于至善就是要旨啊。” 题写在林司训卷上【丙戊】林司训已经七十九岁了，还跋涉数千里到越地来拜见我。我怜悯他年老又贫困，却惭愧自己没有办法救济他。唉！从前王道大行时，分配田地，制定俸禄，士农工商四民都有固定的制度。壮年人修养孝悌忠信，老年人穿丝帛、吃肉，不在道路上背负重物，死了或迁徙也不离开乡里，出入之间彼此友爱，遇到疾病相互扶持。哪里会有到了七八十岁的年纪还在道路上奔波求取衣食的人呢？周朝衰落，王道的踪迹熄灭，百姓才开始有了没有固定产业的人。但那时圣贤之学还明白，士人即使贫困，仍然有安于贫困的节操，乡里宗族也还知道相互救济的道义。到了后世，功利的说法日益盛行，不再知道明德亲民的实质。士人都用巧妙的文章、博杂的辞藻来掩饰欺诈，彼此以虚伪相规诫，以利益相倾轧，外表穿戴冠裳，内心却如禽兽，却还常常自以为是在从事圣贤之学。像这样却想挽救时势、恢复三代，唉，太难了！我对此感到忧惧，于是揭示知行合一的学说，订正致知格物的错误，希望能够端正人心、平息邪说，以求彰明先圣的学问，使君子听闻大道的要旨，小人也能沾受至治的恩泽。然而那些喋喋不休的人都把我看作狂妄迷惑的人，满心诋毁、讥笑、责骂和愤怒。我也不知道自己的力量不足，每天被挤压在颠危之中，没有人能够救助，却至死也不顾惜，这难道不可悲吗？我经过彭泽时，曾经怜悯林司训的贫困，让县令聘请他担任社学教师。如今他回去，又失去了职业，我也不能给他什么资助，只好姑且写下这些话送给他。

译题写在黄梦星卷上【丁亥】潮州有位处士黄翁保，号坦夫，他的儿子梦星到越地来跟随我学习。越地距离潮州数千里，梦星住几个月，便总要告假回去探望父亲；离开两三个月，又总要回来，像这样反复多次。梦星天性温和，是个善人，而且非常孝顺；但他的禀赋气力稍弱，似乎不能承受劳苦。我私下奇怪他为什么不怕道路遥远艰险，辛劳不止。于是对他说：“你既然已经听到我的学说，可以在家居住奉养父亲，同时从事学习了，何必这样往来跋涉呢？”梦星跪着说：“我父亲生长在海滨，知道仰慕圣贤之道，却没有地方可以求学。后来他进京，才得以见到我乡里的薛、杨诸位先生，学到了先生的学问，听到了先生的学说，因而十分喜爱。于是他责备我说：‘我已经衰老了，我不希望你通过科举求仕来求取俸禄；你只要能像这几位先生一样，听到先生的道理，我即使喝粥饮水，死后填入沟壑，也没有什么不足了。’梦星因此不远数千里来跟随先生学习。每次回去探望父亲，都请求留三个月来奉养他，以供给粗茶淡饭；父亲不允许，便请求留一个多月，也不允许。住了不到十天，父亲就准备好行装粮食，告诫童仆，催促他启程。梦星哭泣着请求，父亲便责备他说：‘唉，难道儿女想用这种方式来孝敬我吗？不能因为思念父亲，就像黄鹄飞行千里后还想做留在翅膀下的雏鸟，只是使我的内心更加痛苦。所以赶快到先生门下求学，本来就是梦星的心愿；只是不能长久留在父亲身边，而是忽来忽去，这是父亲的命令，我不敢违背。’我说：‘这位处士做父亲，真贤明啊；梦星做儿子，真孝顺啊！你要努力，最终实现你父亲的志愿，这就可以了。’今年四月上旬，他家忽然派人来报丧，说处士去世了。唉，可惜啊！唉，可惜啊！圣贤之学，长久以来被世人抛弃，简直如同泥土草芥。只要有人谈到它，众人便一同非难、讥笑、诋毁、斥责，把它当作怪物。只有世上号称贤士大夫的人，才有时会拿它相互讲习研究。然而考察他们立身行事的实际，以及平日家庭中训诫督促、期望子孙的做法，却又无不急切地只把功名利禄当作要务；所谓圣贤之学，只不过用来资助谈论，装点外表的文饰罢了。像这样的人，常常十人中有八九个。像处士这样真心专一，确实用圣贤之学来督促教育儿子的父亲，哪里能多有呢？如今他已经去世了，难道不可惜吗？难道不可惜吗！我因路途遥远，无法前往哭吊，只能遥寄一奠，以表达我悲伤哀悼的心情，并叙述他送儿子来求学的缘由如此，也借此来劝勉世上做父兄的人。于是又更加勉励梦星，使他务必求得成就，以免忘记父亲的志愿。《王文成全书》卷八