易经通注卷一　　　　　大学士傅以渐

译上经。因河图而画卦，先画成三画八卦，又画成六画六十四卦的人，是伏羲。每卦下面系上彖辞的人，是文王。每爻下面系上爻辞的人，是周公。《彖传》上、《彖传》下、《象传》上、《象传》下、《文言》、《系辞传》上、《系辞传》下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，称为十翼，都是孔子所作。天地各有定位，所以《上经》以《乾》为首，次为《坤》；山泽相通、气息相感，所以《下经》以《咸》为首，次为《恒》；雷风相互迫近，所以《上经》终于《坎》《离》，《下经》终于《既济》《未济》。▯（下卦为乾，上卦为乾）。乾：元亨利贞。六画全是阳爻，上下卦也都是乾，这就是阳气纯粹、刚健达到极致。只有上天的运行法则，万古不息，所以称为乾。人得到这种乾道，施行什么不能通达？然而元、亨、利、贞的根本来自刚健；刚健自然没有不正的，既不夹杂欲望，也不与血气争竞，符合天道的正理。这就是圣人效法天道的学问。初九：潜龙勿用。卦的下爻称为初，阳爻称九，阴爻称六。乾道具有刚健的本体，能够变化。取龙作为象征。但此时处在下位，即使有圣人的德行，却居于偏僻卑下之地，怎么可以轻率出仕以求发挥作用呢？九二：见龙在田，利见大人。刚健而居中守正，脱离潜藏、离开隐处，恩泽已经施及万物；所以虽然尚未取得相应职位，但大人的德行已经显著，君臣百姓都适宜见到他。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。重重阳刚而不得中，处在下卦的上位，是危险之地。然而本性刚健，精力有余，以人为的努力成就天地的功业，勤勉不已，终日不停。即使夜晚有时没有事情，仍然保持这种战战兢兢、不得安宁的状态，所以虽处危险之地也没有灾咎。九四：或跃在渊，无咎。“或”是疑而未定的说法；“跃”是没有凭借而离开地面，只是还没有飞起罢了。“渊”是上面空旷、下面深洞、深暗而不可测的地方，龙就在这里。如果从田野下降或跃然而起，就将朝向天空。九为阳、四为阴，居上卦之下，正处于改革和天命去留的关头、人心向背的关键，都必须详细审慎。这是先安定自身然后行动，哪里有冒进的罪咎呢？九五：飞龙在天，利见大人。凭借刚健中正的德行，居于天子之位，教化广泛推行，恩泽已经遍及天下。上九：亢龙有悔。“上”是最上一爻的名称；“亢”是超过最高处而不能下降的意思。阳气在上达到极点，一行动就会有悔恨，这也是时势使然、不得不如此。用九：见群龙无首，吉。乾卦纯阳，坤卦纯阴。然而太刚就会折断，太柔就会废弛，所以一定要运用九、运用六，使刚柔不至于偏颇。圣人将天道完备地体现在自身，能够潜藏、显现、警惕、跃起、飞翔、处于亢极；刚强而又能柔和，这才叫真正的刚强。龙德完整，是多么可贵啊！《彖传》说：伟大啊，乾元！万物凭借它开始，于是它统领上天。卦下面的辞叫作彖，孔子加以解释，称为《彖传》，都是用来说明一卦大意的。这里专门用天道来阐明乾卦的意义，又把元、亨、利、贞分析为四种德性，以此加以发明。四德之中尤其没有比元更大的；纯阳的根本不落在五行、二气之中，性命与太和包容在它的范围里，直在先于圣人而立，是产生天地的根本，天下万物都从这里开始依托。所以“亨”是天的发用，“利”是天的成实，“贞”是天的归结。无不以这一个元为根本，因此元能够统摄天德的始终。云气运行，雨水降施，万物各自舒展形体。这是乾道的亨通。云雨是元气蓄积到极盛后必然流行出来的表现。极其明白始终，六个位次依时而成；依时乘驾六条龙来驾驭上天。“始”就是元，“终”就是贞。没有终结，就没有开始；不能守贞，也就无法成为元。圣人充分明白乾道的始终，于是看见卦的六个位次各依时势而成，乘驾这六个阳爻来施行天道：潜、见、惕、跃、飞、亢；也就是说，任用人才、处理政事，处处都有缓急和可否，都要尽心斟酌，必须符合乾道本来应然的原则。只有统领上天，才能驾驭上天；这就是圣人体现元德，使天下亨通。乾道变化，万物各自端正其性命，保全聚合太和之气，于是成就利贞。“变”是变化的渐进过程，“化”是变化的完成。万物所承受的叫作性，上天所赋予的叫作命。“太和”是阴阳交合、冲和之气。从夏季到秋季，乾道由变而化，万物所得的性命，无论大小高下，无不分明而整齐。性命之中的太和之气，也无不聚合而充足。那么我凭什么知道天道的利贞呢？就是凭这个。首先出于万物之上，万国都安宁。圣人在上位，高出万物，犹如乾道的变化；万物各得其所而都安宁，犹如万物各自端正性命、保全聚合太和之气。这就是圣人体现元德，使天下达到利贞。传文中的文义有些并非文王原有的内容，然而读者各自按照其中的意思去求取，那么二者可以并行而不相违背。《象传》说：天道运行刚健，君子因此自我奋发，永不停息。这是《大象传》。六十四卦都使用“以”字，也是一切后世学习《易》的准则。凡是重卦都取重叠之义，唯独乾卦不是这样，因为天只有一个。只说天的运行，就可看出它一天运行一周，第二天又运行一周；若不是极其刚健，就不能如此。君子效法它，不让人的欲望损害天德的刚健，那么乾道就在自身了。潜龙勿用，是因为阳爻处在下位。这里以下是《小象传》。所谓阳，是指初九；所谓下，是指潜藏，说明君子处于隐伏之时。见龙在田，是说德行施及天下而广泛。显现在地面之上，德行教化已经及于万物，施行已经广泛。终日乾乾，是说反复践行乾道。反复实践、履行，无不合乎乾道。有时跃入深渊，前进也没有过错。这是可以前进，但不一定非要前进。飞龙在天，是大人施展作为。处在天的位置，实行天的道，施加于天下的作为是伟大的。高亢的龙有悔恨，是因为盈满而不能长久。天道忌讳盈满，人道厌恶盈满；不盈满，才是处于高亢之位的道理。用九，天的德性不可居于首位。阳刚不可成为万物的先导，所以六个阳爻都变动而吉祥。《文言》说：“元，是众善之首；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成就事情的根本。” 《文言》申述《彖传》《象传》的意思，以穷尽乾、坤二卦的深意。本章讲元、亨、利、贞，都是本性中自然具有的。君子能够尽其本性，这就是天与人所以合一的原因。元，在四时中是春，在人是仁，是生生不息的伟大德性，兼摄统领众善。亨，在四时中是夏，在人是礼，三千三百种礼仪都藏在无形之中。利，在四时中是秋，在人是义，各有区别而截然分明，彼此不相侵犯，人却不觉得它是苦。贞，在四时中是冬，在人是智，安静端正而不动摇，万事万变无不以此为根本。

译君子以仁为本，足以成为众人的长者；以美善相会，足以合乎礼；使万物各得其利，足以调和义；坚守正道，足以成就事情。四种德性虽然人人都具备，但能够尽其本性的只有君子。所谓君子，是有自强不息功夫的人。以仁为本，就没有一物不在所爱之中，所以足以成为众人的长者。赞美并会合应当会合的事物，直接把握制作礼制的根源，哪里会有不恰合礼的呢？万物各有适宜之处，而使万物适宜的根本在于心。使万物各得其利，任凭它们千变万化、各不相同，也无不均平融洽。所谓贞固，是知道正道所在并坚守它，也就是所说的知道了便不离开它，所以足以成为成事的根本。君子实行这四种德性，所以说“乾元亨利贞”。不是君子至刚至健，就无法实行这四种德性。实行这四种德性，才合于乾道。这是第一节，申述《彖传》的意思。初九说：“潜藏的龙，不可施展作用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐退的人。不因世俗而改变自己，不以成就声名为意，退处世外却不苦闷，不被世人认可也不苦闷；乐意做的就实行，忧虑的事就避开，坚定不移、不可动摇，这就是潜龙。” 圣贤处在卑微困厄的地位时，守住自己的道，不随世俗改变；隐藏自己的行迹，不求当时的人知晓，自我信任、自得其乐，见到可行的时机便行动，知道世道混乱便躲避。他的操守坚定到不可夺取，这就是潜龙的德性。凡是所谓“闷”，是指气有所郁结而不能自行通达。圣人与万物本为一体，即使处在下位，这颗心也未尝不流行于天地之间，哪里是隐居的人所能做到的呢？九二说：“龙出现在田野，适宜见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中位置的人。平常的话也诚信，平常的行为也谨慎，防止邪念而保存其诚心，使天下向善却不自我夸耀，德性广博而能感化众人。《易》说：‘龙出现在田野，适宜见大人。’这是君主的德性。” 凭借龙德而处在正中位置，既不是潜藏，也不是跃动，似乎另有神奇之处。却不知道圣人所处的境地，不过是修养平常的言语和平常的行为罢了。平常说话也诚信，平常行动也谨慎，仓促之间也必定如此。既然处在没有过错的境地，就只在于防止邪念。防止邪念，诚心自然保存下来，也是没有厌倦而一直守护它的心。诚心纯粹，就是善；使天下向善却不自夸，就是不把善据为己有。善广泛施及万物，就是德；德性广博而能感化众人，就是端正自己而使万物端正。归根究底，平常言语和平常行为的道理本来就应当如此，并不是有意做作。虽不在君位，却具有君主的德性。这说明九二为何称为大人。九三说：“君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕，如同面临危险，没有过错。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性、修治事业；忠信是用来增进德性的，修饰言辞并树立诚信是用来守成事业的。知道应达到的目标便努力达到，可以同他讲论事物的分别；知道最终归宿便努力达到，可以同他保存义理。”因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁，所以始终勤勉，顺应时势而警惕，虽然危险却没有过错。大臣处在危险而受疑忌的地位，应当怎么办？只有增进德性、修治事业而已。忠信，就是内心所主宰的没有一念不诚，日日更新、不断自新，不容许自己懈怠。修饰言辞、树立诚信，就是以真实的言语作为实际的行动，精神再没有旁骛。不等到事业已成才开始修治，而是直接谋求守成事业的方法；内外都诚实，也就没有什么可以再增加的了。所谓“至”，是确实而不可改变；所谓“终”，是到了终点仍然危险而需防备。开始辨别时，说的是分别事物，各有裁制，这叫作“辨”；知道应达到的目标而一定达到它的真实心意，贯通各种分别，使其归于自身，这才是忠信，才是增进德性；知道最终归宿而一定达到它的实际行动，承担起由自己确定义理的责任，这才是树立诚信，才是修治事业。去掉骄傲和忧愁的根源，勤勉警惕的精神自然会因时而显现，这就是进德修业没有穷尽的原因。九四说：“有时跃入深渊，没有过错。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变，不是因为走邪道；进退没有一定，也不是因为脱离群体。君子增进德性、修治事业，是想及时而行，所以没有过错。” 人只是因为自信不真切，才不得不在外在形式之间周旋。九四的位置可上可下，并不是走邪道；九四的处境若进若退，也不是脱离群体。大概是德性已经增进，事业已经修治，深信此心完全为了天下，并不是为了自己，只是不敢苟且求取功名的会合罢了。九五说：“飞龙在天，适宜见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音彼此呼应，同样的气息彼此吸引；水流向湿处，火靠近干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起而万物都能看见他。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，于是各自跟随同类。人和圣人属于同类。九五凭借龙德升居尊位，人类没有不归向仰望的。声音气息的相通，水火的因应，龙虎的跟随，都是因为气类相同。所以圣人兴起而万物都能看见他，顺应时势驾御上天，天下万国都安宁。这是理所当然的。以天为根本的，如日月星辰；以地为根本的，如虫兽草木；阴阳各自跟随同类，对于人与万物又有什么可疑的呢？” 上九说：“高亢的龙有悔恨。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有实际职位，地位高却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，因此一行动就会有悔恨。” 时势处在高亢之极，凡事都不能据为己有。这是第二节，申述《象传》的意思。潜龙不可施用，是处在下位。前面都是阐明各爻的德性，这里则从其所代表的人来说。潜龙，是处在下位的人。龙出现在田野，是时机尚未到。虽然并非没有飞腾的能力，但时势仍在田野，还没有被时势任用。整天勤勉不懈，是在实行事业。增进德性、修治事业，是以天道运行作为自己的行动，在这样的时机中实行。有时跃入深渊，是自我试验。还没有立即有所作为，姑且试探一下是否可行。飞龙在天，是居上位而治理天下。处在上位来治理下位者。高亢的龙有悔恨，是穷极所招致的灾祸。到了穷极之处，灾祸就会到来。乾元用九，是天下得到治理。不只说“用九”，而说“乾元”；元，是上天的心，九，是上天的作用。圣人体察上天的心，运用上天的道，所以刚强而又能柔顺，天下没有不被治理的。这是第三节，再次申述前面的意思。潜龙不可施用，是阳气潜藏。这里又从气运来说，潜龙，是上古淳厚的风气。龙出现在田野，是天下达到文明。所谓文明，是太阳运行到中天时的盛运。整天勤勉不懈，是与时势一同运行。无时无刻不谨慎，是守持贞正的常道；因应时势而加倍谨慎，是处在危险中的方法。有时跃入深渊，是乾道于是发生变革。这是离开下位而上升、发生变革的时候。飞龙在天，是于是居于天德之位。圣人都有天德，只有飞龙居有它，是因为处在天子之位。高亢的龙有悔恨，是与时势一同达到极点。时势既然达到极点，处在这一时势中的人也就到了极点。这是圣人也无可奈何的事情。乾元用九，于是显现出上天的法则。刚强而又能柔顺，是上天的法则。显现上天的法则，仍然表现为群龙没有首领。这是第四节，又一次申述前面的意思。乾元，是开始而通达的。乾元的妙理，反复阐发也说不尽。从六爻加以发挥，便可以治理天下，所以每一爻都是乾元。天地生生不息的气，由分别而显现为具体事物，有先后次序而没有断绝。开始了就必然通达，而利、贞已经包含在其中。利、贞，是事物的本性和情状。

译收敛归藏，才显现本性和情状的真实。乾道开始运行，能够以美善的利益使天下获利，却不说具体利于什么，真是伟大啊！乾道开始运行，能使各种事物生成，天下蒙受它美善的利益，却不说具体利于什么，大概是无所不利，不能指明名称。开始而通达，事物的本性和情状总括凝聚在乾元之中，所以因其伟大而赞美它。伟大啊，乾道！刚强、健行、中正、纯粹而精微。元的伟大，就是乾道的伟大。刚，是说以刚为本体；健，是说气一到达就运行不息，兼具作用则贯通往复而没有停息。中，是运行没有过度或不及；正，是立身不偏。纯，是不杂有阴柔；粹，是不杂有邪恶。大概刚、健、中、正已经达到极点，而“精”又是纯粹达到极点的意思。六爻发挥，旁通事物的情状。谈到乾元而达到精微，圣人又凭什么来体察它呢？然而简略地说就是精微，详细地说就是情状。乾卦有六爻：有时潜藏，有时显现，有时警惕，有时跃动，有时飞腾，有时高亢。处处加以发挥，分开来说就是四种德性的流行，合起来就是一个元的包摄。不只是直通，而是旁通，这是尽人道而合乎天道的极致。顺应时势驾御六龙以运行上天。云气运行而降雨，天下于是太平。情意所趋向的地方，就是时势；顺应时势驾御六龙，便如同上天运行云气、施降雨水，使天下太平。以美善的利益使天下获利而不明言，正是圣人与乾元同样伟大的地方。这是第五节，再次申述首章的意思。君子把已经成就的德性作为行动，日常都可以在行动中看见它。所谓“潜”，是隐藏而尚未显现，虽有行动却尚未成就，所以君子不可施用。成德，就是已经成就的德性。初九本来已经具备成德，只是它的行动还不能显现。只有具备成德的人才能发挥作用，也只有具备成德的人才能不去发挥作用。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨别是非，以宽厚的心怀安处其中，以仁德来实行。《易》说：“龙出现在田野，适宜见大人。”这是君主的德性。九二为什么具有君主德性之大？是因为人有专一精诚的功夫来成就它。平常的德性要完全落实在言语行为中，靠的是学习来积聚；平常的德性要在邪与诚之间加以辨别，靠的是询问。学问不能流露为使天下向善的自我夸耀，所以安处时必须宽厚；学问能够实际显现为德性广博的感化，所以实行时必须以仁。再次谈君主的德性，是为了深入说明九二为何是大人。九三，是重叠的刚爻而不居中；上不在天位，下不在田位，所以始终勤勉，顺应时势而警惕，虽然危险却没有过错。处在危险畏惧的地方，就以危险畏惧的态度处之，所以虽然危险，却不至于有过错。九四，是重叠的刚爻而不居中；上不在天位，下不在田位，中又不在人位，所以说“有时”。所谓“有时”，就是有所疑虑，所以没有过错。九三、九四处在上卦乾与下卦乾之间，所以都说是重叠的刚爻。“中不在人”，是说进德修业已经完成。所谓大人，是他的德性与天地相合，光明与日月相合，秩序与四时相合，吉凶与鬼神相合。他先于上天行动，而上天不违背他；他后于上天行动，而奉行上天的时势。上天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？大人与天地、日月、四时、鬼神相合，是与道相合。完全体察乾道，浑然无私，哪里还说得上彼此、先后呢？“先天而不违”，是说他的意念和作为暗中与道相契合；“后天而奉天”，是说知道事理本来如此，便奉行它。天地之间尚未出现的事情，都有天地之间本来存在的道理。大人就是天，所以能先于天、后于天。所谓“亢”，是只知道前进而不知道退后，只知道生存而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。所以一行动就会有悔恨。难道只有圣人吗？知道进退、存亡而不失去正道的，难道只有圣人吗？前进必然伴随退后，存在必然伴随灭亡。不是圣人也有人能够知道这些，但贪求获得的念头一旦占了上风，即使世故越来越老练，利害也会越来越多。只有不失去正道，才是成就其智慧的原因。再次说“难道只有圣人吗”，开始像是在设问，最后却自己作了回答。这就是乾卦所以必然利贞的原因吗？这是第六节，重新申述第二、第三、第四节的意思。坤卦：下卦为坤，上卦为坤。坤，元、亨、利，像母马一样守正。君子有所前往，先行会迷失，后行则有所得。以西南为主而得同类朋友；到东北则失去同类朋友，安守正道则吉祥。三画都是偶数爻，称为坤，象征大地。重叠起来又得到坤卦，于是阴气纯粹而柔顺达到极点。人取得坤道来处理事情，力量不妄自发动，职分上应当做的事自然通达无碍。然而柔顺之道必须贯彻始终，才有利。为什么说有利？因为像母马一样守正。阳在先、阴在后，阳主于义，阴主于利。西南是阴方，东北是阳方；安定柔顺是所应实行的，坚守正道是所应保持的。君子如果有所前往，应当借助他人成就事情，行事如同无事；又得到同类的人来帮助自己，能够安守母马守正的原则，就能成就元、亨而获得吉祥。《彖传》说：至为广大啊，坤元！万物依靠它获得生长，于是顺从并承受上天。这是用地道来说明坤的意义，并首先说“元”。天下没有两个元，元气一发动就是乾，稍微缓和就是坤。所谓大，是无所不统摄；所谓至，是无所不到达。始，是气的开始；生，是形体的开始。顺从并承受上天的施予，是地的道。坤地厚重，承载万物；德性与无疆相合，含藏宏大，光明广大，万物都得以亨通。这是说“亨”。德性与无疆相合，是说它配合乾道。坤为什么能厚重地资助万物生长？因为它按时承受上天并交付给万物的东西，没有减少乾元最初的作用。它静止时收敛，于是无所不包、无所不有；它发动时开张，于是光明无所不显、广大无所不及。万物都得以亨通，全都在厚德的吐纳之中。母马属于地类，行走于大地而没有边际；柔顺而守正有利，是君子所应实行的。坤的元、亨固然都表现为柔顺利贞，为什么又取义于母马？母马属于地类，而且能够远行不息，所以坤的柔顺必定说成利贞；承受上天而生育万物，直到万物各自端正其性命、保持并合成太和之后才停止。君子所应实行的，是人的行动应当像坤的德性那样。抢先行动就会迷失而失去正道，随后行动则顺从而获得常道。在西南得到朋友，是与同类同行；在东北失去朋友，最终反而会有喜庆。君子究竟应当怎样实行呢？处在先位就会迷失，因而失去坤道；处在后位就会顺从，因而得到坤道的常理。到了东北虽然失去朋友，但回到西南，最终就会有喜庆。这些都是柔顺利贞的原则，是君子应当详细审察的。安守正道的吉祥，是与大地无边无际的德性相应。安守正道为什么能获得吉祥？因为有才能却能收敛隐藏而不显露，德性深厚、器量宽厚，正好与大地厚德承载万物、顺从承受的德性相同。所以君主效法天，应当效法天的元；臣子效法地，应当效法地的贞。《象传》说：大地的形势是坤，君子因此以厚重的德性承载万物。天用气来说明，所以说“运行”；地用形来说明，所以说“形势”。高低相互承接，没有什么不能承载。君子效法它，以深厚的仁爱和恩泽，容纳并保护万民。初六，踩到霜，就知道坚冰将要到来。霜，是阴气凝结形成的；阴气盛大，水就会冻结成为冰。这一爻说阴气刚开始从下方生起，端倪非常微小，但其势必然会盛大。圣人扶助阳气、抑制阴气，在这里直接提出警戒的话。

译《象传》说：踩到霜，是坚冰将要到来，说明阴气开始凝结。顺着这种发展道路逐渐推进，就会达到坚冰的程度。初爻只是踩到霜，为什么接着就说“坚冰”？天下的事情要在开始时加以制止，刚开始凝结时就加以安定，哪有会不逐渐盛大的呢？“驯”这个字，是说不能制止，却顺着它而习惯它，这样就会达到坚冰的程度，不是等到坚冰已经到来才发现。六二，正直、端方而广大，不必学习也无所不利。柔顺而守正坚固，是坤的正直；赋予形体并使其各有定形，是坤的端方；坤与无疆相合，是坤的广大。六二柔顺而居中得正，又得到纯粹的坤道，所以内在没有什么能使它屈曲动摇，外在也没有什么能使它诡诈随从。并且每一个念头都正直，每一件事情都端方，这是多么广大啊！这就是顺着本性自然而然地无所不利，哪里需要等到学习以后才有利呢？《象传》说：六二的行动，正直而又端方。“不必学习也无所不利”，是说地道光明。端方本来出于正直，而根源完全具备。只有六二，既然已经得到纯粹的坤道，它的行动怎么会不正直而端方呢？所谓光明，是指思虑不受扰乱，本性自然独自显现。圣贤哪里曾经废弃学习，只是安和恭敬、谨慎自守呢？他们本来不是故意矜持，而是由仁义而行动，并不是先实行仁义再去行仁义。六三，含藏美德，可以守正。有时跟随君王办事，不居有成就之功，却能把事情做到底。六为阴、三为阳，内在含藏着美好的文采。有了善行就把它归于君主，这样上面没有猜忌厌恶之心，下面也能得到柔顺之道。不能不以坚贞守住它。然而处在下卦的上位，有时也会出来跟随君王办事，不敢把成功的功业归于自己，只是守住职分，把事情做完而已。《象传》说：含藏美德而可以守正，是因为按照时机来发挥；有时跟随君王办事，是因为智慧光明广大。孔子担心人们不能通达含藏美德的意义，假托韬光养晦的名义而产生规避责任的心，所以特别用“按时发挥”来表明它的含义。应当做的事情，要依时发挥而不把功劳据为己有，这才是含藏美德。事情属于君王的事业，君主发令、臣下跟从，只有知识光明广大的人才能做到不居有成而把事情做到底。浅薄昏暗的人，有了善行只怕别人不知道，哪里能够含藏美德呢？六四，扎紧袋口，没有过错，也没有声誉。阴气重叠，其性质是过分收敛，又不居中而不合时宜；它闭塞而谨慎严密，不敢轻率行动，如同扎紧袋口、什么也不出来一样，因此没有妄动的过错。又哪里会有什么名誉呢？名声是人们争逐的对象，也是人们嫉恨的对象，本来就是争端聚集之处、祸患发生之门。没有声誉，正是能够扎紧袋口的原因。《象传》说：扎紧袋口而没有过错，是因为谨慎就不会受到伤害。过错较轻而伤害较重，谨慎就可以避免伤害。扎紧袋口，难道是能够任意选择的吗？六五，黄色的下裳，大吉。这一爻应当是承继基业、守成的君主，以阴附丽于阳而处在中位，德性到这里达到盛大，美善到这里显著，所以有黄色下裳的象征。这是坤德达到极点，是大善的吉祥。天色玄黑，地色黄色；黄色本来象征坤德；上衣在上、下裳在下，而裳本来象征坤体。《象传》说：黄色的下裳而大吉，是因为文采美德蕴含在中位。居中而柔顺的德性充满内心，并显现在外表。上六，龙在野外交战，流出的血呈玄黄之色。阴盛到了极点，以至于同阳相争，双方都受到损伤；阴又有什么利益可言呢？《象传》说：龙在野外交战，是因为阴道已经走到了尽头。阴道到了穷极，怎么能不交战？如果早些加以防范，哪里会到这种地步！用六，利于长久守正。阴柔不能坚守，如果变为阳，就能够长久守正。《象传》说：用六而长久守正，是因为以广大刚健之道成就终局。开始是阴，后来变为阳，就与刚健而不止息者再没有区别，所以说是“大终”。《文言传》说：“坤道最为柔顺，但发动起来却刚健；最为沉静，但其德性却方正。” 乾道主宰开始，所以说“元”，能够包容一切；坤道主宰终结，所以说“贞”，能够贯通一切。首节解释“牝马之贞”，次节解释“利”，第三节解释“亨”，末节总括归结为顺承天道。坤道没有独自成就之功，可以说是极其柔顺；但它一旦发动，谁能禁止它化生万物呢？万物的生成都共同归于无形，又依据各物的性质赋予各物形体，形态充实而显著。后来得到主人，便能保持常道。这是说：“所谓刚，所谓方，就是有常而不变；只有后来得到主人，才有利于成就事情。” 包容万物而化育光明。各种事物都能亨通，光明无法遮蔽。也只有包容万物，才能达到这种境界。不先收聚，就不能发散。坤道大概就是顺承天道并随时运行吧。由此可见，坤道的根本就是一个“顺”字：不敢抢在乾道之前倡导开始，也不会落在乾道之后而不响应。它极其柔顺、极其沉静，所以称为“至”。从坤元之德，也就可以知道人的行事之道了。以上内容是进一步申明《彖传》的意思。积累善行的人家，必定会有多余的福庆；积累不善的人家，必定会有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕形成的原因；它的由来是逐渐积累的，是因为没有及早辨别并制止。《易经》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”大概就是说要顺应事理的发展。圣人最为畏惧的，是事物的渐变；而一切根源都在平日的积累。然而如果等到臣子、儿子刚萌发不肖之心才去辨别，辨别就已经晚了。辨别应当直接从自身做主，谨慎审察自己平日积累的是什么。“顺”字就是“慎”字的意思。“直”说的是正，“方”说的是义。君子用敬使内心正直，用义使外在行为方正。敬与义确立起来，德就不会孤立。“直方大，不习无不利”，就是说无论做什么都不必疑惑。这里是从学习修养方面来说的。“正”指本体，“义”指裁制。说“直”，是说它正；说“方”，是说它合乎义。正与义不可缺少，所以直与方也不能改变。君子以敬为主，使内心正直；守持义，使外在行为方正。敬确立了，内心就正直；义表现出来，外在就方正。内外相互扶持，精神便树立起来，私邪自然无法混入。德性不必刻意求大，自然就广大了。无论用于何处都周备，无论施行什么都有利，还有什么可疑惑的呢？六二爻体现坤道的纯正，它不废弃学习，正是如此。阴柔一方虽然有美德，也要把它含藏起来，以此从事君王的事务，不敢自居为成就者。这是地道，也是妻道、臣道。地道不自称有成，而代替主者完成终局。有美德却不显露，并不是不能成就，而是不敢自居为成就者。地道、妻道、臣道，总的都遵循这一法则。地道不自称有成，而代替主者完成终局，对六三又有什么可疑的呢？文王处于艰难而守正，他的心事大体就是这样。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易经》说：“扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。”大概说的是谨慎。草木没有情意，却先通达了天地感应；贤人察觉到防患，预先看见细微征兆。“谨”字之中，包含着默默回旋天地之道的意思。君子内含黄色之中德，通达事理。人承受天地中和之气而出生，这种中和浑然不显却实际存在，一有触动就会有所感应。而且各种品节处处都分明，六五具有这种中德之美，所以取象于黄色。处在正位而居守本体。虽然处在尊贵的位置，却谦虚恭敬地礼待士人，平易近民，所以取象于下裳。美德蕴藏在内心，便畅达于四肢，显现于事业，这是美德达到极致。然而，难道中正会自行成为中正，顺德会自行成为顺德吗？美德存在于内心，郁积了就必然畅达，积累了就必然发显。四肢和事业，都是“通理居体”的征验。没有刻意追求美而自然成为美，才是至美。坤元之德达到极致，君子能够完备它，所以大吉。

译阴气如果与阳气相抗，必然发生争战；因为它有可能被误认为没有阳气，所以称作“龙”。又因为它还没有脱离阴类，所以称作“血”。所谓玄黄，是天地二色混杂；天色玄，地色黄。若误以为二者势均力敌、没有大小尊卑的差别，辨别不清的祸患就会达到这种地步。称作“龙”，是保存阳的名义，以扶助衰弱的阳；称作“血”，是彰显阴的危害，以使同类警惧。何况最终天色玄、地色黄，在极大的变化之中仍然保持不变，这正是用来辨明名分、确定等级的书。以上内容是进一步申明《象传》的意思。䷂【下震上坎】屯卦：元始、亨通、利于守正。不要有所前往。有利于建立诸侯。天地各安其位，混沌刚刚开始分开。震是长子，开始出来任事；它处在坎险之中却能够发动，自然不会被险阻束缚，应当能够元始亨通。然而必须斟酌详审，不可轻率躁进。既说“利贞”，又说“勿往”。大概是因为屯难的时代，庸常之人已经束手无策，豪杰又任意施展才华，往往急于求成，反而因躁妄而失败。所以圣人把他们的壮心猛气收束在宁静之中；只要不妄动，一行动就没有不善的。初九阳爻居于阴位之下，是成卦的主爻，得到百姓拥戴，可以统领众人，应当共同拥立他为侯，以寄托天下人的希望。所谓“利贞”正在这里，所谓“元亨”也正在这里。《彖传》说：屯卦是刚柔开始交合，艰难由此产生。这是从上下两个卦体解释卦名和卦义：乾坤开始交合而得到震与坎，彼此遭逢，险阻有很多方面，却还没有人来经营治理，实在太艰难了。在险难之中发动，才能大为亨通而守正。坎的德性本来就是险，震的德性则是动。动起来就可以出险，但在险中发动，仍然处于险境。所以即使大为亨通，也必须以守正为利。雷雨发动，万物充满；上天创造万物时处于草创蒙昧阶段，适宜建立诸侯，而不能安宁。为什么说有利？震的象是雷，坎的象是雨，都是上天用来生养万物的力量。然而万物郁积勃发而尚未通达，杂乱昏暗，充塞天地之间。天下尚未安定，名分尚未明确，适宜建立君主来统治，但还不能贸然说已经到了安宁的时候。成就屯难时代的事业，还有很多方面；如果不竭尽心力辅佐真正的君主，怎么可以呢？《象传》说：云与雷构成屯卦，君子因此经营治理天下。云气与雷气相互蒸腾，雨水还没有降下，这是屯卦的象。所谓“经”，是引出大的头绪；所谓“纶”，是抽理大的纲节。屯难的时代，正是君子有所作为的时候。初九：徘徊不进，利于守正居处，利于建立诸侯。处在屯难开始之时，阳爻居下，又处在震动之体，上面应着陷入险境的爻，所以不轻率前往以救济屯难，像盘旋徘徊一样。这样的守正就可以坚定地安居；建立这样安守正道的人为侯，自然可以成就脱离险境、走向平坦的事业。初九具有乾刚坚实而不可动摇的本质，所以取象为盘桓；安居，也就是“潜龙勿用”的意思。《象传》说：虽然盘桓徘徊，但志向是在实行正道；以尊贵的阳德居下而礼待卑贱者，大大得到民众拥护。盘桓徘徊，好像对天下没有志向。不知道安居也能够有所行动；要使天下归正，必先使自己归正。志向在实行正道，怎么能不守正安居呢？凭借阳刚之德而居下礼待卑贱者，百姓都会归附他。六二：处境屯难而徘徊不进，乘马来回分散不前，不是盗寇，而是来求婚配。女子守正，不答应婚配，十年以后才答应。“班”是分散而不前进的样子；“字”是答应出嫁。六二阴柔、中正，与六五有正应，却靠近初九，所以受到初九的阻难，徘徊不进。初九如果果真是盗寇，拒绝他是可以的；但他正在下方得到民众，来求婚配以共同救济时艰，从义理上说很难割舍。何况到了十年，时势已经改变：一方殷勤之意始终不改，另一方约定的期限却已遥远；六二坚持节操，不答应初九，最终还是答应六五。守正是多么严明，心意又是多么深切啊！《象传》说：六二的艰难，是因为乘凌在刚爻之上；十年以后才答应婚配，是恢复了常道。受到初九的阻难，可以说是强劲的敌手。君臣的常道，难道能防止它失去吗？十年以后，常道就恢复了。六三：追逐鹿却没有虞人引导，只能进入林中。君子应当防备；不如舍弃，继续前往就会有羞吝。君子志在救济屯难，已经有才德，还要有人协同心力，然后才可以出身犯难。六三阴柔居下，不中不正，上面又没有正应，妄自行事而陷入困境，就像追逐鹿却没有虞人引导，结果只能陷入树林。要知道天下的事情各有防备；防备不在已经追逐之后，而在尚未追逐之前。君子看见有危险，不如舍弃它；如果仍然前往而不舍弃，必然招致羞辱和悔吝。《象传》说：追逐鹿却没有虞人，是因为只顾追逐禽兽。君子舍弃它；继续前往而有羞吝，是因为走到了穷困之境。我先有追逐禽兽的贪心，祸患是自己招来的，难道还要等到前往还是舍弃之后，才来谈论困穷或通达吗？六四：乘马来回分散不前，寻求婚配；前往则吉，无所不利。阴柔而没有才能，不能向上进取。然而初九守正居下，正来应合自己；若能虚心求助于它，就可以救济屯难。《象传》说：能够求助并前往，是明智的。知道自己的不足，又知道他人的长处。九五：屯塞其恩泽；处理小事，守正则吉；处理大事，守正也凶。九五虽然以阳刚、中正之德居于尊位，但正值屯难之时，陷在险境之中；即使有六二这个正应，六二阴柔而才能薄弱，也不足以救济屯难。初九在下方得到民众，众人都归附于它。九五属于坎体，具有膏泽润泽之象，却不能施行，正是“屯其膏”的象征。用来处理小事，守正还可以获得吉祥；用来处理大事，即使守正也免不了凶险。《象传》说：屯塞其恩泽，是因为施行恩泽还不够光大。君主的恩泽普遍遍及天下，才可以称为光大。九五吝啬不足以凝聚人心，难道全都是时势艰难造成的吗？上六：乘马来回分散不前，哭泣流血，眼泪不断。乱世到了极点就应当得到治理，屯难到了极点就应当通达。阴柔而没有应援，白白错失时机，只能忧惧而已。《象传》说：哭泣流血，眼泪不断，这样怎么能够长久呢？忧愁悲戚没有益处，难道要长久这样安于困穷吗？䷃【下坎上艮】蒙卦：亨通。不是我求教童蒙，而是童蒙来求教我。第一次占筮便告知；再三烦渎，烦渎就不告知。利于守正。天地开辟，在世道上表现为屯难，在人心上表现为蒙昧。所以屯卦以长子为君主，蒙卦以次子为老师。此时蒙昧混沌尚未开凿，纯一之性尚未散失，内在的灵明本来就具备可以亨通的道理。九二刚健而居中，正承担着启发蒙昧的职责；既自重而不主动前往教人，又顺应时机而不轻率施教。然而人的本性都善良，受到鼓舞之后，便会主动真诚地前来求教，不得不来求我。第一次求教是真诚的，再三求教就是烦渎。第一次占筮便告知，是为了通达他的蒙昧；再三却不告知，也是为了通达他的蒙昧。一次告知就能通达，便会喜悦；再三求问而不告知，便会愤懑。谁知道愤懑者的领悟，不会比喜悦者更深呢？守正是蒙昧者本来具有的，施教者只是顺势加以培养，这就是亨通之道。《彖传》说：山下有险，遇险而止，这就是蒙卦。艮的象是山，坎的象是险。人心最初如高山一样崇高，没有什么可以超越；一旦陷入知识分别，便产生各种坑坎。然而坎的德性是险，艮的德性是止。虽然有险，却尚未雕琢，正可以施教，所以叫作蒙。《彖传》说：蒙卦之所以亨通，是因为以亨通之道行动而合乎时宜、中正。不是我求童蒙，而是童蒙来求我，这是因为彼此志向相应。第一次占筮便告知，是因为九二刚健而居中。再三烦渎，烦渎就不告知，是因为烦渎了蒙昧者。蒙卦是用来培养正道的，这是圣人所成就的功业。

译蒙卦为什么能够亨通？从卦体看，九二善于施教，乘承童蒙；童蒙又有可以亨通的契机，教导的浅深恰好合乎时宜。它受到鼓舞，是因为六二的志向；九二不知道用什么来感动六五，六五最终却安心接受而不怀疑。所谓“刚中”，就是刚健而居中，没有私心和欲望，完整保持着尚未发动的根本。譬如洪钟悬挂在那里，真实地敲击它就会发出声响；从来没有真诚求教却不予告知的道理。至高的道理难以用言语说明，应当等候其自己领悟；说得过多反而会使人放弃内心、只相信耳朵，最终既不愤发，也不精思。并不是蒙昧者果真在烦渎我，而是我在烦渎蒙昧者。“蒙以养正”，正是成就圣人的功夫。圣人具备蒙昧之心，修养由时势转化；只有守正才能成为圣人，圣人也不能自以为圣，这就是为什么一定要“利贞”吧。《象传》说：山下涌出泉水，君子因此果断地实行，培育德性。泉水刚开始涌出时，必然不断前行，而且实际进展是逐渐的。君子体察坎卦刚健居中的德性，使行动果断；体察艮卦沉静方正的德性，使德性得到涵养培育。初六：启发蒙昧，适宜用刑罚警戒人，使人解脱桎梏；若这样继续下去，就会有羞吝。阴爻居下，正是下民蒙昧之心；心中有桎梏，真正的明悟怎么能够出现？启发蒙昧的方法，应当明确刑罚禁令，使人知道畏惧。即使蒙昧之心还不能默默领悟，也应当先畏惧威势而顺从，不敢放纵昏蒙的欲望，然后逐渐知道善道，改变错误的内心。如果只执着于这种做法而继续下去，百姓即使免于刑罚，也不会感到羞耻，治理教化仍然有可能无法完成，所以说有羞吝。《象传》说：适宜用刑罚警戒人，是为了端正法度。骤然使用刑罚，岂不是没有教导就直接诛罚吗？要知道启发蒙昧的开始阶段，法度不可不端正；惩罚和戒惧正是用来端正法度的。九二：包容蒙昧，吉；接纳妇人，吉；儿子能够成就家业。九二以阳刚之德作为内卦之主，统摄众阴，是承担启发蒙昧职责的人。所治理的范围既广，各人的禀性又不相同，不能一概要求。此爻的德性刚健却不过分，行动合乎时宜和中道，因此能够有所包容，使大小不同的人各自成就其才。即使最难教导的对象，也没有比妇人更难的；他也能使愚者明、使柔者强，所以两次说“吉”。又以“儿子能够成就家业”来赞许他的培养成就；天下蒙师所承担的责任，这样才算没有辜负。《象传》说：儿子能够成就家业，是因为刚柔相互接应。成就家业难道只是九二一爻的能力吗？六五以柔顺接纳刚健，虚心听从，所以九二能够充分施展启发蒙昧的谋略。六三：不要娶这样的女子。她见到有钱的男子，便不能保全自身。不要以为这样做有利。阴柔而不中正，又不守正道，已经不能成其为蒙昧者了。《象传》说：不要娶这样的女子，是因为她的行为不顺。顺着本性就是顺；一旦被利益诱惑，就不再顺了。六四：困于蒙昧，有羞吝。既远离阳刚，又没有正应，内心困苦、反复思虑，实在可羞可吝。《象传》说：困于蒙昧之所以有羞吝，是因为独自远离了充实刚健之德。九二有刚健居中的充实之德，六四却独自远离它，为什么不赶快振作起来，洗雪自己的羞耻呢？六五：童蒙，吉。阴柔而居中，处在尊位，下面与九二相应，纯一未发，能够听从他人；周成王对待周公，就是这样。艮为少男，所以有童子的象。《象传》说：童蒙之所以吉，是因为顺从而且善于谦下。顺从便能向善，谦下便能使善道深入。彼此志向相应而又恳切，圣人的功业就可以成就。上九：击破蒙昧；不利于把蒙昧者当作盗寇，却利于抵御盗寇。刚爻居上，治理蒙昧过于刚猛，所以形成“击蒙”的象。六三丧失自身操守，与盗寇有什么不同？蒙昧本来不应一概打击，但六三这种蒙昧却不能不打击。《象传》说：利于抵御盗寇，是因为上下都顺应其理。六三不顺，上九便攻击它；这样一来，人各自依照本性行事，六三也会依照本性行事，所以说不要把它当作可以迎娶的女子。这就是不屑于用教诲来教化它。䷄【下乾上坎】需卦：有诚信，光明亨通，守正则吉；利于渡过大河。“需”就是等待。具有刚健德性的人，处在忧患境地，能够停下来等待而不轻率前进。处世立身，是学问中最大的关隘；只怕内心不笃实，就会产生侥幸和躁妄的念头。如果确实有真心实意，自然没有障蔽，也没有怨尤，能够乐天知命，就可以转化天命、建立自己的命运。即使遇到最大的疑难，如同渡过大河，也没有什么不利，这就是圣贤真正的作用。《彖传》说：需，就是等待。险阻在前。刚健而不陷入险境，按其义理就不会困穷。变故当前，正是时势所要求的等待。卦的德性刚健而不陷，因此既怀有冠绝天下的经纶才略，又切实把天下疾苦当作自身忧虑；却独自在汹涌纷扰之中凝然不动，按义理推求，应当不会陷入困穷。需卦有诚信，光明亨通、守正而吉，是因为九五处在天位，正而居中。利于渡过大河，是因为前往就会有功。需卦必须有诚信，才能光明亨通、守正而吉。卦体中的九五处在天位，势力足以自行施展；守正则格局宏大深远，居中则性情安静。因此它不仅能够面对前方的险阻，而且能够凭刚健之德处在险境之中；尤其因为德位相称，前往就会有功，没有什么不能成功。《象传》说：云气升到天上，这就是需卦；君子因此饮食宴乐。云气升到天上，已经没有什么需要再做的，只等待阴阳调和后自然降雨。事情到了应当等待的时候，也不容许再有所作为；饮食宴乐，等待事情自然到来，这就是所谓安处平易之境以等待天命。初九：在郊外等待，利于持守常道，没有灾咎。郊外是空旷的野地，象征还没有靠近险境。初九阳刚，又能够安守自己的位置，其中已经包含了诚信和守正。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而前行；利于守常，没有灾咎，是因为没有失去常道。险难难道能够完全没有吗？不主动触犯它，就得到了等待的常道。九二：在沙地等待，虽有小的言语责难，最终吉祥。沙地已经接近险境了，逐渐前进而靠近坎卦，所以有这个象。刚健而居中，能够等待；即使有人议论他无能，或责怪他坐视不动，也只是较小的灾害，最终仍然应当能够救济险难，何必把这些放在心上呢？《象传》说：在沙地等待，是因为宽裕而居中。虽然有小的言语责难，最终仍以吉祥收场。内心有刚健之德，进入任何境地都能自得；赞誉不会因此更亲密，毁谤也不会因此更疏远。九三：在泥地等待，招致盗寇到来。泥地将要陷入险境，盗寇则是更大的危害。九三刚过而不中，祸患已经临近，实在是自己招来的。《象传》说：在泥地等待，灾祸在外面；是自己招来了盗寇，只要敬慎就不会失败。内外的事情，只差一个细微的界限。赶快设法做到敬慎，保持刚健而不陷入险境，哪里会失败呢？六四：在血泊中等待，终于从洞穴中出来。处在坎体之中而进入险境，国家的处境艰难。阴柔但居得正位，虽然处在受伤害的地方，最终仍然能够出来。《象传》说：在血泊中等待，要顺从而听命。在险境之外，贵在刚健；在险境之中，贵在顺从。这是处世的方法，已经说得很周全了。九五：享用酒食而等待，守正则吉。这正是所谓“处在天位，正而居中”：恩德已经施布，只需从容安闲地等待教化普遍浸润，这是等待时机的正道。我无为而百姓自然受到感化，所以吉祥。《象传》说：享用酒食而守正得吉，是因为居中而守正。内心欲望过多，就会有求治过急的忧患。所谓中正，就是让心安处于淡泊，使精神游息于虚静，因此等待能够合乎守正而得到吉祥。上六：进入洞穴。有三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。阴爻居于险境的极点，已经没有什么可等待的了，有陷入洞穴的象；它在下面与九三相应。九三与下面的两个阳爻等待已久，一同前进：有的持守常道，有的居中，有的敬慎，无不奋发努力以求功名。如果我确实积累诚意来感动他们，使大家同心协力，最终一定能够得到吉祥。

译《象传》说：不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然位置不当，却没有造成大的过失。只有刚健之德才能救济险难，而此爻以阴柔居于险境，所以位置不当。然而得到人才便可以共同救济，又有什么大的过失呢？天下没有不可挽回的形势，只看人的力量如何罢了。䷅【下坎上乾】讼卦：有诚信却受到阻塞，保持警惕并适可而止则吉，争讼到底则凶；利于拜见大人，不利于跋涉大川。坎遇乾，乾刚健而坎险陷，彼此猜疑、互相敌对，便有争讼的道理。圣人本来想教人不要争讼，但凡是有血气的人，谁没有争胜之心？天下都被▯言所化，势必不能挽回。于是借助人们好胜的念头加以引导，分别说明吉凶，使人知道趋吉避凶。必须是道理本来正直、情由本来真实，却被他人屈抑，才可以争讼。即便如此，仍要惊惧而自我警惕，不敢仗恃道理而自以为是。事情辨明就停止，不敢过分逞强，那么虽有争讼其实没有争讼，岂不是吉利吗？如果争讼到底以求完全获胜，就会招来悔恨、结下怨仇，还有什么凶险能超过它呢？又必须利于拜见大人。大人，就是公正、明察的人；情由真实，必能在大人面前得到昭雪。如果反而在大人面前驾驭虚浮言辞来图谋取胜，就像跋涉大川，反而把真实情由一起遮掩了。那还有什么利处呢？《彖传》说：讼卦上面刚健，下面险陷；既险陷又刚健，所以发生争讼。这是用卦德解释卦名：上面刚健而压制下面，下面险陷而窥伺上面，上下互相激发，喜好争讼，难道只是百姓的罪过吗？一个人，是内心险陷而外表刚强；两个人，则是这个险陷而那个刚强，这些都是导致争讼的原因。讼卦说“有孚窒，惕中吉”，是因为刚爻来到二位而处于中位。“终凶”，是因为争讼不可进行到底。“利见大人”，是崇尚中正。“不利涉大川”，是说会陷入深渊。九二居中而内实，上面没有应援，又平添了忧虑。并且从卦变来说，它由遯卦而来，是刚爻来到二位，处在下卦中位，说明情理坚定确实，收敛心志向内，只具有冲和而不争竞的本体。平生把自己置于不争的位置，到了争讼之时自然能够保持警惕并适可而止，所以得到吉祥；这是因为成就了诚实不妄的本心。卦体九五崇尚中正：居中就听讼不偏，守正就裁断合理。陷入深渊，是行险而遭到沉溺。《象传》说：天与水的运行方向相违，这就是讼卦。君子因此在做事时谋划好开端。天一生水，后来天向西运行，水向东流，它们的运行方向就相违了。君子从这里观察到自我反省、防止争讼的道理。君子做事时审慎预防，使诚意不专一的情形得到避免；要彻底断绝争讼的根源，方法就在其中。初六：所争之事不可长久坚持，虽有小的言语冲突，最终吉祥。阴柔而没有才能，居于下位又没有势力，不能把争讼坚持到底。偶尔说几句话，也只是平心静气地观察道理罢了。《象传》说：所争之事不可长久坚持，是说争讼不可拖长。虽然有小的言语冲突，但最终能够辨明是非。不能长久坚持争讼，难道只是因为才力和势力不足而屈服吗？是因为知道道理上有不可争之处。言语冲突虽然小，但既然最终已经辨明是非，又为什么还要争讼呢？九二：不能胜过争讼，回来逃避；他的邑有三百户，没有灾害。九二阳刚，是坎险的主爻，本来要兴起大的争讼，向上告发、攻讦他人；幸好以刚爻居柔位，处在下卦中位。九五阳刚而居尊位，势力不可抗拒，所以知道不能争讼便不去争讼，退处卑下简约之地，以免除灾患。三百户，是小邑。《象传》说：不能胜过争讼，便回来逃窜；以下位之身争讼上位之人，灾患是自己招来的。争讼之中，没有比退回来更好的了，因为这样既保全自身，又使自身没有忧患。冒犯名分、违背道义，灾患是自己招来的，难道还能免除灾祸吗？六三：享用旧有的德业，守正，虽有危险，最终吉祥。或者跟随君王办事，没有成就。六三阴柔，不是能够争讼的人；守着旧有的处境而守正，常人认为这是怯弱，君子却认为这是德行。然而它居于下卦之上，有时会代天子承担分辨裁理案件的责任，就一定不能卖弄刑狱、接受财物；要为双方平反，最终也不敢以办理讼事而显示自己的成功。《象传》说：享用旧有的德业，跟随上位者，因而吉祥。九五以“中正先行于天下”为准则，六三也只是遵循奉行上位者的防范而已。九四：不能胜过争讼，返回而依从天命，改变心志，安处于正道，吉祥。天命开始时，人与我本来都是一体的。太虚之中的九四，刚健却不中正，所以出现争讼的象。因为它居柔位，不能争讼，于是返回天命，改变自己的心志，安处于正道；养成天下的和平，正由此而来，所以吉祥。《象传》说：返回而依从天命，改变心志，安处于正道，没有失去正道。能够克制自己，道理就不会丧失；不必把事情本身的祸福当作吉凶。九五：争讼，大吉。阳刚中正而居尊位，是审理争讼并取得公平的人。初六不坚持争讼，九二不能胜讼，六三享用旧德，九四安守天命；把天下都融会在一元之中，这就是使百姓没有争讼的大人。《象传》说：争讼而大吉，是因为居中守正。天下的争讼，如果各自执守一套法令来应对，就会非常劳苦。九五只是以中正之道来对待它罢了。上九：有人赐给他缠有鞶带的服饰，但一个早晨之内就三次被剥夺。“褫”是剥夺的意思。上九以刚爻居于争讼之极，争讼到底而能够取胜，所以有接受赐命、得到服饰的象。然而这是凭争讼得到的，哪里能够长久安稳？争讼到底又有什么益处呢？《象传》说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。既然已经违犯了“终凶”的戒告，为什么一定要真的被剥夺呢？即使得到服饰，也不值得尊敬，何况未必真能得到呢？【坎下坤上】师卦：守正，任用德高望重的长者，吉祥，没有灾害。师，是军队和众人。下卦为坎，上卦为坤。坎为险，坤为顺；坎为水，坤为地。把军队寓于农民之中，把极大的危险隐藏在极大的顺从之中，把不可测的力量收藏在极度宁静之中。九二是将帅，上下五个阴爻是众人。六五以柔爻居上位而任用九二，形成任命将帅、出兵作战的象。圣人希望动用兵力的目的在于最终不再用兵，所以特别提出“贞”字。必须奉行天意讨伐暴乱，又专门任用老成持重的人，然后才能战胜攻取而没有穷尽的后患；否则便是军队滥用武力的罪过。《彖传》说：“师，是众人；贞，是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。” 这是用卦体解释“师贞”的意义，意思是能够统率和驾驭众人。既有广大民众，又有正当名义。君王心中明白天地之理，不得已才使用兵力，总是为了天下铲除残暴贼害，顺应天意、回应人心，就在这次行动中体现出来了。刚健而居中，并得到应援；行动虽有险难，却顺应人心；用这种方式使天下受到震动和警戒，百姓反而跟随他，既然吉祥，又有什么灾咎呢？所谓能够使众人归正，是因为卦体九二刚健居中，仁爱与勇武兼备，六五又专心与它相应。卦德为坎险、坤顺；战争凶险，却恰好顺应人心，发泄天下共同的愤恨。就像疾病到了沉重难治的程度，不得不用毒药攻治，杀死一个人而使千万人获得生存。这就是“丈人”吉祥而无咎的原因。《象传》说：地中有水，这就是师卦。君子因此容纳百姓、蓄养众人。水不在土地之外，军队也不在百姓之外。因此能够养育百姓，就可以得到众人的拥护。军队藏在六乡之中，不称作军队；将帅藏在六卿之中，不称作将帅。军队的编制和防务由司徒掌管，军礼由宗伯掌管，军中禁令由士师执行。平时都是百姓，有事时都是众人。从这里可以看出古人井田制度的法则。初六：军队出动要按照军法；否则，无论成败都凶。“律”是法令。出兵的原则，应当谨慎对待开始并遵守法令。所以按照军法行事，是以正道取胜；不按照军法行事，是以奇计取胜。以奇计取胜，利益来得近，祸患却在远处；所得很小，丧失却很大。《象传》说：军队出动要按照军法，丧失军法就会凶险。

译丧失军法就是凶险；即使侥幸取胜，也是凶险之道。九二：居于军队中而吉祥，没有灾咎；君王多次赐予诏命。九二受到众阴爻归附，又有刚健居中的德行，威望足以镇服三军，使人们主动归向自己而不是自己受制于人，所以吉祥而无咎。然而如果不是上面与六五相应，受到深厚的宠信和任用，又怎么能够成功呢？《象传》说：居于军队中而吉祥，是承受上天的宠爱。君王多次赐命，是因为心怀万邦。既然说是上天的宠爱，就会问：“天可以看见吗？上天讨伐暴乱是没有私心的，万邦都是君王整体的一部分；有一个人自行脱离教化，也是君王所不忍心看到的。九二，你凭什么能够不辜负这项使命呢？” 六三：军队或许用车载着尸体回来，凶。“舆尸”，是说军队和士卒遭到挫败，载着尸体回来。六三以阴爻居阳位，才力弱而意志刚强，既不中又不正，还冒犯了不属于自己的职分，所以会这样。《象传》说：军队或许载尸而归，是大大没有功劳。丧失军队，辱没国家。六四：军队退驻，停止进军，没有灾咎。“左次”，是说退兵驻扎。六四阴柔而不中，但居阴位得正。能够保全军队而退却，远比六三贤明。《象传》说：退兵驻扎而没有灾咎，是没有失去常道。知道困难而退却，是用兵的常道。六五：田野中有禽兽，利于捉捕并申明其罪，没有灾咎。让长子统率军队，弟子却载尸而归；即使守正也凶。六五是用兵的主者，柔顺而居中，不主动挑起战争。敌人侵犯自己，不得已而应战，就像田野中有禽兽，不得不搏取擒拿，并公开宣布它的罪过。长子，是九二；弟子，是六三、六四。国家把九二看作德高望重的长者，君王把他看作长子。如果让君子担当大事，又让小人参与其中，就会使军队载尸而归。所以即使守正，也不能免于凶险。《象传》说：让长子统率军队，是按照中道行事；弟子载尸而归，是任用不当。所谓按照中道行事，是体察君王不喜好战争的心意而行动。任用不当，难道是弟子的过错吗？上六：大君发布命令：开创国家、承继家业；小人不可任用。师卦到了终了之时，是论功行赏的时候。开创国家、承继家业，是优待有功之臣并扩大封建，显示圣人对天下公共大义的考虑。小人即使有功，也不可让他获得爵位和土地，只可以多赏赐金帛，显示圣人考虑天下长远的利益。《象传》说：大君发布命令，是为了公正地评定功劳。小人不可任用，否则必然扰乱国家。把功劳分出大小，是为了堵塞侥幸求赏和怨恨不满的念头。师卦以守正开始，也以正道结束。小人倚仗功劳而任意逞强，就无法控制了。《易经通注》卷一 【经部，易类，《易经通注》】钦定《四库全书》《易经通注》卷二　　　　大学士传以渐 左庶子曹本荣撰写