易经通注卷六　　　　大学士傅以渐

译下经。【艮下巽上】渐：女归吉，利贞。出仕晋用而不轻率求进，就像女子备齐六礼之后才成婚；这样进身就不会苟且，出仕后也可以有所作为。然而世上没有不守正而能成就渐进之道的，所以必须重视廉耻，持守礼义，端正自己也端正别人，始终不改变，这才叫作女子出嫁而吉祥。《彖传》说：渐的进展，就像女子出嫁一样吉祥。渐并不是单纯地前进，而是以循序渐进为前进；女子出嫁而吉祥，本来就是如此。前进而得到正位，前往就会有功；以正道前进，就可以端正国家。为什么又说“利贞”？因为士君子出仕所关系的事情重大。卦变是由涣卦九爻前进而居三位，由旅卦九爻前进而居五位；前进便得到相应的位置，从而成就端正他人的功业，而不必等到端正国家时才显现。应当以正道前进，时刻保持凛然的操守，这已经决定了他可以端正国家。它的地位刚强而得中。何况九五得位，刚强而居中正，正是所谓“惟精惟一，允执厥中”的境界。有这样的君主，君明臣良、道合志同，君子出仕，怎么可以不守正呢？止而谦逊，行动便不会穷困。君子的进身之道，卦德已经完备。止则恬淡无所求，巽则舒缓从容而不苟且，所以能够善于行动。能否得到正位在于此，能否端正国家也在于此。《象传》说：山上有树木，就是渐卦；君子因此安居于贤德之中，改善社会风俗。气息厚重、形体坚实，不是松柏就不能生长，不是美材就不能栽植，这就是渐卦的象。贤德必须逐渐积累而后才能成就，所以说：“安居时没有急于求成的心。”风俗也必须逐渐熏陶而后才能改变，所以说：“改善风俗时没有督促责罚的意思。”安居象征艮止，改善象征巽入。初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。鸿雁的行动有次序，前进也有渐次。“干”是水边。初六开始从下位前进，名声和实际尚未取得信任，处境不能安稳，上面又没有应援，我很替这个年轻人感到危险。能免受诋毁的伤害吗？初六本来就不是争先求进的人，有什么灾咎呢？《象传》说：年轻人的危险，从道义上说并没有灾咎。仕途多有险阻，也只能求在道义上没有灾咎罢了。六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。柔顺而居中得正，按照渐次前进，上面又有九五与之相应；居于高爵，享受厚禄，安闲自得，端正国家的教化便可以成就。《象传》说：饮食衎衎，并不是徒然饱食。德行足以处理天下的事务，所以不是只为了吃饱而居于其位，因而能够安然处之。九三：鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。鸿是水鸟，陆地不是它安居的地方。九三过于刚强而不中，上面没有正应，只知道止而不知道谦逊，所以止在了不应当止的地方。对外谋求出征前进，却不能完成事情；内心怀有进取之意，却不能表达自己的心愿，这样的凶险还能怎样呢？这种做法只有用于抵御寇乱才有利。这正说明它不利于仕进。《象传》说：丈夫出征而不返回，是因为离开了同类；妇人怀孕而不能生育，是因为失去了正道；利于抵御寇乱，是因为顺势相互保全。众人都在逐渐前进，只有九三独自决然行动，以求施展自己的道。既然已经失去回返之路，就应当回到中道，与众人相互保全，哪里还怕不能前进？急躁求进，就是我们内心的寇敌。六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。鸿雁不栖息在树上，得到平直的树枝，便可以稍稍安定。六四乘凌阳刚而能够谦逊，这是外在遇到强横者，却以谦和自处的情形，是没有灾咎的道路。《象传》说：或许能够得到平直的树枝，是因为顺从而又谦逊。“或”是不能肯定必然得到的说法，那么凭什么能够得到呢？树枝平直，是因为平日有德；顺从便和易谦逊，与万物没有抵触。巽又能深潜而善于进入，谋划能够周全。九五：鸿渐于陵；妇三岁不孕，终莫之胜，吉。九五正是所谓“其位刚得中”的爻，居于高位而尊严。六二不轻率求进，九五也不轻易任用，必定要等到九三能够御寇，六四能够得到平直的树枝，处处都能不困穷，彼此长久相待而深信，然后推诚相待。一旦结成契合，终身便没有什么能够胜过它。谁能胜过他们呢？君臣的结合，实在不应当过于仓促。〔原文数字、纪年保留：一日〕 《象传》说：最终没有什么能够胜过它，吉祥，是因为实现了愿望。得到贤才，广大地推行教化，就可以端正国家而建立功业了。上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。“陆”应当作“逵”，指云路。“仪”是羽旄、旌纛等仪仗装饰。上九具有刚健的德性，又处在人臣之外，清正的风范和高尚的节操，自然足以使贪婪者廉洁、使懦弱者振作。在这种时候，事功并不难，难的是节义，所以特意表彰它，用来教化百代。《象传》说：它的羽毛可以用作仪仗，因而吉祥；这是不可扰乱的。渐进得越来越高，却并非没有用处；它的志向卓然不群，哪里能够被扰乱呢？【兑下震上】归妹：出征凶，无所利。兑卦象征少女，却跟随震卦的长男；所嫁的只是妹妹，礼义廉耻已经丧失，受到逼迫胁迫之事必然发生，还有什么利益可言？《彖传》说：归妹，是天地间的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；女子出嫁，是人类生命的终结，也是开始。这里提出天地人伦的大义，把私情全都扫除。天地不交合，气化就会阻塞；男女不交合，形体的生化就会断绝。女子出嫁的终结，就是生育的开始，这件事关系到的意义是多么重大啊！以喜悦而发动，所归者只是妹妹。只是卦德以喜悦为本而发动，完全不以礼来自我约束；所嫁的又只是妹妹，所以圣人厌恶这种情况。出征凶，是因为所处的位置不相当；无所利，是因为柔爻凌驾于刚爻之上。卦体从二爻到五爻都不得正位，所以男女、内外的界限紊乱；三爻、五爻都以柔爻凌驾刚爻之上，所以夫妇之间夫唱妇随的道理发生错乱。《象传》说：泽上有雷，就是归妹；君子因此由长远的结局来认识弊病。雷一发动，泽水就摇荡，好像女子容易被挑动而动心，所以称为归妹。开始结合时必须合乎正道，才能保全最终的结果。若只是凭情欲喜悦而苟且结合，其后的乖离、溃乱，有说不尽的祸患。泽令人喜悦，雷却令人畏惧。在喜悦之中知道畏惧，怎么能不防范于开始呢？这就是本卦成为后世嫡庶并立者借鉴的原因。初九：归妹以娣，跛能履，征吉。初九居于下位，又没有正应，所以取作娣妾的象。但阳刚之爻用于女子，象征贤正的德性；她安于娣妾的身份，不敢专擅行动，却并非不能承奉、辅助她的君主。《象传》说：作为娣妾出嫁，是因为能够守常；跛脚也能行走而吉祥，是因为能够相互承接。长男、长女组成的卦象征恒。初九安于娣妾身份，终身都始终如一。妻子承顺丈夫，我也相承而不专擅，这完全是不被喜悦之情所动。〔原文数字、纪年保留：一日〕 九二：眇能视，利幽人之贞。阳刚而居中，象征女子的贤德；上面有正应，却反而是阴柔而不正，正是女子贤良而配偶不善，不能充分成就内助之功。幽闲、贞静的德性，绝不可改变，这就是刚强之妇事奉柔弱丈夫的正道。喜悦而妄动是可厌的，所以跛、眇都仍不失其正。《象传》说：利于幽人守正，是因为没有改变常道。后来顺从而守常，才是坤道未变，这是勉励她坚持到最后。六三：归妹以须，反归以娣。阴柔而不中正，又是兑卦喜悦的主爻，是女子不正、无人愿意娶取的象。因此象征尚未找到适合的归宿，反而只能作为娣妾出嫁；“须”是地位低贱的女子。《象传》说：作为娣妾出嫁，是因为所处不当。她与六四相近，便成为私奔淫乱，不是正道。九四：归妹愆期，迟归有时。

译九四以阳爻居上体，又没有正应，象征贤德女子不轻易随从他人，宁可错过婚期而等待合适的归宿。这与六三正好相反。《象传》说：错过婚期的志向，是有所等待之后才行动。人首先要树立志向。九四属于震，主动行动必须合乎正道，不能因喜悦而妄动。有合适的时机可以等待，错过婚期又有什么伤害呢？六五：帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良。月几望，吉。六五以柔爻居中而处尊位，下与九二相应。帝王的女儿下嫁，不崇尚容貌和服饰；在娘家称为妹妹，出嫁后称为君。她如至阴之精华，却不敢自我炫耀，像月亮接近望日而不盈满一样，这就是女子处于尊贵地位的道理。《象传》说：帝乙嫁女，她的衣袖不如娣妾的衣袖华美；这是因为她居于中位，凭借尊贵的德性而行动。因为她具有居中的德性和尊贵的身份而行动，所以不崇尚装饰。上六：女承筐，无实；士刲羊，无血。无所利。妇人本来应当承接祭器、奉祀先祖；筐中没有祭品，羊被割却没有血，祭祀之礼就不能完成。《象传》说：上六没有实物，承接的只是空筐。阴柔而没有承祭的德性，所承接的只是空筐，所以可知它不能长久终了。▯【离下震上】丰卦：亨通。王者来到这里，不必忧虑，宜当如日正在中天。此卦象征雷电一齐到来，轰鸣震动、闪耀不止，万物生发而充满天地之间，还有什么事情不能成功？所以有亨通之道。但盛大到了极点就会转衰，于是又有忧患之道。圣人认为徒然忧虑没有益处，只要保持盈满、保住安泰，时时谨慎如同太阳正处中天，不至于盛大过度，就可以了。《彖传》说：丰就是盛大；内有光明而外能行动，所以盛大。事业广大，就没有什么不能容纳；才能广大，就没有什么不能救济。究竟凭什么达到这种境地呢？君主之道没有比光明更重要的。卦德兼具光明与行动，那么行动就不会妄动，光明也会更加不停息。圣人的智慧运用如神武，能够达到丰盛靠的是这一点，能够保持丰盛也靠的是这一点。王者来到这里，是崇尚盛大；不要忧虑，宜如日当中，是宜于照临天下。气势既然盛大，王者到了这个地步，不想奢侈也会变得奢侈；四海百姓的休戚、民众的利病，难免有照顾不到的地方。只有照见而不轻率施用，行动而有所施用，才说明光明中还有不敢一味崇尚盛大的心意。太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏蚀。天地的盈满与亏虚，随着时序消长，何况是人呢？何况是鬼神呢？盛大到了极点必然衰退，天地的消长，总可以从日月上验证，何况人与鬼神呢？天下最不可不预先防范的，就是丰盛亨通的局面。所以说宜当如日中天。《象传》说：雷电一齐到来，就是丰；君子因此明察案件、施行刑罚。取雷的威严与电的照察并行之象。案件尚未审定时，以电光照察，是非曲直昭然可见，难以逃避；案件已经审定时，以雷霆的威势施法，轻重大小果断裁定，毫不含糊。初九，遇到与自己相配的主人。虽然双方势均力敌，也没有灾咎；前往行事，会受到尊尚。“配主”指九四；“旬”是说他们都是阳爻。处在丰盛之时，光明与行动相互资助，所以初九遇到九四，虽然势均力敌，实际上有和同互相救济的雅量，前往共事就可以保持丰盛。《象传》说：虽然势均力敌而无咎，是说超过势均力敌就会有灾。虽然势均力敌有什么伤害？只是不可超过这个限度罢了。倘若产生了想胜过配主的心，两位贤者彼此困厄，宗庙社稷和百姓都将遭受灾祸。六二，丰盛如同遮蔽的帷幕，正午却看见北斗；前往行事会招来猜疑之病，但若有诚信而使其受到启发，就吉祥。六二处于丰盛之时，是离卦的主爻，是极其光明的。但它上应六五，六五因震动过度而形成柔弱昏暗，所以像帷幕遮蔽、正午见到北斗，太阳显不出光芒。将要用忠言极力劝谏，揭开他的蒙蔽和疑惑，反而会产生猜忌；不如积累诚意来感动启发他，仍有转日回天的希望。启发如同枢纽机关，转动旋转在自己；启发又如草木，时令一到就会生长。《象传》说：有诚信而使其受到启发，是用诚信来启发其志向。崇尚盛大的心念正开始萌发于志向之中，所以应当顺着他的志向加以拨转。只要彻底精诚，还有什么难以启发的呢？九三，丰盛如同帷幕，正午却看见小星；折断了自己的右臂，没有灾咎。“沛”是幡幔；“沬”是小星。九三处于光明的极点，却与上六相应，遭遇昏暗而受到党锢。虽然不能被任用，难道是九三的过错吗？《象传》说：丰盛如同帷幕，是说不能办大事；折断右臂，是说最终不能被任用。保持丰盛本来就是大事，六五的志向可以启发，上六却没有可以启发的志向；不能任用便不去任用，这是保全自身的明智。九四，丰盛如同帷幕，正午却看见北斗；遇到与自己平等的主人，吉祥。处在丰盛之时却遇到昏暗的主人，事情多有忧患危险；向下与初九地位相等，共同启发君主、解除蒙蔽而保全丰盛，这样就得到了以人事奉君主的正道。《象传》说：丰盛如同帷幕，是因为所处位置不恰当；正午看见北斗，是幽暗而不光明；遇到与自己平等的主人，吉祥，是因为走在吉祥的道路上。好动的臣子投身于崇尚盛大的君主，都陷入蒙蔽之中。即使能够蒙蔽别人，难道只是君主的过错吗？臣子也负有责任。寻求同德之人互相帮助，径直走向吉祥的道路，这是因为内有光明而外能行动。六五，招来光明，就有喜庆和声誉，吉祥。处在丰盛之时，气魄太大，志愿太广，于是受到阴暗的影响而自己没有察觉。圣人启发他，采用礼贤下士的道理；果真能够招致文明之臣，必然有喜庆和声誉而获得吉祥。由此可见，显露的祸患和隐藏的忧虑，一旦虚心就会消除，仍然是能够保持大业成功的君主。《象传》说：六五的吉祥，是有喜庆。一个人的吉祥，就是天下的喜庆，所以应当照临天下。上六，房屋建得极大，帷幕遮蔽了整个家；从门缝窥视门户，寂静得像没有人，三年不能见人，凶。阴柔而处在丰盛的极点，处于行动的终点而妄动，自尊自大，导致众叛亲离。《象传》说：房屋建得极大，是说高飞到了天际。从门缝窥视门户，寂静得像没有人，是自己把自己藏起来。奢侈盛大如同天空，飞翔在天际就不再照临下方；自己隐藏起来、躲避他人，并不是他人的过错。▯【艮下离上】旅卦：小有亨通；行旅之道守正则吉。寄居行旅最难处置，有德之人也只能做到避免灾祸罢了。其他卦只说守正，这一卦却特别再次提出“旅”，自然有行旅中的守正坚定之道。志趣不可卑下萎靡，见识才力也不可过分高远旷达。若说天地都是旅舍、万物都是寄托之物，恐怕有人终日放荡流离却自己不知道，这又怎么能算安于本位而行事的学问呢？《彖传》说：旅卦，小有亨通。柔爻在外卦取得中位，并且顺从刚爻；止而依附于光明，所以小有亨通。行旅之道守正则吉。卦体中，六五在外卦取得中位，并顺从上下两阳爻；柔顺所以不急躁，居中所以不萎靡，在旅途中就有才士可以托付。卦德是内止而外明，内心知足，办事通达世故；亨通所在，就是守正所在。行旅之时所包含的意义真是重大啊！不可不守正。《象传》说：山下有火，就是旅卦；君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使案件滞留。山是火暂时停留的地方，停留久了就会蔓延焚烧；监狱是囚徒暂时停留的地方，滞留就会淹滞不决。明取火的光明，慎取山的安静，不留取山与火不停留之意，这是使用刑罚、不要久囚的道理。初六，行旅时琐碎鄙陋，这正是自己招来灾祸。处在行旅之时，以阴柔居于下位，行事鄙陋琐碎，招来嫌隙、接受侮辱，这是必然的。《象传》说：行旅时琐碎鄙陋，是志向困穷而招来灾祸。事情取决于志向；志向没有远大目标，怎么能不困穷呢？六二，行旅时住进旅舍，怀有资财，得到童仆，守正。

译柔顺，既能温厚中正，又不琐屑鄙陋，所以所居住的地方、所使用的资财以及所依赖的童仆，都具备行旅中最吉祥的条件。《象传》说：得到守正的童仆，最终没有忧患。行旅最可贵的是得到合适的人；得到守正的童仆，住处就更加安稳，所怀资财也更加充裕。九三，行旅时焚毁了住处，丧失了守正的童仆，危险。刚强过度而不得中，处在下卦之上，对待别人不谦逊，管理下属缺少恩德，即使守正也很危险。《象传》说：行旅时焚毁住处，也已经受到伤害；以行旅之道对待下属，按其道理说必然丧失童仆。焚毁住处已经造成伤害，何况还丧失童仆呢？骄傲高亢、任性妄为，难道是童仆的罪过吗？九四，行旅时有了住处，得到资财和斧器，但我的内心并不愉快。寄居行旅的臣子向上亲近六五，以柔顺处下，所以在道路上得到住处和资财。然而上面没有刚阳之人同他相应，只有阴柔之应，不能推荐提拔他，使他的志向得以施行。《象传》说：行旅时有了住处，是说还没有得到应有的位置；得到资财和斧器，是说内心还不愉快。君子以推行自己的道为志向；没有得到应有的位置，那么住处和资财也都只是虚假的拘束罢了。六五，射野鸡，失去一支箭，最终获得声誉和任命。君主没有所谓行旅，六五是四方宾旅之士趋向并投奔、借以成就功名的对象。它柔顺而虚心居中，所以能够使英雄都进入自己的罗网。就像射野鸡一样，虽然不能没有损失箭矢的耗费，但众人的赞誉与上天的任命，都会欣然共同归附。《象传》说：最终获得声誉和任命，是因为其德性上达。开始时损失箭矢，最终却获得声誉；这是说柔顺居中的德性能够上达。行旅之道贵在柔顺，这一点更加得到证明。上九，鸟巢被焚毁，行旅之人先是发笑，后来号啕大哭；在平地丧失了牛，凶。上九，刚强过度而处于旅卦之上，又处离卦的极点，骄傲而不顺从，这是走向凶祸的道路。《象传》说：以行旅之身处在高位，按其道理说必然焚毁；在平地丧失牛，最终无人听闻。以不受亲近的身份居于高位，是众人所嫉恨的。柔顺容易丧失，刚猛难以磨损；处世行事，难道可以不守正吗？▯【巽下巽上】巽卦：小有亨通；利于有所前往，利于拜见大人。一阴爻伏在二阳爻之下，它的性质能够深入重重之中，又得到巽顺之德。处理事情以沉潜为主，只能小有亨通罢了。若想谋求大事，必须借助阳刚的才力来施展。然而阳刚之人难道全都是英雄吗？要拜见众阳所尊崇的大人，才能建立功业，那么小有亨通就不足一提了。《彖传》说：重重的巽，是反复申明命令。命令要深入人心，本来就在正式申明之前；还要郑重反复地加以申说。刚爻顺入于中正，志向得以施行；柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通。利于有所前往，利于拜见大人。大人是什么样的人呢？卦体九五有神明勇武的资质，却以不偏不倚的方式施展，以不反不侧的方式推行，建立中道、表率正道的志向得以实现。臣民都顺从他的刚中之德而受到中道的教化，顺从他的刚正之德而受到正道的教化，所以小有亨通；有所前往，必然利于拜见这样的大人。《象传》说：风随风而行，就是巽；君子因此反复申明命令，然后行事。风若不能连续吹拂，万物就不能深入；命令若不反复申明，万民就不能深入领会。事情关系到宗庙社稷和百姓生命，必须反复申明命令之后才能施行。这就是《盘庚》《洛诰》中所说的，只怕道理不能明白而且不能详尽。初六，进退不定；利于武人守正。以阴爻居于下位，又是巽卦的主爻，卑下谦顺过度，所以形成进退不能果断的象。若以武人的守正来处置，就能补救它所不足的地方。《象传》说：进退不定，是志向疑惑；利于武人守正，是使志向得到治理。天下的事情取决于志向。有疑惑就不能治理，能够治理就不会疑惑。武人说：“守正，是取其能够矫正的意思。” 九二，巽顺地处在床下，采用史官和巫觋纷纷进言的方式，吉祥，没有灾咎。人臣忠于君主、爱护国家，常常想把自己的话详尽烦琐地说出来以求自我表达；然而意气若有所矫激，感通君主就不会妥善。九二怀着巽顺地处床下的心情，采用史官和巫觋纷纷进言的办法，引导君主走上正道，臣子的职责能够修成，既然吉祥又有什么灾咎呢？《象传》说：纷纷进言而获吉，是因为取得中道。以出于内心的诚意为根本，使初六原本顺从我的刚爻者，也共同顺从六五。九三，屡次巽顺，感到羞吝。遇到刚爻而不得中，处在下卦之上，本来不是能够巽顺的人，却勉强反复行巽顺之事，这是不断失误而自取羞吝的道路。《象传》说：屡次巽顺而感到羞吝，是志向困穷。巽顺难道可以只靠声音笑貌来装出来吗？疑惑与躁动相互夹杂，志向不能得到治理，怎么能使志向实现呢？六四，悔恨消亡；田猎获得三种猎物。阴柔而没有应援，本来应当有悔；但悔恨消亡，是因为采用柔顺而能居下，柔顺地服从刚爻。顺从刚爻就能得到刚爻的帮助，大臣虚心，英豪乐于被任用。所以田猎有所收获，就是武人守正的表现。《象传》说：田猎获得三种猎物，是有功劳。群才全部汇集，是辅相大臣的功劳。九五，守正则吉，悔恨消亡，没有不利。开始时没有成效，最终却有结果；在庚日前三日、庚日后三日这样做，吉祥。承接前人积累的弊病之后，刚健而能够变革，中正而又善于变革，所以能够补救偏失、挽救弊病，取得变更之道的守正而吉祥。吉祥，悔恨就消亡而无所不利了。既然有悔，是因为开始时没有成效；悔恨消亡，则最终守住了正道。怎样做到呢？庚日前三日是丁日，要在变革之前后反复郑重告诫；庚日后三日是癸日，要在变革之后加以揆度考量，这样才是申明命令、推行事情。《象传》说：九五的吉祥，是因为位置正而居中。正中要在其所处的位置上体现出来：变革却不失正道，权宜行事却不离开中道。上九，巽顺地处在床下，丧失资财和斧器；守正也凶。身居人臣的最高位置，担忧失去地位而只想着取胜，不知道巽顺过度，自身就越危险；小则丧失资财，大则丧失权势，即使守正也凶，何况不正呢？《象传》说：巽顺地处床下，是处在上位而走到了穷尽；丧失资财和斧器，即使守正也会凶。身居上位却失去决断，自己还认为这是守正，这正是导致凶祸的行为。▯【兑下兑上】兑卦：亨通；利于守正。一阴爻上进到二阳爻之上，是喜悦显露在外的形象。君主用恩泽使天下喜悦，情意和洽，但必须出于天理人情的正道。不要违拂百姓来满足自己的欲望，也不要违背正道来求取百姓的赞誉，这样才有利。《彖传》说：兑就是喜悦。兑是不用言语表达的喜悦，也是亨通之道。刚爻居中而柔爻显于外，以喜悦来守正，所以顺应上天而得到人心。用喜悦鼓励民众先行，民众就忘记劳苦；用喜悦使民众冒险犯难，民众就忘记死亡。喜悦的作用多么广大，民众自然受到劝勉了！为什么又说要守正？卦体柔和，外在显现和悦，而根本在刚中；以诚心发出，这就是正。因为天命与人心同我一致，民众忘记劳苦、忘记死亡，真情受到鼓舞自然会这样。不正就不能广大；喜悦的作用既然贯通天人，民众哪有不受到劝勉的呢？《象传》说：两泽相连，就是兑；君子因此与朋友讲习。两片泽水相互滋益，所以既讲论又学习，心意和道理相互涵养，真正的喜悦就在自己心中。初九，平和地喜悦，吉祥。以阳爻居于喜悦之体，处在最下位，又没有系属和应援，是和悦而不随波流荡。《象传》说：平和喜悦之所以吉祥，是因为行动没有疑惑。有尚未发露的中和之心，自然有合乎节度的和悦；以此行事，有什么凝滞呢？九二，以诚信而喜悦，吉祥，悔恨消亡。九二处在大臣的位置，正值喜悦之时，天下人都看他所喜悦的对象，把它作为趋向。假如不是诚信出于刚中，很少有不被六三迷惑的。《象传》说：诚信喜悦之所以吉祥，是因为诚信的志向。初九还没有经历世事，重点在预先防范其行为；九二已经经历世事，只求志向诚信。以喜悦来守正，原本就在内心而不在外表吗？

译六三，前来求取喜悦，凶。六三是兑卦的主爻，上面没有应援，便来接近两个阳爻以求得喜悦。两个阳爻难道会接受它的献媚吗？《象传》说：前来求取喜悦而凶，是因为所处位置不恰当。阴柔而不得中正，违背了利于守正的告诫。九四，斟酌喜悦之道而未得安宁；隔绝忧患，就有喜事。凭借阳刚的才能，处在接近君主的位置，正是奉诏辅佐君王、用“八柄”驾驭群臣的人。因此那些奔走服役于他下面、求得我欢悦的人，没有什么做不到的，何况九三又与他亲近相连呢？所以他对于所喜悦的事尚未能完全确定；但他的本质是阳刚的，因此能够坚定地守持正道，并嫉恶如仇地排斥柔弱邪佞之人。《象传》说：九四的喜悦，是因为有福庆。不亲近小人，恩泽就能施及天下。九五：诚信地对待剥，必有危险。九五本来阳刚中正，是顺应天道而响应人心的；然而正当喜悦之时，却秘密地亲近上六。上六阴柔，是喜悦卦的主爻，又处在喜悦的极点，妄图以虚妄的喜悦剥损阳刚，九五竟然信任它而遭遇危险，其中的隐患难道不可以警戒吗？《象传》说：诚信地对待剥，是因为所处的位置正当。《履卦》九五因为过于刚强，所以说“夬”；《兑卦》九五因为接近柔弱，所以说“剥”；都是由于受伤于自己所依恃的方面。上六：引导喜悦。阴柔居于喜悦的极点，引诱下面的两个阳爻一同寻求喜悦，怎么能断定他们一定会听从呢？《象传》说：上六引导喜悦，尚未光明正大。行迹诡秘，所以能够诱使别人陷入不知不觉之中。【坎下巽上】涣卦：亨通。君王来到宗庙举行祭祀。利于渡过大川，利于守持正道。此卦下为坎、上为巽，风行于水面之上，是离散、解散的形象，所以称为“涣”。但涣散之中也包含着重新聚集的契机。挽救涣散的方法，首先要收拢人心，其次要筹划经济。正当神州变乱、九庙震惊之时，君王亲临宗庙，以聚合祖先的精神，使人知道返本归源，并有所归属。何况又具备渡过大川的大才，岂可因为畏惧艰难而苟且求安、侥幸行事？那样终究不能成功。所以又有利于守正的告诫。《彖传》说：“涣卦亨通，是刚爻来到下方而不陷入困穷，柔爻在外卦得位而向上与同类相合。” 卦变自《渐卦》：九爻来到九二的位置而得中，英雄得到施展武力的地方，治理国家的才能可以施展；六爻前往六三，取得九爻原来的位置，并向上与九四相合，才能兼备文武，与六四同心协力，这是群臣挽救涣散的大道。君王来到宗庙，君王于是处在中位。既有贤能的臣子，又有英明的君主，处在中位的人不推荐贤臣，便是没有人进献忠诚无言的奏议。利于渡过大川，是乘坐木船而有功。木头浮在水上就能渡水，才能驾驭艰难就能获利。君臣共同艰苦经营，以哀痛来激发天下人的心志。守正就在这里，亨通也自然包含其中，不必再说了。《象传》说：风行于水面之上，就是涣卦；先王因此祭祀上帝，建立宗庙。万物以天为根本，人以祖先为根本。知道敬天，人就会想到尊敬，不敢以下犯上；知道敬祖，人就会想到亲亲，不敢背弃死者而忘记生者。这是借助神道设立教化的大原则。把精气聚合在同一座祭坛、同一间宗庙之中，涣散之中的重新聚集，也就有了细微的作用。初六：用来拯救的马强壮，吉祥。九二刚健而居中，好比脊背丰满的良马。初六正处在涣散的开始，力量不足；既然容易得到强壮的马而乘坐它，就一定能够脱离险境。《象传》说：初六的吉祥，是因为顺从。初六没有挽救涣散的才能，只是顺从九二罢了，功劳何必一定要由自己建立呢？九二：涣散之时奔向凭借之处，悔恨消失。阳爻居于二位，失去了原来的位置，似乎会有悔恨。正当涣散之时，刚爻来到下方而不陷入困穷，取得天下险要之地并据守它，胜局完全掌握在我方，可以谋划恢复了。《象传》说：涣散之时奔向凭借之处，是实现了愿望。难道要等到功业成功，才算实现自己的愿望吗？在急速奔赴之时，志向就已经不在小事上了。六三：涣散自身，没有悔恨。上面四爻，都是借涣散之势来挽救涣散的人，冒着艰险来收拢人心。即使想稍微顾及自己的私利，也做不到。六三居于阳位，公而忘私，连自身也一并涣散出去，有什么可悔恨的呢？《象传》说：涣散自身，是因为志向在外。把自身看作内部，那么天下和国家就是外部。志向在外，所以涣散自身。六四：涣散自己的朋党，大为吉祥。涣散之中形成丘陵般的聚集，不是平常人的思虑所能想到的。六四居阴位而得正位，上承九五，是承担挽救涣散责任的人。下方没有应援，能够解散朋党而专心侍奉君上；公道既然昭明，人心自然有了归属。群体的防卫和力量全都汇集而来，使原先散开的重新聚合，如同丘陵一般。它的功劳很大，事情很难，作用极其微妙，不是平常人的思虑所能达到的。《象传》说：涣散朋党而大为吉祥，是因为光明广大。聚集贤能并不容易，断绝朋党尤其不容易。涣散自己的朋党，那么这颗心便完全没有暧昧，也完全没有偏私结党。还有什么吉祥能比这更大呢？九五：涣散汗水般发布重大号令；涣散君王的居积，没有灾害。君主的号令从内心发出而传达到外面，如同汗液排出后不能返回。九五阳刚中正，居于尊位，正当涣散之时，向天下昭示政令，使民间郁结顿时解除；实际的恩惠下达到民间，连同积存的财物一起施散出去，这样才可以收拢天下人心而没有灾害。《象传》说：君王的居积没有灾害，是因为处在正当的位置。这是以正德而居正位，君王于是处在中位，所以能够宣泄郁结、疏导滞塞，大大施惠于四海。上九：涣散其血，除去忧惧而远出，没有灾害。海内分裂，好像伤口流血；人心震惊，所以忧惧。上九阳刚而有才能，涣散到了极点，便容易得到救济；天时和人事两方面都获得了有利条件。《象传》说：涣散其血，是远离祸害。创伤刚刚恢复，还不敢谈论功劳。【兑下坎上】节卦：亨通。苦苦执守节制不可守正。此卦下为兑、上为坎，防止水流泛滥，使它不至于溃决，是节制的形象。节制有亨通的道理，裁量调节得当，就能通行而没有弊病。但世上有些矫激的人，往往过度裁制，不顾情理所安，因此圣人又以苦苦节制作为警戒。《彖传》说：节卦亨通，是刚柔分布，而刚爻得到中位。卦体有三个刚爻、三个柔爻，丰俭适宜；九二、九五又都得中，能够节制得当，所以这条道理本来就有可以亨通的地方。苦苦节制不可守正，是因为这条道路已经走到穷尽。并不是没有矫正世道、激励风俗的心愿，而是这种道路无法在天下实行。以喜悦来实行险难之事，位置适当而能节制；中正而能通达。大概人心最为险恶，圣人防止欲望，如同防止河川泛滥。卦德是以喜悦来实行节制，把人心共同安适的愿望制定为凛然不可侵犯的规矩。九五在上，掌握主持节制的权力，又有中正的德行，正是所谓“刚爻得中”，因此能够通达而不是陷于过度节制。天地有节制，四时因此形成；以制度实行节制，就不会损伤财物，也不会危害百姓。这种中正而通达的道理，正好符合天地刚柔分布而不过度、四时运行而不失其法度的规律。所谓制度，就是效法天地来管理山林海洋，出入都有常规；不把财物像泥沙一样滥用，自然也不会把百姓残害得如同草芥。节制之道难道可以轻易说清吗？《象传》说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定数量和法度，审议德行。泽水满了必然溢出，财物多了必然奢侈，百姓富足了也可能放纵，都是由数量增多而产生的。使用物品要有等级，行为则由德行决定；修明礼制、协调时宜，既加以制定又加以审议，只求符合中正的准则罢了。初九：不走出内庭，没有灾害。阳刚而得正，处在节制的开始，是将要整顿离散、建立制度的人。因此可以停止时就停止，谨慎秘密而不耽误事情，这样才能成功。《象传》说：不走出内庭，是知道什么时候通达、什么时候闭塞。通达时就行动，闭塞时就停止，这是节制之道。知道不可以出去而不出去，所以符合节制。九二：不走出外庭，有凶。

译这是替天子制定制度的臣子，却不能向上遵从刚健中正的道路，成就节制的功业，反而系恋于私下亲近的阴柔之人，这是只知道节制而不知道变通。《象传》说：不走出外庭而有凶，是因为错过时机到了极点。节制以合乎时宜为最重要；进退取舍错过时机已经到了极点，哪里还有节卦亨通的道理呢？六三：不节制就会叹息，叹息也没有灾害。处在喜悦的极点，又居于上位，骄纵自满、任意放纵而不知节制，等到叹息时又有什么用呢？《象传》说：因不节制而叹息，又能责怪谁呢？这里的“无咎”与各爻不同，是说没有可以归罪的对象。六四：安然节制，亨通。柔顺而得正位，上承九五，自然能够节制，不需要劳心经营、刻意造作。节卦所谓亨通，在这里完全具备了。《象传》说：安然节制而亨通，是承接上位之道。九五正以甘美的节制率先示范天下，六四作为接近君主的臣子，才能安然节制而承接它。天下因此蒙受不损伤财物、不危害百姓的福泽。这不是六四个人的亨通，而是天下的亨通。九五：甘美地实行节制，吉祥；前往会有嘉尚。所谓位置适当而实行节制、中正而能通达，就是使恭敬、节俭、廉洁、谦让的风气得以形成。《象传》说：甘美节制的吉祥，是因为居于中位。节制贵在中正；在事物尚未发动之前保持中正，淡泊而没有欲望，所以总称为“刚得中”。上六：苦苦节制，守正则凶；悔恨消失。处在节制的极点，所以成为苦苦节制。苦苦节制不可守正，坚持下去就会有凶；但仍然胜过不节制后的叹息。《象传》说：苦苦节制而守正有凶，是因为这条道路已经穷尽。道路哪里会自行穷尽？是苦苦节制的人自己使它穷尽罢了。【兑下巽上】中孚卦：豚鱼也能获得吉祥；利于渡过大川；利于守持正道。两个阴爻在内，四个阳爻在外。从整个卦来说，是中间空虚；从上下两个卦体来说，是中间充实。诚信能够感动万物，即使极其顽劣的对象尚且可以感化，何况有知觉的人呢？即使处在极其险难的时候尚且可以得到救济，何况平常时候呢？中孚没有不守正的道理，并不是拘泥于小节的小信。《彖传》说：中孚卦，柔爻在内而刚爻得中；喜悦而谦逊，诚信于是可以教化邦国。卦体是两个柔爻在内，刚爻取得九二、九五的中位；这好比极其虚空的心，一点私意也不附着，澄澈而无物，却充满周遍万理，这是本心的诚信。卦德是喜悦而谦逊，好比臣子以和平之心感动君主，君主以降低身分的态度礼遇臣子，这是双方感情上的诚信。豚鱼也能获得吉祥，是说诚信可以达到豚鱼；利于渡过大川，是乘坐木船，而船中空虚。因此，至诚所感，连豚鱼也可以感通。拥有真实才能，却以虚心承载它，如同空船不被系住，又有什么困难不能渡过大川呢？中孚而利于守正，于是就与天道相应。但为什么能利于守正呢？天体没有固定形状，原本就是太虚。人达到中孚，纯粹也不停止。哪里还容得下执着？柔就是刚，中就是喜悦，也就是谦逊。《象传》说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此审议讼狱，放宽死刑。风没有形体却能震动川泽，诚信没有形迹却能感动万物。君子对任何事情都竭尽忠诚，审议狱讼、宽缓死刑，是其中最大的表现。设法求得生路而最终不能做到，那么死者和我也都没有遗憾了。初九：安定而吉祥；另有他事就不得安宁。正当中孚的开始，初九向上应于六四，能够衡量六四是否值得信任，然后信任他；德业有所彰显，这是吉祥之道。既然跟从六四，而这颗心又另有他念，就不能得到安宁。《象传》说：初九安定而吉祥，是因为志向尚未改变。确定交往关系在开始，防止内心改变也在开始。正因为是在开始，志向还没有改变；如果始终坚持到最后，就可以了。九二：“鹤在幽暗处鸣叫，它的雏鸟应和它。我有美好的爵位，我愿同你共同维系它。”九二是中孚的实质，九五也以中孚的实质回应它。二者在唱和、喜悦振作之间亲切相应，就像鹤鸣而雏鸟应和。之所以如此，是因为美好的德行出自共同的爱好，自然彼此系恋而难以割舍。“在阴”是说阳爻居于九二；“好爵”是说得到中位；把九五称为“子”、称为“尔”，是忘却名分到了极点。这就叫真正的喜悦与谦逊。《象传》说：它的雏鸟应和它，是发自内心的愿望。愿望出自内心，是中孚达到极致。六三：遇到敌手，有时击鼓进攻，有时停止不动，有时哭泣，有时歌唱。“敌”指上九，是诚信走到穷尽的状态。六三阴柔而不中正，居于喜悦的极点又与上九相应，所以不能自主，行动和停止没有常规，悲哀和欢乐也没有常态。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为所处位置不恰当。没有中孚的德行来感动上九，所以事情往往不能相合。六四：月亮将近望日，马匹失去，没有灾害。六四居阴位而得正，接近君主，本来处于盛位；但它不以盛位自居，如同月亮将近满月，断绝私下交往而向上取得九五的信任，有什么危险和疑惧之灾呢？《象传》说：马匹失去，是断绝同类而向上。断绝与初九的关系，才能取得信任。九五世代未有，一心为公，不能一心为私。九五：有诚信而相互牵系，没有灾害。刚健中正，是中孚的实质；又居于尊位，是诚信的主导者。下方应于九二，与它具有同样的德行，万邦就可以由此建立诚信。《象传》说：有诚信而相互牵系，是因为位置正当。“正”就是“贞”字；以守正作为诚信，所以不可解释为别的意思。上九：高亢的鸣声登上天空，守正也有凶。处在诚信的极点却不知道变化，好比鸡不是能够登天的东西，却想登上天空；即使守正也会有凶。拘泥于小信的人，是大信的贼害，怎么能够与天道相应呢？《象传》说：高亢的鸣声登上天空，怎么能够长久呢？内心真实的诚信可以长久，外在的修饰却难以继续。【艮下震上】小过卦：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。四个阴爻在外而得势，两个阳爻在内而失去权力。阴超过阳，但并不是像阴气增长那样消灭阳气。因此君子仍有可以亨通的道理，只是不可不利于守正。怎样才是利于守正呢？就是收敛谨慎，不可任意挥霍。好比鸟飞翔而声音向下传来，那么君子就可以亨通了。所谓“可以做小事”，是说小过卦守正时宜于向下，也是说小事守正的道理。《彖传》说：小过卦，是小的方面有所过度而能够亨通。卦体虽然小有过越，却有可以亨通的道理。有所过越而利于守正，是因为能够顺应时势而行动。阴柔居中，所以处理小事可以吉祥。顺应时势行动，才能制约小人，维护其盛大局面。六二、六五都是阴柔而居中正之位，能够知道时势所在，并且调节处置得当。阳刚失位而且不中，所以不能担当大事。九三、九四不但不中，而且还反复申明失位的戒条。权力不在自己手中，却徒然怀抱不平的意气，彼此对抗、相互激发，恰好足以败坏自己的事情，所以说不可如此。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下叫声，不宜向上，宜于向下。这样才大吉，因为向上违逆而向下顺从。为什么取象于飞鸟？内实外虚，具有飞鸟的形象。由此可知，怀着凌驾他人的心，就会违背时势而成为逆；保持谦下待人的心，就会合乎时势而成为顺。所以非守正不可。《象》说：山上有雷，这就是小过卦。君子因此在行为上超过恭敬，在丧事上超过哀痛，在用度上超过节俭。山雷虽然高过地中之象，实际上却小于天上之象。当时常有过于高傲、过于轻易、过于奢侈的事情，所以用过分恭敬、过分哀痛、过分节俭来矫正补救，使之趋于平衡，这就是所谓的时中。初六：飞鸟以此为凶。初六以阴柔向上应九四，又处在小过之时，是高傲飞扬、只知向上而不知向下的人。《象》说：飞鸟以此为凶，是说对它无可奈何。没有人能够为它解救。

译六二：超过他的祖父而遇到他的祖母；没有赶上他的君主而遇到他的臣子，没有灾咎。祖父、祖母，是刚柔的象征。六二正是所谓阴柔得中，远离高亢而只与柔顺者相遇，因此不敢凌逼君主，只守住做臣子的本分而已。这是纯粹的臣节，有什么灾咎呢？《象》说：没有赶上他的君主，是说做臣子的不可有所逾越。君臣大义界限分明，这是六二的忠贞，确实是为臣之道。九三：不可过度而不加防备；有人或许伤害他，凶。凡事都不可过度，唯独防备小人不可不超过常度。九三以阳刚居正位，是众阴想要加害的对象，却自恃刚强，不肯过分防备，所以伤害很快就会到来。《象》说：有人或许伤害他，这样的凶祸将会怎样呢？这是极力强调，以警醒和震动君子。九四：没有灾咎，不要过度，能够遇合；前往会有危险，必须戒备，不可妄用，永远守正。九四是失去正位的阳刚，周公却立即许以无咎。君子即使处在阴柔过盛的时代，也自有妥善处置的方法，不过分使用刚强，而以柔和应对它罢了。前往会有危险，不可不防备；应当随时变通，不能自以为守正而固执地坚持原来的做法。一定要这样，才可以没有灾咎。《象》说：不过度而能够遇合，是因为所处位置不恰当。前往有危险，必须戒备，最终不可长久如此。《易》以得位为贵，小过卦反而以失位为适宜，是因为本来刚强，却用柔和去应对它。长久使用刚强，最终必然不可行，所以说不能担当大事。六五：乌云密布却不下雨，从我西边的郊外而来；公以弋射取鸟，捕捉那在穴中的人。阴柔而没有担当事情的才能，却居于尊位，有高亢的志向，恩泽不能下及底层；乌云虽然密布却不下雨。在这种时候，必须向下寻求隐居岩穴之士来辅助自己，然后才可以有所作为。《象》说：乌云密布却不下雨，是因为已经升到高处。这正是犯了应当向下的戒条，所以虽然居中，却没有作用。上六：不要过度而去遇合；飞鸟被网罗捕获，凶，这叫作天灾人祸。阴柔过盛，本应以刚强来应对它；上六却处在行动的极点，不去应对反而越过它，于是天灾人祸纷纷一同到来。《象》说：没有遇合而越过它，是因为已经到了亢极之处。亢盛尚且不可，何况已经亢盛到了极点呢？“向上违逆”这两个字，正适合说明这一爻。【离下坎上】既济卦：亨通，但只是小有亨通，利于守正；开始吉祥，最终混乱。水火相互交济，各自发挥作用。六爻的作用也各得其正，这是国家处在太平极盛之时的象征；然而自然会暗中滋生祸患，所以只能小有亨通。必须敬畏上天、勤勉爱民、亲近贤人、远离奸邪，一切都归于正理。之所以这样，是因为开始时人心敬畏，所以吉祥；最终人心懈怠玩忽，所以混乱。怎么能不利于守正呢？《彖》说：既济卦说“亨通而小有亨通”，是说有所亨通。小的方面能够亨通，那么大的方面未必完全亨通，难道可以不尽力用人为之道来维护天道吗？利于守正，是因为刚柔都正当而且位置相宜。卦体的初、三、五爻为刚位，以刚居之，就能精明而不至于好大喜功；二、四、上爻为柔位，以柔居之，就能持重而不至于因循。上下都同样忧虑勤勉，彼此相互警戒，这是多么守正啊！何况只是小有亨通，更有什么不利于守正的呢？开始吉祥，是因为阴柔得中。上面既然说刚柔并重，这里又借六二来说明开始吉祥的意义。创立事业贵在刚强，守成贵在柔顺。柔顺、文明而居中，所以能够成就既济的功业。最终停止行动就会混乱，是因为既济之道已经穷尽。最终混乱，并不关乎天运，而是因为有苟且安逸的心，济世之道于是穷尽。《象》说：水在火的上面，这就是既济卦。君子因此思考祸患并预先防备。想到火可能造成祸患，就储备水来防备；使水常在火上，正是既济的象。祸患隐蔽而来不及察觉，所以必须思考以考虑它的后果；祸患突然发生而来不及控制，所以必须防备以谨慎对待它的开端。初九：拖住车轮，沾湿车尾，没有灾咎。阳刚多喜欢行动，初九阳刚而得正，是已经渡过难关却常怀着尚未渡过之心的人。担当事情谨慎稳重，如同拖住车轮；考虑祸患周密周全，如同沾湿车尾。这样，既济之功难道不能长久保持吗？《象》说：拖住车轮，按义理说应当没有灾咎。这是有大才却能保持小心谨慎，得到“初吉”意义的人。六二：妇人丧失车上的蔽饰，不必追逐，七日后会得到。六二具有文明、中正的德行，上应九五阳刚中正的君主，本来应当能够施行自己的志向；但九五处在既济之时，不能下求贤者来施行其道，所以六二有“妇丧其茀”的象。茀，是妇人车上的蔽饰，意思是失去了凭借以行动的条件。然而中正之道不可能永远废弃，若追逐求进，反而会引起君主的疑忌；不如安静等待。大的谋略在我身上，除了我还有谁呢？《象》说：七日后会得到，是因为奉行中道。保持既济之功，没有比中道更重要的。中道既然在我这里，君主自然会下来寻求我，又何必追逐求进呢？九三：高宗征伐鬼方，经过三年才攻克；不可任用小人。既济之时，九三以刚居刚，内部治理已经修明，却不免要向外炫耀武力、逞强示威。即使是高宗征伐鬼方，也还要经过三年才攻克。取得成功如此艰难，怎么可以任用小人而开启多事的根源呢？《象》说：经过三年才攻克，已经疲惫不堪。即使攻克了，军队也已疲老，财物也已匮乏，疲惫已经到了极点，何况还未必能够攻克呢？行动怎么可以轻率！六四：有沾湿的衣服和破絮，整天戒备。“繻”应当作“濡”；“衣袽”是用来堵塞船只缝隙漏洞的东西。六四由离卦出来而进入坎卦，缝隙漏洞容易产生；以柔居柔，能够预先准备并保持戒惧，所以有这样的象。《象》说：整天戒备，是因为心中有所疑虑。有了自信就能生发前进；一旦停下来便有所疑虑，而疑虑一旦产生，就不止一个方面，也没有可以明确指出的具体端由。九五爻辞说：“东边邻国宰牛举行盛祭，不如西边邻国举行禴祭，反而实实在在地承受了神明的福佑。” 这是教导九五如何祈求上天保佑国运长久的道理。九五阳刚而居中得正，正处于物力丰盛的时候，骄奢之心容易萌发，真诚恭敬也可能有所减退，所以圣人借两邻作比喻来警戒他。宰牛的祭祀是多么隆重，禴祭又是多么简薄！然而神明并没有固定享用的祭品，只享受能够做到真诚的祭祀。那个宰牛举行盛祭的，反而不如举行禴祭的实实在在得到福佑。可见，祭祀神明在于真诚而不在于祭品丰厚；保全治道在于实际而不在于文饰。《象传》说：“东边邻国宰牛举行盛祭，不如西边邻国的禴祭”，这是因为后者合乎时宜。实实在在地承受神明的福佑，说明大吉将要到来。不如，是说自己内心有所警戒畏惧；大吉将要到来，就像河水正在涌来，又像太阳正在升起。时势由内心造就，怎么可以不常常存守这种最初获得吉祥的意义呢？上六：水已经浸湿了狐狸的头，危险。既济卦已经到了终极，又处在坎险卦体的上方，以阴爻居此，正如狐狸涉水而把头浸湿，是危险的处境。《象传》说：“水浸湿了狐狸的头而有危险”，怎么能够长久呢？事情到了终结却停止不再谨慎，最终就会陷入混乱；到了那时再叹息，又有什么用呢？未济卦：下卦为坎，上卦为离。未济卦，亨通。小狐狸将要渡过水时，把尾巴弄湿了，没有什么利益。水与火不能相互交济，彼此协力却没有助益；各爻又都失其正位，谋划也不善。“未济”这个名称，并不是说最终一定不能成功，而是说还要有所等待才能成功。因此其中本来有亨通的道理，但必须慎重开始、恭敬地坚持到最后，才可以不自量自己的才力，以微小的力量和薄弱的能力贸然冒险，像小狐狸将要渡过水却弄湿了尾巴一样；这样哪里会有利呢？《彖传》说：“未济之所以亨通，是因为柔爻居中。” 未济能够亨通，果真只是天道如此吗？卦体中的六五以柔爻居中，能够持重自守，而内心又不流于畏缩。上下都是离，离为光明；既济时，臣下尽力使事情善始善终，君主享受安逸；未济时，君主防范事情的开端，臣下代替君主完成结局。

译“小狐狸将要渡过水”，说明还没有走出坎险的中央。“弄湿了尾巴，没有什么利益”，说明不能把事情坚持到底。虽然各爻不居正位，但刚柔之间彼此相应。还没有走出险难的中心，正应当谨慎地求得善终、设法脱险，却弄湿了尾巴而没有任何利益，这说明恭敬谨慎之心从开始到最后没有连续保持。然而天下的事情难道最终都不能成功吗？虽然不居正位，单凭自身才力确实不足，但刚柔彼此相应，可以同心协力。由此可见，未济本来就有必然亨通的道理，只在于人能否把事情坚持到最后。《象传》说：火在水的上面，这就是未济。君子因此谨慎地辨别事物，使各自安居于适当的位置。水和火是不同的事物，各自都失去了应处的位置。君子说：“时势处于未济之时，名分与器物混杂错乱，如果不加以辨别，谁能使它们各自安处于适当的位置呢？”因此应当以谨慎之心加以辨别，依据器物来确定名分，按照分际来制定制度；这样人情就能相互融洽，礼仪也不会彼此争乱。辨别事物，如同火的光明；使各安其位，如同水的汇聚。同人卦的辨别，是辨明原本相同之处；未济卦的辨别，是使各自不同之处得到适当安排。初六：水浸湿了狐狸的尾巴，有所吝惜。未济卦开始的时候，时机正好可以成功，却以阴爻居于下位，迟疑退缩而不前进，终于不能成功，难道不可羞愧吗？《彖传》所说的“小狐狸”，正是指这一爻。《象传》说：“水浸湿了狐狸的尾巴”，说明它也不知道事情的极限。渡过险难最重要的在于离，离为光明，是拨乱反正的极点，也是治理的开始。初六弄湿尾巴，是不懂得因时变通的道理。难道只有弄湿头的上六才是不明白吗？九二：拖住车轮，守正则吉。在国事艰难的时期，六五为柔，九二为刚，恐怕难免有凌驾逼迫之嫌，所以九二以柔顺自守，能够前进却不轻率前进。这是纯正臣子的操守，是居下位者所应守的正道。《象传》说：“九二守正则吉”，是因为居中而能够实行正道。施展刚健的才力来挽救时局的艰难，正道本来就应当推行于天下。但能够实行正道，必定以中正为根本；恭敬顺从不是依靠外在装饰，持重自守总归要靠内在力量。这样做事还有什么不能成功的呢？六三：未济之时出征则凶，利于涉越大川。六三处在坎险的极点，正处于离、坎交接之处，是将要成功而尚未成功的关头，安危都系于此。以柔爻居刚位，恐怕会急躁冒进而败坏事情，所以用“出征则凶”来告诫它。这并不是不希望它成功，而是希望它养精蓄锐，与九二合力以求一定成功，所以说“利于涉越大川”。大概水能浮舟，就要借助舟的力量；这正是任用人才、借助众力便能从容有余的象征。《象传》说：“未济之时出征则凶”，是因为所处的位置不当。各爻都不居正位，却唯独在六三这里说明。未济，是由于六三造成的。才力不足，为什么不赶快借助阳刚之力呢？九四：守正则吉，悔恨消失。震动起来，用来征伐鬼方，经过三年，在大国那里得到赏赐。这是承担救济天下责任的大臣，但以刚居柔，志向虽想有所作为，却不免遭受挫折；不能守正，便会有悔恨。果真能够努力守正吗？始终肩负一心之志，在职位上毫不懈怠，就能取得臣道的善处，悔恨便可以消除。当祸乱尚未平定，正是竭力互相帮助、共同努力的时候，必定要用刚决的意志振作奋发之气，坚持用力而持久，才能建立功勋。像讨伐鬼方历时三年而获得赏赐，这才可以说是守正，这才可以获得吉祥而悔恨消除。《既济》卦有利于安静，所以担忧讨伐会使人疲惫；《未济》卦有利于行动，所以庆贺讨伐能够得到赏赐。那正午太阳的光明，是守成的宏大谋略；这里日出时的阳光，是开创事业的大业。《象传》说：守正而吉祥、悔恨消除，是因为志向得以施行。奋发进取、努力有所作为以救济天下的志向得以实现。六五：守正而吉祥，没有悔恨；君子的光明，内心诚信，吉祥。六五处在坎卦之上、离卦的卦体之中，正当震卦讨伐鬼方之后，险阻已经荡平，六五不必亲自出兵征伐；何况它处在文明之中，虚灵之性居于内中，又有阳刚来辅佐，于是切磋琢磨的功夫达到极致，天赋的光明清澈显现，所以能够守正而吉祥，并且没有悔恨。由此舒展四肢，施展事业，正是所谓暗然守德的君子；坎卦中的诚信，都成为离卦所用，上下相交而德业成就，难道不是吉上加吉吗？《象传》说：君子的光明，它的光辉显耀，所以吉祥。光明本出于君子，也就是诚信所发出的光明，哪里会有不能感通上下、照临四方的呢？《彖传》所以特别看重六五，是因为六五以柔爻居中。上九：心怀诚信地饮酒，没有灾咎；如果酒水沾湿了头部，便是有诚信却失去了诚信之道。上九以刚明之德居于《未济》卦的终极位置，正处在文王、武王、成王、康王成就功业的时代，只是以真诚的心意和实际的政务，与天下共同享受欢乐罢了。然而不可因为戒备而滋生事端，也不可因此进入怠惰荒废的状态；如果酒水沾湿了头部，那么诚信就失去了它本来的诚信。忧患与欢乐出自同一门户，圣人不敢不慎重地善终。《象传》说：饮酒以至酒水沾湿头部，也是因为不知道节制。诚信受到裁制便成为节制，这就是《象传》所说的“节”。失去诚信之道，是由于不知道节制；不知道节制，是由于不能辨别，所以君子对此必须谨慎。《未济》包含着通向《既济》的道理，《既济》仍怀有《未济》的心念，这样《易》道就完备了。《易经通注》卷六。经部，易类，《易经通注》。钦定《四库全书》。《易经通注》卷七　　　　大学士傅以渐。左庶子曹本荣撰写。