右第十一章

译《序卦传》。文王八卦已经不采用伏羲的次序，六十四卦也不采用伏羲的次序。上经以乾坤为开端，以坎离结束。天地确定位置，而功用没有比水火更大的，所以后天坎居正北、离居正南，原本属于先天乾坤的本位。下经以咸恒为开端，以既济未济结束。咸恒，是艮兑震巽相交；既济未济，仍然是水火相交。难道不知道六十四卦的次序各有精深的思考和微妙的义理吗？孔子于是为它作传，有时取其相互承接，有时取其彼此相反，大体上是看到了人事不能不尽力完成的道理。传中说到圣人之学的地方有三处，这些段落尤其是在说明学问是成事的根本吗？有了天地，然后万物产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着是屯。屯，就是充盈；屯，也是万物开始产生。万物产生后必然蒙昧，所以接着是蒙。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚。万物幼稚，不可以不养育，所以接着是需。需，就是饮食的道理。饮食必然会产生争讼，所以接着是讼。争讼必然有众人起来，所以接着是师。师，就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是比。比，就是亲比。亲比必然有所蓄积，所以接着是小畜。蓄积万物之后，才有礼，所以接着是履。履行礼义而达到泰，然后安定，所以接着是泰。这是圣人整顿第一次开辟以来的乾坤。天地是万物的祖先，乾坤是各卦的祖先。充满天地之间的，无非是万物。万物初生时，元气旺盛，但聪明尚未开启，纯一的本性尚未发用。若不是主持世间教化者的责任，又该由谁负责呢？饮食是用来养生的，饮食的道理其实已经包含养性的道理；如果不讲道，只说饮食，干粮也会引起过失，猪酒也会生出祸患。有血气的人必然有争斗之心，争讼加剧，又有朋党相互援助，便会兵连祸结。伍长、两长、士卒纷纷扰攘，众人没有主帅就会混乱。把众人统一归于一人的管辖，所以不能没有比。况且军队兴起之后，不同于洪荒时代，法制有不得不严密的地方。治理田里，减轻徭役赋税，使人民得到蓄养而顺遂生长；设立学校，选拔教师，施行礼教来端正他们的德性。安定产生于泰，并不涉及勉强；泰产生于履，也不是假借。这样以后天下各得其所，天下得到救济，君上运行教化，蒸蒸日上而成就泰。这就是圣人对于乾坤的大有作为。泰，就是通达。事物不可能永远通达，所以接着是否。事物不可能永远闭塞，所以接着是同人。与人同心的，万物必然归附，所以接着是大有。有了大的收获，不可以盈满，所以接着是谦。有大的成就而能够谦逊，必然安乐，所以接着是豫。安乐必然有随从，所以接着是随。因为喜悦而随从别人，必然会有事务，所以接着是蛊。蛊，就是事务。有了事务以后才可以发展壮大，所以接着是临。临，就是大。事物壮大之后才可以观，所以接着是观。可以观之后才会有所结合，所以接着是噬嗑。嗑，就是结合。事物不可以苟且结合而已，所以接着是贲。贲，就是文饰。达到文饰之后才通达，但文饰发展到尽头便会衰尽，所以接着是剥。这是圣人整顿第二次开辟以来的乾坤。泰已经通达，难道可以依靠它而不变吗？没有平坦而不变成陡坡的，没有前往而不返回的。要倾覆天下的否塞，必须君臣同德，贤明与良臣协力来拯救。与人同心，是共同喜爱共同厌恶，不违背人的本性，于是万物归顺，像享献贡物、臣服为人，这就是大有之道。然而拥有大成就可以轻易说吗？满盈就必然倾覆，怎么能不谦逊？谦是敬天勤民的实际政务。有大成就而能谦逊，便无边无际地忧虑天下，也无边无际地获得福休。快乐不只为自己，而是为天下；百官在朝廷随从，百姓在田野随从。况且随难道只是跟随而已吗？同心协力共同办事，任何弊病都不能忽视，所以接着是蛊。蛊，是世道昌明的时机，其中已经有不能胜任雕琢修饰的地方，不可不竭力治理。有事便可以达到咸五、登三的境界。今天所做的事，与开天辟地的帝王有什么不同？阴柔委靡，怎么能建立这样的功业？所以接着是临。临，是大人的品德。具有大人的品德，成就大的事业，功业巍巍成功，文章光明灿烂，天下人都仰望他如同神明。教化大大推行，谁还能隔绝它？这就是有苗最终在两阶之前来朝，防风氏在防稽被直接诛戮的道理。既然如此，文与质怎么能不相互补益呢？任性直行而毫无节制，叫作鄙陋粗塞；文饰繁多华丽，又会损害通达美善，这又是小人壮大而君子受到伤害的根本。圣人怎么能不思考用来防止这种情况的方法呢？剥，就是剥落。事物不可能最终消尽，剥落到了上极点就会反转而向下，所以接着是复。复归之后就不会妄动，所以接着是无妄。有了无妄，然后才可以蓄积，所以接着是大畜。蓄积万物之后才可以养育，所以接着是颐。颐，就是养。不养育就不能行动，所以接着是大过。事物不可能永远过度，所以接着是坎。坎，就是陷。陷入之后必然有所附丽，所以接着是离。离，就是附丽。天下哪一件事不是以学习为根本呢？我自身只有在阳气消退剥落之后，小人才得以暗中滋长。消退到了极点就必然恢复，返归质朴，天理也就复归了。天人之路既然明白，各种忧虑全都归于乌有，妄念从哪里产生呢？真实成为主宰，自然刚健笃实，光辉日新，德性不断更新；蓄养所成就的就大了，不忘记它，也不勉强助长它，便能从容自得地颐养。假如不是学问融会贯通达到这种程度，即使胸中包罗万有，也一定不能把它施行于实际事务。所以有超越常人的涵养，才会有超越常人的才能。然而即使有超越常人的才能，也不可任意逞强。依恃才能的人必然陷入险境，经历艰险阻隔，内心困顿、反复思虑，必然要寻求人来振拔自己，这又说明外在的附丽不可缺少。内在有学问，外在有助力，扭转乾坤，确实不外乎这些。右为上篇。

译有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有安置之处。夫妇之道不可以不长久，所以接着是恒。恒，就是长久。事物不可能长久停留在原来的位置，所以接着是遯。遯，就是退避。事物不可能永远退避，所以接着是大壮。事物不可能永远壮盛，所以接着是晋。晋，就是前进。前进必然有所伤，所以接着是明夷。夷，就是受伤。在外受到伤害，必然返回自己的家，所以接着是家人。家道到了困穷的地步，必然乖离，所以接着是睽。睽，就是乖离。乖离必然有艰难，所以接着是蹇。蹇，就是艰难。事物不可能永远艰难，所以接着是解。解，就是缓解。缓解必然有所损失，所以接着是损。下经的次序，先说人道的大端。仕进和家道，各自都有循环的道理。天地万物，是夫妇关系的来源；父子、君臣，是由夫妇关系发展而来。关系如此重大，所以先排列咸，使它直接与天地同样长久。接着是恒，依照这条道理来观察天下万物，就会知道高位不可长久占据，本来应当退守岩穴；豪杰也不可能永远埋没，必然要乘时而进，使阳刚增长。事物难道可以只图壮盛吗？前进而有所作为，才不会辜负明出地上的时代。如果争相前进而不停，必然会在朝廷受到斥逐排挤，返回家中。治理国家本来困难，整顿家庭难道容易吗？不能修养自身而使家道荡然无节，情义就会乖离，最终酿成天下彼此伤害、彼此残害的祸患。我又不忍心看着人们陷于蹇难，必然要寻求解除和疏散的方法。解除若不得其道，放纵情欲，渐渐开启琐碎纷乱的事务，转眼间又由损来承接。这就是进退两方面都失去了依据。损而不停，必然会增益，所以接着是益。增益而不停，必然会决裂，所以接着是夬。夬，就是决断。决断必然会有所遇合，所以接着是姤。姤，就是相遇。事物彼此相遇之后才会聚集，所以接着是萃。萃，就是聚集。聚集而向上，就叫作升，所以接着是升。不断上升，必然会困，所以接着是困。上面困窘的，必然返回下面，所以接着是井。天下只有不学习的人不能涉身世事，所以损在世事上不可有，损在内心中却不可没有。惩治愤怒、抑制欲望，天理就会日益昌明；增益而不停，内心宏大、外在纵展，充沛地流行，所以接着是夬。夬有溃决的意义。刚健的决断掌握在我自己手中，小人离去而君子得到朋友，所以相互遇合。相遇之后情意相联相属，聚集在朝廷之上，使世道上升到大治，难道不是求学之人得志的日子吗？然而事情难以预料，地位高显往往招来众人的嫉恨，反而不如居处庐舍、井边生活的快乐。担当事务实在太难了！井道不可以不变革，所以接着是革。变革事物没有比鼎更合适的，所以接着是鼎。主持宗庙重器的没有比长子更合适的，所以接着是震。震，就是发动。事物不可能永远发动，发动必然要使它停止，所以接着是艮。艮，就是停止。事物不可能永远停止，所以接着是渐。渐，就是渐进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹。得到归宿之后必然壮大，所以接着是丰。丰，就是盛大。穷极于盛大，必然失去居所，所以接着是旅。旅居而无所容纳，所以接着是巽。巽，就是进入。进入之后才使人喜悦，所以接着是兑。兑，就是喜悦。喜悦之后又要使其散开，所以接着是涣。涣，就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是节。节制而取得信任，所以接着是中孚。有了诚信必然要实行，所以接着是小过。有超过常情的行为必然能够成事，所以接着是既济。事物不可能穷尽，所以接着是未济，以此结束。从井以下，又因继承形体、建立极则的君主而推演说明。向上观察气运，向内穷尽学问，推及治理之道，没有穷尽。井道是常法，本来不可以变革；但法令长期实行而弊病产生，又不能不变革。不过，必须是端正位置、凝聚天命的人才能做到。鼎是宗庙的重器，主持重器的人必须是一次求索所得的长子，其他儿子不能掌握其权。试试看气机的奥妙：发动到了极点必然归于收敛，栖止到了极点又应当渐渐前进。学问难道可以轻易谈论吗？前进过于锐利、退得过于迅速，是学习的弊病。渐就是使它渐进的方法。穷究事理、尽知本性，温习旧知而获得新知，所以接着是归妹；得到归宿，学问大，功业也大，光辉全都包含在笃实之中。如果又穷极于盛大，探求隐秘而行为怪异，我知道他已经失去了中正的居处。至于旅居而无所容纳，惭愧怎么承受得了，必将进一步沉潜深入，非巽不可。在精微的境地，粗疏的心思和浮躁的气息没有用处。独自品尝喜悦，所以兑是无言的喜悦。久而久之，天机涣散融通，竟会手舞足蹈而自己也不知道。然而一想到自己内心的涣散，又忽然想到天下的涣散：人心离散，急需联结亲比；制度和法令要多加议定，德行和事务应当实行节制，而节制必须先从自身取得信任，然后才能使人心信服。又应当以诚信为本；诚信在于内心，不在于外表。若自认为有诚信，恐怕难免陷入凡事都必须守信、都必须果断的过失。不过，天下的事情并不一定非要有大才之人才能成功；小心谨慎，往往就无人能够超过。扶持危局、安定倾覆，其中的道理是不可欺诳的。总而言之，天道应当由人事来回转体现，但人事终究不足以穷尽天道。万物生生不息、变化无穷，所以《易》不以既济作为终结，而以未济作为终结。六十四卦的终点，实际上正是乾坤的起点；这大概就是所谓神妙无方、易道无体吧。右边是下篇。

译《杂卦传》。“序”是天地确定的体，“杂”是天地广大无穷的作用。文王不把伏羲的卦序作为卦序，而是杂列卦象却不越出一定的次序；孔子不把文王的卦序作为卦序，即使杂列卦象，也并不杂乱。《杂卦》有两种排列方式：一是相错，二是相综。相错，是两卦并列而阴阳爻彼此相错，乾、坤、坎、离、大过、颐、小过、中孚八卦属于这种情况。相综，是一卦倒转后与另一卦相综，比、师以下五十六卦属于这种情况。五十六卦彼此反对，实际上只构成二十八卦；上经有相错卦六个、相综卦十二个，下经有相错卦二个、相综卦十六个。其实总共都是十八卦。说《杂卦传》就是孔子的《易》序，也可以。乾刚，坤柔；比快乐，师忧虑。《易经》六十四卦，没有一卦不涉及天下的事情。即使是彼此反对的两卦，其中的事理也有不能随意移动的地方。乾刚健的德行发挥作用时，君臣都以刚健自持来驾驭天下；坤柔顺的德行发挥作用时，君臣都恪守顺从，以应合大地。比卦顺势而动，所以乐于得到众人拥护，道义可以广泛推行；师卦行于险地，所以忧虑统率众人，局势难以预料。临与观的义理，有给予，也有求取。临卦如同上天俯临万物，有什么需要给予的呢？然而它以正道获得大亨通，使众人都受到教化，想着容纳并保全天下而不排斥任何人，又不能不说是有所给予。观卦如同万物仰观上天，有什么需要求取的呢？然而下民仰观而受到感化，各自以中正为准则，设立教化来完善自身，又不能不说是有所求取。给予是为了回应求取，求取是为了承受给予；给予之中包含求取，求取之中也包含给予，所以其中的义理本来就不能偏执于一端。屯显现才用却不失其居，蒙杂糅而能显明。屯卦下为震、上遇坎，才略虽然足以显露，但大难正盛，最可贵的是收敛锋芒、韬光养晦，以等待时机。蒙卦下为坎、上遇艮，资质虽然可以说是杂糅不纯，但其中自有光明之道，最可贵的是秉持正道，以成就圣德。震是兴起，艮是止息；损与益，是盛衰的开端。震卦的阳气从下方升起，所以从下方兴起并发挥作用；艮卦的阳气止于上方，所以从上方收敛而归于根本。这是变化机理的不同。损下益上，道路向上运行，盛就是衰的开始；损上益下，道路广大光明，衰就是盛的开始。这是国势的不同。大畜是时机，无妄是灾害。止住刚健，是把握住了时机和防范；福气偶然降临，是出于偶然的福。偶然得到的福，不值得过分欣喜，应当思考如何在祸患萌芽时加以杜绝。无妄是忽然遭遇灾祸，是出于适然的祸。突然来到的灾祸，不值得因此恐惧，应当思考如何妥善应对行动。萃是聚集，升是不来；谦是自轻，豫是懈怠。萃卦顺从而喜悦，同道之人聚集在下方，却还没有前往；升卦顺从而谦逊，同德之人共同上升，却没有回来。这是所处位置不同。谦卦的人常常看轻自己，具有抑制自己、恭敬地处于人下的心；豫卦的人常常对自己放任懈怠，具有傲然处在人上的奢侈之心。这是内心所存的情态不同。噬嗑是咬食，贲是没有文饰。咬除顽固梗阻，是刑罚和教化；返归敦厚质朴，是礼仪和教化。兑是显现，巽是潜伏。兑卦的阴气显露在外，和顺之气在内积聚而向外发散；巽卦的阴气潜伏在内，深沉潜藏的思虑退藏而幽深隐密。随是没有事故，蛊则需要整治。如果把上下相交看作没有事故，就没有什么需要整治的；如果因偷安而导致混乱，把上下不相交看作已有事故，就不能不加以整治。多难可以使国家兴盛，守成可以使国家中兴，关键只在时势，也只在其人。剥是腐烂，复是返回。阳道消退，生机就腐烂而归于虚无；阳道增长，生机就萌发而从无返有。晋是白昼，明夷是诛伐。离在上方而光明显著，正是尧舜处于天下盛明之时；离在下方而光明受伤，正是汤武放逐、征伐之时。井是通达，困是相遇。恩泽施及万物，不求通达却自然通达；德行被邪恶遮蔽，并非所当遇见的却偏偏遇见。咸是迅速感应，恒是长久不变。咸卦随顺时势而立即通达，它之所以能接受众人，在于虚心对待天下，以无心而达到和平；恒卦历经万古而不改变其自立之道，在于以一定的原则对待天下，以有道而成就教化。涣是离散，节是止制；解是宽缓，蹇是艰难；睽是对外，家人是对内；否、泰，是彼此反类。风吹散水，是民心涣散的象征；泽地阻挡水流，是节制严明的意义。脱离险境，就有宽舒的政令；行走在险境中，就有艰苦的忧虑。情义不合、彼此乖离的，就会疏远；外在恩惠交融亲洽的，就会亲近；内在则闭塞。大往小来是泰，小往大来是否，都是内心与形势彼此相反的表现。大壮就应当止，遯就应当退。阳道正当强盛，担心它锐进而失去防范，所以从阴道方面告诫它要止；阴道正当增长，忧虑它继续发展而肆意为害，所以从阳道方面又告诫它要退。总的来说，都是替君子谋划。大有是众多，同人是亲近；革是去除旧的，鼎是取用新的；小过是过失，中孚是诚信。火在上方，人们就归附于我，势力由尊位统摄；火在下方，我就与人相同，情意彼此相通。用火熔化金属，是除去积习的鄙陋；用木钻取火，是施行治理教化的新法。小过就是过失，君子不可忽视细小之处；中孚才称为诚信，君子不可在内心上有二心。这说明国家的形势以圣明的政事为根本，而圣明的政事又以修身为严格要求。丰是事情繁多，旅是亲人少。国家丰盛强盛的朝代，必然有许多故旧之事；羁旅在外的时候，举目四望都没有亲人。离在上，坎在下。阴阳的精气，彼此藏在对方的居处之中。所以肾中的精气上升而成为气，就是离卦中间的阴；心中的气下降而成为液，就是坎卦中间的阳。火是阴性的事物，却依附于阳，所以向上升腾；水是阳性的事物，却藏有阴，所以向下流。小畜是寡少，【缺字】不处。以一个阴爻承当众阳爻的冲击，想阻止它们却不能阻止，这是少数敌不过多数。以和悦柔顺的态度跟随在刚强之后，想前进便能够实现前进，这是柔能够制约刚。

译需是不前进，讼是不亲近；大过是颠覆，姤是相遇，是柔遇到刚；渐是女子出嫁，等待男子行动；颐是养正，既济是安定；归妹是女子的终结，未济是男子的困穷；夬是决断，是刚决断柔；君子之道增长，小人之道忧困。需卦以刚健遇到险难，所以不前进；讼卦天与水运行方向相违，所以不亲近。这是能忍耐与不能忍耐的区别。至于大过与颐，本来是相错的卦；姤、夬、渐、归妹、既济、未济，本来是相综的卦，却不取其反对之义，为什么呢？天下的大乱，常常潜伏在大治之中，不过是刚柔、男女的道理。四阳居中的大过卦，因为本末都弱，最终不能胜任而颠覆；小人便窥见其中的空隙，而居中的一阴遇到刚阳，有超出预期的情形。只是不能忘记阴阳有大的分别，等待男子而行动，才是女子之道。其方法只有渐进；同时还要使德行和自身都得到正当的养成。阳居阳位，阴居阴位，名分和义理各得其所而安定，这样或许可以挽救大过的颠覆。否则，渐卦的反对卦是归妹，感情在年少时发动，自己求取归宿，就不能成其为女子；既济的反对卦是未济，三阳失去正位，操持和控制都没有权力，就不能成其为男子。姤卦怎么能不成为女子强盛呢？所幸的是，《易》之所以讲反对卦，关系重大：即使是柔遇到刚，转过来就成为刚能够决断柔。夬卦中五个阳爻盛大增长，一个阴爻将要消尽；君子之道增长，小人之道忧困。这莫非就是皋陶、防风、后稷、契在位，而四凶被放逐逃窜的时代吗？文王上经三十卦，以乾坤为首；《杂卦》从乾到困，也有三十卦，以乾坤为首。文王下经三十四卦，以咸恒为首；《杂卦》从咸到夬，也有三十四卦，以咸恒为首。只是坎、离改列在后面，震、艮、巽、兑改列在前面，损、益等十二卦移置在前面，否、泰等十三卦移置在后面，前后交界处又显得纷杂。现在回头来看，上半部的杂卦中，只有大畜、无妄是山天、天雷之卦，其余都是六子卦而重坤；下半部的杂卦中，只有否、泰是天地、地天之卦，其余都是六子卦而重干。上半部终于困卦的柔爻掩蔽刚爻，下半部终于夬卦的刚爻决断柔爻；刚能够决断柔，仍然是乾刚坤柔、天地定位，这正是圣人扶助阳道、抑制阴道的大权。《易经通注》卷九。《易经通注后序》。《易》这部书，包含太极的道理，也包含两仪、象、卦、爻的作用。从刚柔尚未分判的精微之处，一直到事物最细微的层面，没有不完备的。这本来就是天地造化的深奥经典，也是日常生活中恒常的经典。恭敬地想到：皇上乘龙御天，默默成就德行。他用来治理万端政务、建立皇极的道理，上可以通达神明的德性，下可以类比万物的情状。《易》道在当今显明出来，实在令人欣喜地看到了。于是他忧虑世道、觉醒民众的心意，恩德勤勉从未止息。他认为从前的儒者，各家训释、逐户解释，疏传浩繁，未必全都恰当。典籍太多反而使耳目纷乱，不如依循经文、顺着义理，端正文辞而通达旨意，使天下后世都知道归宿。于是：命大学士【臣】以渐和【臣】本荣，推寻原本，考订异同，简约地加以诠释，务必把握其中的旨归。【臣】自顾才识浅陋，连一部经书的守持和理解尚未通晓，何况这是圣人的著作，其中清洁宁静、精深微妙的旨意，哪里能够测知万一？只希望不至于辜负圣命。【缺字】命啊！”又私下想到：天是广大无边的，虽然穷极于无穷，但管中窥天所能看到的，也仍然是天的形体；海是深不可测的，虽然深至无法测量，但用蠡来测量所能达到的，也仍然是海的容量。难道因此就可以畏惧困难而止步吗？于是洗心斋戒，跟随【臣】以渐，深思四圣精微的言论，广泛考察各位儒者过去的训释。私下认为，天地的道理完备于《易》，而《易》的道理又具备于我们人的心中。心的动静、言行的主宰，那个精妙而无声无臭的存在，就是我心中的太极；心中初动的机微和神明的发用，顺应应酬交往、应对万变的作用，就是我心中的两仪、象、卦、爻；把它施行于事业，在守持中获得尊贵，在实行中获得利益，就是我心中关于吉凶的大业。图画的详尽，是在描绘此心的简易；此心的作用，又与图画的精微相符合，难道二者会有间隔吗？不过，学习本来就没有穷尽。卦随着时势迁移，稍微错失其中的机宜，太极的道理就会滞塞；爻随着事情变化，稍微违背其中的适宜，太极的道理就会悖逆。推究卦爻的根本到前面，看不见它开始时为何相合；牵引到后面，看不见它终结时为何分离。稍微错失动静之间的功夫，太极的道理就会废弃。天地造化由闭合而达到开辟，人心由开始直到终结，没有一刻不是在运用，也没有一刻不是在体现。那种反复不停的真诚，以及不断迁变、日益更新的德性，实在片刻也不能离开。因此说：君子所居处而感到安稳的，是《易》的卦序；所喜爱并玩味的，是爻辞。静居时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断，因此能够得到上天的佑助，吉祥而无所不利。这大概就是从前的君子心中明白《易》的道理，勤勉努力学习《易》，从而神明般地运用《易》之道，有时能够达到的境界。由此思考，六经是我们心中的常道；心中的道理本来并不比经书少，经书中的道理也并不超过心。承受天地中正之气，周遍贯通而有所应对，向下学习已经显现、已经成形的易卦，向上通达不可见、不可闻的天心，难道不是学习者应当自己达到的吗？至于图象的繁复、传注的细密，自汉代以来的儒者，都可以谈论《易》，但都不足以穷尽《易》。如果说【臣】所作的注释一定符合《易》书的深旨，这不是臣愚昧之人敢于说的话。经筵日讲官、左春坊左庶子、兼内翰林秘书院侍读、加一级【臣】曹本荣谨作序。《易经通注后序》。