易经通注卷三　　　　　大学士傅以渐

译上经。▯【兑下坤上】临：元亨，利贞；至于八月有凶。临卦说的不是君子果真凌驾逼迫小人，而是君子能够凌驾逼迫小人。二阳逐渐增长，正大之气如同初升的太阳，光焰逼人，小人自然没有可以抵挡的力量，形势足以大为推行。然而又必须以义理自我持守而守正，不要以为朝廷之上从此就没有奸邪。从复卦一阳之月到遯卦二阴之月，阴气增长、阳气退隐，数起来不过八个月，难道不应该及早思考防范的方法吗？《彖传》说：刚爻逐渐增长。这是以卦体解释卦名，意思是两个阳爻逐渐向上增长，小人不知不觉地退避听从。喜悦而顺从，刚健居中而有所应合。这是说卦德：内卦喜悦，外卦顺从，和平而不流于软弱，不以矫激的举动逞强任性。卦体中九二刚健而居中，六五与它相应；天德自强而不过分，又能够实现君主的志向。所谓元亨在这里，所谓利贞也在这里。大为亨通而守正，是上天的道理。这种大为亨通而守正的道理，难道只是君子凌临小人的方法吗？这是上天的道理。阳气盛大旺盛，肃杀之气自然消退；不刻意追求却自然如此，原因只在于守正。利贞的告诫，由观察上天而更加明白。到了八月就有凶险，因为消退不会长久。这是说，即使是天运自然如此，君子也应当知道有所戒惧。《象传》说：泽上有地，这就是临卦；君子因此教化百姓的思虑无穷，容纳保护百姓没有边际。地临近于泽，是上位者临察下位者；临察百姓不能没有教化。慰劳招徕他们，匡正他们，又进一步救济他们；德泽与兑卦之泽一样深厚。临察百姓不能没有养育，要包容接纳并保护爱惜他们，使他们享有自己的快乐，使他们获得自己的利益，厚重得如同坤地一样。小人就在这种教化中潜移默化了。初九：以感通之心临察，守正则吉。卦中只有两个阳爻遍临四个阴爻，所以两个阳爻都有感通而临察的象。初九刚健而得正，因此正道可以大为推行而获得吉祥。《象传》说：感通而临察，守正则吉，是因为志向实行正道。想要在天下推行正道，难道是树立朋党以求取胜利，专门发泄心中的不平吗？九二：以感通之心临察，吉祥，没有什么不利。君子常常担心势单力孤，九二与初九共同作为，感通而临察，刚健而居中，势力向上发展，所以吉祥，没有什么不利。《象传》说：感通而临察，吉祥而无所不利，是因为小人还没有顺从天命。大为亨通而守正，是上天的命令。小人结党行邪，还没有顺从天命。君子不得不前进而临察他们，难道是依仗势力吗？六三：用甘美言辞临察，没有什么利益；既然为此忧惧，就没有灾祸。阴柔而不中不正，又处在下卦之上，自己担心不能被容纳，所以用甘美取悦的方式面对君子，这有什么利益呢？但正因为有这种知道忧惧的心，能够改正行为、归向善道，君子也不会追究他的过去而责怪他。《象传》说：用甘美言辞临察，是因为所处位置不当；既然对此忧惧，灾祸就不会长久。位置不当，是说没有德性而值得忧惧。知道忧惧，灾祸自然不会长久。怎么可以不忧惧呢？六四：亲近而至诚地临察，没有灾祸。所处位置得当，下与初九相应，不受地位差别拘束，也不被毁誉从中离间彼此，相亲如胶似漆，能够成为彼此任用人才的典范，这哪里会有灾祸呢？《象传》说：亲近而至诚地临察而没有灾祸，是因为位置正当。有柔顺而守正的德性，自然会与刚健正直的贤人深相契合，因此彼此临察尤其亲密。六五：以智慧临察，是大君所宜，吉祥。君临天下，如果自以为凭自己的智慧任事，恰恰就是没有智慧。六五以柔爻居中，下与九二相应，不自作主张而任用人才，这是明察四方、通达听闻，得到大君适宜做法的人。教化百姓、思虑无穷、容纳保护百姓的治理，就此形成了。《象传》说：大君所宜，是说实行中道。大君所宜，为什么只是跟从贤人呢？因为我具有中正之德，任用人才来实行正道。我的中正，并不是惩罚苛刻、过分明察。上六：以敦厚之道临察，吉祥，没有灾祸。处在卦的上位，临卦的终点，以敦厚的态度临察，教化成就并形成长久的治理之道，正是所谓包容百姓而没有边际。《象传》说：敦厚临察的吉祥，是因为志向在于内在根本。四海之内都如同我的一体，所以能够敦厚。临卦以凌驾逼迫小人为义，而上面的三爻唯独在识人、安民之间殷切用心，守正这一字的精神才算完全体现出来。▯【坤下巽上】观：盥洗而尚未进献祭品，内心诚信而神态肃敬可仰。帝王有足以成为天下观法的德行，就称为观。此卦九五在上，四个阴爻仰望它。内在本体精微深远，不得不通过政教表现出来。他笃厚恭敬而不显露的精神，真像将要祭祀而正在盥洗，尚未进献祭品。此时胸中凛然肃敬，丝毫容不下妄想杂虑。作为天下观法的人常常保持这种心境，越收敛越纯粹，越约束越清洁，那么诚信就存于内心，神态肃敬而令人仰望了。《彖传》说：伟大的观法者处在上位，顺从而谦巽，以中正之德观察天下。这是以卦体和卦德解释卦名，意思是一个人处在上位，成为天下的观法，正是圣人创制而万物显现。顺从就不凭借人为造作，谦巽就不显露形迹；建立中正的极致，巍然成为天下仰望的对象，真正是一代君王的盛德。神妙的精神已经包含在这里。观：盥洗而尚未进献祭品，内心诚信而神态肃敬可仰，是说下民仰观而受到教化。正因为如此，所以盥洗而尚未进献祭品，内心诚信而神态肃敬可仰；天下人自然不知不觉地顺从上帝的法则，这就是笃厚恭敬而天下太平。观察上天神妙的运行规律，四时从不差错；圣人依据这种神妙的规律设立教化，天下人就都服从了。居中守正，就是上天神妙的化育，也是下民所感受的神妙作用，都是圣人以真诚之心鼓舞发动而产生的。上天有神妙的规律，四时各自遵循它的次序。圣人与上天相契合，设立政令和教化，天下人都像受到这种化育一样，最终没有人能测知它的功效。观察之道达到这里，真是盛美啊！《象》说：风行于大地之上，这就是观卦。先王因此巡视四方，观察民情，设立教化。风行于大地之上，普遍接触各种事物。先王设立教化，难道只是拘守一种巡视四方的做法吗？他以不敢安逸的心，制定不敢任意自作主张的法则：民风奢侈，就教导他们节俭；民风俭朴，就教导他们知礼；民风淫荡，就教导他们守贞；民风轻薄，就教导他们敦厚。归根到底，只是要使百姓归于中正罢了。初六：像儿童一样观看；小人这样没有过错，君子这样就可惜了。卦以观察、示范为义，依据九五为主。爻以观看、瞻仰为义，都是观看九五。初六阴柔居于下位，不能看得长远；小人遵循正道和道路前行，有什么过错呢？君子处在这种情形下，不能彰明圣人的教化，就非常可羞了。《象》说：初六像儿童一样观看，这是小人的道路。由此可知，这不是君子所应有的表现。六二：从门缝中观看；有利于女子守正。阴柔居于内，而向外观看，形成从门缝窥视的形象，这是女子守正的表现。《象》说：从门缝中观看，女子守正，对男子来说也可以说是可羞的。如果处在男子身上，就是可羞的；这是用来激励人的说法。六三：观察自己的作为，决定前进还是退守。“我生”就是我所做的事情。六三居下卦的上位，向前进可以观瞻上国的光辉。本来想要辅佐圣明，以求名垂不朽；但反省自己平生的才德不足，不能有大的施展，那么就退下来增进德行、修习学业罢了。不敢苟且追逐功名。《象》说：观察自己的作为而决定进退，并没有失去正道。前进固然是实行正道，退守也是修养正道，怎么会至于进退都失去依据呢？六四：观瞻国家的光辉，利于作为宾客朝见君王。九五以中正之道观察天下，礼乐制度的制作灿烂辉煌。六四最接近九五，所以能够充分承受它的光华。这难道不正是豪杰奋发建功、获得奇遇的时候吗？远方的臣子，利于入朝觐见；民间的士人，利于出仕进身。作为王室的宾客，共同庆贺观瞻光辉的机会，也是可以的。《象》说：观瞻国家的光辉，是崇尚宾礼。六四观瞻光辉，正是大观之主与宾的关系，其中兴盛典礼尤其隆盛。

译九五：观察自己的作为，君子没有过错。阳刚而居中守正，处在尊位；下面四个阴爻仰望并观察他，这是君子的形象。反过来反省自身，自己的作为果真没有辜负建立中道、表率正道的皇极，这才足以承受天下人的瞻仰而无愧。《象》说：观察自己的作为，就是观察百姓。君王把天下合为一体，所以应当观察百姓德行的好坏，用来反省自己。上九：观察他的作为，君子没有过错。以阳刚之德处在尊位之上，是以师道作为表率来教化天下的人；如果道德功业尊严完备，就没有过错。《象》说：观察他的作为，说明他的志向还没有平息。虽然已经不得其位，但垂示教化的心意没有止息，仍不可忘记戒惧。【震下离上】噬嗑：亨通，利于施用刑狱。此卦上下都是阳爻，中间空虚，九四一阳隔在其中，必须咬断它然后才能合拢。有间隔所以不通，咬断而合拢就能亨通。比如舜遭遇四凶，周公遇到三叔，孔子处置少正卯，事情已经到了极点，道德仁义的教化都无法达到其作用，只得采用这种办法；这正是圣人不得已而采取的重大措施。《彖》说：颐卦中有东西，叫作噬嗑。颐中有东西，就不得不咬断；顽固强横、阻碍我教化的人，也不得不除去。能够噬嗑而亨通，是因为刚柔分明，行动而又明察；雷与电相合而显明；柔爻得中而上行。虽然爻位不当，但利于施用刑狱。噬嗑为什么能够亨通？卦体三刚三柔，执法的原则和怜悯体恤的仁心都具备。卦德是行动而明察，审问量刑、拟定罪名时，裁断敏捷，定罪果决，不被威势屈服，也不受利益诱惑；同时裁断精审，拟罪恰当，不会有量刑过轻或过重的弊病。卦象为震雷与离电相杂，施刑责罚时，行动没有迟滞，如雷奋发而与电相合，确当无误；又如电光照耀而与雷相合，毫无冤枉。天地造化震动显耀的文采，正体现在金科玉律之中。卦变本于益卦，六四的柔爻上行到五位而得中，表示天子以好生为德，平反案件、依据法律施行治理狱讼的意志得以实现。虽然还没有达到浑浑噩噩、天下大治的盛况，但审慎清明地审问，天下称道刑狱公平，所以利于施用刑狱。《象》说：雷电相合，就是噬嗑卦；先王因此彰明刑罚，整饬法令。雷电未必真的击中人，却足以使人警惧，因此应当预先设置防范的法令。初九：脚戴刑具，以至于伤灭脚趾，没有过错。初九和上九没有职位，象征受刑的人；中间四爻象征施用刑罚的人。初九处在卦的开始，罪过轻、过失小；又在卦的下部，所以有脚戴刑具、伤灭脚趾的象征。在罪恶刚开始时就制止它，因此没有过错。《象》说：脚戴刑具、伤灭脚趾，是使人不能前行。用小的惩罚来形成大的警戒，使人不再向罪恶发展。六二：咬食皮肉，伤灭鼻子，没有过错。德行根本在于中正，公正就会产生明察，审理狱讼本来应当像咬食皮肉一样容易。然而对方既然刚强暴戾，不用严刑重罚就不足以使其心服，所以必须施用伤灭鼻子的刑罚来处置他，才没有过错。不能一味追求宽大的名声。《象》说：咬食皮肉、伤灭鼻子，是因为乘凌刚强之人。对大奸之人必然要使用重刑，难道是因为德行不足吗？六三：咬食腊肉，遇到毒物；略有可惜，但没有过错。腊肉，是指把兽肉连同全副骨骼制成的腊肉。六三阴柔而不中正，治理他人却不能使人服从，如同咬食腊肉而遇到毒物，确实略有可惜；但最终仍能除去奸邪，所以没有过错。《象》说：遇到毒物，是因为所处位置不当。并不是对方果真难以服从，而是自身德行不足以取得别人的信任。九四：咬食带骨的干肉，得到金箭；利于在艰难中守正，吉祥。从全卦来说，九四是阻隔之物；从六爻来说，它是掌管国家刑法的大司寇。以刚爻居柔位，有果断的才能，却不伤害于苛刻刻薄；即使是难以治理的狱案，也能使犯人自己吐露实情、服罪，并得到坚正的道理。然而死者不能复生，被斩断的肢体不能再接续，所以内心必须感到案件艰难而谨慎，外在又要不结党、不偏私，这样才差不多能使天下没有冤民。《象》说：利于在艰难中守正而吉祥，是因为还没有达到光明圆满。百姓的性命重大，感情稍有偏私或轻慢草率之心，就还不能算光明，怎么能不以艰难守正作为警戒呢？六五：咬食干肉，得到黄金；守正而心存危惧，没有过错。干肉比皮肉难咬，却比腊肉和带骨干肉容易咬；金也是诉讼中缴纳的钧金。六五柔顺而居中，处在尊位，用刑于人，人没有不服的。中正坚实的道理可以取得；然而案件一旦定成，呈献到天子的朝廷，就再没有重新生存的希望。因此必须坚持守正，内心仍不敢疏忽，常常像还有未完全查明的隐情一样，才没有过错。臣下势力屈曲，执行法律容易，掌握法律却难，所以即使艰难，也利于守正。君主势位尊高，施行法律容易，敬畏法律却难，所以即使守正，也利于心存危惧。《象》说：守正而心存危惧而没有过错，是因为处理得恰当。柔顺居中的君主，必须同时做到守正并心存危惧；这样审理狱讼才能恰当，这确实说明治狱是困难的。上九：头戴沉重的刑具，以至于伤灭耳朵，凶。《象》说：头戴刑具、伤灭耳朵，是听觉聪敏却不能明察。自恃耳目聪敏，却不明白奉公守法的道理，这是成为大奸大恶的根本。【离下艮上】贲：亨通，小有利于有所前往。混沌刚刚开辟时，一切都保持着太朴的状态。时势迁移变化，社会不得不日益趋向文明。圣人忧虑的是因此有灭失本质的祸患，所以说：以本质为主，仍然亨通；以文饰为主，就只有小利。《彖》说：贲卦亨通，是柔爻来到下方文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上升去文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文。卦变中，柔爻从损卦的三位来到这里，文饰二爻；刚爻从二位上升，文饰三爻；又从既济卦变化，柔爻从上位来到这里，文饰五爻；刚爻从五位上升，文饰上爻。柔爻文饰刚爻，表示以本质为主、文饰辅助本质，所以亨通。刚爻上升文饰柔爻，表示以文饰为主、本质辅助文饰，所以小有利于有所前往。正是在这种刚柔交错之中，上天的文运显明了。文明而有所止，是人文。卦德是文明而有所止，在文采灿烂辉煌之中含有太羹元酒般的古朴意味。人的本性止于天命，情感止于节制，这不正是人文自然而然的表现吗？观察天文，可以考察时序的变化；观察人文，可以教化成就天下。圣人主持天下，仰观天文，细察它的变化，顺应时势施行补救的大用。本质发展到极点，就用文饰来调济；文饰发展到极点，就用本质来救正，使天下都处在文明而有所止的范围内，那么人无不体现天的柔，也无不体现天的刚。《象》说：山下有火，就是贲卦；君子因此明察各种政务，不敢轻率断狱。火在山下向上照耀，虽然照不到远处，却能使各种事物明亮显现，这是贲卦的象。明察各种政务中的小事，审断狱讼中的大事：一方面取法火的明察，另一方面取法山的镇重。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步。具有刚健德行而内心明察，难道不能用文采辅佐皇猷吗？只是时机不在自己这边，所以我在下位自我文饰而退守；这象征不乘载非正道的车，而安于徒步。《象》说：舍弃车乘而徒步，是因为按道义不应乘坐。君子的取舍，只由道义决定。道义所在之处，文饰也没有什么能超过它。六二：文饰自己的胡须。六二以阴柔居中守正，九三以阳刚而得正；二者都没有应合，所以六二依附九三而行动，有文饰胡须的象征。《象》说：文饰自己的胡须，是随着上爻一起兴起。六二以文饰刚爻为主，九三以文饰柔爻为主；六二依附上方而兴起，柔也就被刚所利用。九三：文饰得鲜明润泽，长久守正则吉祥。一阳处在二阴之间，得到文饰而显得润泽。然而不能沉溺于安逸，所以有长久守正的告诫。

译《象》说：长久守正的吉祥，最终没有人能够凌辱他。凌辱产生于过分亲狎；长久守正就是正大之义，实际上是在告诉人不可被凌辱，始终不动摇才是真正的刚正。六四：文饰得明白洁白，洁白如白，白马飞驰而来；不是盗寇，是来求婚。六四与初九互相文饰，都以真诚之心相互文饰。初九说“文饰脚趾”，六四说“洁白如白”；初九说“舍弃车乘”，六四说“白马”。同样都是崇尚质朴纯白的风气。然而九三刚健守正，并不是盗寇，而是来求婚；但最终并不改变初九所求的急切。《象》说：六四处在当位，因而有所疑虑；不是盗寇，是来求婚；最终没有过失。虽然所处的位置恰当而令人疑虑，只要守正而不与之交往，又有什么其他祸患呢？六五：文饰于丘园，赠送的束帛很少；虽有可惜，最终吉祥。六五柔顺居中，是贲卦的主爻，敦厚根本、崇尚实际，得到贲卦的道理，所以有丘园的象征。然而阴柔的性质吝啬，所以有束帛很少的象征。做人如果这样，虽然可羞可惜；但礼仪与其奢侈，宁可俭朴，所以最终吉祥。《象》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。六五拥有教化成就天下的权力，已经先使江河敦厚稳固，怎么会日益衰落呢？上九：崇尚质朴纯白，没有过错。文饰发展到极点就返回根本，恢复到没有色彩，这是善于补救过失。《象》说：崇尚质朴纯白而没有过错，是上九实现了自己的志向。虽然身处纷繁华丽之中，最终还是会产生厌弃轻视之心。他的快意在于志向，他的根本在于艮。【坤下艮上】剥：不利于有所前往。五个阴爻在下方，正在滋长；一个阳爻在上方，将要穷尽。阴盛阳衰，小人强盛而君子困顿，不可以有所前往。《彖》说：剥就是剥落，是柔爻改变刚爻。阴爻侵蚀阳爻，就像谗言不断浸润，使阳刚一天天消损，却自己还不知道。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺从时势而止息，是观察卦象所得出的道理。君子崇尚消长、盈虚的变化，这是天道的运行。卦体既然表现为小人增长，卦德幸而还有君子的顺从。只有顺从才能止息，刚直之气不敢显露。有增长就必有消退，有盈满就必有亏虚。人难道可以违背天道吗？《象》说：山依附于大地，就是剥卦；居上位的人因此厚待下民，使自己的居处安稳。山依托于大地，君主依托于百姓。厚待下民可以使居处安稳，剥夺下民正是自我剥落。初六：床脚逐渐被剥蚀，蔑视守正，凶。剥落从下方开始，势必会发展到蔑视守正。然而小人这样做有什么好处呢？《象》说：床脚逐渐被剥蚀，是为了灭绝下部。“蔑”就是轻视；“灭”就是逐渐淹没。消损刚正的祸患非常难以预测，君子应当对此戒惧。六二：床的边框逐渐被剥蚀，蔑视守正，凶。“辨”是床的骨架，剥蚀已经进一步向上发展。《象》说：床的边框逐渐被剥蚀，是因为还没有同道者相助。党羽同伴还没有大规模兴盛，为什么不赶快除去它呢？六三：剥落到这里而止，没有过错。众阴正在剥蚀阳刚，而六三独自与阳刚相应，舍弃阴爻的党羽而归从正道，这是没有过错的道路。《象》说：剥落到这里而止没有过错，是因为失去了上下的同党。这是劝它断绝关系；“上下”指四个阴爻。六四：床板已经剥蚀到床面，凶。阴柔造成的祸患已经逼近自身，君子危险了。难道小人会不进行血战吗？《象》说：床面逐渐被剥蚀，是灾祸已经切近。这是责怪君子不知道适可而止。六五：像串联鱼一样，以宫人为宠，无不利。鱼，是阴类之物；宫人，是阴柔之美而受制于阳者。六居五位，是众阴之长，应当率领同类接受阳的制约，这样就无所不利。《象传》说：以宫人为宠，最终没有过失。这是打消小人的疑惧之情，彰显君子的宏大量度，所以深深诱导他们。上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆承载，小人剥毁自己的房屋。一阳在上，剥卦尚未剥尽而能够复生；太平由此开始，善类由此培育。这是艮卦终而又始、生生不已的成果。君子必定受到众阴的承载；小人如果逞强发怒而不停止，就会自取败亡。《象传》说：君子得到车舆，是百姓所承载；小人剥毁房屋，最终不能任用。天下最公正的，是百姓在剥运之时反而更加深切地爱戴君子，所以时势可以借此求得上天的眷顾，而权势不能夺取百姓的意志。到了最终不能任用小人的地步，圣人对君子的成全也就达到极点了。【震下坤上】复：亨通。出入没有疾病，朋友前来没有灾咎。反复运行于正道，七日阳气来复，利于有所前往。天道一日也不能没有阳，所谓复，就是返回到自身原有的状态。阳气复生，就必然亨通；自身的出入既然没有疾病，同类朋友前来也没有灾咎。这就是反复运行的天道：从姤卦一阴初生到这里，经过七日，一阳来复，是理势自然如此。从此修明、施行旧有的法度，使天下达到泰宁的盛况，这些都是君子应当前往努力的方向，也是值得庆幸的事。《彖传》说：复卦亨通，是刚阳返回。所谓返回，就是振奋而归来，丝毫没有凝滞。初爻本来是阳刚，从这里出发，也就从这里返回，怎么会有不亨通的道理呢？行动而且依顺势而行，所以出入没有疾病，朋友前来没有灾咎。刚阳返回就会发动，但元气刚刚归来，稍微因愤激而躁进，就会一下子耗尽。复卦的卦德是发动，却以顺势来施行，用委婉细微的方式巩固先前的生机，以恢复和平来培育将来的全部力量。圣人的学问和德业越是潜藏，越是坚定，所以没有疾病和灾咎。反复运行于正道，七日阳气来复，这是天道的运行。何况天运所在，消退的可以恢复，空虚的可以充盈。天与人相互协同，并不是人敢于倚仗天势。利于有所前往，是因为刚阳在增长。有生长就必然有增长，从临卦到泰卦，直到乾卦，作用怎么能够停止呢？复卦，大概可以看见天地的本心吧！天地的本心，是生生不息，历经四时而不改变。只是当冰坚龙战之时，生机完全隐藏；直到一阳开始发动，默默与元气相参，才知道生机果然从未停歇。复既然落实在人身上，就是静极而动、恶极而善，是本心将要止息而重新显现的端绪。天地之心与人心原本同为一体；人心显现，天地之心也就显现。这就是顺势而行所以精微，而刚阳返回所以广大吗？《象传》说：雷在地中，就是复卦。先王因此在冬至日关闭关隘，商旅不出行，君王和诸侯不巡视四方。雷在地中，寂静无声，正是真阳之气复生。先王关闭关隘、休息安静，以养护微小的生机。商旅这种至为卑微的活动尚且停止，因为没有什么可求取的，那么商旅以上的事情也就可以由此推知。君王和诸侯这种至为尊贵的人尚且不巡视四方，因为没有什么可看见的，那么君王和诸侯以下的事情也同样可以推知。大概说来，发动是天地生成万物的本心，而静止是圣人裁成万物的道。凡是政事施为中能够扶助阳气、抑制阴气、参与赞助化育的事情，都一定无不做到。初九：不远就返回，没有达到悔恨，大为吉祥。一阳在下复生，是复卦的主爻；又处在事情的开始，过失尚未远离，能够返回于善，不至于陷入悔恨，这是大善而吉祥的道理。《象传》说：不远就返回，是用来修养自身的。把天地的本心承受在自身之中，以一阳为主，那么形体和容色无不体现天道。六二：美善地返回，吉祥。凡是从剥卦进入复卦，都要反省察验、克制治理，功夫十分艰难。六二柔顺、中正，接近初九，亲近贤者、乐于行善，从而完成自己的复归。这种复归的美善，是吉祥的道理。《象传》说：美善地返回而吉祥，是因为能够谦下而亲近仁者。六二难道只是借助他人来成就事情吗？初九代表克己复礼的仁，我能够谦下而亲近它。胜人之心和浮躁之气因此融化消磨，实际上是有深厚用心来处理这件事。六三：屡次返回，虽有危险，但没有灾咎。

译复归本来是专一的功夫，为什么说屡次呢？因为以阴居阳，既不中又不正，又处在震动的极点，所以有屡次失去、屡次复归的象。屡次失去，所以危险；能够复归，就没有灾咎。《象传》说：屡次复归虽有危险，按义理说是没有灾咎的。知道危险而振奋起来改正，这是合乎义理的。一旦复归并永远复归，又有什么灾咎呢？六四：处在中间而独自复归。处在群阴之中，却独自与初九相应，这是以天下最大的根本为依据来行动；能够警醒而独自觉悟，谁还能污染他呢？《象传》说：处在中间而独自复归，是为了遵从正道。六二与初九相近，洞察根本源头，所以称为仁；六四与初九相应，谨慎遵守法则规范，所以称为道。六五：敦厚地复归，没有悔恨。本性之体所凝结的，是厚重而有力量。六五以中和柔顺之德居尊位，不加雕琢，真诚而不止息，这完全足以当之。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是在中正之道上自我考察。“考”就是成就。得到天地的中和之气而产生，返回自身原有的本性，正是所谓由复归而自我认识。上六：迷失于复归，凶，有灾祸。用来出兵作战，最终必有大败，使其国君遭凶。到了十年，仍不能出征。上六以阴柔之爻处在复卦的终点，所以有最终迷失而不能复归的象，于是把这种情况说到了极点。《象传》说：迷失于复归而凶，是背离了君主之道。心就是人的天君。想求复归，却失去了自己的天君，所以越是求复归，反而离它越远。【震下乾上】无妄：大为亨通，利于守正。如果不正，就会有灾祸，不利于有所前往。无妄，是说真实的道理自然而然。此卦乾刚而震动，行动依循天道，不依循人为私意。真诚到了极点必然通达，但圣人又担心它流于拘执而固守一端、只知信实果断。守正，则经权、常变各自都能得到恰当的位置。如果有所不正，即使信实也会成为理中的障碍，怎么能够通行无阻呢？《彖传》说：“无妄，刚阳从外卦而来，成为内卦的主爻；行动而且刚健，刚中之爻与之相应，大为亨通而合乎正道，这是上天的命令。”如果不正，就会有灾祸，不利于有所前往。无妄卦所说的前往，还能到哪里去呢？既然得不到天命保佑，难道还可以行动吗？卦变来自讼卦，九从二位来到初位，这是天德的刚健，承受天赋而成为我自身的主宰。卦德是行动而刚健，奋发有为，不被物欲所屈服。卦体的九五刚中，与六二相应，真实的心意相互交感信任，不被形骸隔开。无论自处还是与人交往，都凭借这种天德。既然天命本来如此，那么通达的人就是知晓天命，存养德性的人就是建立天命，精诚专一的人就是接受天命。亨通与守正一同运行，上下相互协调，这就是至诚之道不可企及的地方。否则，执着于无妄而不能通达人情，也得不到上天保佑，既然已经不合守正，怎么能够大为亨通呢？《象传》说：天下雷行，万物各自得到无妄。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。天下雷声运行，震动而发动万物，使万物各自端正其性命。这就是对每一物都给予无妄之性。先王由此受到启发，以笃实之心感通奋发，敬奉上帝，养育百姓。使万物各得其所，顺着它们各自的趋向而行，不以私意干预。初九：无妄而前往，吉祥。以刚阳居内，是诚实之道的主宰；震为阳气初动，行动与天道相合，其吉祥是可以知道的。《象传》说：无妄而前往，是能够实现志愿。依据天命的初始，以自身之体自然发动，自然得到所前往之处的正当位置。六二：不耕种而求收获，不开荒而求成熟田地，那么利于有所前往。六二柔顺、中正，顺应时势和事理。它做学问，不在事前存心求取什么，也不在事后抱有什么希望；不谋求收获，好像从未收获；不耕种以求成熟田地，好像从未开荒。对于开荒和收获的得失都忘却，日常运用通达开明。这样有所前往本来是必然的；如果一开始做事就存有这种谋求之心，便属于妄念，反而会有灾而不利。《象传》说：不耕种而求收获，是因为还没有以财富为意。所谓富，并不是通常所说的富；这是天下之富，意思是并非计算利益之后才去做。六三：无妄所造成的灾祸，有人把牛拴起来，过路人把它得到，城邑里的人却遭了灾。圣人担心人们拘泥于“无妄而前往就吉祥”的说法，稍微遇到不顺，就产生怨恨责怪，所以特意阐发这一爻来完备其中的意义。六三本来属于无妄，却处在不得正的位置，因此无缘无故而遭遇灾祸。《象传》说：过路人得到牛，城邑里的人遭受灾祸。事情有出乎意料之外的，君子也只能自我相信而已。九四：可以守正，没有灾咎。“贞”就是无妄卦“利贞”的贞，指诚实之心保持而不改变。九四阳刚，具有乾体，下面没有相应相助的爻，可以坚定守持而没有灾咎。《象传》说：可以守正而没有灾咎，是因为固守自身所有的德性。“有”犹如守持。处身于世而不泄露天德的完整浑厚，办理事情的精神正在这里。九五：无妄之疾，不用药也有喜庆。九五阳刚、中正，居于尊位；下方相应的六二也中正，这是无妄达到极点的状态。内部治理已经全部实施，即使奸邪偷偷发动，也只须安静镇定来压制它，没有必要进行攻击。《象传》说：无妄之疾所用的药，不可以试用。既然没有妄乱，却又给它用药，反而会成为妄动而产生疾病。这是告诫那些喜欢无端生事的人。上九：无妄而行动会有灾祸，没有任何利益。上九本身并没有妄乱，只是处在穷极的境地，执着固守而不能通达；一旦不合正道就会有灾祸。这一爻正是这种情况。《象传》说：无妄而行动，是走到穷极所造成的灾祸。想要前往，又能到哪里去呢？【乾下艮上】大畜：利于守正；不在家中自食而出仕，吉祥；利于渡过大河。天下只有阳才是大的，也只有阳能够蓄积。此卦以艮来蓄养乾，学问和道德充实积聚于内；但必须不混杂异端，不流于霸术，凭借这种如舟楫、霖雨般的才能，在天下大力推行自己的道。到了大节突然来临、局势汹涌澎湃之时，还要有解决重大疑难、平定重大灾难的经国济世之才，这才是体用合一的学问。《彖传》说：大畜，刚健而笃实，光辉显耀，德性日日更新。这是以卦德解释卦名。圣贤的学问，首先以刚健为主，不容纤细的私欲起作用；功夫上也不敢贪图安逸，敦厚笃实，恳切至诚，径直把天下的正道作为根本，把实践用力落实到自身。天机活泼，在幽暗深沉之中仿佛有精光闪烁，无法遮掩遏制；内外相互扶持，日新月异，这就是它称为大畜的原因吗？刚阳居上而尊崇贤能，能够止住刚健，这是最为正大的道德。卦变来自需卦，九从五位上升；卦体六五居尊而尊崇贤能，卦德又能够止住刚健。这是刚正之德，坚定而不屈，同时又能屈己礼敬贤豪，制止险恶刚健的奸邪。君臣之道相合，举措公正明白，这些都是我所蕴蓄的学问中本来应有的内容；宏大就必然正，所以利于守正。不在家中自食而出仕，吉祥，是因为能够养育贤才。只有尊崇贤才，才能养育贤才。在这种时候却只在家中自食，坐看世事，必然说明自己的学问不足以治理国家。利于渡过大河，是因为顺应天道。利于渡过大河，哪里是寻常之事？义理精微贯通，凡事都能通达变化。行动与天道相齐，不顺应天时而行动的人不能做到。然而这难道是在刚健的本体之外另有增加吗？《象传》说：天在山中，就是大畜。君子因此广泛记取前人的言语和往日的行为，以蓄养自己的德性。天是积聚的气，虚空之中没有不是气的，说天在山中也是可以的。前人的言语和往日的行为，都显现着德性；广泛记取并蓄积它们，就是使见闻和德性得到广泛储存，并非充盈之后还要排斥接纳，或使实在化为虚空，而是使心能够涵容天地。初九：有危险，利于停止。

译大畜本来是明体适用的学问，但如果有意急于求用，可能会忽视防范，所以借蓄养和止息的意义来说明它。初爻下面加上一个“厉”字，何其令人凛然警惕啊！《象传》说：有危险而利于停止，是为了不触犯灾祸。世间的灾祸，常常在进退的关头窥伺着我。初九只是因为刚正，所以能够不触犯它。九二：车轮脱掉了车轴。刚健而得中，内心没有牵累；时当停止就停止，就像车子自行脱去车轴一样，可以说是懂得防范的人。《象传》说：车轮脱掉车轴，是因为居中而没有过失。脱掉车轴，并不是放弃参与世事的功业；没有灾咎而且根本在于中正。守中就不会躁进，并且具有观察时机、审察变化的智慧。九三：良马奔驰追逐，利于艰苦守正；每天练习驾车和防卫，利于有所前往。乾象征良马，三个阳爻共同前进，并驾齐驱。但要担心过于刚猛而锐意前进。内心必须保持艰苦自励，对外必须守正；还要每天练习驾车和防卫。车，是力量足以承担重任；卫，是才能足以应对变化。初九如同乾卦的潜藏，九二如同乾卦的安处，九三如同乾卦的惕励。《象传》说：利于有所前往，是因为与上方志向相合。阳刚而济世的志向既然相同，所以彼此援引，前往就没有不利。六四：给小牛加上横木，至为吉祥。下三爻所蓄养的是自身所学，所以应当蓄积到极点然后再通达；上三爻所发用的，是应当把天下都蓄养起来。六四用礼来防范百姓，在事情尚未发生之前加以禁止，就像在牛角还没有长成时给它加上横木，趁尚未长角时制止它，费力少而功效大，所以大为吉祥。《象传》说：六四大为吉祥，是因为有喜庆。消除天下的恶，却不烦劳刑罚诛戮，这种心情因此感到畅快。六五：割去公猪的生殖器，控制它的刚牙，吉祥。居于尊位而蓄止天下的恶，严密法网、严酷刑罚，未必能够完全制服。六五柔顺而得中，掌握了关键，观察时机加以防范和制约。就像公猪的獠牙难以控制，不如先削弱它的势力，那么獠牙的刚躁自然会停止。衣食充足，百姓就不会偷盗；男女各得其所，百姓就不会混乱，这是顺应人的情性而消除祸患的根源。《象传》说：六五的吉祥，是因为有庆贺。论蓄止的难易，六四不如六五容易；论功效的广大，六四也不如六五广泛。六五居于尊位，所以庆泽能够及于天下。上九：多么像通达天空的道路啊，亨通。蓄积到了极点便通达，开阔通畅而没有阻碍。“何”是惊喜赞叹的话。《象传》说：多么像通达天空的道路，说明正道得到大力推行。藏在心中叫作德，显现在政事中叫作道；功业达到极点而与天相应，大畜的事业已经完成。【震下艮上】颐：守正则吉。观察颐养之道，要从自身求取口中之食。此卦上下是两个阳爻，内部包含四个阴爻，外实而内虚，上止而下动，形成颐养的象，含有养育之义。所谓守正则吉，是说必须先得到正道才会吉祥。观察颐养，就是专一精诚的功夫；在理欲交关的关头，关键只在极细微的一点，需要用力省察，不让一个念头稍有放纵，而这一切都从养身开始。连不合礼义的饮食都不接受，德性就会日益进入清明境界。《彖传》说：颐卦守正则吉，是说养护正道就吉祥。观察颐养，是观察所养护的是什么；从自身求取口中之食，是观察如何自我养护。饮食难道是小道吗？养护正道就吉祥，不正就凶险。要观察是否正，就要看他所养护的是什么；要看所养护的是什么，就要看他如何自我养护。由嗜欲来验证义理，依据人心来辨别道心，那么守正而吉祥就可以知道了。观察之所以能够取得功效，在于艮的止；艮止能够明察内外两方面的养护。所谓“自求”，才是真正的要义，至此才算完备。天地养育万物，圣人养育贤才并推及万民，颐养之时的意义真是广大啊！天地失去正道，阴阳就会错乱乖戾，万物不能顺利生长；圣人失去正道，贤才就会退处下位，百姓不能承受恩泽。这就是颐养之时所以重大，而养育之道不可不正的原因。《象传》说：山下有雷，就是颐。君子因此谨慎言语，节制饮食。山下有雷，震动而发动万物，这是养育之道。言语从口中发出，饮食从口中进入，都应当合宜而符合正道。养育天下，必须从这里开始。初九：舍弃你的灵龟，反而看着我大口咀嚼食物，凶。阳刚居于下位，道德才足以自我充实，却上应六四的阴爻，于是被欲望牵动。圣人特意设下这四句爻辞，借初九的辞来贬斥这种行为：舍弃良贵而对功名垂涎，士林中怎么可以有这种人呢？《象传》说：看着我大口咀嚼食物，也没有什么值得尊贵的。人们认为刚强可贵，是因为刚强能够立定而不屈从于欲望；认为明智可贵，是因为明智能够洞察而不失正道。既然被欲望迷惑而失去正道，即使有刚健、明智的才能，也无从施展。这既是惋惜之辞，也是激励之辞。六二：颠倒求养，违背常理；到山丘上求养，前往则凶。一个男子没有养身立身的资本，却妄想向别人求取供养，又没有平素的交情和相知的基础，那么无论对上还是对下，都不可以这样做。向初九求养，就颠倒错乱而违背常理；向上爻求养，必然会被斥退驱逐而有凶险。《象传》说：六二前往则凶，是因为行动失去了同类。求养之道以安静为吉；一旦行动起来，就完全没有把持，防范和界限也全都丧失了，所以失去同类而招致凶险。六三：违背养道，即使守正也凶。十年之内不可任用，没有任何利益。阴柔而不中正，又处在行动的极点，放纵情欲而丧失本性，即使行为表面守正也仍然凶险。《象传》说：十年之内不可任用，是因为所行之道大大违背正道。这就是所谓因嗜欲而害死自身，因货利而害死子孙。六四：颠倒求养，吉。像老虎那样目光炯炯、专注凝视；欲望接连不断，没有过失。身居上位却向初九求取根本，也似乎是颠倒的。但六四柔顺而守正，又居正位，与初九相应的志向本来就在于养育天下。分掌事务的功劳，都是总理全局的功劳。所谓虎视眈眈，是居下而专一地求取；所谓逐逐，是求取之后继续不止。诚意恳切到了这种程度，哪里是向下士求取虚名呢？《象传》说：颠倒求养之所以吉，是因为居上位者施惠而使光明彰显。九五具有笃实的德性，光辉照耀四方；求取贤才来养育百姓，都是天子的功劳。六五：违背常理，但安守正道则吉；不可涉越大川。君主以养育天下为常道。六五阴柔而不正，居于尊位却不能养育别人，反而依赖上九的供养，似乎违背了常道。然而，养育贤才并惠及百姓，表面违背常道，反而成为正道；安守其位便吉。如果凭借自以为是的聪明而不肯安守，就是涉越大川，是不可以的。《象传》说：安守正道之所以吉，是因为顺从上九。所谓守正，正在于顺从上九这样的贤者，所以称为安守其位。上九：由养育天下而来，虽有危险却吉利，利于涉越大川。六五依赖上九的养育来养育他人，也就是说，万物是由上九而得到养育的。地位高而责任重大，不感到危厉，哪里能有吉利？必须竭尽阳刚的才干，努力救济天下的艰难危急，才足以称得上没有辜负君主的委任和知遇，成为贤臣。《象传》说：由养育天下而来，虽危厉而吉，是因为大有福庆。福庆由危厉中产生，是在战战兢兢之中经营治理。大臣同心一意，天下才有所托付。六五不可涉越大川，而上九独独利于涉越，是说君主不可只求安逸，功臣不可逃避事务。▯【巽下兊上】大过：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。此卦四个阳爻盛长，居中而主持事务，时势非同寻常，正可以建立掀天揭地的功业。如果才力不足，就有栋梁弯曲的象征。善于运用刚强之力，便利于有所前往而获得亨通。这是挽救危局、安定倾覆的长远防范之道。《彖传》说：大过，就是大的方面有所过度。这是根据卦体来解释卦名。做事固然贵在英明果断，但巽顺也不可缺少。如今全是果敢之人聚在一起共事，操持过于严厉，议论过于高峻，苛刻核察到了极点，这就是大的方面有所过度。栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。

译卦体初爻和上爻都是阴爻，表示开始时不能振作，终结时也不能奋发。刚强过盛而居中，能够巽顺而喜悦；行动起来利于有所前往，于是可以亨通。正处在过度至极、极难处理的处境中，仍然有可以挽回转圜的地方。卦体刚强过盛，容易流于偏激乖戾；但六二、九五得中，能够使意气转化为德性。卦德是巽顺而和悦，内里沉潜运作，对外和顺适宜，这样静止时没有不能察觉的变化，行动时没有不能把握的机会，于是可以亨通；这是用来警戒艰难的说法。大过的时势，真是伟大啊！处在大过的时势中，不是具有大大超过常人的才干，就不能挽救局面。所以感叹它的伟大。《象传》说：泽水淹没树木，这就是大过；君子因此独立自守而不恐惧，退隐世间而没有烦闷。泽水本来可以滋养树木，泽水过多反而会淹没树木。然而树根扎得深、根基牢固，终究不能被摇动。君子全身充满阳明之气，对义理看得真切明确，任凭利害接踵而来、是非交相出现，也丝毫不为之动摇。而平生的学问和见识，反而借此得到磨炼。有什么可害怕、可烦闷的呢？这就是所以能大大超过常人的地方吧。初六：铺垫白茅，没有过失。时势正处于大过之时，士人君子正以慷慨激烈相互推重。初六以阴柔居巽卦之下，因为过分畏惧谨慎，反而没有过失。《象传》说：铺垫白茅，是因为柔爻处在下位。柔顺就能安静，处在巽卦之下就能沉潜，所以可以承托栋梁；即使栋梁弯曲，只要有所铺垫，便没有过失。关键只在于怎样运用它。九二：枯萎的杨树生出嫩芽，老翁娶得年轻妻子，没有什么不利。阳刚过度刚开始时，英气还很旺盛；幸好与初六的阴爻相邻，因而能够补救偏失、挽救过错。杨树虽已枯萎，却又生出嫩芽；老翁虽已年老，却娶得年轻妻子。这是因为阳气在下方复苏，生机就不会停止；阴气在内部滋养，生意就不会穷尽。天下的事情，仍然是可以有所作为的。《象传》说：老翁娶年轻妻子，是因为过度的一方与另一方相互结合。九二与初六本来不是正当配偶。只是时势正需要才干，不得不庆幸刚柔能够相互补济。九三：栋梁弯曲，凶。九三、九四居于卦的中部，有栋梁的象征。九三以刚爻居刚位，过于刚强就会折断；与过于柔弱而导致废弛正好相反，有什么比这更凶险呢？《象传》说：栋梁弯曲之所以凶，是因为不可以得到辅助。没有根本就不能树立，没有辅助就不能成事。刚愎自用而不接受别人的辅助，又有谁会来辅助他呢？九四：栋梁高隆，吉；如果另有所依附，就有吝。以阳爻居阴位，虽有过度却不过分，文武并用，稳然成为朝廷的柱石。然而下方与初六相应，以柔来调济自己，这样就又过于柔弱了。所以又告诫说，如果另有所依附，便会有吝。《象传》说：栋梁高隆之所以吉，是因为没有向下弯曲。栋梁高高隆起就吉，不弯曲下来迁就下位。意思是不会向下受初六牵系。九五：枯萎的杨树开出花来；老妇得到年轻男子为夫，没有过失，也没有声誉。阳刚过度到了极点，又与过度到了极点的阴爻相邻，就像用过于柔弱、没有能力的臣子来辅佐刚暴自用的君主。这正是所谓想要振作天下的精神气势，实际上却在耗竭天下元气。说没有过失也没有声誉，是说事情最终不能成功。《象传》说：枯萎的杨树又开出花来，怎么能够长久呢？老妇与年轻男子为夫，也实在可耻。枯萎的杨树又开花，这是在加速它的衰败。老妇与年轻男子为夫，哪里能够成就生育的功效呢？上六：涉水过度而淹没头顶，凶；但没有过失。处在过度到了极点的地方，才力弱小而不足以挽救局面；即使因此牺牲生命、成就仁义，在道义上又有什么过失呢？《象传》说：涉水过度而招致凶险，是不可以责怪的。九五确实凭借这一点涉越大川，虽然有所过度，却不能说是过度；圣人或许正是借此把挽救过度局面的责任寄托给天下人。▯【坎下坎上】习坎：有诚信，守持内心则亨通；前往行动会受到嘉尚。坎代表险陷，人情容易想办法脱离险陷。所谓“习”，是说险陷仿佛成为日常生活中的常行之事。应对它的方法在于有诚信，就像鸟字形的卵，整个身体的脉络都集中灌注其中；内心光明莹澈，还有什么事情不能通达？前往而行走在险境中，还能有值得嘉尚的功业。《象传》说：习坎，是重重险陷。险陷而又说“重”，是因为远近都没有可以逃避的地方，聪明人和愚笨人都没有自行脱身的办法；在这种情况下，天下真正的豪杰才会出现。所以必须反复习惯于险境之后才可以应对。水流动而不盈满，行走在险境中而不失去诚信。爻辞为什么说“有诚信”？观察水就可以知道。水流动荡漾，能够从这里通达到那里，却不至于泛滥溢出，这是水的诚信。即使越过岩石沟壑，冲刷泥沙，它不竭尽的本体始终如此。人的内心诚信，也正是这样。守持内心则亨通，是因为刚强而居中；前往行动会受到嘉尚，是因为前往能够建立功业。六二、九五都是刚强而居中，以一真之心作为主宰，利害和变故不能摧毁它。只有刚强而内心亨通，才能静观时势变化，走出险境并取得成功。天险，是不可登上的高空；地险，是山川丘陵。王公设置险阻来守卫自己的国家。险的时势和作用，真是伟大啊！推究到极点，险如果用来造成祸害，就不可以有；如果用来防止祸害，就不可没有。天有无形的险，地有有形的险。王公效法无形的天险，用纲纪法度来制约它；效法有形的地险，用城郭、沟池来制约它。这样守卫国家，也就是安定百姓。天地人三才本为一体，怎么能不习于险？怎么可以不习于险！《象传》说：水流接连不断，这就是习坎；君子因此使德行恒常不变，反复学习教化之事。水流反复不断，才形成大河；人的学习反复不止，才成为大贤。每日更新而又不断更新，就是使德行恒常；慰劳招徕、匡正直行，就是反复学习教化之事。初六：反复处于坎险，陷入坎险深穴，凶。以阴柔之爻处在重重险陷的最下方，陷得更加深了。《象传》说：反复处于坎险而陷入坎中，是因为失去了应对险境的正道，所以凶。刚强而居中，才是处在险境中的正道。失去正道便会凶险，难道可以把责任推给上天吗？九二：坎险中还有险阻，谋求小有所得。处在重重险陷之中，尚且不能自行脱身，所以有“仍有险阻”的象征。然而刚强而得中，能够因势利导，善于施展才干，旋即可以求得小有收获。《象传》说：谋求小有所得，是因为尚未走出险境的中间。虽然有刚强而居中的才干，却还处在险境之中，哪里敢奢望大的收获呢？六三：来去都是坎险，险阻而且无所凭靠，陷入坎险深穴，不可任用。以阴柔、不中正之爻处在重重险陷之间，来去全是险境；前面是险，后面又无所凭靠，陷得更加深了，因此不可任用。“枕”，是倚靠着却并不安稳的意思。《象传》说：来去都是坎险，最终不会有功。即使是闻名当世的才干，尚且难以应对，何况是六三呢？六四：一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛着，从窗户送入简约的诚意，最终没有过失。这是大臣处在险难之中应采取的方法。六四与九五有君臣名分，而时势正处在险难之中，君主对六四的倚重信任倍于平常。六四何必崇尚礼仪文饰、拘泥规矩套式？只要更加诚心，借由明理来自我结纳。窗户不是正门，却是房屋借以获得光明的地方。开始虽有艰难阻隔，最终能够没有过失。《象传》说：一樽酒、两簋饭，是刚柔相交接。六四哪里敢简略朴素到这种程度？大概因为救济险难，没有什么比刚强更重要，也没有什么比刚强更切近。刚强而居中的君主，诚心求取下位的柔顺之臣；臣下不得不以诚相献，这就是行走在险境中而不失诚信。九五：坎险尚未盈满，已经渐渐平定，没有过失。九五虽然处在坎险之中，但以阳刚中正之爻居尊位，才力和形势都足以有所作为，时势也将要走出险境。险水不盈满就会趋于平定，已经有这个日子了，哪里会有过失呢？《象传》说：坎险尚未盈满，是因为居中而没有自我膨大。

译有居中的德性却不敢自我夸大，这是自强不息的乾健之体；处在险难中反而更加明察，险难难道还会没有平定的一天吗？九二只求小有所得，九五尚未自大，都是凭借居中而胜任。卦辞所说的诚信与亨通，已经在这里体现了。上六：被绳索捆绑，安置在丛生的荆棘中，三年不得脱身，凶。以阴柔之爻处在险陷的极点，已经深陷其中而不能再出来。《象传》说：上六失去正道而凶，三年都如此。做事谋划要从开始着手，道在于预防险患；明哲保身，道在于脱离险境；依照义理和天命自我安处，道在于善于处置险境。得道，就是终身忧劳的君子；失道，就是终身安逸沉溺的小人。▯【离下离上】离：利于守正，亨通；蓄养母牛，吉。离就是附丽。万物没有不有所附丽的。对人来说，所亲近依附的人、所遵循的道路、所主持的事情，都属于其所附丽之物。守持正道就可以亨通；涵养谦冲平和，又是成就其正明的条件。不守正的人会凭猜测和离间来违逆，顺从而不蓄养的人则会被急躁之气乘虚而入。所以既说要守正，又一定以蓄养母牛为吉。《彖传》说：离，就是附丽。太阳和月亮附丽于天，百谷草木附丽于土地。重重的光明附丽于正道，于是教化成就于天下。附丽的意义关系极其重大。天统摄元气，太阳和月亮附丽于天；地统摄元形，百谷草木附丽于地。君主本来具有光明，又以光明的德性来发扬它，照耀四方而无边无际，并且不再烦琐苛察，才能端正百官、端正万民，在天下成就文明之治。柔顺附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛，吉。君主既然以重重光明兴起于上位，臣下难道可以不以居中而顺从来辅佐于下位吗？卦体中的六二，是侍奉君主的臣子，柔和、美善、恭敬，并且以中正来节制自己，不流于卑下谄媚，所以一定要蓄养母牛，才称得上守正。天下凡是有所附丽的事，都可以类推。《象传》说：光明接连兴起，这就是离；大人因此使光明不断延续，照耀四方。天下不能同时有两个太阳，“光明接连兴起”说的是循环不止的意义。大人在天下彰明光明的德性，民情和事物的道理都一并照察；这就是汤的勉力昭明、文王的继续光明。初九：脚步错杂不安，但能敬慎对待它，没有过失。以刚爻居下位，又处在光明卦体之中，志向想要上进，因纷乱错杂而不得安宁，过失就会由此产生。然而既然具备刚强明智的才干，能够明白其中道理并详细审慎地处理，就会因敬慎而不至于失败。《象传》说：面对错杂的处境而敬慎，是为了避开过失。事情本身不可逃避，但过失可以避免。所以避免过失，正是为了使行动更加妥善。六二：黄色的光明，大吉。黄色居于中色，柔顺地附丽于中位而得其正，成就君主的德性，却不显露自己的功劳；尽到自己的职责，却不显露自己的踪迹。不只说吉，还说大吉，是因为君主明察、臣子贤良，浑然没有可以特别标举的节义和事功。《象传》说：黄色的光明而大吉，是因为得到了中道。正道归于中正，光明而有根本；大吉本来就不是从向君主附丽这件事上求取的。九三：太阳偏西时的光明；如果不敲击瓦缶而歌唱，就会发出年老衰迈的叹息，凶。火得到所附丽之物，就能传续；人得到所附丽之物，就能有所成就。初九与六二、九五与上九，都是阴阳相互资助；九三、九四没有可以附丽的对象，因而遭遇困穷，这是命运。九三处在前一重光明将要消尽的时候，如果不能安守常道来自我排遣，就不能安处而招致凶险。《象传》说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？圣人说“人”而不说“天”，问道：“怎么能够长久呢？”这是责怪其没有及早设法挽回。九四：突然来临，像突然而来；像被焚烧，像死亡，像被抛弃。后来光明将要继承而来，但九四以刚强逼迫它。精神使用过度就会枯竭，这是必然的。《象传》说：来势突然，仿佛没有容身之处。上凌犯其君，又不顺从所承奉之人；众人厌恶而共同抛弃它，天下都不能容纳它。六五：眼泪流个不停，忧愁叹息，吉祥。处在尊位而能守持中道，具有文明的德性。然而附着在刚强者之间，形势十分危险。正因为它明智，所以能够深切地畏惧，以至于流泪，继而忧愁叹息。如果自恃具有重重光明以及所依附者的中正，哪里能够保全吉祥呢？《象传》说：六五的吉祥，是因为附丽于王公。处在王公所居的位置，就应当忧虑王公所忧虑的事情。深切的忧患正是启发圣人的原因。上九：君王用兵出征，取得美善的功绩，斩断首恶，俘获的不是其同党，没有灾害。刚健而明察，影响及于远方，威势震动而刑罚不过滥。六五任用它出征，取得了美善的功劳。由于威势震动，所以消灭首领；由于刑罚不滥，所以胁从者不加治罪。《象传》说：君王用兵出征，是为了端正邦国。在光明重叠而归于正的时代，小丑哪里容许偷偷发动这种事情？这一征伐使离卦的利贞之义得以完成，所以这是王者的军队。《易经通注》卷三。《经部，易类，易经通注》。钦定《四库全书》。《易经通注》卷四　　　　大学士傅以渐。左庶子曹本荣撰写。