右第四章

译富有称为大业，日新称为盛德。同样是业，为什么称为大？从显现来谈业，都属于川流不息；只有广大而无不具备，万物的生机蕴藏隆盛于其中，由内可以认识外，所以称为大业，这就是造化在作用中隐藏。同样是德，为什么称为盛？从隐藏来谈德，恐怕会流入空寂；只有来者不竭，万物繁盛，各类事物的光华向外发越，由外可以窥见内，所以称为盛德，这就是造化在仁中显现。可见天地本来没有不完整的地方，人的本性却自行失于偏颇，不得不借助圣人裁制成就。这就是圣人与天地并列为三的原因。生生不息，称为易。圣人顺着这个道理而作《易》。《易》究竟是什么呢？阴静到了极点，不能不发散，于是阳以阴为根而产生；阳动到了极点，不能不收敛，于是阴以阳为根而产生。生生无穷，《易》也就无穷。形成形象称为乾，仿效法则称为坤。《易》以乾坤为体，以变化和占筮为用，总不超出奇偶两画。就万物刚开始产生、胚胎刚刚显露来说，似有似无，只能约略看见；这是乾知大始的时候，所以称为乾。万物已经生成，形状、颜色、象貌都清楚细密而可见，造作万物的法则和力量全部显现；这是坤成就万物的时候，所以称为坤。穷极数理而知来，称为占；通达变化，称为事。有了乾坤，就有数；推究数的根源极致，便知道天与人共同以实理为根据。生生的道理不在天地之外，而在我的心中，这叫真正的占。七、八、九、六的数发生变化，就可以贯通；在占筮以后通达其变化，趋吉避凶，使众人都在一阴一阳的范围内受到鼓舞，这叫真正的事。圣人成就事物的实际就是这样，难道不是对天下有所造就吗？阴阳变化不可测，称为神。合起来看，贯通天地，总不过是一个阴阳。阳中包含阴，不能测知它何以为阳；阴中包含阳，也不能测知它何以为阴。前面所说的“神无方”，正是这个意思。主宰称为道，变化称为神。圣人、《易》以及天下人的心，本来就是一回事。以上是第五章。《易》是多么广大啊！说到遥远，它没有边际；说到近处，它安静而端正；说到天地之间，它无不完备。这一章直接赞叹易道能够与天地相配。上面已经说明阴阳不可测而生生不息，称为易；那么《易》还有什么地方不能达到呢？它的内在含藏没有遗漏，外在统摄没有穷尽，所以既广大又宏大。说到遥远，千年之外、六合之内，这个道理随处都具足，哪里有边界呢？说到近处，一瞬之间、几席之地，这个道理自然都端正，哪里需要安排呢？说到天地之间，它又精微到无形，粗显到有象，上贯天、下及地，统摄一切而各自完备。我又怎么能窥见它广大精妙的全部呢？乾静止时专一，运动时直行，因此广大地生发万物；坤静止时收合，运动时开辟，因此广泛地生发万物。《易》的广大，实际上来自乾坤。乾坤各有动静，可以在四德中看见。静是本体，动是作用；静使事物有所分别，动使事物彼此交合。专一，是生养万物的心，不旁骛于其他；直行，是气机发动，不受阻挠。收合，是把万物的生机凝聚在其中；开辟，是把万物的形质宣发到外面。乾专一而实，所以从本质上说称为“大”；坤分二而虚，所以从范围上说称为“广”。广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的义理与日月相配，易简的善与至德相配。乾坤的广大如此，而《易》的广大也足以与之相配。《易》无所不包，正如天地无所不生。由此可见，广大之中有变通，便与天地的四时相配；刚柔交替运行，正如寒暑相互推移。广大之中有阴阳的义理，便与天地的日月相配；阴阳各有其所称，正如阳精、阴精各自主管一方。广大之中有《易》的易简之善，便与天地的至德相配；易于知晓而简于施行，正如乾健、坤顺的自然。正因为如此，遥远处没有边际，近处安静端正，天地之间无所不备吗？以上是第六章。孔子说：“《易》大概达到最高境界了吧！《易》是圣人用来崇高德性、扩大事业的。知见要崇高，礼行要谦下；崇高效法天，谦下取法地。” 这一章又赞叹易道的极致，说明圣人不能离开《易》。前几章谈《易》，有时说它无方，有时说它生生不息，有时说它广大；《易》难道已经达到极点、不能再增加了吗？《易》没有可以直接形容的，只能从圣人不能离开《易》来说：德性要崇高，崇德非《易》不可；事业要广大，广业非《易》不可。难道是逐条机械模仿吗？只是把易理体会贯通到心中，穷究它的精微奥妙，使见识日益达到高明卓越，知见难道不会崇高吗？把易理切实落实到自身，践履其中的曲折，使功夫完全踏在实地上，礼行难道不会谦下吗？知见既崇高，天的高明就在我身上；礼行既谦下，地的厚载就在我身上。仿佛是在效法天、取法地，这就是崇德广业的实际。天地设定位置，而《易》就在其中运行。使本性不断保存，就是道义的门径。圣人效法天、取法地，都以《易》为根本。可见《易》与天地浑然生成，本来没有二致。天地设定位置，《易》在其中运行，还有什么道义不是从这里产生的呢？圣人看见天地间千变万化，都不超出我的本性；运用知崇礼卑的功夫，浑然生成的本性依然没有丧失。顺着本性而行就是道，随时采取适宜的措施就是义。精微的变化不可测，藏在心中就是盛德，发用于外就是大业。然而这一切都非《易》不可，《易》岂不是达到最高境界了吗？以上是第七章。圣人能够看见天下万物的幽深情状，把它们比拟为形状和容貌，取象于万物的适宜之处，所以称为象。这一章教导学习《易》的人要下比拟、谋议的功夫。不断存守，是为了尊崇德性；比拟谋议，是为了引导求学。能不断存守，比拟谋议自然明白；能比拟谋议，存守也更加纯熟；二者相互需要而合为一体。开头两节先从象和爻说起，正是说明不可不加以比拟谋议。圣人胸中浑然具备一部完整的《易》，既能看见天下最统一的道理，也能看见天下最幽深的事物。未画卦以前，心中推度纯阴纯阳的象是什么样，阴阳相杂的象是什么样，于是用纯阴纯阳、杂阴杂阳来取象。不只取其形状，也取其适宜之处，天下幽深的道理就都在《易》中。圣人能够看见天下的运动，观察其中的关节和通达之处，以此施行常典礼法，系上文辞来判断吉凶，所以称为爻。因为能够看见天下最极致的静，所以能够看见天下最极致的动。运动守正于一，便能使美善与关节合乎礼法。圣人从运动中观察关节，从关节中寻求通达，就以此成为万古不变的纲纪。在推荡、错综之间，顺从的吉，违逆的凶，没有丝毫可以假借。天下的运动，就都在《易》中。说明天下最幽深的事物，却不能使之厌恶；说明天下最剧烈的运动，却不能使之混乱。

译面对天下最幽深的事物和最剧烈的运动，圣人既有所见，就有所言；难道可以厌恶它、扰乱它吗？先加以比拟，然后发言；先加以谋议，然后行动；通过比拟谋议来成就变化。学习《易》的君子，不会轻率发言，而是比较同类、详细推度以后再说；也不会轻率行动，而是商量斟酌、裁定以后再做。变化没有固定端绪，比拟谋议也没有固定端绪。真正体会圣人的精微，就在观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断的表面之下，在一个关节处防范幽深。由静而动，六十四卦、三百八十四爻都包含在其中。以下七爻，是偶然举出的例子。“鸣鹤在阴暗处，它的幼鹤应声和鸣。我有美酒爵位，愿与你共同享用。”孔子说：“君子居处在室内，发出的言语善良，千里之外也会有人响应，何况近处的人呢？居处在室内，发出的言语不善，千里之外也会有人违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处发生，显现在远方。言语和行为，是君子的枢机。枢机一发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么能不谨慎呢？”这是解释《中孚》九二爻的意义：居于室内就是处在阴处，发出言语就是鸣鹤，千里响应就是幼鹤应和。善根源于诚，诚实无法掩盖。言语就是行为，言语怎么能忽视？作为枢机应当谨慎，作为荣辱的主宰更应谨慎，作为感动天地的根本更不能不谨慎。《同人》说：“先号哭，后来欢笑。”孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。两个人同心，其锋利足以斩断金属；同心的话语，其气味如同兰花。” 这是解释《同人》九五爻的意义。四个“或”字说明出仕与退处正可以相互成就，言语与沉默正可以互相运用。信守的道理越真实，相遇就越深厚；像斩断金属、如兰花一样，说明外物不能离间他们，而且他们的话语很有意味。初六，借用白茅铺垫，没有咎害。孔子说：“即使直接放在地上也可以了，再用白茅铺垫它，能有什么咎害呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西，本来轻薄，却可以承当重用。谨慎地采用这种方法去做，就不会有什么过失了。” 这是解释《大过》初六爻的意义：持守盈满、安定倾覆的方法，谨慎稳重就一定能成功，轻率发动就多有失败。劳苦而谦逊的君子，最终吉祥。孔子说：“劳苦却不夸耀，有功却不以此自居，厚重到了极点。”这是说他把自己的功劳置于他人之下。德要说盛大，礼要说恭敬。谦逊，就是以极其恭敬来保存自己的位置。这是解释《谦》九三爻的意义。“厚到了极点”，说的是器量不可测，认识地道，知道如何把山藏在无形之中。德要盛大，礼要恭敬，心中所想与口中所说相互商定，必定要使德盛、使礼恭。亢龙有悔。孔子说：“尊贵却没有相应的位置，高高在上却没有百姓，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔。” 这是解释《乾》上九爻的意义。不走出门庭，没有咎害。孔子说：“祸乱发生的地方，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会失去自身；机密的事情不严密，就会损害成功。”所以君子谨慎守密而不出门。这是解释《节》初九爻的意义。口舌是一身的门户。国事称为机密，正是决定成败的关口。君臣之事关系重大，若不是退藏于秘密之中，谁能成就它呢？孔子说：“作《易》的人，大概知道盗贼吧？”《易》说：“背负东西又乘坐车舆，招来了盗寇。”背负东西，是小人的事情；乘车舆，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就想夺取它；上面的人轻慢，下面的人暴虐，盗贼就想攻伐它。收藏财物不谨慎，是教盗贼来偷；女子装饰妖冶，是教人来淫乱。《易》说：“背负东西又乘坐车舆，招来了盗寇。”这是自己招来盗贼。这是解释《解》六三爻的意义。“夺”是强行取用，“伐”是执持辞理加以攻伐；这些都说明被教导者是自取其祸。知道盗贼的道理，就能把盗改为义、把淫改为贞。合看这七爻，有的类比鸣鹤，有的义理兼及号哭，有的细微涉及白茅，有的譬喻同于负载乘车，实在应当令人厌恶。众人不认为这是诬妄，君子也不认为这是怪异，为什么呢？因为它们借助的是卦象，并非实际事情。有的断为无咎，有的断为吉，有的断为有悔，有的说会招来盗寇，似乎应当杂乱。可是时势有必然归宿，爻位有必然结果，为什么呢？因为其中有典常礼法，并非泛泛而论。所谓“拟议以成其变化”，一定是存诚、同心，既谨慎又谦逊、稳重而严密，并且戒除亢盛与轻慢。以上是第八章。天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。这一章说明天地大衍之数，以及通过揲蓍求卦的方法，也就是孔子关于河图的学说。上一章说通过比拟谋议来成就变化，这不超出揲蓍求卦，而蓍法的变化根本出于河图。伏羲之时，龙马背负河图从荥河中出现，背上的旋毛排列着从一到十的数：一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。人们不知道这是天地之数，更不知道哪些属于天、哪些属于地。天是第一吗？它轻清上浮，孤而无偶；它的德是易，它的体是尊。二就属于地了；它的德是简，它的体是卑。天地由此分开。于是天为阳，数中的奇数都属阳；地为阴，数中的偶数都属阴。天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。它们彼此相因而不乱吗？天数有五个，地数有五个，五个位置彼此相得，各自都有配合。天数总和二十五，地数总和三十。天地之数总共五十五。这就是成就变化、运行鬼神的原因。总计起来，天数是一、三、五、七、九，都是奇数；地数是二、四、六、八、十，都是偶数。数在河图中各有固定位置，一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，各以奇偶同类，如兄弟彼此相得，生成的次序各自专一。一与六、二与七、三与八、四与九、五与十，都以奇偶参合配对，如夫妇彼此相合，生成万物的功效以两者妙合而成。五个奇数相加，天数为二十五；分开看都属于生数，合起来也还是生数。五个偶数相加，地数为三十；分开看都属于成数，合起来也还是成数。天地之数总共五十五；五十是成数的极点，又多出五，因此成数仍能生数，能够成就变化、运行鬼神而不停止，原因就在这里。一变生水，六化成水；二化成火，七变成火；三变生木，八化成木；四化生金，九化成金；五变生土，十化成土。变化的鼓荡，就是鬼神；奇偶生成无不有屈伸，无不有往来，既不是单纯的理和数，又同时是理和数。河图的妙处就是如此。

译大衍之数为五十，实际使用其中四十九根，分为两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；四根四根地揲数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰，所以两次归扐以后再挂一根。圣人因此制定了揲蓍的方法。河图中央的五是大衍之母，十是大衍之子；一能够生出五和十，合起来便能生出五十。到实际用来筮占时，又只使用四十九根。数起于一，没有比天一更尊贵，所以除去一而不用。从分二、挂一，一直到三百六十万有一千五百二十，都是这四十九根蓍策的变化，而一不参与其中。用来说明十、百、千万无不产生于一，而一并不会变化成十、百、千万。这样，不使用的“一”就是万用之祖，所以后来的一切才有所凭借而兴起。于是把四十九根蓍策用两手平均分开，左手象征天，右手象征地。没有分开时，是混沌的天地；分开以后，是开辟的天地。又从右手取一根挂在左手小指之间，以象征三才。天得一而清，地得一而宁，人得一而灵。人的作为有独立建立乾坤之道。把右手的一根挂到左手，是教人亲近地而效法天。然后四根四根地数，以象征四时交替运行，过去的接着来临的，连续不断。再把剩下的蓍策归到左手中三指的两个间隙，以象征积累月份所多出的日数，成为后来的闰月。如此归扐一次，又如此归扐一次，两手的余数都完毕后重新开始挂一，这又是什么缘故呢？闰，是不整齐的数。每年节气盈余六日，朔日亏欠六日，三年一闰，仍然还有余数。五年下来，节气盈余与朔日亏欠合计六十日，不再闰一次就不行。因此揲蓍时一定要两次归扐以后再挂一根。乾的蓍策数为二百一十六，坤的蓍策数为一百四十四，总共三百六十，正好相当于一年的日数。不但实际使用的蓍策数有一定的准数，揲过以后剩下的蓍策数也有一定的准数。老阳的蓍策已经使用十三根，那么揲过后剩下三十六根；六爻都以三十六计算，总数难道不是二百一十六吗？老阴的蓍策已经使用二十五根，那么揲过后剩下二十四根；六爻都以二十四计算，总数难道不是一百四十四吗？这就与三百六十日恰好相当。说蓍策的揲数象征四时运行，是可以的。少阴用十七，揲过后剩三十二；少阳用二十一，揲过后剩二十八，总数同样是三百六十。但这里独自以老阳、老阴为言，是因为少阴退而未退到虚的极点，少阳进而未进到盈的极点，而且举出老阴老阳，其他就可以类推。上下两经的蓍策数共有一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。〔原文数字、纪年保留：二篇〕 “二篇”指上经、下经。阳爻共有一百九十二，以揲过后每爻三十六计算，难道不是六千九百一十二吗？阴爻共有一百九十二，以揲过后每爻二十四计算，难道不是四千六百零八吗？合起来是一万一千五百二十，正好与万物的数目相当。说蓍策的揲数象征百物生长，是可以的。阴阳分辨明白，才能授予时令、制定历法；唱和的情感得以实现，无非是声音相应、气息相求。从一开始，终于万物，所以成为大衍之法吗？所以，经过四次经营而成一变，经过十八次变化而成一卦。蓍策既然已经揲数，卦就可以形成。因此分二、挂一、揲四、归奇，四次经营后，才得到四、五、八、九中的一个数，形成一变。积累到十八变，共七十二次经营，内外卦才都完备，贞悔完整而形成一卦。所谓易，就是十八变中的变化。三变成一爻，十八变就成六爻。形成八卦，就算小有成就。十八变，是大成的卦。然而，内在没有确立，外在就不可能有所获得。九变而成三画，不是乾、兑、离、震，就是巽、坎、艮、坤；内卦的体已经在这里确定了。由此引申开来，触类旁通并加以增长，天下能够做的事情就全都包括了。等到卦体已经形成以后，再观察爻的变化与不变，把它作为动与静；刚刚从端绪引发开来，已经能够伸展出它的脉络。一卦可以变成六十四卦，触类引申并推广开去，六十四卦中的每一卦又都可以变成六十四卦。吉、凶、悔、吝，全都完备，没有遗漏。圣人由此成就天下之能事，百姓也能共同运用，再没有不能彻底明白的了。显明天道，神化德行；依此而行，就可以同人事酬酢往来，也可以帮助神明的化育。天下的能事，为什么说已经完备了呢？道，是能事所以如此的根由；德行，是能事应当如此的原则。吉凶的道理，常常难以测知，所以人事往往滞碍而难以决断。《易》则指出怎样做是吉，怎样做是凶，顺从善道还是违逆善道，都昭然明白。它足以鼓舞天下而使人不知疲倦，使人从心中得到领会，并在事情上看见验证，显得痛快活泼。神明所施行的、福善祸淫的至理，竟然可以像宾主酬酢一样得到回应，而且还足以补助神明教化所不能达到之处。这就是蓍草和卦的功用之大，也就是成就变化而运行鬼神。孔子说：“懂得变化的道理，大概就懂得神明的作为了吧？” 天地大衍之数以及揲蓍求卦的方法，无不属于变化的道理，也无不属于神明的作为。懂得其中一端，就可以贯通而全部知晓，不再有不明白的地方。河图大概就是万世文字的祖源吧？以上是第九章。《易》有圣人的四种道：用来说话的，重视卦辞爻辞；用来行动的，重视变化；用来制作器物的，重视卦象；用来卜筮的，重视占断。本章承接上章的意思，把功劳归于圣人，说明《易》的精微、变化和神妙，都是由于圣人。圣人把神妙之理泄露出来，《易》的精微和变化就是其中的神妙。蓍法产生于河图之数，而变化又都是神明的作为，圣人的功劳似乎几乎被湮没了。其实不知道圣人的心统摄大道而完备，想把《易》的道理告诉天下，先把《易》的道理寄托并泄露在《易》书之中。于是《易》有圣人的四种道。圣人以道联系成文辞，各自指明所趋向的方向，这是议论事情的准则；平常议论事情，就重视卦辞爻辞。圣人以道推演为变化，并据此裁断，这是处理事情的标准；随时应对事情，就重视变化。圣人以道模拟为卦象，观察幽深的事物并制作器物，重视卦象，就可以穷尽创造万物的智慧。圣人以道决断为占断，穷极数理以知未来，重视占筮，就可以穷尽先知的神妙。这就是《易》的圣人四道。因此，君子将有所作为、将有所行动时，向《易》询问而以言辞求问；《易》接受他的命问，就像回声应答一样。无论远近幽深，都能随即知道将要来的事物。若不是天下最精微的东西，谁能做到这样呢？

译这是重视卦辞爻辞和占断的情形。将有所作为，是在自身实行；将有所行动，是要施行于天下。将要做却还没有行动，想行动又不敢行动，这时吉凶悔吝还没有一丝明白，远近幽深也没有一丝辨别，所以手持蓍草询问《易》，并通过祝告赞辞来发问。《易》就接受人的命问，如同回声应声而来。不论是天下万世、眼前席间、片刻之间，还是鬼神造化不可测知、人心思虑不可穷究的事情，吉凶悔吝都清楚分明，无所不知，而且能够预先知道。这是多么精明、多么精密、多么精细而又神灵啊！以参伍之法进行变化，错综其数；贯通这种变化，于是形成天地的文理；穷极其数，于是确定天下的卦象。若不是天下最善于变化的东西，谁能做到这样呢？这是重视卦象的事情。变化时，卦象还没有确定。君子应当通过询问来求取它。以言辞求问时，四营完成一次变化。先考察左手所余的多少根蓍草，把它同后面的数相参合；再考察右手所余的多少根蓍草，把它同前面的数相比较，使四、五、八、九都有所依据。三变形成一爻，必定有一个数。交错互用，就分为一左一右；总合提取，就分为一阴一阳，使七、八、九、六不相混淆。然而，参伍以求变化，只是完成一次变化，还没有形成一爻；贯通三变，都使用这种参伍的方法，便形成一画。阳就是天文，阴就是地文，难道不正像天经地纬，灿然形成文理吗？错综其数，只是完成一爻，还没有形成一卦；穷极十八变，都使用这种错综的方法，便形成六画。事情有时应当动，有时应当静，难道不正是由阴阳的纯杂确定下来而不可移易吗？只有这种《易》灵活变化、周遍通达、圆转活泼，不停滞于变化，才是天下最善于变化的东西，所以无论所得的卦象怎样变化，都能如此灵验。《易》没有思虑，也没有作为；寂静而不动，一经感应，便通达天下的一切事理。若不是天下最神妙的东西，谁能做到这样呢？最精微、最善变化的事物，哪一样不是神明的作为呢？《易》所指的是蓍草和卦，它们无思无为，是说它们没有私心。寂然，是感应的本体；感通，是寂然的作用。还没有发问时，卦辞、占断、卦象和变化已经潜藏着将来事物的机微；文辞和卦象包含着它们的联系。一旦分揲、挂、扐，便接受命问，如同回声一样显现将来的事物。于是能够知道变化、穷极数理，文辞和卦象也大为显明。这就是无思而无所不思，无为而无所不为。神明没有固定方所，《易》也没有固定形体。《易》，是圣人用来穷极深奥、研求事物微机的。《易》为什么能够达到至精、至变、至神呢？是圣人使它如此。将来的事物没有形迹，何其深奥！圣人在卦辞和占断上穷极探究。文辞和卦象尚未判定，何其微妙！圣人在卦象和变化上研求。所谓穷极，不是只达到某个极限，而是使深浅没有不能深究的地方；所谓研求，不是只作一般研究，而是使显明的事理和微妙的机理都没有不能中肯把握的地方。所以，用来穷极深奥的，是至精；用来研求微机的，是至变。正因为深奥，所以能够通达天下人的心志；正因为微妙，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不加速而自然迅速，不曾行走却能够到达。吉凶悔吝的道理，如果不加以穷极观察，人就只能得到一个门径，而心志思虑中隐微的地方最终仍然格格不通。只有深入探究，曲折细节无不完备；一玩味卦辞和占断，就像拨开胸中的蒙昧，真是明亮透彻。所以说它能通达天下人的心志。若执定某件事情去做，即使竭尽心力，仍然常有阻碍和缺漏。只有洞察微机，阴阳老少的推移变迁，像珠子在荷叶上滚动，彼此顺势引导而进入缝隙，难道不可以据此建立功业吗？所以说能够成就事务。况且它之所以能够通志成务，藏在无形之中，妙在不可测知。卦辞、占断、卦象和变化，一叩问就应答，一触及就觉察，又为什么会不加速而迅速、不行走而到达呢？如果不是圣人，哪里会有这样的功用？孔子说：“《易》有圣人的四种道，说的就是这个。” 所以说《易》有圣人的四种道，正是说作《易》的功劳如此广大。卦辞爻辞、占断、卦象、变化，都不超出精微和变化；精微和变化之外，不超出神妙；神妙之外，不超出圣人；从根本上说，《易》之所以神妙，正是圣人使它的神妙更加神妙。以上是第十章。孔子说：“《易》是做什么的呢？《易》开启万物、成就事务，涵盖天下的道理，不过如此而已。因此，圣人借它来通达天下人的心志，确定天下的事业，决断天下的疑惑。” 本章专门讲卜筮，关键在于洗涤心灵，退藏于隐密之中。圣人的心就是《易》，不过借助图象章句显明其作为。通达心志、确定事业、决断疑惑，哪一样不是退藏之中的灵机呢？《易》道如此广大，能够帮助神明，圣人又用它教化天下，究竟为什么要这样做呢？天下万物蒙昧不明，甚至父亲和老师的教导不能被接受，帝王的命令不能得到施行。《易》书使事情明白，吉凶的报应如同从梦中突然醒来，所以说“开启天下万物”。从建立诸侯、渡过河川，直到细小琐碎的事务，都不能一一列举。《易》斟酌顺从与违逆的道理，使人遇吉就趋近，遇凶就避开，不至于有好的开始却少有好的结局，所以说“成就天下的事务”。总而言之，无非是以吉凶和正道取胜；上至造化气数，下至人心谋虑，千条万绪，即使善于计算的人也不能记录完。卦爻一经设立，便自然统摄而没有遗漏，所以说“涵盖天下的道理，不过如此”。如果不是这样，怎么能够停止呢？正因为《易》能开启万物，所以制成卜筮，使吉凶明白；正因为《易》能成就事务，所以制成卜筮，使趋避分明；正因为《易》能涵盖天下之道，所以制成卜筮，使志向和事业中的疑根全都豁然开朗。一定要等到疑惑的根源全部断除，所谓通达才是真通达，所谓确定才是真确定。圣人的功劳施及天下，就是这样。所以，蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧，六爻的义理能够变化而向圣人贡献信息；圣人凭此洗涤心灵，退藏于隐密之中，与百姓共同忧患吉凶。神妙能够预知未来，智慧能够收藏过去，谁能做到这样呢？大概就是古代聪明睿智、具有神武而不以杀戮为事的人吧。

译然而，如果没有圣人的心，《易》又凭什么成为作《易》的根本呢？《易》的作用在蓍草。蓍草之所以能够藏有变化，是因为在尚未揲取时，阴阳老少圆转不穷，又神妙得不可测知。蓍草所遇成卦，卦必定清楚而有分别；但它的德性只是确定不移，所以能够知道卦所产生的爻，爻必定显著地把信息告诉人；但它的义理只是随时变化，所以蓍、卦、爻的贡献又随着心意而产生。圣人不把自己的心当作私有，反而好像借助蓍、卦、爻来洗涤心灵。神妙不显露，智慧不发散，忧患不留痕迹；即使在共同看见、共同听见的事物之中，也自然包含着不被看见、不被听见的奥妙。越洗涤越退藏，越退藏越深密，所以进入太乙而不流于虚无，贯通万象而不显得遥远。百姓的吉凶，简直如同亲身承受；凶固然值得忧患，吉也同样值得忧患。已经得到吉，又担心将有凶。吉凶尚未确定的未来之事，退藏的神妙能够预先知晓；神妙运行而不被役使。吉凶已经确定的过去之事，退藏的智慧能够把它收藏起来；智慧收敛而不分散。所谓不凭卜筮也能知吉凶，谁能做到这样呢？大概就是古代的圣人吧？聪明，是说他的明哲；睿智，是说他的精神；神武，是说他的决断。天下人彼此爱恶攻伐，远近相互取夺，真情和虚伪相互感应，哪里不是潜藏着杀机呢？聪明睿智而又善于退藏，就能有吉而无凶，有利而无害，有所得而无所丧失。领会其中的道理而不借助外在事物，这就是圣人的心与完整的《易》浑然合一了。因此，圣人明白天道，察知百姓的事情，于是兴起神物，预先为百姓安排用途。圣人借此斋戒，使自己的德性神明起来。正因为有这种能够洗心的《易》，所以才有蓍、卦、爻之《易》。明察天道，洞悉吉凶的根源；观察百姓的事情，揭示吉凶的变化。神明和智慧光莹明彻，无不清清楚楚。于是依据蓍草制定四营之法，又依据龟制定五兆之法。预先为百姓安排用途，正是为了承受上天的恩宠，并为万世开创太平。心怕同外物混杂，所以斋；斋，是为了整齐不整齐的思虑。心怕同外物相敌，所以戒；戒，是为了警惕意外的祸患。圣人洗心退藏，有什么不斋的？有什么不戒的？这样斋戒，又有什么神明不能明察的呢？神，是《易》的灵妙；德，是神明的聚集。创制卜筮来教导人，又通过斋戒来考察占断，就像鬼神能够知晓未来一样。所以，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一闭一开叫作变化，往来不穷叫作通达。显现出来叫作象，形成形体叫作器；制作出来并加以使用叫作法，利用它出入而百姓都使用它叫作神。大体说来，蓍草的圆融神妙以及卦爻的方正智慧，都是圣人神明之中本来具有的，所以兴起神物而创立卦，依据它产生爻。卦有阴阳，阴的静止如门户关闭，所以称为坤；阳的发动如门户打开，所以称为乾。一动一静，互相以对方为根，这是化裁的变化；刚柔相互摩擦，是时而往、时而来、没有穷尽的推行之通。八卦相互激荡，其中在开合之间起主宰作用的，就是神。象，是取法于物而成为象；凡宇宙间有颜色、可以看见的，都是阴阳的一种表现。器，是形而下的器物；凡日常使用、做事而有迹可据的，也都是阴阳的一种表现。虽有卦象却不局限于卦象，虽有器物却不局限于器物的，就是神。这就是兴起神物、预先为百姓安排用途，也是圣人为天下建立法则。神明存在于圣人身上，就是圣人的神；利益出入存在于天下，就是天下的神。所以《易》有太极，太极生出两仪；两仪生出四象，四象生出八卦。因此，“易”是两仪、四象、八卦的总称，而这一切都从太极开始。天下有洗心藏密的道理，开合没有显露的机微，变化通达没有明显的头绪；它合于天道，贯通百姓的事情，并在神妙而明察的境界中显现，不得已才命名为太极。两仪，是开始画一画，以分阴阳；四象，是接着画二画，以分太少；八卦，是接着画三画，于是三才的象才完备。由一生二，完全不借助丝毫的智力和力量就能形成。八卦确定吉凶，吉凶产生大业。这里的八卦，就是六十四卦的总体。吉确定为吉，凶确定为凶，应当趋近还是应当避开；即使尚未落实到行动，大业也已经由此产生了。哪一样不是太极所统摄的呢？所以，制定法则、取法卦象，没有比天地更大的；变化通达，没有比四时更大的；悬挂卦象而显明，没有比日月更大的；崇高尊贵，没有比富贵更大的；完备万物、使其得到使用，并制作成器物以利天下，没有比圣人更大的。探究幽深、搜索隐微，钩取深奥、达到远方，用以确定天下的吉凶、成就天下勤勉不懈的事业，没有比蓍草和龟更大的。太极广大，所以没有什么不广大；取法卦象没有比天地更大，两仪因此称为大。开合、变化、通达没有比四时更大，四象因此称为大。往来而悬挂卦象、显明事理没有比日月更大；八卦以坎、离为门户，明察一切而难以逃遁。崇高尊贵没有比富贵更大。大业以日新为富有，而法制都适宜。何况圣人聪明睿智，具有神武而不以教令强制呢？依据已经确定的事物制作器物并加以使用，产生创造性的奇妙，将它开启而成就它。天下的知识和见识中，能把卦象、形体、器物用来使百姓获利的，没有比圣人更大的。物理幽深，就探讨并穷究；人心隐微，就搜索并揭示。道理和数理不可测，就把它钩取而使之浅显；事情有时相隔千里百世，就把它招致而使之接近，以确定天下的吉凶，使人不知疲倦地趋吉避凶。圣人又怎么能做到这样呢？没有比四营五兆的蓍龟更大的。这就是兴起神物、预先为百姓安排用途，尤其是与百姓共同忧患吉凶的伟大之处。所以，天生神物，圣人取法于它；天地发生变化，圣人仿效它；上天垂示卦象，显现吉凶，圣人取法其象；黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人取法于它们。然而，难道是圣人强行创造出来的吗？斋戒而使神明显现，出入都使用神物的功用；而产生神物的是天。天先生成它，圣人才取法于它。有了神物，就有开合、往来的变化；这种变化，是仿效天而来的。有了神物，就能确定天下的吉凶；这种吉凶，是取法天而显现的。有了神物，就有两仪、四象和八卦，也同样是依据河图、洛书创制的。河图以五个生数统摄五个成数，方位重在相合，次序重在生；洛书以五个奇数统摄四个偶数，方位重在相离，次序重在相克。河图显明方位，以卦象保存数的本体，是对待的《易》；洛书显明圆周，以数呈现象的作用，是流行的《易》。这就是河图、洛书互为表里，而九畴的次序已经包含在画卦之中了。《易》有四象，用来显示；系上卦辞爻辞，用来告知；用吉凶加以确定，用来决断。

译卜筮形成以后，百姓就可以预先安排行动。阴阳老少的四象，用来向人显示所得到的卦和爻，也就是通达天下人的心志。有了卦象就有吉凶，但愚昧的人不能领悟，于是用卦辞爻辞系附其上来告知，也就是确定天下的事业。用吉凶加以确定，就能决定趋避的关键，断决天下的疑惑。《易》就是这样一部开启万物、成就事务、涵盖天下之道的书。以上是第十一章。《易》说：“上天保佑他，吉祥，没有什么不利。”孔子说：“‘祐’就是帮助。上天所帮助的，是顺从；人所帮助的，是诚信。内心存有诚信，思虑合于顺道，又尊尚贤能。因此说‘上天保佑他，吉祥，没有什么不利’。” 朱熹说，这一节放在这里没有所属。现在详细推究它，应当同下面六节合为一章。因为《易》中只有这一爻直接说“上天保佑”，却没有说明上天为什么保佑它，这正如《尚书》所说的文字不能完全表达语言，语言不能完全表达意旨。形而上与形而下、天与人本来合一，所以能够默默成就神明的是顺，不言而使人信服的是信，以意包摄卦象的是思。对变化加以裁制并推行，举措精微，鼓动天下，使天下都得到吉祥而无所不利。《大有》上九说“祐”，似乎是上天在主持政事；孔子解释说“帮助”，这样就是以我为主、以上天为助了。两个“所”字说明权力并不完全在天或人一方。我的行为没有矫饰违逆，就是上天所帮助的；我的行为没有欺骗虚伪，就是人所帮助的。诚信在心中而说“履”，顺从落实于事情而说“思”，内外交相联系，达到了信顺的极致。又因为信顺而尊尚贤德，无不是信顺的作为。充实而不外溢，是处于富有之道。孔子说：“书面文字不能完全表达语言，语言不能完全表达心意。既然这样，圣人的心意难道就不能显现出来吗？”孔子说：“圣人树立卦象来充分表达心意，设置卦来充分表现真情和虚伪，系上卦辞爻辞来充分表达语言，使之变化并通达来充分实现利益，鼓舞振作它来充分发挥神妙。” 《易》自伏羲氏以后，阐发其道理的功劳全靠文王、周公作卦辞爻辞，《易》道才在世间大为显明。因此，圣人忧虑世道、觉悟百姓的心意，正是借助言辞来显现和说明，怎么可以缺少呢？只是书面文字有限，不能完全表达语言；语言含蓄，又不能完全表达心意，难道圣人的心意竟然不能显现吗？不是这样。圣人看天下不过是阴阳，于是画一个奇爻象征阳，画一个偶爻象征阴；圣人与百姓共同忧患的心意，千头万绪，无不包括在其中，所以卦象所在之处就是心意所在，已经明白告诉天下要得意忘象的方法了。天下最不能自已的，是情感；虚伪又参与其中，真情和虚伪就要用语言来辨别。因为语言而随着风气行动的人，利益随着行动而自然趋吉避凶，这就是神妙，也都是圣人想要充分表达的。依据卦象重叠为六十四卦，善恶变化充分显现，形容备尽，真情和虚伪就全都显露了。彖辞爻辞，考察实情而等待虚理，还有什么语言不能表达尽呢？把它裁定为七、八、九、六的变化，变化就可以贯通事情的机宜，掌握它而推行，什么利益不能实现呢？利益实现而人自然跃然趋吉避凶，谁还能阻挠呢？百姓都使用它却不知道是谁造成的，这就是所谓神妙。这样看来，树立卦象怎么会不能尽意呢？乾、坤大概就是《易》的内涵吧？乾、坤排列成列，《易》就建立在其中了。乾、坤毁坏，就无法看见《易》；《易》不能被看见，乾、坤大概也就接近停止了。能够无所不包的，是六十四卦的卦象；而乾、坤两画已经足以包摄它们。凡阳都属于乾，凡阴都属于坤。画卦并确定位置，乾、坤二者排列成列，《易》的本体就建立了。所谓乾、坤毁坏，是说卦画不能成立；所谓乾、坤停止，是说变化不能运行。所以，形而之上叫作道，形而之下叫作器。使之变化并加以裁制叫作变，推演并实行叫作通。把它举出而施行于天下百姓，叫作事业。卦象所在之处都包含着道，而人们却只把它当作形体来观察，难道不知道形而之上就是道，形而之下就是器吗？使它变化并通达，没有别的方法：依据它的变化加以裁制，就是变；依据它的推演加以实行，就是通；把它举出并施行于天下百姓，使人无不知晓变化通达之道，这就是圣人开启万物、成就事务的事业。既已树立卦象，哪里能够停止呢？所以，所谓卦象，是圣人由此看见天下的幽深之处，把它模拟为形状和容貌，象征事物的宜当，因此叫作象。圣人由此看见天下的运动，观察其中的隐微和通达，以此施行典礼，系上卦辞爻辞来断定吉凶，因此叫作爻。所以，卦象并不是形而下的器物，而是道所由以包摄、变化通达和事业所由以开始的地方。虽然由此看见天下的幽深，但幽深仍然归结在一个卦象之中；虽然有爻来显示天下的运动，但运动仍然归结于静。穷尽天下幽深的事理，存于卦；鼓动天下的运动，存于卦辞爻辞。那么，对于设置卦以充分表现真情和虚伪、系上卦辞爻辞以充分表达语言，又有什么疑问呢？难道还有别的说法吗？卦就是象，在幽深之中显现道；要穷尽天下的幽深，怎么能离开卦呢？卦辞爻辞就是爻，在运动之中显现道；要鼓动天下的运动，怎么能离开卦辞爻辞呢？舍弃它不可以，执着于它也不可以。使之变化并裁制，关键在变；推演并施行，关键在通；使神妙明白，关键在于人。默默地成就它，不用言语而使人信服，关键在德行。道藏在变化之中，使它变化并裁制，怎么能离开变呢？推演并施行，怎么能离开通呢？圣人建立法则的精妙，有些地方即使想用语言推辞也无法做到；然而要充分实现利益，仍然必须充分发挥神妙。圣人既然已经有这样的事业，我难道可以没有德行吗？使神妙明白，就是得到心意而忘掉卦象，看见道而不看见器，直接同圣人合而为一。因此，作为这样的人，仿佛无所作为而浑然顺适，不借助言语，真正信服而不怀疑；天与人彼此藏于心中，思虑和道理融通而无穷无尽，这就全在德行。难道《易》果真不是书面言辞所能表达尽的吗？为什么唯独对“上天保佑他”这一爻，不深入探究它所以然的道理呢？以上是第十二章。《易经通注》卷七。《经部，易类，易经通注》。钦定《四库全书》。《易经通注》卷八　　　　大学士傅以渐。左庶子曹本荣撰。