易经通注卷七　　　　大学士傅以渐

译《系辞上传》。“系辞”本来是指文王、周公所作、系在卦辞和爻辞下面的辞文；这一篇则是孔子为“系辞”所作的传。因为它通论一部经书的大体和凡例，没有具体经文可以附属，所以自行分为上、下两篇。天高贵而地低下，乾坤于是确定了。高低依次陈列，贵贱的位置便确定了。动静各有常规，刚柔由此判定。事物因方类而聚合，万物因群类而区分，吉凶便产生了。在天上形成的是象，在地上形成的是形，变化由此显现。这一章讨论先天之易，先以天地造化的实际情形说明作《易》经的道理，接着说天地以易简之理生养人，人应当完备易简之理以回报天地，这样才不辜负羲皇救济天下的苦心。开头一节从已有《易》之后追溯论说尚未有《易》之前，这就是所谓“画前原有易”。《易》难道是圣人强行创作出来的吗？乾坤，是《易》中纯阳、纯阴的卦名，难道果真是由乾坤来确定的吗？天高远上浮，运行刚健的精神本来就尊贵；地低垂下凝，厚重敦实的精气本来就卑下，于是乾健坤顺已经确定而不可改变。《易》的乾坤有贵贱，那么贵贱处在什么位置？天地之间万物各不相同，或低或高，森然齐备，陈列在形色、象貌之中；这样一来，一个卦外部为贵而内部为贱，六画乘承贵贱，位置已经列定于此。《易》的乾坤有刚柔，那么刚柔根据什么判定？天地之间的气化不过是动静：阳主动作，阴主静止；动之中从来不缺少静，但动是它的常态；静之中从来不缺少动，但静是它的常态。因此刚确定为刚，柔确定为柔，刚柔判然，确实不可动摇。《易》的乾坤有吉凶，那么吉凶从哪里产生？心之所向叫作方；一个念头趋向善，众多善行都会聚集；一个念头趋向恶，众多恶行都会聚集。人成就了一定的品类，就称为物；君子与君子结成群体，小人与小人结成群体，于是卦爻之中，以善意相互作用便吉，以恶意相互作用便凶，吉凶不正是由此产生的吗？《易》的乾坤有变化，那么变化在哪里显现？天地之间只有这一条道理：精华凝聚在上面，便成为日月星辰；形体质地横亘在下面，便成为山川草木。在天上不得不说是形成了象，在地上不得不说是形成了形。《易》中阴变为阳、阳化为阴，那神妙而无穷的变化，难道不是在这里清楚显现了吗？所以，刚柔相互摩荡，八卦相互推荡。天地既已开辟，这就是《易》的根源。圣人依据它创作《易》，所以画一条奇画来象征阳，画一条偶画来象征阴。以阳为主，再加阳便是太阳，再加阴便是少阴；以阴为主，再加阳便是少阳，再加阴便是太阴。两两相摩，成为四象。以太阳为主，再加阳便是乾，再加阴便是兑；以少阴为主，再加阳便是离，再加阴便是震；以少阳、太阴为主，各自再加阳、加阴，便成为巽、坎、艮、坤。四象相摩，成为八卦。乾、兑、离、震为主，各以八卦加在其上，从乾到复，三十二个阳卦由此推荡而出；巽、坎、艮、坤为主，各以八卦加在其上，从姤到坤，三十二个阴卦由此推荡而出。刚柔，是乾坤的不同名称；摩荡，是变化的神妙作用。《易》哪里曾超出乾坤之外呢！用雷霆来鼓动万物，用风雨来滋润万物。日月运行，形成一寒一暑。《易》既然已经形成，那么天地间所有的一切，哪一样不是《易》所具有的呢？雷霆的鼓动，是《易》在鼓动；风雨的滋润，是《易》在滋润；日月循环运行不止，寒暑推移变化无穷，也都包含在《易》之中。乾道形成男子，坤道形成女子。总而言之，千变万化都不超出一个阴阳，由此产生了人和万物。阳而刚健的，是乾道；天下的男子，得到这种道便形成。阴而柔顺的，是坤道；天下的女子，得到这种道便形成。天地的变化，没有哪一种不是《易》中的变化。乾道主管万物的开始，坤道促成万物的完成。其实，男女都由乾道开始：阳气先聚集，精气先凝结，天下万物的开端都由它总摄掌管，这不就是“知大始”吗？其实，男女都由坤道成就：承受上天的气，聚合上天的精，天下万物都归于它造就，这不就是“作成物”吗？乾以平易而使万物易于知晓，坤以简约而具备成就万物的能力。万物开始时都能被认识，似乎很难；但乾刚健而运动，凡是它所知晓的，便能由此创始万物，没有什么困难，所以说是凭借易而知。万物开始形成时，都要有所作为，似乎很繁杂；但坤柔顺而安静，凡是它所能做的，都顺从阳而不自行创作，所以说是凭借简而能成就万物。易则容易知晓，简则容易遵从。容易知晓，就会有人亲近；容易遵从，就能取得功效。有人亲近，事业就可以长久；有功效，事业就可以广大。可以长久，是贤人的德；可以广大，是贤人的事业。天地既然凭借易简生养人，人难道不应尽力实行易简，以符合天地吗？人的作为像乾那样简易，他的心就明白，人也容易了解；像坤那样简约，他的事情就简要，人也容易遵从。容易知晓，与他同心的人就多，所以有人亲近；容易遵从，与他协力的人就多，所以能有功效。有人亲近，彼此心心相照，这是至诚不息的学问，难道不能长久吗？有功效，事情彼此成就，这是善于与人同道的方法，难道不能广大吗？乾以日新为德，可以长久，就成为贤人的德；坤以富有为业，可以广大，就成为贤人的业。《易简之妙》就是如此。实行易简，天下的道理就都能得到；天下的道理既已得到，人的位置就能在天地之间确立。易简而达到长久广大，与乾坤的易简有什么不同呢？天下无穷的事物，其精微义理总能显现在眼前。知其始，作其始，成其终，把一切浑然包括而深藏其中。由高下得到贵贱的道理，由动静得到刚柔的道理，由方位和万物得到吉凶的道理。所有变化变易，都用一个道理贯通。因此天地的位置得以确定，圣人成就万物的功能，全部精神都与天地相准。若不是在天地之间确立了人的位置，谁能做到这些呢？可见从易简上求取，天高地下，无非实际的治理；不从易简上求取，即使穷尽大地、推极上天，也无非虚空幻化。《易经》正是天下最重要的书吧！以上是第一章。圣人设立卦象，观察卦象并系上文辞，从而阐明吉凶。这一章论说后天之易。圣人借助卦象显明道，君子得到道以后忘掉卦象，与天合而为一，学习《易》的功效才算完成。伏羲之《易》用易简示人，使人的位置确立于天地之间，三极之道已经具备；但天下人只看卦象而不知道其中道理的很多。文王、周公两位圣人取先天六十四卦，陈列布置其卦象；卦象是义理可以看见的影子，观察它的人可以领会伏羲、文王、周公心传的精妙，再为它系上彖辞、爻辞，以阐明卦中本来具有的吉凶。这简直是代替上天说话，把世人提引到平安康泰的道路上。刚柔相互推移，便产生变化。

译系辞既然根本在于观象，那么卦象从哪里观察呢？《易》所有的，不过刚柔而已。不是刚推动柔，就是柔推动刚，这就是变化产生的原因。刚柔本来没有形迹，哪里真有东西去推荡它们呢？只是前者的移动，好像受到后者的逼迫，所以借此称为“推”。奇偶本来没有意志，哪里真有东西生出它们呢？只是彼者的改变，好像根源就在此者，所以借此称为“生”。变化产生以后，就有消长、当否了吗？圣人因此观象而系辞，众人因此凭借蓍草求卦。所以，吉凶，是得失的象；悔吝，是忧虑和忧惧的象。有了卦辞，天下的事情就都包含在其中了。系辞中有吉凶，就是天下得失的形态。一念向善，便如景星庆云；一念向恶，便如妖氛厉鬼。系辞中有由凶转向吉的“悔”，有由吉转向凶的“吝”，就是天下忧虑和忧惧的形态。困心衡虑，忧虑就是悔；贪图宴饮安逸如同饮鸩毒，忧惧就是吝。变化，是进退的象；刚柔，是昼夜的象；六爻的变动，是三极之道。至于刚柔相互推移而产生变化，这该怎么说呢？柔变成刚而趋向刚，是退到极点而前进；刚化成柔而趋向柔，是进到极点而后退。既然变化为刚，就是白昼而属阳；既然变化为柔，就是黑夜而属阴。气机的进退不可见，只能在昼夜中看见；卦爻的变化不可见，只能在刚柔中看见。总之，刚柔正是在相互推移中显示精妙，昼夜正是在相互承接中交替。由此可见，六爻的变动贯通变化而没有穷尽。初爻为地，二爻为人，三爻为天；初、二爻为地，三、四爻为人，五、上爻又为天。三才各自具备一个太极，并流行于一卦六爻之间。占筮的人或许可以根据所遇的卦爻来判断吉凶。所以，君子居处而能安定的，是《易》的卦序；所喜爱而反复玩味的，是爻辞。六爻的变动既然是三极之道，那么三极之中的刚柔变化就是《易》的卦序，怎么不能成为君子安居的依据呢？三极之中的吉凶悔吝就是爻辞，怎么不能成为君子的乐趣呢？考察天下，没有比消长、持衡之间更危险的了；君子处于其中却能安定，因为顺应时势，不滞塞其作用。天下没有比吉凶共同忧患的文辞更令人警惕的了；君子却以此为乐并加以玩味，因为通达其中的意思，而不拘泥于表面迹象。所以君子平居时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。因此上天会保佑他，吉祥而没有什么不利。君子为什么能不停止自己的功夫呢？在没有占筮以前，有考察研究义理、预防过失的功夫，观察卦爻的象而玩味当否的辞；正在占筮时，有随变化而遵循道的功夫，观察老少阴阳的变化而玩味吉凶的占断。到了这个程度，君子全身都体现着《易》，上天急于用吉祥告诉人的心情，甚至超过人求告上天。君子斩断凶、悔、吝的根株，就是从根本上统摄防范天地人的大本，不必特意说地，也不必特意说人，自然能够“自天祐之，吉无不利”。文王、周公用观察来印证伏羲的心意，君子也用观察来印证文王、周公的心意。以上是第二章。彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明变化的。这一章解释卦辞、爻辞的通例，发抒圣人忧虑世道、觉醒百姓的心意，总以通过文辞辨明吉凶为主。它是对《系辞》中“明吉凶”一句的剖析。伏羲画卦，卦象确立而意义已经穷尽；但百姓极其愚昧，哪里能全部明白？文王、周公不得不系上彖辞、爻辞，以把意义说尽。彖辞究竟说什么？说一卦整体的象。例如“元亨利贞”，是大通而至正的象；“牝马之贞”，是柔顺到了极点而又能健行的象。爻辞究竟说什么？说某一阶段的变化。例如“潜龙勿用”，是阳德处在下位的变化；“履霜，坚冰至”，是阴气开始凝聚的变化。吉凶，是说得失；悔吝，是说细小的瑕疵；无咎，是善于补救过失。卦象和变化既已确立，吉凶悔吝、无咎就藏在其中了。吉凶，是说时势有消长、位置有当否。悔，是说趋向获得却还没有获得，仍有小的瑕疵；吝，是说趋向失去却还没有失去，已经有了小的瑕疵。无咎，是说时势和位置并不齐备，过失随即丛生；但有时可以随时势斡旋，有时可以因位置而转移，这本来就是圣人乐于见到的。吉凶与百姓共同忧患，圣人的心情何其深切，又用悔吝来激励、用无咎来给予希望，归根到底，吉凶所说的只是得失罢了。所以，排列贵贱，取决于爻位；齐别小大，取决于卦；辨别吉凶，取决于文辞。可见天道尊贵阳而卑贱阴，阴阳有贵贱的道理，而排列贵贱一定要借助六位才会明白。阳为大、阴为小，阴阳有小大的分别，而齐别小大一定要借助卦象才会显现。在参差交错排列的时候，得失从其中产生。圣人把它辨为吉，使人知道应当趋向；把它辨为凶，使人知道应当躲避。不知耗费了多少苦心，而彖辞、爻辞每一字都倾吐着精诚。忧虑悔吝，取决于细微的界限；震动而达到无咎，取决于悔。思虑越迫切，防范就越严密。因此吉凶之中有悔吝，这是天与人分判的关口。这里一旦失误，就很难挽回。圣人为此忧虑，恶的根必定要除去，善的脉络必定要充实。这个关口在文辞中的关系，是很深的。吉凶之中有无咎，是良心醒悟的机会。每当一念产生，就应当警醒得汗流出来。圣人以此震动人心，如同冲破重重阴冰、奋然斩断九天雷霆。那就是悔的实质吗？文辞已经说得很到位了。所以卦有小大，文辞有险易。所谓文辞，就是各自指示事物所趋向的方向。总的来看，卦有小大，所以文辞有险易。那么所谓文辞，难道不是各自指示事物所趋向的方向吗？文辞不说得险峻，天下人就会懈怠，没有震慑之心；文辞不说得平易，天下人就会危疑，没有保全自己的防范。分析得越细，说明得越明白，无非是教人离开险难、趋向平易，趋吉避凶。后天的圣人与先天的圣人，心情同样是悲悯恻隐的。以上是第三章。《易》与天地相准，所以能够包容贯通天地之道。这一章说明易道的广大，圣人借此穷究事理、尽其本性而达到天命。没有比天地更大的了，而《易》的卦爻却能与天地相准；不是与天地的形体相准，而是与天地的道相准。因此它能够把天地之道兼容阴阳，始终联结而无所不包；又分别阴阳，选择条理而无所不析。如果不是精通造化之理，怎么能够参与其中呢？圣人仰观天文，俯察地理，因此知道幽明的缘故；推究事物的开始而返回考察终结，因此知道死生的道理。精气聚合成为万物，游魂流动成为变化，因此知道鬼神的情状。

译圣人究竟为什么作《易》？为了包容贯通天地之道。因为他的方法没有什么先于穷理。天地之间的幽明、死生、鬼神，总不超出阴阳。幽明有其缘故，死生有其道理，鬼神有其情状，总不超出阴阳的变化。圣人仰观天文，天文有昼夜、上下；俯察地理，地理有南北、高深。人只看见幽就是幽、明就是明；圣人统摄文理，参究出彼此互为根本、互相转化的妙理。夜属下、北、深、幽，却忽然转为明；昼属上、南、高、明，却忽然转为幽。这其中的缘故难道不能知道吗？人生在世，谁不以乾为根本？知道大始，圣人探究《易》所由来的根本，以求达到归根复命的终极。于是知道生从哪里来，死往哪里去，都是同一理气的凝聚和离散。必定有不生不死的存在，在贞下起元之处，至诚而不息。这种道理难道不能知道吗？天下同属这一气，气专一就称为精，气灵明就称为魂。不说形体是物，而说精气成为物，是因为不拘泥于七尺形骸，也不敢轻率泄露。形体化为气，气化为精，完整坚久，确实有使它如此的根本。不说魂下降成为变化，而说游魂成为变化，是因为不落入体魄，也不涉入空幻。人心中的神，出入六合，游行变化而神通显现，也确实有使它如此的根本。天地间有精灵显现、具有颜色和声音的鬼神，不过是我身聚精凝气的常理；有肃然、凄然、隐隐、默默的鬼神，不过是我身出天入地的妙用。这些鬼神的情状难道不能知道吗？圣人与天地相似，所以不违背天地；知晓周遍万物，以道救济天下，所以没有过失；旁行于万物之间而不流失，乐天知命，所以没有忧虑；安于所处之地而敦厚仁德，所以能够施爱。承接上节：圣人既然无所不知，心就通达造化，完整具备太极。上天赋予本性的开端，本来完全没有两样。形体生成、精神发动后，不能完全尽其本性，震道有所亏损，就不能成就贤人的事业；乾道有所亏损，就不能成就圣人的事业。本体相似，作用哪里会有违背呢？不违背也就是不过失，究竟为什么呢？天地知道开始并成就万物，知晓周遍而以道救济，这必然如此。圣人没有什么不知，知幽明、知死生、知鬼神，随着认识达到哪里，就使哪里处置得当，没有偏私，从而广泛济助天下，道自然没有过失。这就是所谓与天地同其德业。天地在当时穷尽形势、阻塞防范变化，却不失常道；旁行而不流失，这也是必然如此。圣人随时变化，圆满活泼，却都符合万古不变的常理。这就是所谓与天地同其变化。试从知周、旁行深入探究他的心，正是以乐天知命为当然，把肃穆不息的主宰融洽畅达地实现出来，任凭盈虚消长、种种不齐，我持守贞固来树立自己的乾道，谁能使我逃避呢？我的知因此在富贵时，能与天地同其通达；在贫贱时，能与天地同其闭塞；在生死时，能与天地同其变化，这样看来，难道还会有忧虑吗？又从知周、旁行深入探究他笃实诚挚的心，若有所拣择的一念，便属于自私。圣人安于所处之地而不迁移，这颗心浑然都是元善，以厚德承载万物，纯厚恒常，爱及天下；这一切不在作用而在根本，因此安土敦仁，对于施爱又怎么会有做不到的呢？这就叫作与天地相似，所以不违背天地。这是圣人尽其本性的事业。范围天地的变化而没有过失，使万物各尽其曲折而没有遗漏，通达昼夜的道理而知晓一切。因此神没有固定方所，《易》没有固定形体。尽到我心本性的极致，使自己与天地相似，就可以主宰造化而达到天命。天地的变化滔滔不尽，哪里能窥见它的边际？似乎会有过失。圣人为此制定历法、明确时令，划分地域、设置州界，真如同把金汁放在炉中冶炼，铸造防范、制成器物，使其归于模范和边界。这样又有什么过失呢？既然范围天地，便使万物各自曲尽其性，使它们各得其宜，其中不知包含了多少委曲周详。这就是圣人造就万物命运的地方。幽明、死生、鬼神随所在而名称不同，总起来只作昼夜看待，并且通达昼夜的道理，彻底明白始终，用一个道理贯通。防范阴阳的灵异，使其中没有丝毫牵累。圣人运用《易》的妙处达到这里，所以神有时在阴、有时在阳，处于天地万物和昼夜之中而无所不具、无所不应，称为无方。《易》有时成为阴，有时成为阳，运行在天地万物和昼夜之外，而它过去不停滞、到来不穷尽，称为无体。这就是它能够包容贯通天地之道、与天地相准的原因吗？以上是第四章。一阴一阳称为道。这一章总括说明“生生之谓易”以前的内容，即从造化追溯圣人作《易》的缘由，又借乾坤的占筮来说明圣人成就事物的实际。道的体和用不超出阴阳，但其中必然如此的道理，却从未偏离阴阳。前几章所说的都是圣人之道，恐怕人们只在空虚处寻求，于是指示人说：太极安静时固然是一阴；静到了极点而运动，又成为一阳。正是阴阳交替运行，天地万物都由此产生。生生不息、不可测度的道理，已经藏在其中了。接续它的，是善；成就它的，是性。这个道根源于天命，人人都具备它。正是上天的命令流行不息，具备于阴而运行于阳；它发出来成为化育万物的力量，总领天地而居于首位，难道不能称为善吗？正是万物所承受的道，灵明之光独自凝聚，开始于阳而在阴中完备；万物由此生成，各自具备这个道，精纯深厚而不可磨灭，难道不能称为性吗？仁者看见它，就称它为仁；智者看见它，就称它为智。百姓每天运用它却不知道，所以君子的道就很少有人知晓。本性所遵循的就是道，道难道只是君子独有的吗？形体逐渐显著，便落入气质；一落入气质，就争论偏与全。仁属阳，智属阴，各自只得到这个道的一角，所以随着自己所见而把它称作整体。百姓连仁和智也一并忘掉了；这种智周道济、合而为一的妙理，在天地之间已经绝迹了。在仁中显现，在作用中隐藏，鼓动万物而不与圣人共同忧虑。盛大的德与伟大的业，达到极点了啊！这样看来，难道要归罪于造化不完整吗？天地以生养万物为心，不过就是仁。就阳的运动而主宰阴来说，叫作显；在仁中显现，就是整体呈露而不落入声色气味。就阴的静止而依附于阳来说，叫作藏；在作用中隐藏，就是大的作用显行而无所造作。万物都受阴阳鼓铸，却不与圣人共同忧虑。这就是所谓天地无心而完成化育：称它为德，德不能穷尽；称它为业，业也不能穷尽。