易经通注卷五　　　　　大学士傅以渐

译下经。【震下巽上】。益：利于有所前往，利于涉越大川。此卦损去上卦最初一画的阳爻，增益下卦最初一画的阴爻，把上卦的阳爻移到下卦的下面，如同捐出九府的财物来周济万姓，具有增益下民的仁德。德惠通达四方，到哪里会不利呢？即使是铲除残暴、救济灾患、哀悯孤独者，也没有不利的。《彖传》说：益，是损上益下，百姓的喜悦没有止境。由上位者下降而亲近下民，其道德光明显著。这是用卦体解释卦名：实际是发自内心地利于下民，所以百姓仰望拥戴，没有止境。这难道只是搬迁百姓、转运粮食的旧有办法吗？从上位者的中正之德中自有经世济民的作为；所谓“大光”，就是上下与天地同其流行。利于有所前往，是因为居中守正而有喜庆。利于涉越大川，是因为木道于是能够通行。这是用卦体和卦象解释卦辞：有所前往，喜庆就会在天下实现。只有九五、六二居中守正，才能拥有这种德行；君臣同德，把美好的心意作为良法。下卦震、上卦巽都属木，具备承担乾道的宏大材质，才可以拯救万民的危难。益卦的行动而又谦逊，日日增进而没有止境。天施予，地生长，它的增益没有固定的范围。凡是增益之道，都随着时势一同运行。这一节推究圣学的根本，阐明“木道乃行”的意义。大概是具有日日更新的盛大德行，才能建立富有的大业。卦德焕发而有所作为，同时又沉潜不浮躁，就能做到不忘记也不强求，从而达到美、 大、 圣、 神的境域。这一道理实际上取法于天地：天施布元气以资始，地承接其终而资助生长，万物生生不息、变化不止，卦体本来就是如此。这种增益百姓的方法，所以取法于天而与天地并行。《象传》说：风雷，就是益；君子因此见到善行就迁改趋从，有了过错就改正。风雷的势力彼此交相助益。迁善应当像风一样迅速，改过应当像雷一样猛烈。益中最大的道理，其相互增益也应当如此。初九：利于用来进行大规模的作为，大吉而无咎。初九虽然处在下位，但正当增益下民的时候，是接受上位者增益的人。不能只是徒然受益而不作任何报效，所以利于进行大规模的作为；一定要有大的善行和吉祥，才可以无咎。《象传》说：大吉而无咎，是因为处在下位者不能不承担厚重的事务。刚开始进用的臣子，尚未经历重大的事务；如果不能这样做，就不足以弥补过失。六二：有人来增益他，送来价值十朋的龟甲，无法拒绝；永远守正则吉。君王用这种诚心祭享上帝，吉。六二正当增益下民的时候，虚心居中而处下，内心精纯清白，大君对他的宠爱眷顾接连增加，这就是守正之道。但爻位全属阴，所以以“永贞”作为告诫。君王尚且能用这种精诚来感格上帝，臣下用它来感格君主，君主哪里会不增益他呢？《象传》说：有人来增益他，是从外部而来的。增益出乎意料之外，所以称作“或”。这是表明六二自己能够永远守正。六三：增益他，采用凶险的事情来磨炼他，没有咎；心怀诚信而行中道，告诉公侯，使用圭玉。上天心怀仁爱，君主就会时常降下灾异来警戒；大君心怀仁爱，臣下就有时提出凶险之事来增益他。把重大的任务和艰难的事情交给他，正可以使他震动心志、坚忍性情。有诚信，就是以国家为重而不欺骗；行中道，就是奉公守法而不悖逆。这样或许可以向上回应圣明君主责望的心意。君主借此来彼此感通，就像告诉公侯而用圭玉作为通信信物一样。这就是无咎之道。《象传》说：用凶险的事情来增益他，正是为了使他固守本有的德性。诚信之心是人本来就有的，只是精神不受到震动，就不会坚固凝聚。用凶险的事情来增益他，正是要巩固他原有的诚信，并不是要抛弃它。六四：奉行中道，告诉公侯，使他们顺从；利于作为依托，迁移国都。以利于百姓的心意施行利于百姓的政令，就能够向上得到君主的信任，也就能够向下得到百姓的信任。即使迁移国都也没有什么不利，何况其他事情呢？《象传》说：告诉公侯使他们顺从，是因为以增益下民为志向。以增益下民为志向，上位者必然会信任并听从他。九五：有诚信而施惠于人，不必询问，大吉。有诚信，施惠于我的德行。上位者有诚信而施惠于下民，下民也会有诚信而施惠于上位者。不必询问，就可知道是大吉。使我的众民丰足，没有不是你所建立的准则。百姓只直接看见这是我的德行而已。《象传》说：有诚信而施惠于人，不必询问了；施惠于我的德行，是大大实现了志向。惠民的政令可以询问，惠民的内心又有什么可询问的呢？尧舜的时代，向朝廷和民间询问，人们总是不知道其所以然。大德不自以为有德，志向才算大大实现。所以大的徭役、大的礼典、大的荒灾、大的迁徙，没有一件事不是被上位者用来施惠下民的；由上而下地亲近下民，其道德光明的道理才算完全体现。上九：没有人来增益他，反而有人攻击他；立定志心却不能恒久，凶。凭阳刚之性处在益卦的极点，一味追求增益，难道还要等到有人攻击之后才知道这是凶吗？《象传》说：没有人来增益他，是偏面的说法；有人攻击他，是从外部而来的。“没有人来增益他”还只是偏面的说法，攻击却突然从外部到来，危险啊！利益不可贪求，就是如此。【乾下兑上】。夬：把罪过公布于王庭，诚信地发出号召，仍有危险；从自己的邑中开始告诫，不利于立即动用武力；利于有所前往。此卦是以五个阳爻去除一个阴爻，不过是决断它罢了。但决断正不可轻易谈论。小人盘踞的地方是王庭，所以必须正名其罪，并以完全的诚意号召众人，共同合力，而且还存在危险，不能安逸放纵。又应当先治理自己的内部，不可一味崇尚威武，这样才利于有所前往。这些都是告诫之辞。《彖传》说：“夬，就是决断；以刚决去柔。刚健而喜悦，决断而和谐。” 这是解释卦名的意义并赞美卦德。小人并不难以决去，难的是善于收敛决断的作用。既有秉持正道、憎恶邪恶之心，又不受愤怒激烈所伤；决断能够找到缝隙，行动都合乎节度。把罪过公布于王庭，是因为柔爻乘凌五个刚爻。诚信地发出号召而说有危险，是因为这种危险正因此显明。从自己的邑中开始告诫而不利于立即动武，是因为所崇尚的东西将要穷尽。利于有所前往，是因为刚爻增长到最后就会完成。它不只是明显地占据五个刚爻之上，而且还有窥伺间隙而发动的心思，所以不危险，怎么能显明其危险呢？既崇尚刚健却又使刚爻穷尽，刚爻增长到最后，意思是再变一爻就成为纯乾。《象传》说：泽水在天之上，这就是夬；君子因此施行禄赏直到下民，若把德泽据为己有就应当戒惧。泽水本来在下方，水气蒸腾上升到天上，势必决然化为雨露降下。没有聚积在天上而不下降的道理；天下的贡赋，也应当继续推行而施及下民。如果自以为有德而把它据为己有，使德泽积聚而不能流通，那就错了。《彖传》讲决断，《象传》讲润泽；威严与恩惠并行，这正是决去阴爻的妙用。初九：前脚强壮地迈进，前往却不能取胜，就会成为灾咎。正当决断之时，处在下位却任意逞强；如果不能取胜还要前往，就会成为众多正道之人的灾咎。《象传》说：不能取胜却要前往，就是灾咎。难道要等到前往之后才知道不能取胜吗？不能取胜在于自身，怎么能不失败呢？九二：心怀戒惧而发出号召，夜间有武力冲突，也不必忧虑。《彖传》所说的诚信号召、从自己的邑中开始告诫，正是此爻承担的事情。内心怀有戒惧，外在严肃地发出警戒号召；自我治理如此严密，即使夜间发生武力冲突，又有什么可怕呢？《象传》说：即使有武力冲突也不必忧虑，是因为取得了中道。阳刚而居阴位，又能得其中道；因为居中所以和谐，不必忧虑自己谨慎过度。

译九三：前额显露出强壮之气，有凶。君子果断地决断，独自前行而遇到雨，像被雨淋湿一样，受到恼怒，却无咎。九三正当决断之时，以刚爻而超过中位，是想要决去小人，刚强之气显露在面颧上；机密之事不严密，就会造成祸害而走向凶险。然而它处在众阳之中，唯独与上六相应；如果能够果断地作出决断，不受私人情爱牵系，那么即使与上六会合，如同独自行走遇到雨，直到被雨淋湿而受到君子的恼怒，最终也一定能决去小人而无咎。温峤对待王敦的事情，与此相类似。《象传》说：君子果断地决断，最终没有灾咎。开始时虽未免过多运用曲折的手段，最终能够决去小人，因此没有灾咎。九四：臀部没有皮肤，行动迟疑不前；像牵羊一样，悔恨可以消除；听到劝告却不相信。众位君子正要在王庭之上讨伐小人，九四与上六同体，难免有委曲庇护它的心思，所以坐着不安，行动又不能前进。如果不与众阳争相前进，而是安然处在后面，像牵羊那样从后引导，就可以消除悔恨。只是听到劝告却不相信，又能怎么办呢？这是深切激励他相信我的话来成就事情。《象传》说：行动迟疑不前，是因为所处位置不恰当；听到劝告却不相信，是因为听觉并不明察。以阳刚居于阴位，既不中又不正，反而自以为听觉聪敏，不去求取使自己明察的道理，可以吗？九五：苋陆决断而又决断，依中道而行，没有灾咎。正当决断之时，九五是决断的主宰，又紧邻上六的阴爻，就像苋陆感受阴气很多一样；众人一同进趋王庭，把它彻底铲除，使之成为茂盛的草木。如果能够决然除去它，又不流于过分暴烈，合乎中道而行，自然不至于让阴邪逐渐浸润、最终溃败，使国家的大命也随之受损。《象传》说：依中道而行没有灾咎，是因为中道还没有完全光明。爻辞赞许其中道而行，《象传》又揭破他尚未满足的心意；由此可见，除去外在的小人并不难，除去君主心中的小人却实在困难。“危险才显明”，是戒慎忧惧深入骨髓；“中道尚未光明”，是亲近依附之情仍然隐约存在。上六：没有号召，最终仍有凶。阴柔的小人处在穷极的时势，党羽同类已经尽失，没有可以号呼求援的对象，最终只有凶而已。《象传》说：没有号召而造成的凶，最终不可能长久。坚持作恶而不悔改，是自己招致这样的结果，并不是君子缺乏容纳人的德行。【巽下乾上】。姤：女子强盛，不可娶这样的女子为妻。决去阴爻之后就成为纯乾，而一个阴爻忽然从下方产生，像是不期而遇。女子的德行不贞，势力又确实强盛，娶来与自己匹配，必然会损害阳刚，所以加以告诫。《彖传》说：姤，就是相遇；柔爻与刚爻相遇。柔爻竟敢与刚爻相遇，渐渐强盛起来了。不可娶这样的女子，是因为不能与她长久相处。这是在告诫君子。天地相遇，万物都显明。天下难道能够全是阳而没有阴吗？卦体有一个阴爻，时令正当五月，是朱明大夏；忽然用清凉的阴气滋润它，于是万物彼此相见而繁衍。天地不能没有相遇，就是如此。刚健而中正，天下的正道就能大为流行。九五以刚德当权，又遇到中正之位，用中正来完善刚健，不激烈，也不随从；没有偏私，没有朋党，君子之道就能充沛地大行于天下。君主不能没有相遇，也是如此。姤卦所包含的时势和意义真是广大啊！天地和君主既不能不有所相遇，世界昌明之时又有一个阴爻潜伏；在这种细微的关头，是圣人所谨慎对待的，其意义可以意会却不可尽言，所以感叹它的广大。《象传》说：天下有风，这就是姤；君王因此施行命令，告谕四方。风用来鼓动万物，命令用来鼓动万民；把政令昭示内外，使天下明白知道朝廷没有私心。灶下之奸邪，就不能从中阻挠了。初六：系在金制的车止上，守正则吉；有所前往，就会见到凶险；瘦弱的猪仍然会踢蹬跳动。柅是用来止住车子的器具，用金制成，可知它十分刚硬。初六与九二相遇，所以被九二束缚而不能前进。停止就是守正；如果前往而危害君子，就是自己招致凶险。然而它的势力并不能真正止住，所以又用“瘦弱的猪仍然踢蹬跳动”来告诫君子，使他对此深加防备。《象传》说：系在金制的车止上，是因为柔道受到牵制。小人的情态，甘美得像甜酒，诱引起来很容易，所以应当及早思考防范它的方法。九二：包中有鱼，没有灾祸；但不利于接待宾客。鱼属于阴类，九二与初六相遇，能够在自己这里加以控制，所以可以没有灾祸。如果不加控制，任由它与众人相遇，那么它造成的危害就会扩大。女子强盛，难道可以不警惕吗？《象传》说：包中有鱼，义理上不能让它波及宾客。何必等到它波及宾客造成危害时才去计较呢？只要义理所在，即使老虎、犀牛冲出笼子，责任又在谁呢？九三：臀部没有皮肤，行走迟疑困难，有危险，但没有大的灾祸。阳刚的君子，哪里肯甘心与小人相遇？所以不愿安坐而落入小人的术数，又不能大举行动来控制其机谋。然而既然没有与小人相遇，就不会受到阴邪的伤害，虽有危险，却没有大的灾祸。《象传》说：他的行走迟疑困难，是因为行动尚未受到牵制。虽然不能顺利地行动，但仍没有被柔弱之道牵制，这是值得庆幸的。九四：包中没有鱼，灾祸由此而起。九四与初六正应，彼此难免相持；小人不接受包容，祸乱便由此开始。《象传》说：包中没有鱼的凶险，是因为远离百姓。把它包容在内并加以制约，就能使它成为民众；把它排斥在外并疏远它，就会使它成为奸邪。这是九四的罪过。九五：用杞柳包住▯，含藏光明美德，灾祸将从天而降。▯味道甘美，却容易腐溃；杞柳高大坚固，从下方包住▯，任由它的藤蔓蔓延，最终必然不能结实而自行腐溃。九五阳刚中正，居于上位主持此卦，而下方的阴邪刚刚萌生，必将自行溃败。此时应含藏光明美德，安静等待，这样就可以扭转造化。《象传》说：九五含藏光明美德，是因为居中而得正。灾祸从天而降，是因为志向不舍弃天命。涵养不深，英锐之气必然外露。所谓中正，就是完全以安静来制御；在一念独自觉察之中，另有一种转动乾坤的力量。难道会有不能挽回天意、激发气机的情况吗？上九：相遇在角上，虽有羞吝，但没有灾祸。上九以刚居上而没有实位，不能得到相遇，只是徒然与天下相触犯、相抵牾罢了。羞吝在所难免，但也不会受到坏人的伤害。《象传》说：相遇在角上，是因为处于上位而走到了穷尽，所以有羞吝。处于上位而走到穷尽，固然可羞；但与其苟且相遇，不如困穷而蒙羞。这正是圣人深深厌恶女子强盛的原因。▯【坤下兑上】萃卦亨通。君王来到宗庙，利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥，利于有所前往。卦中只有两个阳爻，这是君臣同德、万物繁盛众多的时代；聚集祖先的精神，也必须能够聚集自己的精神，这样才可以来到宗庙承奉祖先。所以来到宗庙，是保全萃卦的第一要义。之所以必须拜见大人，是因为不依从九四而依从九五，不趋附权贵之门。道路既然可以施行，却仍然必须有利于守正，是因为不能委屈自己去迎合他人。物产聚集，就可以完备礼仪；人众聚集，就可以成就事业。使用大牲畜、有所前往，都是盛世所不能不做的事情。《彖传》说：萃，就是聚集。以顺从而喜悦，刚爻居中并得到应援，所以能够聚集。卦德是下方顺从上方，上方欣然与下方相合。卦体表现为君主对下方真诚，臣下与上方交往亲切而有所应和。这是元后与百姓同心、君主与辅臣同德，真正是千载难逢的时刻。君王来到宗庙，是为了竭尽孝心祭享祖先。利于拜见大人，是因为以正道聚集众人而亨通。使用大牲畜祭祀，吉祥，利于有所前往，是因为顺应天命。

译把诚敬推到极致，仰望并感受祖先的精神，这不是徒饰文辞。以道义侍奉君主，使众多正人联结在一起，这不是献媚。天命就是人的本性，忠孝都是不容自己停止的事情。用大牲畜祭祀、来到宗庙侍奉祖先，如同侍奉上天；有所前往以达成贞正的操守，侍奉君主如同侍奉上天。民心所向之处，天命也会顺服。所以说是顺应天命。观察万物聚集的情形，天地万物的真实情态就可以看见了。这是把其中的道理说到极致并加以赞叹。人和天地万物的精神本来就彼此相通。既然以孝道和正道顺应天命，那么天与我合一，地与我合一，万物与我合一。阴阳絪緼、万物化育醇厚的景象，不在造化本身，而在于我。顺从、喜悦、刚健、应和，浑然一体而无可名状。《象传》说：泽水在地上，这就是萃卦。君子由此领悟，应当整治兵器，戒备意外之事。水泽的滋润向上运行，万物就畅达茂盛。然而水聚集而没有防范，就会泛滥；人聚集而没有防范，就会发生混乱。因此应当整治兵器、整顿军队，以防备意外的变化，这才是深知保全萃卦之道。初六：有诚信却不能坚持到底，于是发生混乱，于是聚集。如果呼号求助，即使一时被人讥笑，也不要忧虑；前往没有灾祸。初六与九四相应，圣人担心它不能守持自己，特意提出不能坚持到底的警戒。只应呼号求助于正当的应爻，任凭是非纷乱，也不可不坚定地守正。《象传》说：于是混乱，于是聚集，是因为志向已经混乱。如果自己的志向不先混乱，谁能使它混乱呢？六二：受到牵引而吉祥，没有灾祸；有诚信，才适合举行禴祭。六二应于九五，却夹杂在两个阴爻之间，必然要受到牵引而共同上升。这样，诸位公卿就能集思广益，也不会有结党营私的罪过。然而难道是因为害怕获罪、想要求取名声吗？忠于君主、热爱国家的真实心意，只须自我安定、自我奉献，又何必粉饰呢？我知道这是因为它向上应合刚健中正的九五。《象传》说：受到牵引而吉祥、没有灾祸，是因为居中的本性没有改变。柔顺而虚心居中，这是忠贞的根本，不会被朋党扰乱。六三：聚集的样子，叹息的样子，没有什么利益；前往没有灾祸，但有小的羞吝。六三阴柔，既不中又不正，在上方没有应援，想求聚集却不能得到，所以叹息而没有什么利益。只有前往跟从上方，才可以没有灾祸。然而它得不到聚集，困窘之后才前往，最终又得到聚集；作为阴气达到极点、没有实位的爻，也可以说有些羞惭了。《象传》说：前往没有灾祸，是因为上方能够谦下。这是说上方能够谦下，以坚定它必然前往的志向，也是在勉励人们以正道聚集。九四：大吉祥，没有灾祸。九四上与九五亲近，下与众阴爻亲近，已经得到聚集。然而以阳居阴，位置不正，所以应当思考祸患，杜绝祸乱的萌芽；谨慎地估量分寸，防止僭越逼迫的嫌疑。必须大吉祥，才可以没有灾祸。《象传》说：大吉祥而没有灾祸，是因为所处位置不恰当。不是大君所居的位置，却处在天下聚集之处，这是危险的。九五：聚集而居有其位，没有灾祸；尚未取得信任，若能大而长久地守正，悔恨就会消失。九五阳刚中正，处在聚集之时，又居尊位，本来没有灾祸。然而即使在圣明的时代，也不免有顽固不化之人，所以仍应修养统领众人的德行，自强不息，不偏不党，这样尚未取得信任的悔恨就可以消除。五位本来就是九五所有的，这里说“有位”，是为了区别九四。六二独自信任九五，初六应于九四，六三亲近九四，这些都是尚未信任九五的情况；因为亲近专门重视九五，所以总的告诫是要大而长久地守正。萃卦中还有九四，所以特别勉励九五要大而长久地守正。《象传》说：聚集而居有其位，是因为志向还没有充分发扬光大。所谓没有发扬光大，是指郁结阻塞而不畅快，忧虑自己的德行还没有普遍施及。上六：叹息流泪，没有灾祸。处在萃卦的终点，阴柔而没有实位，想求聚集却不能以正道实现。这就是所谓孤臣孽子：叹息流泪，发自真实情感，以此警戒自己、修养德行，所以没有灾祸。《象传》说：叹息流泪，是因为在上位还没有安定。人情没有比聚散更真实的了。所谓没有安定，是说常常怀有防备意外的警戒。▯【巽下坤上】升卦大亨通；可以用来拜见大人，不必忧虑；向南征进吉祥。士人君子乘着时机遇到机会，辞别江湖而登上朝廷，通达而没有阻碍。然而必须运用升卦之道去拜见大人，这样就不必忧虑不能得到任用，并且君主的功业也会显著彰明。《彖传》说：柔顺之道顺应时机而上升。卦变来自解卦，柔爻上升居于九四，这是懂得时机而又能运用柔顺之道的人，是纯粹的臣子。以巽顺而顺应，刚爻居中并得到应援，因此大为亨通。卦德是内在顺从、外在巽顺，内心沉潜，行动时机恰当。卦体九二阳刚居中，六五与它相应；刚

译毅正直的臣子遇到明察而能荐举提拔他的君主，怎么会不大为亨通呢？可以用来拜见大人，不必忧虑，这是有福庆的。向南征进吉祥，是因为志向能够施行。福庆没有比得到君主任用更大的，志向没有比施行道义更迫切的。辅佐明君而趋向光明，出而治理，把这个时代提升到伟大的事业，可以由此知道。志向尚未施行，怎么能称作福庆呢？《象传》说：地中生出树木，这就是升卦。君子由此领悟，应当顺应德性，从细小处积累以达到高大。树木从地中生长，根扎得深，枝梢就茂盛，这是逐步积累的结果。树木一天不生长，就会枯萎衰败；人的德行增长也是如此，只是人自己往往不知道。谨慎修养德行，也不过如此而已。初六：诚信而上升，大为吉祥。以柔顺之德居于下位，又向二阳爻谦下，二阳爻必然会推重、信服它，并推荐提拔它。《象传》说：诚信而上升、大为吉祥，是因为在上方与它的志向相合。天下谦下深入的关系，没有比诚信对待朋友更深的了。获得上方的信任之道，从初六就开始了。这是向南征进的志向，何等柔顺啊！九二：有诚信，才适合举行禴祭，没有灾祸。《彖传》所说的“刚中而应”，正是九二这一爻。自古以来，强臣侍奉弱主，没有不加以矫饰的；如果不能积累真诚来感动对方，那么简朴质实又有什么用呢？所谓诚信，就是使内心精纯洁白，即使把它质证于鬼神面前也没有疑问，何况彼此本来同体呢？《象传》说：九二的诚信会带来喜庆。君臣之间相互赞许、彼此和悦，恩泽就能施及天下。《彖传》说“有福庆”，这里说“有喜”，这是诚信所带来的畅快。九三：上升到空虚的城邑。所谓空虚的城邑，是指推举贤能、谦让有才之人，没有嫉妒、倾陷风气的地方。九三以阳刚之德处于上升之时，又前进而临近坤卦，所以有这样的象。《象传》说：上升到空虚的城邑，是因为没有什么可疑虑的。在德行方面没有疑难之事，在时机方面没有阻滞的机缘。六四：君王用来在岐山举行祭祀，吉祥，没有灾祸。大臣接近九五，不能再向上升进，只有以极端真诚向上沟通而已。顺从是人臣吉祥的正道。也许会受到牵累，但那是因为有所作为而如此。由于下方没有应爻，所以吉祥并且没有灾祸。《象传》说：君王在岐山举行祭祀，是顺从地办事。以忠诚顺从而不失其正，来侍奉一个君主。六五：守正而吉祥，登上台阶。以阴居阳，处在应当上升的位置而居于尊位，这是登上帝位的君主。所谓守正，就是任用贤能、谋求治理，心意极其专一。登上三阶、会合五位，不过是很容易的事。《象传》说：守正而吉祥、登上台阶，是因为大大实现了志向。九二既然使九五的志向得以施行，九五难道不会大大获得刚中而应的功效，使天下呈现光明盛美、安乐祥和的风气吗？上六：昏暗地上升，利于守持不停止的正道。以阴柔之爻处于上升的极点，昏昧不已，没有什么真正适宜的事情；只能把向外不断上升的心思反转过来，施用于不停止地守持正道。《象传》说：昏昧地上升而处于上位，是因为消耗而不能富盛。向南征进而不停息，也会有衰落的时候，为什么不把它转向顺应德性呢？从细小处积累，才能达到高大。▯【坎下兑上】困卦：亨通，守正；大人吉祥，没有灾祸。有言语也不会被信任。此卦教天下人学习在平素中习惯患难。阳明之德受到阴邪伤害，也是君子不能避免的。但自有不失亨通的道理，只要安然守持义理与天命，泰然自得。不是有大涵养、大见识的人不能做到。吉祥而且没有灾祸，不正的小人哪里能够承担这种境界？处在这样的困厄阻塞中而求得救济，只有端正自身、修养德行最为重要。悲鸣、愤恨的话语，谁会相信呢？《彖传》说：困，是刚健之道被遮蔽。卦体的坎为刚，被兑的柔所遮蔽；九二被两个阴爻遮蔽，九四、九五被上六遮蔽，不能把过错归咎于小人。处于险境而能以喜悦之道应对，在困窘中不失其所，因此亨通，这难道不是君子吗？守正，大人吉祥，是因为刚健而居中。有言语却不被信任，是因为只崇尚言辞，最终就会穷困。卦德是：当世道颠倒险恶时，以喜悦之道处之，那么义理与天命所赋予的亨通依然不会丧失。君子就是刚健居中的大人。卦体中的九二、九五刚健居中；这种刚健，不正是被柔爻遮蔽的刚健吗？因为居中，就不至于乖戾暴烈，世道的困窘又怎么能使他穷困？如果我只崇尚言辞，就会走向穷困，难道不应及早思考德行与言辞的区别吗？《象传》说：泽中没有水，这就是困卦。君子由此领悟，应当献出生命以完成志向。水向下漏去，泽上就会干涸，这是困卦的象。忠孝之人，谁没有自己的志向？如果有所顾恋，就难免苟且偷安。所谓献出生命，就是舍弃自身来报效国家，可以生，也可以死

译，但这个志向绝不能被夺走。成败又有什么值得谈论的？只求自己的内心畅快而没有遗憾罢了。献出生命，是险卦之象；完成志向，是悦卦之象。初六：臀部困在树桩上，进入幽深的山谷，三年不能见人。坐着受困，臀部处在身体的下方，是困卦的底部，居处最为幽暗，这样什么时候才会亨通呢？《象传》说：进入幽深的山谷，是因为幽暗而不明。

译刚健才能处置困境，明智才能走出困境。这就是初六所说的被驱赶而投入罗网陷阱。九二：困于酒食。朱绂即将到来，适合举行祭祀。前往则凶，但没有灾祸。九二有刚健居中的德性，处在困穷之时，却被委以重大的责任、承担艰难的任务，要求成就功业的责任很重。酒食方面正处于困乏之中，朱绂又将到来，宠信和命令更加隆重，报答和完成任务并不容易。只有竭尽自己的诚心而已；这是义理上难以推辞的事，即使前往有凶，又有什么灾祸呢？这正是用来坚定他报效的志向。《象传》说：困于酒食，是因为居中而有福庆。这里的“中”，就是《彖传》所说的刚健居中；以一身的劳苦憔悴，给天下带来福庆，即使困苦又有什么可推辞的呢？六三：困在石头之间，依靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶险。“石”指九四，“蒺藜”指九二。六三阴柔，既不中又不正，是没有救济困境才能的爻。《象传》说：依靠在蒺藜上，是因为凌驾于刚爻之上。进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥之兆。刚本来就不是柔所能遮蔽的，六三竟敢凌驾在刚爻之上，怎么能不遭祸呢？九四：缓慢地前来，困于金车，虽有羞吝，但最终有结果。救济困境固然必须得到人才，但彼此相处应当合乎正道。九四与初六正应，初六正在下方受困，疑惧很多；又被九二阻隔，难道不可羞吗？然而最终一定会彼此相从。寒士的妻子、弱国的臣子，各自安守自己的正道而已。“金车”象征九二刚健中正，面对这样的刚健之人，也不是可以轻率跟从的。《象传》说：缓慢地前来，是因为志向在于下方；虽然位置不当，却有相互亲与的人。人只怕没有志向；如果志向确实在初六，才能即使不足，最终也一定会彼此相合。九五：割去鼻子、砍断脚，困于赤绂，后来渐渐有喜悦，适合举行祭祀。九五以刚居刚，对小人遮蔽自己的处境感到愤怒。于是施加刑罚、逞用威势：在上方遮蔽我的，我就割他的鼻子；在下方遮蔽我的，我就砍他的脚。然而威势用尽，众人仍不服，反而困在赤绂之中。幸好九五属于兑悦之体，于是转而从容谋划，安静等待合宜的时机，也许可以除去小人，使君位安定。又应当想到天下的困苦，寻求天下的贤才。至于像举行祭祀那样竭尽诚敬，正是渐渐谋求中的妙用。《象传》说：割鼻断脚，是因为志向尚未实现。后来渐渐有喜悦，是因为居中而正直。适合举行祭祀，是因为能够接受福佑。起初被阴爻遮蔽，正处于困境而志向未能实现；后来凭借居中正直，得到贤才，困境就可以得到救济。处置安排合乎适宜，不屈挠，也不激烈。九二已经有福庆，九五又将接受福佑。诚敬不可停止，就是这样吧。上六：困在葛藟之中，处于危险不安的境地。说：一行动就有悔恨；既然已有悔恨，前往则吉。困到了极点本应通达，但上六以阴柔之爻处在这里，才能与时势不合，纠缠不散，又产生动摇。因此一行动就有悔恨，没有一刻不危险。然而在时势交相困穷的时刻，正是豪杰施展才能、挽救时局的时期。如果真能悔悟自己的过失，振作奋发、积极作为，就一定不会被困境束缚，前往就能得到吉祥。难道可以坐等困境自行消失吗？《象传》说：困在葛藟之中，是因为所处位置不恰当。一行动就有悔恨；有了悔恨而获吉，是因为能够行动。并不是葛藟果真能够困住人，所担忧的是没有德行而又不知悔改罢了。有了悔恨，就会与吉祥一同到来。困卦中刚被柔遮蔽，但爻义最终显示刚者胜、柔者困，所以特别重视大人。【巽下坎上】井卦：可以迁徙城邑，却不能改变水井。水井不会有所损失，也不会有所增加；来来往往的人都取用各自的井水。水将汲到井口，却还没有把汲水绳系在井上；如果把水罐弄坏了，就会有凶险。水井的本体有常规而不会迁移，就像治理之道有固定的原则而不能轻易改变。果真能够谨慎地遵守先王制定的成法，即使斟酌其中的增损，也只是为了不断完善这种法度，那么天下人都能受到它的恩泽；既没有损失，也没有增加，来往的人无不各得其井水。然而，守法的关键在于慎终。如果守法没有多久，就急于炫耀聪明，轻视前人的制度，妄图从中取利，那么实际损失的东西就很多了。水已经汲到井口，却把水罐弄坏了，这样的凶险又会怎样呢！《彖传》说：“巽入水中而向上汲取，这就是水井；水井供养万物而没有穷尽。” 津液向上运行，树梢都能得到水；若不巽入，水就不能上升。向上汲取井水，象征君王效法水井来养育百姓；水井静而深，有根本，没有波涛险阻的忧患；斟酌取舍，任用适当的人，不留下施恩受恩、因德而生怨的痕迹，养育天下而没有穷尽，这怎么可以改变呢？又怎么能不善始善终呢？“迁徙城邑而不改变水井”，是因为九二、九五刚健而居中。“水将汲到井口，却还没有把汲水绳系在井上”，说明尚未取得功效。“把水罐弄坏”，因此会有凶险。卦体中九二、九五刚健而居中。刚健就能坚强果毅，能够守中就能专一精纯；善于守持必然会有功效，这才称得上善于养育。为什么最终却弄坏了水罐呢？难道完全不知道养育百姓反而会招致凶险吗？《象传》说：木上有水，就是井卦；君子因此慰劳百姓，勉励他们互相帮助。木气进入水中，水就变得温暖；水气上升到树木，树木就会茂盛。水井所表现出来的，是使人安定、和睦、休养，又勉励教诫人们互相帮助，这些都是水井养育的意义。初六：井中淤泥，不能食用；废旧的水井没有禽鸟来。水井以阳刚作为泉源，水能向上涌出才算有功。初六以阴柔居于下位，所以不能涌泉，只是淤泥。人们不食用它，连禽鸟也不来顾视它。《象传》说：“井中淤泥，不能食用”，是因为它处在下位；“废旧的水井没有禽鸟来”，是因为被时势所舍弃。这是说人的品行污浊卑下，被时势所抛弃。九二：井中有水谷，水只能射到鲋鱼；水罐破旧而漏水。九二刚健而居中，有泉水的象征。然而上面没有正应，下面又亲比初六，所以功效不能向上施行。虽然怀有经世济民的谋略，却只能独善其身而已。《象传》说：“井水只能射到鲋鱼”，是因为没有同道相助。阳刚本来可以发挥作用，却苦于没有人推荐提拔。这难道是品德上的过错吗？是时势造成的。九三：井水已经淘清，却没有人饮用，使我内心悲伤；可以汲取，若君王明智，便能使大家共同享受福泽。井中不停积存污物，为什么不饮用它，使我内心悲伤呢？难道汲取井水可以拖延吗？可惜没有遇到明智的君王，来汲取它罢了。若汲取它，德泽就能广泛施及天下，君民共同享受它的福泽。九三以阳刚居阳位，处在下卦之上，却尚未被时势所用，所以呈现出这样的象征。《象传》说：“井水已经淘清，却没有人饮用”，是行道之人都为之悲伤；“寻求明智的君王”，就能共同享受福泽。行道之人都因此感到悲伤，这是出于公心；所谓寻求，就是悲伤之中所寄托的期望。六四：井壁砌好了，没有过错。六四正处在巽木引出坎水的时候，但阴柔的防护稍显疏薄，污秽可能乘隙进入，所以必须不断修整更新，严加修治收束，才大概不会损伤清洁的根本。《象传》说：“井壁砌好而没有过错”，是因为在修治水井。水井既有本体，也有功用。六四虽然功效还没有施及外物，但用来济世利物的条件已经具备了。九五：井水清冽，寒泉可以饮用。寒，是水的本性。九五阳刚中正，功效已经施及外物。因此，水的本性流行于外，膏泽遍及天下；九二象征泉水，九三象征淘清，六四象征砌井。遇到明智的君王，天下就能共同享受福泽。《象传》说：“寒泉可以饮用”，是因为居中而得正。只有具备洗涤心灵、涵养德性的功夫，才会有清冽而丰厚的恩泽。上六：水井已经收成，不要加盖；心存诚信，大为吉祥。水井以水向上涌出为功效，而井口不加遮蔽，汲水绳也能达到井底；至于其养育作用能够施及万物，天下人相信它用心公正而产生诚信，所以获得大善的吉祥。《象传》说：“大为吉祥在于上位”，说明功业已经大成。《象传》开头和结尾都特别提出“上下”二字。水井的功用在于向上，越向上功效越大；水井养育万物而无穷尽，这就是王道的大成。【离下兑上】革卦：到了己日才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。

译变革法度，是圣人不得已而为之的事。百姓可以同他们一起享受成功，却难以同他们一起谋划开端。所以变革之道，在当天不能取得信任，到了己日才取得信任。然而，既然有不得不变革的事情，又哪里有时间顾虑这些呢？必须能够通行无碍，才称为“大亨”；而“大亨”又必须有利于守正，然后才能取得人们的信任。若轻率妄为地变革，悔恨就会非常严重。这说明变革是困难的。《彖传》说：“革卦，水火相互止息；两个女子同居一处，志向却不能相合，这就叫革。” 这是用卦象解释卦名：水火彼此违背就叫睽，彼此止息就叫革。不是水把火浇灭，就是火把水烧干，这是事物发展的穷尽状态。中女、少女分开时道路不同，合在一起时又彼此不合，这是人情的穷尽状态。天下的事情如果还没有达到水火相争、二女不合的地步，圣人难道会不得已而不停止变革吗？到了己日才取得信任，变革之后人们才相信它；以文明之德行事，以喜悦之道推行，因而大为亨通而归于正。变革如果恰当，悔恨才会消失。变革本来难以取得信任，凭什么取得信任呢？只有卦德具备文明之德，并以喜悦之道推行，经过斟酌调停，才能既大为通达又完全合乎正道。开始时恰当，悔恨就会消失；不恰当，就必然悔恨，何况还会危害天下呢？天地发生变革，四时因此形成；汤、武实行革命，顺应上天而响应人心。革卦所说的时势，意义真重大啊！举天地来说明造化的全部变化，举汤、武来说明人事的全部变化。时势所趋，不能不与天下一同重新开始。变革并不是圣人的本意。这里只说时势，而不说采用变革，是因为圣人难以轻易使用变革。《象传》说：泽中有火，就是革卦；君子因此治理历法，明察时令。泽中有火焰，阴火潜藏燃烧，其变革非常细微。就一天而言，可以由此明白宾客往来、饯行、劳作和休息；就一年而言，可以由此明白析木、因时、夷隩等时令变化。在上位的人因此能够敬畏上天、勤劳百姓，在下位的人因此能够顺应时令而兴办事情。治理历法，就是顺应上天而求得与天相合的方法。初九：用黄牛的皮革牢固地束缚。虽然正值变革的时势，但初九居于开始，没有应援，尚不可有所作为，所以应当坚定牢守。《象传》说：“用黄牛皮革牢固束缚”，说明不可以有所作为。这不是禁止他有所作为，而是正好教导他以正确的方式行事，使他的作为能够善。六二：到了己日才进行变革，前往则吉祥，没有过错。六二是革卦的主位，居中而得正，德性因此端正，具有文明之德；上面又有应援，并且君臣德性相同。时机具备了，位置得当了，才能也足够了，却仍然反复斟酌，经过己日这样长的时间以后才变革，这正是所谓“大亨以正”。以此出行变革，大概可以获得更新之美，而没有纷扰的过错。《象传》说：“到了己日实行变革”，行动会有可嘉之处。变革的大权在九五，六二又与上位相应，因此会有值得称许的功效。九三：前往则凶，守正也有危险；关于变革的言论反复斟酌三次，才取得信任。九三刚性过强而不得中，处在离卦的极点，是急躁地想要变革的人。其凶险几乎可以预料，即使守正也有危险。然而时势确实到了应当变革的时候；如果能够把变革之议反复斟酌三次，胸中已有成熟的谋划，那么也能取得信任而可以变革。《象传》说：“变革之议反复斟酌三次”，还要到哪里去呢？事情已经详细审察过了，却又狐疑不决，就会使人产生苟且之心，事情也有杂乱琐碎的忧虑，所以说“还要到哪里去”，是用来劝他果断决定。九四：悔恨消失，取得信任，改变命令，吉祥。九四以阳刚居阴位，承袭错误、沿用弊政，本来应当有悔恨。然而卦已过中，正处在水火交替之际，是应当变革的时机；刚柔又不偏，这也正是变革所需要的条件。变革得当，悔恨就会消失，人们也会信任它。改变命令就应当如此。上面的人不怀疑，下面的人不惊骇，难道不是吉祥吗？《象传》说：“改变命令的吉祥”，是因为志向取得了信任。使人相信事情，信任在事情完成以后；使人相信志向，信任在事情开始以前。即使独处幽暗之中，也丝毫不能欺骗自己；连天地鬼神都能谅解，何况同心同体的人呢？九五：大人如虎般变化；尚未占问，已经取得信任。凭借大人的德性来变革天下的事情。主体刚健，就有道德威严；施用中道，就能得到神妙化育的适宜。创制立法，面貌焕然一新。四海随风而从，尚未占问之时，人们就已经相信事情会如此，因为已有这样的根本。以揖让的方式治理天下，人们看见他的德性，所以说像龙；以征伐诛讨治理天下，人们服从他的武力，所以说像虎。《象传》说：“大人如虎般变化”，是因为文采光明灿烂。不说武力而说文治，是因为礼乐通行，纲纪清楚完备，天下仍然被光明德化所感通。上六：君子如豹般变化，小人改变面貌；前往则凶，安居守正则吉。变革之道已经完成，教化施行，风俗变美。君子的光辉发扬出来，如同豹子变换毛色。小人也无不倾心诚意地向内归附。变革本来不能过度，而上六的才能也不适合有所行动。因此前往就凶，安居守正就吉。《象传》说：“君子如豹般变化”，是因为文采繁盛；“小人改变面貌”，是因为顺从而跟随君上。君子由内在积累而发于外，本来就是深受圣人教化涵养的结果；小人面向太阳、仰望云彩，也自然会自我约束、接受教化。在王纲之内，又哪里容得下他们任意作为呢？【巽下离上】鼎卦：大为吉祥，亨通。革命之后，创立新的制度，以养育天下；亿万年基业的根本，全都系于此。必须体察元始之道以生养万物，治理四海，调和万事，使各方面都适得其宜，这样上可以凝聚天命，下可以维系民心，鼎器才能长久安定而不倾覆。吉祥而亨通。《彖传》说：“鼎，是一种象征。把木材放入火中，就是烹煮。圣人烹煮食物来祭享上帝，又大规模烹煮来供养圣贤。” 卦体下部的阴爻象征鼎足，二、三、四爻的阳爻象征鼎腹，五爻的阴爻象征鼎耳，上爻的阳爻象征鼎▯，具有鼎的形象。把木材放入火中，使食物烹熟，就是鼎的功用。鼎不过是一件器物，为什么值得重视？因为国家开始建立，就要设置郊庙，必定需要鼎来用于祭祀。鼎与郊庙同样重要，并不是看重鼎本身，而是看重郊庙。圣人承受天命成为天子，不能没有这个鼎来祭享上帝。圣贤是上帝所生，用来辅佐我们保守鼎业的人。把这种烹煮的意义推广并扩大，祭祀所用的饔飱牢礼，就应当极其隆盛；要保守鼎业，难道能不谨慎吗？巽顺而使耳目聪明，阴柔前进而居上位，居中并与阳刚相应，因此大为亨通。保守鼎业，没有比德性更重要的。卦象上离为眼，五爻中虚为空耳，而木入火中，尤其依靠巽的作用。这意味着心思沉潜，能够深入细微之处；神妙而真正聪明明察的作用，都由此产生。卦变是巽卦的阴爻前进居于五位，这又是以柔和之德居于天子之位。卦体中虚，可以容纳贤者；下面又得到刚健明察、辅佐鼎业的人。这样祭享上帝、供养贤者，长久成为贤明的君主，所以大为亨通。《象传》说：木上有火，就是鼎卦；君子因此端正自己的位置，凝聚天命。木与火相互交合，鼎才有功用。鼎所在的地方，就是天命所在的地方。君主恭敬自持，集中精神来凝聚天命，这就是所谓协调上下、承受上天福佑。初六：鼎足颠倒，有利于倒出其中的败坏之物；因妾而得到她的儿子，没有过错。初六处在鼎的下部，象征鼎足；向上与九四相应，所以鼎足颠倒。幸好处在卦的开始，鼎中还没有装满东西，但旧日已有败坏之物积存。趁鼎颠倒时把它倒出来，颠倒反而成为有利的事。就像因妾而得到她的儿子一样，是由失败取得成功，由卑贱达到尊贵。《象传》说：“鼎足颠倒”，并没有违背正道；“有利于倒出败坏之物”，是为了趋向尊贵。

译颠倒鼎足难道不是违背正道吗？为什么说没有违背？因为倒出败坏之物，是为了趋向尊贵。五爻是承受鼎业的大君，四爻所倾覆的正是这个鼎；能够警戒自己、彻底更新的，也正是这个鼎。天下开始时不幸、最终却得以保全的情况，比比皆是，初六难道可以自我放弃吗？九二：鼎中装有实物。我的仇敌有病，不能接近我，吉祥。九二以刚健居中，经世治国的谋略都在胸中。只是担心阴柔的小人想借助同我交往来抬高自己，以献媚取悦的方式前来；他们并不是真心爱护我，而是与我为敌的人。九二能够以刚健中正自守，初六自然会陷于无所凭借的困境；这样，鼎中所有的实物可以用来祭享上帝、宴飨圣贤、使天下人饱足，还有什么比这更吉祥呢？《象传》说：“鼎中装有实物”，要谨慎选择前往的方向；“我的仇敌有病”，最终不会有过失。有实学实德的君子，往往忽视小人，认为他们不值得介意，所以要教导他谨慎。开始时谨慎，才能在最终不留下过失。九三：鼎耳改变，行动受阻；雉肉的膏脂不能食用。阴阳将会调和，悔恨有所减损，最终吉祥。本来有雉肉膏脂的美味，足以供天下人食用。因为它同具有黄色鼎耳的君主发生改变，又没有正当的应援，所以行动就受阻，食物也无人享用。确实令人后悔；但它以阳刚居阳位，能够守得正。只要能自守以等待时机，君臣就会交相和谐，悔恨必然减轻；原来不能食用的，最终就能食用了。最后会吉祥。《象传》说：“鼎耳发生改变”，是失去了君臣相合的义理。君臣之间的大义，是难以逃避的。怎么可以因为刚性过强、不得中，而把它丢失呢？九四：鼎足折断，倾覆了公家的食物；形体沾污，凶险。鼎的容量到九四时达到极限，九四处在上位，所承担的责任最重；下面又与初六的阴柔相应，因此不能胜任职责。“形渥”是说羞愧到了极点。《象传》说：“倾覆了公家的食物”，这样的信任又将怎样保全呢？向国家推荐贤才，大臣一向受到信任；如今却倾覆失败到这种地步，这份信任还能保存在哪里呢？六五：鼎有黄色的耳，以金▯贯穿；利于守正。六五在卦象上象征鼎耳，并且具有中正之德；内心虚中，以应九二的坚刚，这就像黄耳用金▯贯穿。这是任用贤能而不疑二心，是大君的正道。《象传》说：“鼎有黄色的耳”，是因为以居中作为实际内容。九二本来就有实际内容，鼎耳如果不虚空，就没有容纳它的地方。六五能够虚心居中来接受它，九二的实际才能就可以凝聚天命、养育天下。上九：鼎有玉制的▯，大为吉祥，无所不利。上九辅佐六五来施行政事，就像▯贯穿鼎耳而举起鼎一样。以阳刚居阴位，于是浑厚与精明合而为一，可以同玉的德性相比。鼎道已经完成，功效足以施及万物，所以大为吉祥，无所不利。用鼎煮熟食物，人人都能做到；至于鼎中炽热而不能举起，就非玉制的▯不可。因此，养育圣贤是祭享上帝的重要正道。《象传》说：“玉▯在上”，说明刚柔能够调节。辅佐鼎业贵在刚健，但过于刚健就会折断，所以用柔和来调节，使其缜密而敬慎；它内在凝聚的力量已经很久了。特别指出“在上”，是因为所承担的职任大、责任重；君主之道重在中正，辅相之道重在节制，这样鼎业才可以牢固安定而不可动摇。【震下震上】震卦：亨通。震雷到来时恐惧不安，过后仍能谈笑自如；雷声震惊百里，却不丧失祭祀用的匕和鬯。一阳开始生于二阴之下，有奋发震动的意义。就人而言，就是遭遇事变而内心不得安宁，但亨通之道本来就在其中。震雷尚未来临时，常常如同震雷将至一般；能够恐惧、警觉、四处顾虑，随后便能谈笑自如。即使到了震惊百里的程度，也不会丧失匕和鬯。这就是震卦所以亨通的原因。大概人表达诚敬之心，没有比祭祀更明显的了。祭祀时奏乐迎神而不言语，神明有所主宰，其中包含着为学的道理。《彖传》说：震卦亨通。震动本身就能亨通，正因为震动，所以能够亨通。震雷到来时恐惧不安，是为了招致福气；过后谈笑自如，是因为后来能够有所法则。恐惧并不是福气，实际上却正是招致福气的原因。观察变化已经精细，考虑事情已经成熟；即使变故突然降临，也自然有法则来应对。因此言谈笑语都能自如。雷声震惊百里，是使远方的人惊动、使近处的人恐惧。这样出行，就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。借雷声来说明它极其可畏，而主持祭器的长子却能够不丧失匕鬯，是因为他的精神凝定，宗庙社稷的神灵有所凭依；因此能够继承宗统而获得亨通。《象传》说：雷声接连而来，就是震卦；君子因此恐惧戒惧，修养自身并反省过失。君子没有任何时候不恐惧戒惧、修养反省，难道一定要等灾异来警告自己吗？即使雷声接连而来，也不敢自我宽恕。恐惧戒惧，是敬畏上天的真实心意；修养反省，是敬畏上天的实际行动。初九：震雷到来时恐惧不安，过后谈笑自如，吉祥。全部乾卦的精神在初九孕育，所以爻辞与《彖传》相同，只是又用“吉”来赞许它。说“过后”，是为了区别于九四。震动发生在事情之前，就会警惕戒惧；震动发生在事情之后，就会畏缩胆怯。《象传》说：“震雷到来时恐惧不安”，是为了招致福气；“过后谈笑自如”，是因为后来能够有所法则。保全生命出自忧患，闲暇安逸来自精明而谨慎地开始。六二：震雷到来时有危险，估计会丧失财物；登上九重山陵，不要追逐，七日后可以得到。正当震雷到来、危险临近时，能够感到危险，也可以说是知道惊惧并使内心震动。我替他估量保全万全的方法，必定要先去除功名利禄的私心，每日进趋于高明的境界；这样悠然自得的妙处，就在心境相契之中。因为他的柔顺、中正足以自守。《象传》说：“震雷到来而有危险”，是因为乘着刚强之势。大难就在面前，想摧毁它也无法除去；因为乘着刚强之势，所以危险，难道是品德不足吗？六三：震动时惶恐不安；因震动而行动，就没有灾祸。正当震动之时却行走于险境，抱着侥幸心理而失去了应当遵循的主旨，所以惶恐不安，不能自我振作。如果果真能够因恐惧而奋发，去除自己的不正，那么就不会始终惶恐不安。《象传》说：“震动时惶恐不安”，是因为所处的位置不恰当。并不是变动本身足以使人衰败，而是以阴爻居阳位，存有不正的心思。九四：震遂泥。以刚爻处于柔位，既不中又不正，这是陷于利欲而不能自拔的人。《象传》说：震遂泥，是因为光明未能显现。阳刚本来有光明亨通的道路，正如雷冲破重重阴气而发出；可是它自己陷入泥中，又能怎么办呢？六五：震往来厉，亿无丧有事。震刚过去又来，没有一件事不危险。因为它居中，所以不但不会有所丧失，还可以逐渐谋求恢复。即使有事，也确实可以预料到这一点。《象传》说：震往来厉，是说行动处于危险之中；所作之事居中，所以大体没有丧失。与危险同行，非得振作精神、图谋治理不可。把有为之业收摄于内心，就会因恐惧而自我修养省察，不使别人窥见。哪里只是没有丧失，实际上还会有更大的收获。上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。以阴柔处在震卦的极点，志气消沉沮丧，目光惊惶不定，这样一定会有凶险。如果能在震动尚未及身之时，就因恐惧而修养省察，便可以没有灾咎，但仍免不了婚姻之事受到议论。何况不早些警戒自己，怎能免于索索发抖、矍矍惊视的灾咎呢？《象传》说：震索索，是因为内心还没有得到安定。虽然有凶险而无咎，是由于以邻近的震动为戒。“中”是指内心。得中，就能在未乱之前致力于治理，在未危之前保全国家。并且要使邻近者知道警戒，我岂敢不以邻近者的警戒为戒呢？本卦中的“震”字共出现二十一处，大体说来，涉及自身的地方就更加重要。【艮下艮上】艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。

译此卦教导天下人修习止于至善的学问。一阳爻止于二阴爻之上，阳气从下方上升到极点而停止。因此“艮”字取背身的象。身体本来是活动的，只有背部具有止的作用，而九窍百骸的经脉全都系联于背部。所谓“艮其背”，就是把声、色、臭、味等感官作用全都卸除，这个身体竟像不能被感知一样。既然已经做到无人能够看见自己，也就能融然任处于纷纭纠结的是非毁誉之中，而总不受其牵涉。学问达到这里，真可说是寂然不动，感而遂通。还有什么灾咎呢？《彖传》说：艮，就是止。到了应当止的时候便止，到了应当行动的时候便行动。动静都不失其时，道就光明了。艮的意义是止，却不是专门拘泥于止。行动和停止各有其时，而合乎时中的确定原则就是道。因此，时当止而止，是止；时当行而行，也同样是止。整体浑然就是太极，动是静中的动，静是动中的静。动静相合而顺时而出，还有什么比这更光明呢？艮其止，就是止在应当止的地方。上下爻彼此敌应，不能相亲相助。因此说“不获其身，行其庭，不见其人”，便没有灾咎。动静既然不失其时，那么光明就是本体所在之处，也就是修养功夫所在之处。经文不说“艮其背”而说“艮其止”，是因为艮并不局限于背部。止在应当止的地方，就是顺着艮止之性而止。对方这样来，我便这样往；明镜照见形体，连眉毛胡须都清楚显现，而镜子本身却自如不变。彼此没有参差，也没有芥蒂。说有交往也可以，说没有交往也可以，只是彼此不相亲与罢了。和顺相应，是俗学；断绝相应，是禅学；敌应，虽有感应却不和谐，虽有应合却未曾真正应合。因此，内不见自己，外不见他人。《象传》说：兼山，是艮卦；君子因此思考不超出自己的职位。两雷、两风、两水、两火、两泽，都有往来之义。只有两座山并峙，彼此不相往来，所以象征止。心的职能在于思考，思考合乎自己的位置，位置所在之处便能无所思而无所不通；思考超出不在的位置，便无所不思，却仍然等于没有真正的思考。初六：艮其趾，无咎，利永贞。脚跟站不稳，整个身体都会偏差。以阴柔居于艮卦的初位，应在人欲刚刚萌发时加以遏止；但因为阴柔，必须始终如一才行。《象传》说：艮其趾，是说尚未失去正道。人出生时本来是宁静的，这是上天赋予的正性。现在起初尚未失去，能够保持到最后吗？所以说利于永远守正。六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。居中而得正，就自身而言本来没有躁动之心。然而君子求学，自己和别人都兼能成就，内心才会畅快。三爻受到限制，所以小腿要随之而动；但三爻过于刚强而又不中，止住了上方。六二虽然居中得正，体性柔弱，不能前往救助它。想要立身、通达，哪一天才能实现呢？《象传》说：不能救助所随从的，是因为上方没有退下听从。九三止在上方，不肯退下听从，这不是六二的过错。九三：艮其限，列其夤，厉薰心。这是强行制止的学问。九三过于刚强而不中，正处在腰部的位置，却强行把它制止得不能动，于是不能屈伸，上下隔绝，就像腰脊被分裂一样。并非没有安心求静的愿望，反而觉得焦灼难安。《象传》说：艮其限，是因为危险已经熏灼内心。人们只知道内心被危险熏灼是腰脊分裂所造成的，却不知道强行止住腰部本身已经很危险，实在严重啊！厌恶变动这一点应当警戒。六四：艮其身，无咎。六爻阴柔具有静止的性质，四爻居阴位，正当应当静止的时候，时当止而止，便得到了止的道理。《象传》说：艮其身，是把止落实在自身之上。六四本来属于心，为什么说“艮其身”？因为有了这个身体，就不能脱离感应。即使把这种感应推究到尽头，寻求止与行的原则，也仍然归于止正，不必反过来采用忘聪弃身的做法。六五：艮其辅，言有序，悔亡。在尚未开口之前就止住自己，说话不妄发；一旦发言，必定合乎道理。因言语悖理而产生的悔恨，可以消除。《象传》说：艮其辅，是因为采用了中正之道。“有序”就是正，而根本在于中。内心宁静专一，所以说话迟涩谨慎。上九：敦艮，吉。上九是成就艮卦之道的主爻，又处在艮卦的终位，所以不专门说明身体的某一部分，而直接断为吉。德性本来坚固凝定，修养功夫又从未间断，坚持极致、守持宁静的学问，本来就应当如此。《象传》说：敦厚地守艮而获得吉祥，是因为能以厚实的功夫善终。震卦重在开始，艮卦重在终结。上九以阳刚居于止的极点，时间越久便越凝定，功夫也因此更加深厚。初爻所说的永远守正，以及全卦所说的“不获其身、不见其人”，只有这一爻足以担当。《易经通注》卷五。钦定《四库全书》。《易经通注》卷六　　大学士傅以渐。左庶子曹本荣撰。