易经通注卷二　　　　大学士传以渐

译上经 【坤下坎上】比卦：吉祥；反复审慎占筮，确认具有元善之德并能长久守正，就没有灾咎；尚未安定的诸方都会来归附，最后才来的人凶。放归马匹，收回牛只，天下四海都顺服；以一人安抚万邦，以四海仰望一人。说到“比”，和乐安宁的景象就形成了。虽然吉祥，却必须再次占筮来自我审察。果真具有元善、爱护生命的德行，能够容纳并保全民众，而且始终不间断、不夹杂偏霸之心，长久守正；这样成就其元善之后，才可以承受众人归附而没有灾咎。那些原来尚未亲比而有所不安的人，也将全都来归附。如果还迟疑到最后才来，关系已经巩固，对方来得太晚，那是自取凶险。来不来，对圣人的治理有什么增损呢？君王只需反复审察自己是否具备元善、长久守正而已。《彖传》说：比卦吉祥；比，就是亲近、辅佐；下卦顺从。比卦为什么吉祥？比，是亲近辅佐的意思。卦体中一阳居上，合并坤卦众阴，众阴在下顺从它。反复审察占筮，确认具有元善、长久守正，就没有灾咎，是因为刚健而居中。不安定的诸方都会来，是因为上下相应。最后才来的人凶，是因为他的道路已经穷尽。比没有比德行更重要的。九五性情刚毅，所修养的又纯粹无瑕。元善、长久、守正，本来就是它具备的品德；到了亲比之时，不能不反复审察。上下五个阴爻，是众人共同推举九五的辞意。最后来的人道路穷尽，难道是君王用威力把他逼到穷途吗？《象传》说：地面上有水，这就是比卦。先王因此建立万国，亲近诸侯。水与地相亲相合，不容许有间隔。建立国家、亲近诸侯，也是先王亲比天下而使其没有间隔的方式。《彖传》的意思是别人来亲比我，这里取的是我前往亲比别人。初六：以诚信亲比，没有灾咎。诚信充满如同装满缶，最终还会有意外的吉祥。臣子在朝廷立身，心术在开始出仕的那一天就完全确定了。初六的亲比，是以最初的心来亲比，心志没有二念，这就是有诚信。这种诚信贯穿始终，朴实丰厚而圆满，天子的宠爱重重降临，必然会得到意料之外的吉祥。受到宠爱眷顾本来也是朝廷分内之事，但他真诚地以国家为重，更不萌生一念私心，因此成为纯正的臣子。《象传》说：比卦初六，会有意外的吉祥。吉祥哪里要等到将来才知道？从初六的情形中，已经可以知道了。六二：从内部亲比，守正而吉祥。柔顺而居中守正，上应九五。把修治家庭作为向朝廷的贡献，端正自己就可以端正君王。《象传》说：从内部亲比，不会使自己失掉正道。守持正道、秉持正义，就不会自我丧失；谁能够使他丧失呢？六三：亲比于不正当的人。阴柔而不中不正，承接、乘据和应援的关系都属于阴爻，所亲比的不是正人，大凶是可以预知的。《象传》说：亲比于不正当的人，难道不是令人痛惜吗？使人因此警惕并深刻反省。六四：在外部亲比，守正而吉祥。以柔爻居柔位，向上亲比九五；把国家放在家庭之上，把公义放在私情之上，可以辅助九五显明亲比的治理。《象传》说：在外部亲比贤者，是为了顺从上位者。难道只是因为九五具有刚健居中的德行吗？君臣之义，在天地之间无处可以逃避。六二是远臣，所以用“不自失”来强调其操守；六四是近臣，所以用“从上”来打破其党私。九五：显明地亲比。君王用三面驱赶的方式打猎，放走前面的禽兽。邑中之人不受告诫，吉祥。一阳居于尊位，刚健中正，卦中的众阴都来亲比自己；它公开彰显亲比而没有私心，以至诚为根本，以大公来施行，就像天子打猎时不合围，只张开一面网：来者不拒，去者不追。邑中之人不受告诫，是说即使是自己的属民，也明白上面的心意，不互相惊扰戒备，不必一定要把它们捕获，哪里还有比这更吉祥的呢？《象传》说：显明地亲比而吉祥，是因为居于君位并具有正中之德。舍弃悖逆者而取用顺从者，就像放走前面的禽兽。邑中之人不受告诫，是因为上位者的使命合乎中道。显明地亲比为什么吉祥？因为处在君位而具有中正的德行。守正就没有矫饰强拗的念头，居中就没有偏私系恋的心情。用这样的方式治理，来的人就使他安居，离去的人也听其自便。不必把顺从者强行看作悖逆者，也不必把所取用者强行看作应舍弃者。用放走前面的禽兽作比喻，并不是果真有所损失。所谓中，是百姓本来就具有的，顺应上帝的法则，好像有人使他们这样做。上六：亲比没有开头，凶。阴柔而居上位，不来亲比九五，最后才来者的凶险，是免不了的。《象传》说：亲比没有开头，就没有可以善终的结果。凭借险固之势而不服从，在显明亲比的时代，哪里还有容身之处呢？【乾下巽上】小畜卦：亨通；密云不下雨，云气来自我的西郊。六四是本卦之主，笼络众阳，这是小人蓄养、牵制君子的情形。然而阳气仍有可以亨通的道理，只是如今阴气凝结到了极点，充塞在天地之间，君子应当收敛德行以避开灾难。凡是阳气先倡导、阴气应和，就会下雨；阴气先倡导、阳气应和，就不会下雨。说“来自我的西郊”，说明蓄积并不牢固；圣人正急切地替君子谋划。《彖传》说：小畜，柔爻得位，而上下的阳爻都与它相应，所以称为“小畜”。这是用卦体解释卦名：刚暴的小人，气势相逼，断绝关系还容易；柔媚的小人，以情意相牵，断绝关系就困难。所谓“应”，是责备君子的说法。内健而外巽，刚爻居中而志向得以施行，于是能够亨通。小畜为什么能够亨通？卦德内健外巽，说明内心有主见，做事又顺巽而不愤激。卦体九二、九五都是阳爻，各自居于一卦的中位而发挥作用，操持调节得当，仍有可以作为的机会。“于是亨通”是表示还有困难的说法。密云不下雨，是阳气还在向前运行。云气来自我的西郊，是阴气虽有施布之势却尚未施行。阳气仍然能够舒展而向前运行，阴气虽然能够施布，却还没有完全实现；倘若蓄积已经到了极点，又将怎么办呢？《象传》说：风运行在天上，这就是小畜。君子因此使文德美善。风有气势而没有固定形质，能够蓄积却不能长久，所以形成小畜的象。君子说：“时势处于小畜之时，就要修养德行而更加谨慎；威仪、言语、行动，没有一样可以苟且。”所谓“懿”，是精粹完美；要因其有所蓄积而更加蓄养德行，如同风运行在天上，完全没有凝滞之处，使小人无法找到可以指摘的地方。初九：返回自己的正道，哪里会有灾咎？吉祥。下卦乾的本体，本来都是应当居上的事物，志向想要上进，却受到阴爻蓄止。不过初九具有乾德而居下位，位置得正，前方又远离阴爻；虽然与六四是正应，却能够守持正道，不被它蓄止，以正道自持，哪里会有丧失自身的灾咎呢？《象传》说：返回自己的正道，其道义是吉祥的。符合正道，就符合随时施行的道义。道义上应当如此，就吉祥而没有灾咎；这是不必再多说的。九二：牵连同伴一起返回，吉祥。三个阳爻志向相同，而九二逐渐接近阴爻。因为刚健而居中，所以能够与初九牵连在一起返回正道。阳气的势力更加昌盛，在小人掌权的日子里，志向仍然可以施行。《象传》说：牵连同伴一起返回，是因为居中；这样也不会使自己失掉正道。复卦却说“牵”，似乎是借助结交、培植党羽来作为求取进身之地。说“在中”，实际是能够保持耿介自守。因此，复归正道的人不失其本，而能够复归又不自失其中道的道理，却很难被人理解。圣人在《畜》卦中两次提出“复”字，是希望人们以复归正道的方式来处置蓄养之事。初爻说出入没有疾病，二爻说朋友来则没有灾咎。九三：车轮脱掉了车轴，夫妻反目。九三也想向上进取，但刚强而不得中，逼近阴爻，又不是正应，只因阴阳相悦而被它牵系、蓄止，不能自行前进，所以有车轮脱轴的象。可是它志气刚强，又不能平心静气，反而同阴爻争执，形成夫妻反目的象。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正内室。

译“自复”是由于自身，“不自失”也是由于自身。“不能端正内室”，同样是自身造成的。六四：有诚信，伤害消除，警惕脱离，没有灾咎。以一个阴爻蓄止众多阳爻，本来就有受到伤害和忧惧的可能。由于它柔顺而得正，居中而虚，属于巽体，又有两个阳爻相助，这是自己悔悟蓄止阳刚之人的错误，并以真诚感动君子。君子也体谅它的心意而为它效力，于是血患可以消除，警惕可以解除，还有什么灾咎呢？《象传》说：有诚信而警惕解除，是因为上面与下面心志相合。小人如果能够明白这个道理，具有诚信，那么他的志向也值得嘉许。九五刚健得中，志向能够施行；九五与他相合，众阳也都会与他相合。警惕解除，就不值得再说了。九五：有诚信而相互牵系，富足并惠及邻近之人。小人取得君位，责任在君主。九五居于尊位而得中，势力足以有所作为。用我的诚信感化六四的诚信，使小人在君子的感化下，完全吐露自己的真心。一堂之上，君臣和邻近之臣相互协济，彼此没有互相争斗的伤害。受到富厚力量的人，不只是一个人。所以说“富以其邻”，意思是能够左右、帮助邻近之人。《象传》说：有诚信而相互牵系，不是独自享有富足。德行能够感格于人，奸邪并不只是靠区区威力就能制止的。上九：已经下雨，已经安定下来；还要尊崇阴德，妇人即使守正也有危险。月亮将近望日，君子出征则凶。阴阳本身没有弊病，彼此相争才会产生弊病，彼此和合才不会有弊病。蓄养达到极点而成功，阴阳就和合了。不下雨的终于下雨了，尚且前进的终于安定下来了。追究它的起始，不过是尊崇阴德，直到阴气积聚满盛才造成这种局面。阴气凌驾于阳气之上，即使守正也有危险。然而阴气既已强盛而与阳气抗衡，君子也就不可以有所行动了。这是圣人深切的警戒。《象传》说：已经下雨，已经安定，是因为阴德积聚而成。君子出征则凶，是因为有所疑虑。阴德怎么会积载到这种程度？只有不断积聚才会如此。小人抗拒君子，必然发展到造成祸害。君子怎么能不疑虑呢？如果事先知道有疑虑便警戒恐惧，寻求制止它的办法，就不至于凶险了。▯【兑下乾上】踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。人生处世，所经历的无不潜藏危机。只有用和悦来制服刚强之后，才能善于运用刚强而不触犯它的锋芒，正如踩着老虎尾巴而不被咬一样；这就是戒慎恐惧的学问。《象传》说：履，是以柔去踩着刚。八卦之中，只有兑体最柔，乾体最刚；以最柔弱的力量去接触最刚强的力量，我方的形势容易衰败，对方的暴烈却容易得以施展。所踩的并不是可以随意踩踏之物，却命名为“履”，正是为了说明其危险。因为以和悦应合乾刚，所以说踩着老虎尾巴而不被咬，能够亨通。以柔踩刚本来危险，也正因为以柔踩刚危险，才有可能化险为夷。卦德是乾刚而用兑悦来应合，顺从而不违拂，和悦而不乖戾，柔能够化解强，所以亨通。刚健得中而守正，践履帝位却没有过失，因而光明。和悦难道只是情态外貌上的周旋吗？它实际上根本于中正。最危险的位置，没有比帝位更甚的了。卦体九五以刚健中正的德性践履帝位，在英明强毅之中运用戒慎恐惧，丝毫不流于恣意暴烈和偏倚，也没有刚决践履所造成的过失，然后事业才能光明。这就是帝王治理所以亨通的原因。处世本来有更大的作用，并不只是求得不被咬而已。《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是《履》卦；君子因此辨明上下尊卑，安定百姓的志向。天在上，泽在下，是上下各居其正的道理。人的行为也应当如此，所以取这个象而命名为“履”。古代公卿大夫以下，各人的职位都与其德行相称，终身安居其位，得到自己的名分。士人修习学业，学有所成后由君主求取任用。农民、工匠、商人勤勉于本业，而所能享有的财富有一定限度，所以人人都有确定的志向，天下人的心志可以归于一致。后世从庶士到公卿，每天都把心思放在尊贵荣耀上；农工商贾每天都把心思放在富有奢侈上。亿万人的心都争相奔逐利益，天下纷乱不堪，怎么可以这样呢？君子正是观察《履》卦的象而凛然加以辨正。初九：依照本来的质朴行事，前进没有灾咎。阳爻处在下位，居《履》卦的开始，还没有被外物改变，遵循本来的行为。这是以此来处世，太朴还可以恢复。《象传》说：依照本来的质朴前进，是独自实行自己的愿望。难道只是同功名富贵相对立吗？如果求取富贵的心和实行正道的心在内心交战，怎么能够安然履行自己的本真呢？九二：行走在平坦大道上，幽居之人守正则吉。刚健得中而处在下位，上面没有相应，这是安于平易之道、等待命运安排的君子。道路没有显耀，所以说：“幽人不必然要有所成就，是避开喧嚣而进入寂静。” 《象传》说：幽居之人守正而吉，是因为内心守中而不自乱。富贵怎么能扰乱我？恐怕是自己扰乱自己罢了。具有中正之德，我的道义自身就已充足，不会向外物祈求。六三：一只眼昏眇却自以为能看见，脚跛却自以为能行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人以武力侍奉大君。六三本来以和悦应合乾刚，但因为不得中也不得正，外表柔弱而志意刚强，没有明察却自恃谋略，没有才能却自夸决断，明明触犯了老虎咬人的戒诫，而且放纵心意、任意挥霍，把天下看成没有什么事情是不能做的；一旦得志便肆意施暴，怎么能够长久呢？《象传》说：眼眇却能看见，不足以称为明察；脚跛却能行走，不足以同人共同前行；被老虎咬的凶险，是因为所处的位置不当；武人以武力侍奉大君，是因为志意刚强。自以为有能力，弊病正在于能力不足；位置不当，是说祸患实在是自己招来的。志意刚强就会妄动。这是否正是《彖传》所说的刚必须归于中正，才算完全实现以和悦应合的道理呢？九四：踩着老虎尾巴而战战兢兢，最终吉祥。九四也不得中、不得正，接近九五英明而明察的君主；但它以刚爻居柔位，所以能够戒慎恐惧，最终获得吉祥。它忠诚柔顺而不失其道，是上位者所能谅解的。《象传》说：战战兢兢而最终吉祥，是因为志向得以施行。臣下本来想在天下施行自己的志向，但炫耀才能、倚仗意气的人，反而会失去机会。战战兢兢就能积累诚意，使君主醒悟；即使君主暴烈，也终究会回转。这样岂止可以避免被咬，而且可以施行自己的志向。九五：果断地践履，守正也有危险。九五以刚健中正之德践履帝位，下面又以兑悦来应合。这样既有才能又有权势，又得到臣子顺从，所要做的事情都将顺利实行，凡事必定推进，没有疑碍。所以它的象是果断决绝；即使所行合乎正道，也仍然是危险之道。践履帝位却没有过失，实在太难了。《象传》说：果断地践履，守正而有危险，是因为位置正当。如果受伤害在于所倚仗的东西，彖辞是为兑悦者设置方法，所以应当学习九五爻；乾刚则是自己制定法则，所以又应当顺从众人。圣人担忧盛极而危、明盛而衰的心意，真是到了极点。上九：考察自己的履行，验证吉祥征兆；能够回转，最为吉祥。吉事都有祥兆，居于《履》卦终位而刚健，行动不停，回光返照般反省自己，以考察这种祥兆。那么祥兆不在天，而在自己。“回转”是从终点回看起点；再次审察，得到大吉，是自己求取更多福分。《象传》说：大吉在上位，是大有庆贺。初心容易激励，最后的念头却难以坚持。大吉在上位，就会越高越自勉，时间越久越精纯，哪里只是有庆贺而已。▯【乾下坤上】泰卦：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。守正而元气充足，汇合阳明之气，充满天地之间。那些阴暗的小人畏惧、阻塞而退避，居中掌权办事的都是刚健的君子。小的自然离去，大的自然到来，不必排斥攻击，也不必援引扶植。我们的道大为通畅，既吉祥又亨通。

译《彖传》说：泰卦，小的离去，大的到来，吉祥，亨通。这就是说天地相交而万物通畅，上下相交而彼此志向相同。阳气在内而阴气在外，刚健在内而柔顺在外，君子在内而小人在外。君子的道日益增长，小人的道日益消退。天地相交，凭借的是气；上下相交，凭借的是心。阴阳属于气，刚健柔顺属于德，君子和小人属于不同的类别。内外的一切，都是君主之心自身造成的。生气流行，而杀气潜伏；刚毅作为主导，而柔弱怯懦不能施行；对君子信任并任用，对小人疏远并放逐。这样内部就是君子之道增长，外部就是小人之道消退。总之，时势处于泰通之时，便是一有俱有。圣人欣喜庆幸到了极点。《象传》说：天地相交，就是泰卦；君王因此裁成天地之道，辅助天地所宜，用来辅佐百姓。自从有乾坤以来，经历了六重险坎，饱尝各种险阻，才到达泰通的时代，正是正气化育蒸腾、郁积而发的时机。大君凭借参与赞助天地的功劳，把天地浑沦未分的道理，用来治理历法、彰明时序，划分疆界、分设州域，裁制成法以防止过度。道理中有适宜之处，又为此安排春耕秋收、高地种黍、低地种稻，以辅助天地，弥补其不足；这些都是用来扶助百姓生存的，这就是辅佐泰卦的大权。初九：拔起茅草，因同类相连而前进，吉祥。三个阳爻处在下方，彼此相连而共同前进，可以辅佐裁成天地、辅助天地的治理了。《象传》说：拔起茅草而前进吉祥，是因为志向在外。君子的志向在于天下，所以应当吉祥吗？如果这样就结党营私，怎么能够使上下相交、志向相同呢？九二：包容荒秽，徒步涉过大河，不遗弃偏远之处，消除朋党，得到尊尚而奉行中道。九二以刚爻居柔位，处在下卦中位，是主持泰卦、能够得到中道的人。泰宁的时代，人情安逸放纵，法度松弛，应当振作整顿、革除弊端。然而突然振作会激起冲突，仓促改革会造成扰乱，所以必须先有包容荒秽的心胸，从宽宏包容中施行刚决果断的作用，以精密周详的思虑，不遗漏外部任何一件事；以公正忠诚的念头，不把任何一个人私系在内。不遗漏偏远之处、消除朋党，没有徒步涉河的勇气就做不到。但徒步涉河的勇气，总要以包容荒秽为开始，这样才能与守中而施行愿望的君主相配。《象传》说：包容荒秽，能够得到尊尚而奉行中道，是因为光明广大。包容荒秽，似乎宽容优待得太过，却因此能够得到尊尚而奉行中道。内心同天一样光明，没有什么不能照见；气量同天运行一样广阔，没有什么不能容纳。正因为光明广大，所以能够守中；它所得到的尊尚，并不在于单纯包容荒秽。九三：没有永远平坦而不倾斜的道路，没有前往而不返回的事情。艰难中守正，没有灾咎。不必忧虑诚信，在饮食方面有福。将要越过中位，泰卦将到极点而转为否卦，平坦与倾斜、前往与返回，是必然的定数。诚信是值得忧虑的事情。圣人以艰难守正来告诫人，使内心戒慎勤勉，对外谨慎稳重；在人事方面做到无可责咎，也许就不必忧虑诚信，而福分可以长久享有。天命的安排能够胜过人的力量，人的努力也同样能够胜过天命。《象传》说：没有前往而不返回，是因为处在天地交接之际。天地相交，上方的阳气下济；行至天地交接之际，就会出现一方亢盛、另一方争战的情况，挽回局势应当迅速，稍有迟缓就来不及了。六四：轻快地返回，不以富足自居，却能惠及邻近之人；不待告诫便彼此诚信。已经越过中位，泰卦已经达到极点。六四同另外两个阴爻轻快地向下返回，不需要等到富厚，自己的同类就跟随而来；不需要等到戒令，众人便欣然共同信任。党类很容易聚集，君子如果处在这种情形下，难道还能安然无事吗？《象传》说：轻快地返回而不以富足自居，是因为都失去了实际根基；不待告诫便彼此诚信，是内心共同的愿望。先前小人离去、厚实力量到来时，长久失去的东西，他们的内心却从未有一天忘记；一旦有可乘之机，内心共同的愿望就会暴露。小人窥伺君子，向来隐秘而危险啊。六五：帝乙嫁出妹妹，因此得到福祉，大为吉祥。以阴爻居尊位，作为泰卦的主爻，柔顺得中而虚己，向下应合九二；这就是所谓上下相交、志向相同。正如帝乙开始制定女子下嫁的礼制，阴必然顺从阳，天下确实因此获得福祉。《象传》说：因而得到福祉并大为吉祥，是奉行中道的愿望。任用贤能、保全泰盛，是君主的愿望。若有人从中阻隔，这一愿望就不能实行。清心寡欲，只听从贤能之人。辅佐天地、裁成其道，功劳就归于社稷了。上六：城墙倒塌回到护城壕中，不要用兵；从自己的城邑发布命令，守正也有遗憾。泰盛到了极点就转为否塞，不能凭力量争夺；即使自守而守正，也还免不了羞愧和遗憾。《象传》说：城墙倒塌回到护城壕中，是因为命令已经紊乱。所谓“命”，指礼乐、征伐等政令。政令既然紊乱，所以又回复到否塞吗？内部治理怎么可以迟缓呢！▯【坤下乾上】否卦：不是正人所处的境况，不利于君子守正；大的离去，小的到来。三纲沉沦，九法毁灭，因而无人道，也就不能成就天地之道。《彖传》说：“否卦，不是正人所处的境况，不利于君子守正。大的离去，小的到来，这就是说天地不相交而万物不能通畅，上下不相交而天下没有邦国。阴气在内而阳气在外，柔弱在内而刚强在外，小人在内而君子在外。小人的道增长，君子的道消退。否与泰正好属于相反的一类，所以卦辞完全同泰卦相反。” 《象传》说：天地不相交，就是否卦；君子因此收敛德行、躲避祸难，不可以用俸禄来使自己显荣。把自己的德行收敛起来，不在外表显露，以避开小人的祸难，也不让人能够凭借俸禄和官位使自己显贵。初六：拔起茅草，因同类相连；守正则吉而亨通。圣人不忍心让正道断绝，所以趁初爻的邪恶还没有显露，开导告示它。如果它果真突然转而归于正道，自然没有祸患降临。初爻又何苦要做倡导邪道的人呢？《象传》说：拔起茅草而守正吉祥，是因为志向在于君主。君权在上，如果一心只想得到君主任用，不计较个人私利，就可以转变为君子。六二：包容、承顺；小人这样做则吉，大人处于否塞也能亨通。阴柔而居中守正，不忍心加害君子，反而承顺而不违逆，这是吉祥之道。大人则应当安守否塞，然后正道才能亨通。难道能因为小人对我包容承顺，我就自行丧失操守吗？《象传》说：大人处于否塞而能亨通，是因为不被小人的群体扰乱。意思是说，不被小人的群体扰乱。六三：包藏羞耻。以阴爻居阳位而不得中、不得正，小人有意伤害善人却还没有做到，所以形成包藏羞耻的象。因为其恶意尚未发作，所以没有提出凶咎的警戒。《象传》说：包藏羞耻，是因为所处位置不当。还算幸运，只是小人的才能不足罢了；实际上这正是君子所应当警惕的。九四：有天命则没有灾咎，同类都得到福祉。天命刚开始回转，不可用矫激的方式逞强。九四以阳爻居阴位，不使刚性发展到极端，所以善于调节人事，没有急躁冒进的灾咎。同类的三个阳爻也都获得福分。《象传》说：有天命而没有灾咎，是因为挽救否塞的志向得以施行。挽救否塞的志向可以施行。九五：休止否塞，大人吉祥。时刻想着“它就要灭亡了，它就要灭亡了”，事业根基才能系结在丛生的桑树上。阳刚中正而居于尊位，振兴衰败、革除弊病，使天下焕然一新，这是大人的事业。然而必须时时怀有戒慎恐惧之心，仿佛祸乱深不可测；不可拔除的事业根基，就建立在“它就要灭亡了”这一念头之中。《象传》说：大人获得吉祥，是因为位置正当。既有拯救世道的权力，又有正当的德行，所以小人尊奉他为君主，君子把他当作自己的依靠。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。以阳刚居于否塞的极点，是能够倾覆时代否塞的人。先否塞而后喜悦，其中含有戒惧之心。上面的三个爻都已竭尽，人心回转、天意回归天下，所以才有人道吗？《象传》说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？这是形势所迫。▯【离下乾上】在郊野与人和同，亨通；利于渡过大河；利于君子守正。

译天下人本来没有什么不同，只是从形体外壳开始，因所见不同便分出你我。“在郊野”是说胸襟旷达而没有私心。大公无私的精神，哪里不能到达？即使渡过大河也有利，更是极言没有什么事情不利。圣人又担心人们同流合污，所以必须由君子守持真情，只让道理胜过形势，使本性显露出来，才能在郊野与人和同而获得亨通。《彖传》说：同人卦，柔爻得到适当位置并居中，又与乾刚相应，所以称为“同人”。同人的道理，如果过于刚强，就会违背卦体。六二得到同人的位置，又有中正之德，与九五乾刚相应，这是大公无私，与上天的德性相合。《彖传》说：“在郊野与人和同，亨通；利于渡过大河。”这是乾的运行。内有文明，外有刚健，居中守正而有所应合，是君子的正道。只有君子才能沟通天下人的志向。你我的分别之念，不是具有大勇就不能去除。乾的运行，是以无私的天德作为主导。乾的运行就是健的卦德，内含文明，是大同的意义。认识既真实，实行就必然坚定。六二不只是得中，而且兼具得正；上面应合九五的中正，于是九五的乾刚都成就了六二的光明，这就是君子所以守正的原因。能够沟通天下人的志向，才是大同；否则只是私情的结合罢了，怎么能获得亨通并利于渡过大河呢？《象传》说：上面是天，下面是火，这就是同人卦；君子因此按类别区分族类，辨别万物。天在上，火焰向上燃烧，它们的性质相同。尊卑上下各自分属不同类别，车上的旗帜和服饰的颜色也都严格加以区别；这样是为了审明差异而达到和同。初九：在门内与人和同，没有灾咎。《同人》初爻之时，还没有私心偏主。因为阳刚居下，上面没有牵系和应援，所以可以没有过错。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁能责怪呢？果断地走出门去担当行事，既然有志向，又有什么过错呢？六二：在宗族内部与人同心，有所吝憾。外卦相应的是婚姻关系，同体相连的是宗族关系。顺从婚姻关系是正当的，顺从宗族关系却不正当。六二本来应与九五相应，却处在初九和九三之间，因亲近而难免有所牵系，不能向上与九五同心，所以可说是有吝憾。《象传》说：在宗族内部与人同心而有吝憾，这是不合正道的。这不是君子的正道。九三：把兵器埋伏在草莽中，登上高陵，三年也不能兴起。九三阳刚而不得中，上面没有正当的应援，想与六二同心却不是正当关系，又害怕九五发兵攻打自己。因此，内心藏着窥伺的奸谋，外在产生凌犯的志向，但道理和形势都使它屈服，最终始终不敢发动。《象传》说：把兵器埋伏在草莽中，是因为敌不过阳刚者；三年不能兴起，又怎么能够有所行动呢？九五阳刚，哪里能够与之为敌？最终还是不能施行因愤恨和胁迫而产生的怨恨。九五：登上城墙，却不能进攻，吉祥。九五阳刚却不得中正，又没有应援，也想与六二同心，却被九三隔开，所以形成登上城墙进攻的象。可是阳刚居于柔位，因此又有自我反省而不能进攻的象。这就是能够改过而获得吉祥。《象传》说：登上城墙，是从道义上不能进攻。之所以吉祥，是因为困顿之后返回正道。既然已经登上城墙，就不是力量不足，只是因为道义上不能进攻而没有进攻罢了。能够依据道义作出决断，在困顿中返回法则，就懂得防患并改过，因而两方面都得到好处。九五：与人同心，先号啕大哭，后来欢笑；大军取得胜利，彼此相遇。九五阳刚居中得正，六二以柔顺中正在下与之相应，是同心的人。但被九三、九四隔开，郁积的心情无法自行吐露，感情没有比这更真切的了。从彼此乖离转为相合，欣慰超过平常。然而六二柔弱，九三、九四刚强，所以必须使用大军战胜它们，才终于能够相遇。居中得正固然重要，也不能不有所行动。卦以彼此同心为义，却出现埋伏草莽、登城攻伐，劳烦九五用军才能相遇的情形。《易》在极其简约的文字中，往往隐藏着艰深险绝的事情。不学习《易》，实在不可以涉历世事。《象传》说：同心之前，已经以中正直诚相感。大军彼此相遇，是说彼此相克。人们以为九五与六二同心是在后面才实现的，却不知道在精神刚刚萌发的先前，就已经有居中正直、呼天吁地的诚意了。这种诚意都居中而不偏、正直而不可遏止。所谓大军相遇，是说六二和九五各自克制并除去自己的私心，这正是圣人所要劝导他们决断的地方。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。居于外卦，没有与外物相应，也没有人可以同心。没有所得，也没有所失，有什么悔恨呢？《象传》说：在郊外与人同心，是说同心的志愿还没有实现。事情发展到了极点，却不能实现天下大同的志愿，这是圣人对逃避世事者所下的针砭。【乾下离上】大有：大为亨通。一人照临万邦，万邦归命于一人，所以名为“大有”。所有的东西既然广大，就必须使我的精神遍布而深厚透彻；制作尽善叫作“元”，治理教化四方通达叫作“亨”。这样才能乘龙御天，长久保持隆盛太平。《彖传》说：大有，柔顺者得到尊贵的位置，居于大中之道，上下各爻都来应合，所以叫作“大有”。这是用卦体解释卦名：六五柔顺温恭，居于圣人创制、万物显现的位置，具有君王建立中正标准的德行；向上有天的保佑，向下有人们的帮助，这是大一统的时代。它的德性刚健而文明，顺应上天并按照时势行动，所以大为亨通。这是用卦德、卦体解释卦辞。所谓大中的德性，究竟是什么德性呢？内在刚健，就能广泛运转而不停止；外在文明，就能普遍照耀而没有私心。天道不过是张弛交替、推移不息，昏暗与明亮交相运用。大君明察决断，交相资助，就能先于天而不违背天，后于天而奉行天道。顺应天时而行动，正是掌握制作制度的根本，所以有元亨之治。《象传》说：火在天上，这就是大有。君子因此抑制邪恶、宣扬善行，顺从上天美善的命令。火在天上，照耀的范围广大，这是大有的象。所有的东西既然广大，如果没有办法治理，祸乱的根芽就会在其中萌发。君子说：天命的根本只有美善和吉祥。它乐于与人为善的心意，婉转而充沛。恶刚刚出现征兆就使它自行断绝，善刚刚出现就扶持它使其更加发展。正是为了恭敬奉行天命，竭力致力于长久保持大有并加以防护。初九：没有交往就没有灾害，并非过错；处事艰难谨慎，就没有过错。太平时代容易产生骄纵放肆，灾害也就潜伏其中。初九以阳刚居下，上面没有牵系和应援，又处在事情的开始，还没有涉入灾害。即使有放纵欲望、败坏法度的过错，也还没有发生。然而初九的状态可以长久依仗吗？欲望容易发动而难以控制，必须艰苦谨慎地处置，才或许能够终身没有过错。《象传》说：大有初九，是因为还没有交往而受到灾害。只是因为处在初始阶段，才没有交往而受到灾害；隐伏的祸乱无穷无尽，不艰苦谨慎不可。九二：用大车装载，有所前往，没有过错。阳刚居中而在下，与上面相应，以大的德性承担重大的责任，奔驰在君王的道路上，既不危险，也不陷溺，有什么过错呢？伊尹承担天下的重任，正与此爻相当。《象传》说：用大车装载，是说内在积蓄充实，所以不会失败。难道要等到前往之后才考察成败吗？具备文才武略的全面才能，所以能够壮大自己的谋略。九三：公侯用来在天子前进献享礼，小人不能这样做。居于下卦的上位，有公侯的象；阳刚而得正，上面有六五之君，虚心居中而礼贤下士，因此把美好的谋略和政见入朝报告给君王。这种精诚之心，必然是担忧盛大、警惕明察。至于小人，则只是一心谄媚取悦，举杯祝颂君王长寿罢了。《象传》说：公侯在天子前进献享礼；小人这样做就是祸害。

译小人哪里只是不能这样做？还一定会援引“丰亨豫大”的说法，来蛊惑君心。反过来正可证明，公侯进献享礼所保全的是大有之道。九四：不自居其盛大，没有过错。“彭”是盛大的样子。六五是柔顺居中的君主，九四以刚强之身接近他，有僭越逼近的嫌疑；但九四处在柔位，不把功德的盛大归于自己，始终小心翼翼，尽心取悦这位君主，因此没有过错。〔原文数字、纪年保留：一人〕 《象传》说：不自居其盛大而没有过错，是因为明辨而清晰。君尊臣卑的分别、盈虚消长的道理，人人都知道。只是才能声望日益隆盛，功勋谋略日益显著，不知不觉间内心就会自满，鉴察之心也随之昏暗。所谓明辨清晰，是身在局中却不迷失，而且能够体察事理。所以说明辨清晰，是火的光明而不自取其所有，正好表现出不居功自有的意义。六五：他的诚信相互交感，威严显著，吉祥。在大有的时代，六五柔顺而居中，处在尊位，虚己以应九二的贤才，上下都归附于他，这就是诚信相互交感。没有丝毫虚伪掺杂，道德威望自然显著。威严产生于诚信，抑制邪恶、宣扬善行，果断地施行。大有的元亨，就在这里。《象传》说：他的诚信相互交感，是以诚信来发动志向。上位者与下位者交往，下位者与上位者交往，各自都有志向。只在交往这件事上，如果由臣下主动交往就是祸害，由君主主动交往就是虚心。凭借一人的诚信来发动这种交感，刚健与文明便浑然成为一体。威严显著而获得吉祥，是因为如果轻忽人而没有戒备，就会…… 过于柔弱，人们就会轻视他，也就没有敬畏和戒备之心。上九：上天保佑他，吉祥，没有不利。处在卦的终点，居于无具体职位之地，是大有发展到极点却不把所有据为己有的人。处在离卦之上，是光明的极点。正因为极其明察，所以不把大有据为己有。充实却不外溢，行动与上天相合。上天怎么会不保佑他呢？万年不衰，各种福庆一同兴盛，吉祥而没有不利。《象传》说：大有到了上爻仍然吉祥，是上天保佑。到了上爻仍然如此，最初建立大有的心愿，怎么会得不到上天保佑？这样才成就了“大有”。所以初爻和上爻都明示它们属于大有。太重要了！拥有大有的人，不可以自满。【艮下坤上】谦：亨通，君子有好的结局。“谦”有虽有所有却不自居的意思。卦德是内在止静，外在顺从。卦象是山极其高而地极其低，却屈居并止息在地的下面。这说明盖世的功勋名声，也如浮云一样不加系恋。美好的德性是人人共同喜爱的，实行起来没有不能通达的。开始时虽然不把所有据为己有，最终却不会埋没其所有。《象传》说：谦之所以亨通，是因为天道向下施济而光明，地道处于卑下却向上运行。谦必然亨通，从观察天道、地道来看，也确实如此。天气向下交合，与地共同施济，万物因此化育而光明。地处在后面，最终也会使地气向上通达，这一点是可以知道的。天道使盈满者亏损而使谦逊者增益，地道使盈满者改变而把财物流向谦逊者，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜爱谦逊。谦逊者处在尊位，德性更加光明；处在卑位，也没有人能够超越他，这就是君子的善终。谦逊无处不在：天道使谦逊者增益，如日月阴阳；地道把利益流向谦逊者，如山谷川泽；鬼神使谦逊者得福，如降福于善、降祸于淫；人道喜爱谦逊，如给予、夺取、进退。处于尊位的人，德性越发光明，就像登上艮山，越举足攀登便越高；处于卑位的人，人们也不能超过他，就像行走在坤地上，顺着地势前进而更加遥远。这就是君子能够有善终的原因。《象传》说：地中有山，这就是谦。君子因此减少多余的，补益不足的，衡量万物而公平施予。地处卑下而包藏高山，是谦的象。减少多余、补益不足，是为了衡量万物的适宜程度，使施予公平。把自己置于万物之中，人与物都融化为一体，这才是君子的真正谦逊。初六：谦逊而又谦逊的君子，可以渡过大河。以柔顺居于下位，内心纯一，是谦逊到了极点。凭借这种德性涉历艰难，哪里去不得、什么事情不能成功？何况平常处境呢？《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，是以处在卑下来自我约束。所谓谦逊而又谦逊，哪里只是为了应付世事？而是把全部精神逐渐浸润、灌注在谦卑之中。六二：谦逊之名声传扬，守正而吉祥。柔顺、居中、得正，因为谦逊而有声誉；这是内在充实而在外显现，并不是矫饰做作才如此，所以说守正而吉祥。《象传》说：谦逊之名声传扬而守正吉祥，是因为内心真实有所获得。内心不真实而只是周旋于世故，就会巧言令色、过分恭敬，无所不用其极。内心既然有所获得，凭借这种真诚，充分发挥出来就够了；即使不刻意声张，也自然会声名远播。九三：有功劳而谦逊，君子有好的结局，吉祥。全卦只有一个阳爻，居于下卦之上，阳刚而得正，上下都归附于它。有功劳却能够谦逊，是尤其难以做到的。不夸耀，天下就没有人与他争功；不自夸，天下就没有人与他争能。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都归服他。人本来就有喜爱谦逊的公心。万民所归服的，不是他的功劳，而是他的谦逊。六四：无所不利，要防止不谦逊。六四处在多所畏惧的位置：下方压着功臣，上方接近柔弱的君主，这本来并不有利。幸而六四柔顺而得正，居上位却能够谦下，所以无所不利。然而必须经常保持自我不安的意识，在容貌、言语和声气之间表现出防止不谦逊，才是对待功臣的正道。《象传》说：无所不利而防止不谦逊，是因为没有违背法则。尊重贤才、崇尚功劳，法则本来就应当如此，并不是为了消除疑虑、化解猜忌。六五：不富有，却能使邻近者归附；适宜采取侵伐行动，无所不利。以柔顺居于尊位，是处在上位却能够谦逊的人。敬畏上天，勤勉安民，礼敬贤才并礼遇士人。臣民哪里有不顺从效力的呢？所以形成“不富有却能使邻近者归附”的象。即使采取侵伐，战胜敌人、攻取土地，也无所不利。《象传》说：适宜采取侵伐行动，是为了征讨不服从者。别人不服从，是因为我不谦逊。用谦逊去征讨他们，那么征讨就正合天下人的心意，从而成就自己的谦逊。上六：谦逊之名声传扬，适宜出动军队征讨邑国。处在谦卦的极点，众人都归附自己，却仍有凌辱怠慢、不恭敬的人，必须撰写文告之辞加以劝导，这就是“鸣谦”；也就是在邑国之中兴师问罪。总之，这并不损害谦逊之道。《象传》说：谦逊之名声传扬，是说志愿还没有实现。可以出动军队，就是征讨邑国。君子的志向本来是联合天下来成就谦逊；有在教化之外的人，内心非常不安，所以不得已而声言劝诫。由内而达于外，贯通人心，正义之旗所指之处，全国便肃清，哪里还有不可行的呢？征伐也是削减盈满的重大行动，这就是君子能够有善终。【坤下震上】豫：适宜建立诸侯，出动军队。“豫”就是和谐欢乐。人心和乐，是为了回应上位者。既然已经得到人心，还有什么事情做不成？即使建立诸侯、出动军队，也无所不利。建立诸侯，是为了巩固众人爱戴之心；出动军队，是为了宣泄人心共同的愤怒。这种人和，正是平定天下的根本。《彖传》说：豫，阳刚得到应合而志愿能够施行，顺从而行动，所以欢乐。从卦体看，九四以刚居上，上下各爻都与之相应，它的志愿能够施行，完全是太和的景象。况且卦德又是顺从而行动：作用于自身时，喜怒哀乐都以此为根本；处事合乎中正和谐。作用于天下时，礼乐刑政都由此产生，以大中至正之道行事，所以能够得到人心而成就豫。豫是顺从而行动，所以天地尚且如此，何况建立诸侯、出动军队呢？这种顺从而行动的德性，不仅能够感通人心，简直还能够感通天地，与天地的德性相合。功用是多么广大！建立诸侯、出动军队，在人事上固然重大，但从天地来看，又只是小事了。

译天地顺从自然规律而运行，所以日月运行不过度，四时也没有差错。圣人顺从正道而行动，那么刑罚清明，百姓就会服从。豫在特定时势中的意义，真是广大啊！我的顺从而行动，究竟怎样才能像天地那样呢？天地的运行本来就顺应自然，所以圣人顺应正道而行动，刑罚就清明，百姓就服从。它与三光明、六符正处在同一运转之中，可以看出太和的精微贯通三才。豫在时势中的意义，难道不很重大吗？最与豫有关的是刑罚，所以特意抽出来说明。《象传》说：雷从地中奋发而出，这就是豫。先王因此制作乐章，崇尚德行，隆重地把礼乐献荐给上帝，并配祀祖先。不是先有郁结，就不会有奋发；太和本来就在雷声发出以前。君王功业成就后制作乐章，以象征雷声的和谐，把我的心德和功德全都加以阐扬并使之光大。达到极致时，冬至在圜丘祭祀上帝，并配祀祖先；季秋在明堂祭祀上帝，并配祀考。形体与气化都各有所从始，上下因此昭明感通。这是深知制作制度根本的人。初六：张扬欢乐，凶险。阴柔的小人，上面有强大的援助，得到时机而主持事务，所以不能抑制自己的欢乐，还把欢乐自我张扬出来，这是导致凶险的道路。卦的含义是众人共同欢乐，各爻却多是自得其乐，所以吉凶有所不同。《象传》说：初六张扬欢乐，是因为志意穷极，所以凶险。“穷”是说欢乐满极，最终必然败坏名声、丧失节操。六二：安守节操如磐石，不等到一天结束便能明察，守正而吉祥。豫虽然以欢乐为主，却容易使人沉溺其中。沉溺之后就会转为忧患。全卦只有这一爻居中得正，在上下都沉溺于欢乐时，唯独能够自守其操守，坚定如磐石。它的德性安静而坚定，所以思虑明察审慎，不等到一天结束便能看清，这正是对事情防微杜渐。《象传》说：不等到一天结束便能明察而守正吉祥，是因为居中得正。凭借没有欲望的中正之心，保持不可动摇的正道，所以能够超然处在宴饮欢乐之外。六三：抬头仰视而追逐欢乐，迟疑就会有悔恨。“盱”是向上看的意思。六三阴柔而不得中正，又接近九四。九四是全卦的主爻，六三依附权势来谋求富贵。然而它内心必然有所不安。圣人担心它借口事情已经成功而无可奈何，因此趁着已经悔悟就应当立即行动；悔悟得迟，就一定会产生悔恨。《象传》说：抬头仰视而追逐欢乐会有悔恨，是因为所处的位置不恰当。接近九四本身有什么伤害？问题只在于它的德性不足。九四：由此而获得欢乐，大有所得；不要怀疑，朋友们会聚集而来。天下和平，都是由九四造成的，难道不是大有所得吗？然而要得到天下人的心，必须先得到贤才的心；开诚布公，集中众人的智慧，朋友同类就会聚集并跟随它。《象传》说：由此而获得欢乐，大有所得，是说志向得以广泛施行。联合天下来成就豫，整个卦的精神因此舒畅，所以说“阳刚得到应合而志愿能够施行”。六五：守正而有病，长久如此却不会死亡。处在豫的时势，以柔顺居尊位，宴饮安逸发展到极点，国家的命脉就会沉沦危急。好比患了坚固难除的疾病，幸而前代遗留下来的恩泽还没有断绝，所以还可以存活。《象传》说：六五，守正而有病，是因为乘凌在阳刚之上；长久不死，是说居中而还没有灭亡。九四阳刚而得到应合，志愿能够施行，百姓已经归心。六五凌驾其上，哪里还能大大振作自己的威势？它所能依仗的，只是祖宗流传下来的风范和余韵罢了，也真是危险啊！上六：沉溺于逸乐，已经有所改变，就没有灾祸。以阴柔之爻居于逸乐卦的极点，昏昧到了极处，恐怕难以回头；但它属于震体，能够行动，突然醒悟而改变，因此能够补救过失而免于灾祸。《象传》说：沉溺逸乐而处在上位，怎么能够长久呢？欲望不可放纵，享乐不可达到极点。沉溺逸乐而处在上位，应当赶快改正，不可懈怠。▯【震下兑上】随：元亨，利贞，无咎。此卦阳气发动、阴气喜悦，是说王者德行充足，足以使人归随，政治教化广泛流布，其亨通是很大的。但必须凭借天理来鼓舞人心，而不能依靠私情来强行结交；有利于秉持大公无私的正道。若所随从的不是正道，那么即使大为亨通，也难免有灾祸。《彖传》说：刚爻来到下位而处于柔爻之下，行动而喜悦，这就是随。卦变来自困卦，是九爻来到初位；来自噬嗑卦，是九爻来到五位；来自未济卦，又兼有这两种变化。这说明君主具有刚健中正的德行，能够深入下民的肺腑。卦德为震动、兑悦，凡是有所举动，都能使天下人和蔼欣悦、融洽相处，绝无违逆乖戾之处。这就是能够使天下人归随的原因。大为亨通而守正，于是没有灾祸，天下人也随顺时势。天下有一定的时势，时势所在，就是正道所在。所以必须守正才没有灾祸，是因为要通达事物的变化，使百姓不感到厌倦；以神妙的教化使百姓适应它。顺应时势的道理真是广大啊！顺应时势不能离开正道，必须懂得防范并能够权衡变通，才可以深入达到这个道理，所以赞叹它的广大。《象传》说：泽中有雷，这就是随卦；君子因此在天将昏暗时入室宴饮休息。雷藏在泽中，顺应时势而休息，以养成来年春天发生的力量，君子取法于此。他用洗涤心灵、深藏不露的功夫，使精神安定，使志意归于恬静；将要以警惕奋勉的态度精进，却丝毫不轻易泄露。这是以静来涵养动，动以静为根本，所以是善于体会随卦之义。初九：职守有所改变，守正则吉；出门与人交往，就会建立功绩。卦以随从事物为义，爻则以随从事物的人为义。初九以阳爻居于下位，是震卦的主爻，是人们所注视、认为能够随从的对象。所以说：既然职守有所随从，心性和处境都随着世事变化，怎么能不谨慎呢？出门交往时不阿谀自己所喜欢的人，这就是所谓守正；如此大概可以建立功绩并获得吉祥。《象传》说：职守有所改变，是因为跟从正道而吉祥；出门交往而有功，是因为没有失道。跟从正道就吉祥，不跟从正道就不吉祥，这是告诫的话。仅仅能够保持不失道，哪里敢谈什么功绩呢？六二：系住小人，失去丈夫。初九的阳爻在下位而且相近，九五的阳爻是正应却相距很远；六二阴柔，不能坚守自身以等待正应，所以出现这样的象，凶险和悔吝是可以预知的。《象传》说：系住小人，是不能同时与两者交往。难道不知道应该仰望并止步于正道吗？如果系住小人，就算想跟从正道也做不到，危险啊！六三：系住丈夫，失去小人；随从而有所求，可以得到；利于安居守正。丈夫指九四，小子也指初九。六三接近九四而失去初九，可以得到权势；但九四不是它的正应，难免有邪曲谄媚的嫌疑，所以告诫它利于安居守正，凭借道德来取得资助，而不要凭借权势，这样才可以。《象传》说：系住丈夫，是因为志向舍弃了下位的小子。既然发誓舍弃初九，哪里还有不守正的道理？这是要使志向坚定。九四：随从而有所收获，守正反而凶险。有诚信而行于正道，以此表明心迹，能有什么灾祸呢？凭借阳刚的才干，居于君上之下，与九五同德，随从九五所求，没有不能获得的。虽然这是大臣的正道，但其中隐藏着僭越逼迫君上的嫌疑，不也很凶险吗？常人处在这种危险而令人疑惧的地位，立场不能确定，不得不多设术数：有的巧妙取媚于君心，有的借助左右近臣，有的表白自己的心迹以证明自己没有别的企图。圣人一概不采用这些办法，他用来尽心自明的，只有心存诚信而行于正道罢了。以忠诚为根本，知道的没有不去做的，所做的没有不竭尽力量的。若不是内心光明通达、具有很深见识的人，不能做到这一点。体恤国家的忠诚与懂得防范的智慧，两方面都具备了，又有什么灾祸呢？《象传》说：随从而有所收获，从道义上说是凶险的；有诚信而行于正道，是表明功绩。

译这不是事情本身凶险，而是从道义上说凶险。只要道义所在，君子就应当端正行事，不必回避。有诚信而行于正道，不仅自身的名声光大，国家也能得到忠臣尽职的益处，天下人还会把功劳归于他。九五：诚信地对待美善，吉祥。九五与六二是正应，六二系住小子，为什么仍称它为美善呢？因为六二本来德性中正，只是亲近初九而留下了外在形迹。贤臣也难免有受世俗牵累的地方。明主抛开外在形迹，消除猜疑嫌隙，一心信任他，那么美善就形成了，其吉祥也就可知。《象传》说：诚信地对待美善而吉祥，是因为位置正而居中。识取人才要看其自身；九五具有阳刚中正的德性，才能信任六二的柔顺中正。上六：把它紧紧拘束起来，于是跟随并维系它。王用它在西山举行享祭。处在随卦的极点，是随从之情牢固结合而不可解脱的状态。眷恋君主的思想，持守得越久就越坚定。真诚的心意可以感通神明，何况君臣本来就是一体呢？《象传》说：把它拘束维系起来，是因为处在上位而困穷到了极点。这是诚意牢固结合到了极点。▯【巽下艮上】蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。蛊是弊乱达到极点而必须有所作为。上下不相交，君臣懈怠迟缓，纲纪法度突然大为败坏。圣人担心人们在这种时候退缩推托而不肯前进，所以先说元亨来鼓舞锐气；还要振作精神，不能有丝毫苟且安逸，要像涉越大川那样勇往直前。先甲三日是辛日，后甲三日是丁日。事情过了中期而将要败坏时，就可以自我更新，把它作为后来事情的开端，不使它发展到大坏；后来的事情刚刚开始还很新，但更应当致力于反复叮咛，以鉴戒前事的过失，不使它很快败坏。这就是旋转乾坤的大作用。《彖传》说：刚爻在上，柔爻在下；巽而止，这就是蛊。卦体是艮刚居上、巽柔居下。卦变来自贲卦，是初爻上升、上爻下降；来自井卦，是五爻上升而上爻下降；来自既济卦，则兼有这两种变化。同样是刚爻在上、柔爻在下，这就像君主一天比一天骄纵，臣子一天比一天谄媚。卦德是巽顺而止息，这就像臣工没有整顿的志向，而大君没有励精图治的打算。怎么会不积累弊病而达到蛊乱呢？蛊达到元亨的境地，天下就得到治理。利于涉越大川，是说前往有所作为。先甲三日，后甲三日。事情终结就会有新的开始，这是上天运行的规律。治理蛊乱达到元亨，就是动乱结束而重新得到治理的象。所谓前往有所作为，是要用猛烈的力量向前，救火救溺。动乱终结，治理开始，实际上是上天促成的，只是不得不借助人的力量来实现。这就是蛊卦并不值得忧虑的原因。《象传》说：山下有风，这就是蛊卦；君子因此振兴百姓、培育德性。风遇到山而停止，树木之气不能畅通宣达，内部便腐败，这是蛊的象。世道风气的败坏，由于百姓；百姓风气的败坏，则由于我们自己。鼓舞万民，保养护持他们的德性，这是治理自己和治理他人的方法。初六：整治父辈遗留下来的蛊乱；有这样的儿子，父亲可以没有灾祸；虽有危险，最终吉祥。蛊乱不是一朝一夕形成的，必定经过一代之后才显现出来。所以各爻都用父母来比喻。初六之时，蛊乱还不深，事情容易挽救；整顿前人留下的事业，足以称为有这样的儿子。父亲能够得到克成，他的过失也因此可以遮盖而免于灾祸。但这同样是危险的；知道危险并能够戒惧，最终就会吉祥。《象传》说：整治父辈的蛊乱，是心意继承父亲。蛊乱虽然是父亲造成的，但希望整治它的深切心意从来没有不迫切的；不是只继承他的事业，而是继承他的心意，这正是所谓善于继承前人志向。巽风所到之处，没有细微之处不能通达。九二：整治母辈的蛊乱，不可固守正道。九二刚健而居中，上与六五相应，呈现儿子整治母亲蛊乱的象，不可一味坚持正道，这是说应当以巽顺的方式深入其中。因为侍奉庸主与侍奉英主不同：英主喜欢有所作为，稍加转变就会实行；庸主畏惧事情，要委曲周旋，才能获得成功。直行自己的志向，反而会开启他畏难苟安的心理。这说明治理蛊乱是多么困难。《象传》说：整治母辈的蛊乱，是取得了中道。蛊卦以整治蛊乱为正道，而整治母辈的蛊乱又以不可固守正道为中道；取得中正之道，才能完成整治。九三：整治父辈的蛊乱，略有悔恨，但没有大的灾祸。刚性过强而不得中，变更措施过于迅速，难免有冒犯亲长的过失，所以有小的悔恨。但所应整治的正是应当整治的，且巽体居正，哪里会有大的灾祸呢？《象传》说：整治父辈的蛊乱，最终没有灾祸。加上一个“终”字，是说臣子为国家革除弊病，应当谋划长久，不必计较一时的悔恨。六四：宽缓地整治父辈的蛊乱，前往行事会显出悔吝。以阴爻居阴位，不能有所作为；用宽缓的态度治理蛊乱，蛊乱就会日益加深。《象传》说：宽缓地整治父辈的蛊乱，是说前往也没有获得成功。规避责任的念头太迫切，把推托说成安分守己就是有所获得。既然已经前往，就应当有所作为，怎么能说没有获得成功呢？六五：整治父辈的蛊乱，因而获得声誉。以柔爻居中而处尊位，下与九二相应，刚柔相济，君臣同心，振作精神、剔除弊病，使先王留下的事业发扬光大，这就是所谓中兴圣主。善于继承、善于阐述前人事业的声名，洋溢于朝廷内外。《象传》说：整治父辈的蛊乱而获得声誉，是用德性来继承。蛊乱既然是前人造成的，还有什么德性可以继承呢？就是把美名归给前人，并抹去自己整顿修治的痕迹。上九：不侍奉王侯，使自己的志向高尚。阳刚之人并不是遗弃世间、什么事也不做的人。处在蛊卦的终极，时势已经到了无事可做的阶段，处于事务之外，也没有可以承担的事情；只是要始终振作整治蛊乱的精神，不让自己委顿罢了。《象传》说：不侍奉王侯，这种志向可以作为法则。只有不受世俗牵累的人，才能够挽救世道。像伊尹耕作于莘野、姜太公垂钓于渭水，其中未尝没有涉越大川、整治蛊乱的作用。《易经通注》卷二。钦定《四库全书》。《易经通注》卷三　　　　　　大学士傅以渐。左庶子曹本荣撰。